ПОСОБИЕ. Заочникам

Министерство образования
Российской Федерации
Магнитогорский государственный
технический университет им. Г.И. Носова
кафедра философии






Философия

Учебно-методическое пособие для студентов заочной формы обучения










Магнитогорск
2001
УДК 140.8
Составители: Л.В. Голикова
Д.С. Димитрин
Г.В. Субач
Е.М. Удовиченко
А.М. Федоров
Э.Г. Чернова
Д.А. Яковлев
Под редакцией кандидата филос. наук, доцента Голиковой Л.В.


Пособие включает программу и рекомендации по организации самостоятельной работы студентов в процессе изучения курса философии. В программе реализован историко-проблемный подход. Каждая из тем рекомендует для изучения основные вопросы, понятия и определения. Ряд философских направлений, а также некоторые из наиболее употребляемых понятий, терминов и актуальных проблем раскрыты в форме словаря. Работа ориентирована на студентов заочной формы обучения и поэтому включает перечень тем контрольных работ, первоисточники и обязательные требования и рекомендации к их выполнению, прилагаются вопросы для самоконтроля знаний, оформленные в виде тестов.


Рецензенты: заведующий кафедрой философии, социально-экономических и гуманитарных дисциплин Магнитогорской государственной консерватории им. М.И. Глинки, доктор исторических наук, профессор И.Ф. Галигузов;
кандидат философских наук, профессор кафедры общей и практической психологии МаГУ Л.Г. Бузунова 
Введение

Настоящее учебно-методическое пособие представляет собой развернутую программу организации самостоятельной работы студентов по изучению курса философии, разработанную преподавателями кафедры философии МГТУ в соответствии с требованиями государственного образовательного стандарта высшего профессионального образования.
В программе реализован историческо-проблемный подход, наиболее целесообразный в условиях самостоятельного освоения философского материала. Этот подход позволяет сохранить целостность курса, проследив преемственность в трактовке ключевых проблем, и в то же время предоставляет студентам возможность познакомиться с многообразием направлений философского творчества, с разнообразием мировоззренческих установок, сформированных в прошлом, но не менее актуальных и для современного человека, особенно того, кто стремится свободно и самостоятельно определять свою мировоззренческую позицию.
Основной целью данного пособия является помощь студентам заочной формы обучения рационально организовать самостоятельную работу в процессе подготовки к зачету и экзамену. По каждой теме курса даны программные положения, раскрывающие отношение человека к миру в свете различных исторически сложившихся способов философствования; предлагаются вопросы, на которые необходимо обратить особое внимание, осваивая материал лекций и учебников, включенных в перечень основной литературы курса.
Изучая данный курс, студент должен не только проследить основные исторические вехи развития философской мысли, но и уметь грамотно выражать и обосновывать подходы к философским проблемам, использовать соответствующие термины и категории. Поэтому пособие включает словарь, в котором даны определения некоторых философских понятий, и раскрываются особенности основных философских направлений.
Этот материал в полной мере может быть использован и студентами дневной формы обучения, помогая им сориентироваться в своих мировоззренческих пристрастиях, выбрать заинтересовавшего их философа и тему для доклада на семинарском занятии.
Поскольку пособие рассчитано, в первую очередь, на студентов-заочников, которые большую часть отведенных на курс часов заняты самостоятельной работой, то вторая половина пособия адресована именно им. Она включает перечень тем контрольных работ и первоисточники, которые студент может выбрать по своему усмотрению. В заключении даны подробные рекомендации и обязательные требования к выполнению контрольных работ. Тематика работ и перечень первоисточников подобраны в строгом соответствии логике ключевых положений и основных вопросов, предложенных в программе курса, рассчитанной на два семестра. В конце пособия прилагаются тесты, которые позволят студенту проверить знания, приобретенные в процессе освоения курса философии.

Программа самостоятельной работы


Мифология, религия, философия и другие способы духовного освоения мира и человека. Специфика философского знания.
Проблема человека и мира в античной философии.
Теоцентризм средневековой философии и антропоцентризм эпохи Возрождения.
Развитие естествознания в конце 16-17 вв., философия Просвещения о человеке и социальном прогрессе.
Решение проблемы познаваемости мира в философии XVIII-XX вв.
Проблема методологической роли философии и осмысление природного бытия, человека и истории в немецкой философии XVIII-XIX вв.
Природа человека и смысл его существования в русской и западной философии конца XIX-XX вв.
Общество как объект философского осмысления. Человек в исторической перспективе.

Основная литература

1. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. М., 1997.

2. Алексеев П.В., Панин А.В. Хрестоматия по философии. М., 1996.

3. Фролов И.Т., Араб-Оглы Э.А. Введение в философию в 2 ч. М., 1995.

4. Спиркин А.Г. Философия. М., 1998.

5. Кохановский В.П. Современная философия. Ростов-на-Дону, 1996.

6. Хрестоматия по истории философии от Лао-Цзы до Фейербаха. Ч.1. М., 1997.

7. Хрестоматия по истории философии от Шопенгауэра до Дерриды. Ч.2. М., 1997.

8. Хрестоматия по истории философии от Нестора до Лосева. Ч.3. М., 1997.

9. Современная буржуазная философия. Словарь. М., 1994.

10. Современная западная философия. Словарь. М., 1991.

11. Краткая философская энциклопедия. М.,1994.

12. Философский энциклопедический словарь. М., 1998.

13. Русская философия. Малый энциклопедический словарь. М.,1995.

14. Современный философский словарь. М., 1996.

15. Радугин. Философия: курс лекций. М., Центр, 1998.

16. Рассел Б. История западной философии. М., 1995.

17. Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней, в 4 т. СПб., 1997.

18. Тарнас Р. История западного мышления. М., 1995.

19. Проблема человека в западной философии. М., 1988.

20. Самопознание европейской культуры ХХ века. Мыслители и писатели Запада о месте культуры в современном обществе. М., 1991.

21. Мир философии. Книга для чтения. В 2 ч. М., 1991.

Рекомендуемые вопросы
для самостоятельного изучения тем


Тема 1.
Мифология, религия, философия и другие способы духовного осмысления мира и человека. Специфика философского знания.

Понятие мировоззрения. Исторические типы мировоззрения: мифология, религия, философия.
Миф как первая ступень осознания человеком себя и окружающего мира, как система ценностей и предмет веры. Место мифологического сознания в современной культуре.
Сущность религиозного отношения к миру. Религиозная картина мира и религиозная система ценностей в современной культуре.
Зарождение и становление философского знания как особого типа мировоззрения. Специфика философского отношения человека к миру. Философия как мудрость. Мировоззренческая рефлексия как метод философии и ее специфическое отличие. Типология философских проблем, их мировоззренческая природа, части и разделы философского знания.
Философия и обыденное сознание. Специфика житейской мудрости. Философия и мифология, философия и религия: их историческая связь и принципиальные отличия. Специфика религиозно-философских учений. Философия и идеология. Особенности политической мифологии. Философия и наука. Философская критика сциентизма. Взаимодействие научной, религиозной и философской картин мира.
Философия как ценностное знание: аксиологическая проблематика философии. Философия и мораль. Этика как философская дисциплина. Философия и искусство. Эстетика как философская дисциплина. Человек как объект философского анализа – философская антропология. Мировоззренческая ориентация личности как назначение философии. Философская культура личности и общества в условиях демократического общества.

Рекомендуемые понятия для изучения темы 1:
Мировоззрение, мифология, религиозное мировоззрение, философское мировоззрение, онтология, гносеология, методология, аксиология, антропология, социальная философия, рефлексия, идеология, моральное сознание, нравственность, этика, эстетика, картина мира, человек, личность, общество.

Тема 2.
Проблема человека и мира в античной философии

Особенности античной культуры. Роль мифа в мировоззрении древних греков. Досократовский период греческой философии (ионийцы, элеаты, пифагорейцы, Гераклит, Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит и др.). Преобладание космологических вопросов над всеми другими областями философского исследования на ранних стадиях греческой философии. Представления о космосе и устройстве Вселенной. Понятие Логоса. Древний атомизм.
Философия Сократа. Мудрость как предмет философии. Представления о добродетели, об истинно нравственном. Диалог как метод нахождения истины. Противоположность диалогового метода Сократа и софистов.
Философия Платона. Учение о природе идей. Античный объективный идеализм и его влияние на европейскую философскую мысль. Учение об идеальном государственном устройстве.
Философские взгляды Аристотеля. Учение о четырех причинах бытия. Значение классификации научных дисциплин, предпринятой Аристотелем. Аристотель: учение о человеке, обществе, государстве. Влияние Аристотеля на арабскую (Аверроэс) и европейскую философию.
Развитие идей классической греческой философии в эллино-римский период (империя Александра Великого (Македонского) 356-323 до н.э. и далее в возникающей и распадающейся Римской империи до 5-6 вв. н.э.) Проблема человека в философии эллинизма (hellen – грек). Стоицизм. Эпикуреизм. Скептицизм. Отсутствие понятия «исторического», идея цикличности в природе и истории, покорность судьбе как характерные черты эллинской культуры. Продолжение эллинской философии в культуре Римской империи. Римские стоики (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий). Неоплатонизм. Влияние стоицизма и неоплатонизма на распространение христианских идей в Римской империи.

Рекомендуемые понятия для изучения темы 2:
Мифологическое мировоззрение, натурфилософия, бытие, космология, досократическая философия, софисты, киники, скептицизм, стоицизм, эпикуреизм, неоплатонизм, диалектический подход к трактовке бытия, метафизический подход к трактовке бытия, идеализм, материализм, эвдемонизм, картина мира, фатализм.

Тема 3.
теоцентризм средневековой философии и антропоцентризм эпохи возрождения (4-15 вв.)

Особенности средневекового мировоззрения. Библия как основной источник средневековых представлений о мире и человеке. Идея божественного творения. Человек как венец и цель творения. Необходимость согласования евангельского богословия с элементами античной образованности и мистицизмом языческих культур. Историзм христианского сознания. Представления о завершенности и конце истории. История как столкновение божественной необходимости и человеческой свободы. Учение Августина «О граде Божьем».
Философия – служанка богословия. Представления о мире, природе, космосе, устройстве Вселенной. Теология Фомы Аквинского. Проблема соотношения разума и веры, философии и религии.
Христианское учение о двойственной природе человека. Человек как образ и подобие Божие, человек как разумное животное. Проблема души и тела, разума и воли. Проповедь аскетизма. Этико-философский смысл заповедей Христа. Взаимосвязь христианского учения и основных социально-политических доктрин средневековья.
Изменения социально-экономической жизни средневековой Европы в 15 в. Особенности городского образа жизни. Осознание ценности земного времени, отпущенного человеку. Секуляризация человеческой культуры и общественной жизни в эпоху Возрождения. Мировоззрение гуманистов. Возрождение философских идей античности. Понимание человека как творца, художника. Постулирование идей человеческого достоинства, свободы воли, активной добродетели. Философские идеи пантеизма. Учение Николая Кузанского, Д.Бруно.

Рекомендуемые понятия для изучения темы 3:
Религиозное мировоззрение, теология, теизм, монотеизм, теоцентризм, провиденциализм, креационизм, ортодоксия, патристика, схоластика, пантеизм, антропоцентризм, картина мира, проблема свободы в христианском мировидении, томизм, религиозно-философские учения в ХХ веке.

Тема 4.
развитие естествознания в конце 16-17 вв. философия просвещения о человеке и социальном прогрессе

Гелиоцентрическая система Н.Коперника, философия Д.Бруно, работы Г.Галилея как начало научной революции. Смысл и значение научной революции 17 в. Формирование механистической картины мира и ее философский смысл. Процесс освобождения сознания человека и культуры в целом от религиозных структур (секуляризация).
Взаимоотношение философии и науки. Проблема метода познания в философии 17 века. Развитие научно-экспериментальных и математических методов. Особенности эмпирической философии Ф.Бэкона. Рационализм Р.Декарта, Г.Лейбница.
Идея рациональности как организующий принцип. Роль разума в познании и организации «рационального» миропорядка. Трактовка человека, его души, нравственных поступков в философии Б.Спинозы. Особенности рационализма Б.Паскаля: мысли о человеке, его разуме, душе и воле; о соотношении знания и веры, о взаимодействии науки и религии. Учение о государстве Т.Гоббса.
Философские идеи французского Просвещения (Монтескье, Вольтер, Руссо и т.д.). Утверждение идей социального прогресса. Концепция социального равенства. Теория естественного права и общественного договора как теоретическая основа правового государства. Формирование ценностей гражданского общества. Религиозный дуализм и борьба с церковными традициями, суеверием, фанатизмом.
Механицизм, натурализм французского материализма 17–18 вв. (Дидро, Д’Аламбер, Ламетри, Гельвеций, Гольбах и т.д.)

Рекомендуемые понятия для изучения темы 4:
Картина мира, механистическая картина мира, механицизм, детерминизм, натурализм, эмпиризм, сенсуализм, субстанция, рационализм, детерминизм, просвещение, методология, метод, материализм, метафизический подход к трактовке бытия, гражданское общество, правовое государство, социальный прогресс, свобода, проблема свободы в Новое время.

ТЕМА 5.
РЕШЕНИЕ ПРОБЛЕМЫ ПОЗНАВАЕМОСТИ МИРА В ФИЛОСОФИИ XVIII – XX ВВ.

Гносеология как учение о механизмах человеческого познания, о границах и возможностях достижения истинного знания о мире. «Оптимистическая» и «пессимистическая» гносеология.
Формирование субъективно-идеалистического этапа в развитии гносеологии. Идеалистический сенсуализм Дж.Беркли и агностицизм Д.Юма как продолжение традиций античного скептицизма. Рационализм и сенсуализм.
Созерцательный характер докантовской философии. Гносеология И.Канта как утверждение активности познавательного процесса. Принцип деятельности в гносеологии. Понятия объекта и субъекта в кантовской теории познания. Мир феноменов и мир ноуменов. Место и роль научного и вненаучного познания в системе человеческого знания. Априоризм И. Канта. Рационализм и эмпиризм. Смысл кантовского агностицизма. Диалектика интуитивного и дискурсивного в познании. Влияние идей И. Канта на последующее развитие гносеологии.
Диалектико-материалистический сенсуализм К.Маркса и Ф.Энгельса. Принцип отражения в марксистской концепции познания. Гносеологические функции практики. Сциентистская направленность марксистской философии.
Развитие пессимистических представлений о познавательном процессе. Возникновение иррационалистической философии во второй половине 19 века. Философия А.Шопенгаура – «мир как воля и представление». «Философия жизни» Ф.Ницше. Рационализм и иррационализм. Возникновение и развитие интуитивизма.
Основные концепции истины. Классический подход к трактовке истины. Понятия «истина» и «заблуждение». Гносеологическая роль заблуждений. Корреспондентная концепция истины. Марксистская интерпретация корреспондентной истины. Понятия абсолютной и относительной истины, конкретности истины. Субъективистские концепции истины: конвенциональная, прагматистская, экзистенциальная. Проблема критериев истины. Ограниченность марксистской трактовки критерия истины.
Проблема понимания в философии.

Рекомендуемые понятия для изучения темы 5:
Гносеология, гносеология оптимистическая, гносеология пессимистическая, агностицизм, эмпиризм, сенсуализм, рационализм, иррационализм, интуитивное, дискурсивное, объект – субъект познания, созерцательность, истина, классическая концепция истины, конвенциональная концепция истины, истина прагматическая, диалектико-материалистическая концепция истины, сциентизм – антисциентизм, неопозитивизм, структурализм, феноменология, прагматизм.

Тема 6.
Проблема методологической роли философии и Осмысление природного бытия, человека и истории в немецкой классической философии XVIII-XIX вв.

Методология как совокупность методов и область знания, изучающая средства, предпосылки, принципы организации теоретической и практической деятельности. Классификация методов познания. Характеристика всеобщих философских методов.
Материализм как воззрение, видящее основу и субстанцию всей действительности в материи. Идеализм как воззрение, определяющее объективную действительность как проявление идеи, духа, разума. Основные формы идеализма – субъективный и объективный идеализм.
Диалектическая система Г.Гегеля – учение, представляющее природу и общество в качестве ступеней развития мирового духа. Гегелевская философия истории как фундаментальное обоснование историцизма: принцип наличия разума в истории, являющегося ее основополагающей субстанцией; принцип целостности исторического процесса и телеологичности, подразумевающей осознание духом своей свободы как конечной цели истории.
Учение о развитии материи – основа материалистической диалектики. Материалистическая диалектика как философская теория бытия и средство критически-революционного преобразования действительности. Марксистское учение о производстве материальных благ как основе функционирования и развития общества. Учение о социальных революциях как качественных изменениях всей системы общественных отношений.
Теории социальной эволюции – процесса развития, заключающегося в постепенных изменениях и реформах. Обоснование эволюционного подхода Г.Спенсером. Развитие теории социального эволюционизма Э.Дюркгеймом и Ф.Тённисом. Концепции индустриального и постиндустриального общества.

Рекомендуемые понятия для изучения темы 6:
Методология, метод, методы частнонаучные, методы общенаучные, методы всеобщие, диалектический подход к трактовке бытия, метафизический подход к трактовке бытия, субстанция, детерминизм, материализм, идеализм, идеалистическая диалектика, материалистическая диалектика, материальное единство мира, материалистическое понимание истории, проблема свободы в немецкой классической философии, диалектико-материалистическая концепция истины, классическая концепция истины, революция социальная, эволюция социальная, социальный прогресс, сциентизм – антисциентизм, позитивизм, неокантианство, феноменология, философия жизни.

Тема 7.
Природа человека и смысл его существования в русской и западной философии конца XIX-XX вв.

Проблема происхождения человека. Человек как существо космическое, биологическое, духовное и социальное. Противоречивая сущность человека как философская проблема. Телесное и духовное, индивидуальное и социальное в человеке.
Деятельностная сущность человека. Сознание и самосознание. Любовь как проявление духовных качеств человека. Бессознательное и его роль в жизнедеятельности человека.
Актуализация проблемы личности в переломные эпохи истории. Различие и единство понятий: индивид, индивидуальность, личность. Нравственно-психологическое ядро личности: мотивы, интересы, ценностные ориентации, моральные нормы и императивы, обеспечивающие индивидуальное поведение, автономность личности. Духовный мир личности. Нравственная свобода и ответственность.
Человек между идеалом и реальностью, должным и сущим. Жизненный путь человека и его детерминация: теоцентристский, социоцентристский и натуралистический подходы. Соотношение сущности и существования человека в экзистенциализме (Ж.П.Сартр, А.Камю, К.Ясперс) и диалектическом материализме (К.Маркс, Ф.Энгельс).
Судьба человека как единство необходимости и свободы. Проблема свободы и смысла жизни человека в современной философии (русская религиозная философия конца XIX-XX вв., философия жизни, экзистенциализм, прагматизм, антропология). «Вечные» смысложизненные категории: добро и зло, смерть и бессмертие, любовь и ненависть, одиночество и страх.
Этика долга и счастья как два противоположных подхода к решению смысложизненных проблем. Бытие человека как творчество своей собственной жизни и созидание общей жизни человечества.

Рекомендуемые понятия для изучения темы 7:
Человек, личность, общество, культура, ценность, духовность, моральное сознание, нравственность, аксиология, антропология, этика, эстетика, рациональное, иррациональное, смысл жизни, эвдемонизм, свобода, проблема свободы в христианстве, в философии Нового времени, в немецкой классической философии, в философии ХХ века, проблема человека в философии ХХ века, проблема отношений человек-общество-природа, проблема одиночества, отчуждения, подлинного, неподлинного бытия, феноменология, философия жизни, прагматизм, неокантианство, персонализм, экзистенциализм, религиозно-философские течения ХХ века.

Тема 8.
Общество как объект философского осмысления. Человек в исторической перспективе

Особенности социального познания. История как деятельность преследующего свои цели человека. Взаимодействие личности и общества. Проблема свободы, выбора и ответственности личности. Детерминизм и свобода воли. Отрицательная и положительная свобода воли. Понятие внутренней и внешней свободы. Саморегуляция личности как социальная проблема. Гражданское общество и его отношение к государству.
Взаимодействие общества и природы. Роль географической среды в общественном развитии. Критика географического детерминизма. Идея покорения природы как фактор развития технологической цивилизации. Современный техногенный мир и проблемы экологии и демографии. Кризис современной цивилизации и проблемы выживания и существования человека. Проекты предотвращения экологического кризиса. Пути и средства перехода от техногенной к ноогенной цивилизации. Философские идеи «космизма» и проблемы формирования планетарного сознания (Н.Федоров, В.Соловьев, Т.де Шарден, В.Вернадский).
Общество как саморазвивающаяся система: формационный и цивилизационный подходы. Проблема ступеней всемирной истории, периодизации и смысла исторического процесса. Теории круговращения, «золотого» века и линейного прогресса. Развитие идеи общественного прогресса (Гердер, Кондорсе, Кант, Гегель, Маркс). Современные футурологические концепции. Критика идеи прогресса в современной философии (О.Шпенглер, Н.Данилевский, Н.Бердяев, Дж.Тойнби, К.Ясперс, Р.Дж.Коллингвуд).
Культура и цивилизация. Единство и многообразие культур и цивилизаций. «Традиционная» культура и культура современных «цивилизованных» стран. Культура Запада, Востока, России как исторически сложившиеся типы культур. Диалог культур как форма их взаимодействия и взаимовлияния. Философия ненасилия.

Рекомендуемые понятия для изучения темы 8:
Общество, основные направления философского анализа общества, история, историческое время, культура, цивилизация, личность, гражданское общество, правовое государство, проблема свободы в христианском мировоззрении, в Новое время, в немецкой классической философии, в философии ХХ века, проблема отчуждения, подлинного-неподлинного бытия, глобальные проблемы, социальный прогресс, футурология, социальная революция, социальная эволюция, материалистическое понимание истории, неокантианство (Баденская школа), позитивизм, неопозитивизм, структурализм, философия жизни, экзистенциализм, персонализм, футурология.


Основные понятия и определения

А
Агностицизм – (от греч. agnostos – неизвестный) – крайнее выражение гносеологического пессимизма, учение, отрицающее возможность достоверного познания сущности материальных и идеальных систем, закономерностей природы и общества единой формой знания. Агностицизм играет определенную роль в ограничении претензий науки на всеобъемлющее знание, на истину в последней инстанции, так как им обосновывается принципиальная невозможность познания наукой трансцендентальных сущностей, тем самым выступая как антисциентизм. Со времен И. Канта агностицизм основывается на признании активной роли субъекта в процессе познания.

Аксиология – (от греч. axiа – ценность и logos – понятие, знание), особая философская дисциплина, часть философии, изучающая, анализирующая природу ценностей, их происхождение, развитие, смену ценностных ориентаций, их причину. Начинает формироваться в конце 18 в., хотя вопросы ценностей ставились на протяжении всей истории философии с древности. Сам термин «аксиология» был введен французским философом П.Лапи в начале 20 в. Аксиологическими являются философские дисциплины – этика и эстетика. Аксиология рассматривает высшие духовные ценности: свободу, жизнь, смерть, бессмертие, смысл бытия, прекрасное и безобразное, добро и зло, их значение в деятельности человека.

Антропология (философская) – (от греч. antropos – человек и logos – знание), употребляется в широком и узком смыслах. В широком смысле – это философские взгляды на природу и сущность человека, который выступает исходным началом и центральным объектом философского анализа. Включает в себя различные концепции личности, сложившиеся в истории философии, начиная с Сократа, Конфуция и буддизма. Антропологическая проблематика занимала значительную часть в учениях Сократа и Платона, античного стоицизма, христианской философии, в эпоху Возрождения, в немецкой классической философии (Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, Фейербах), в неокантианстве, в иррационалистической философии 19 – 20 в.в. (Ницше, Шопенгауэр, экзистенциализм и персонализм), а также в русской философии (В.Соловьев, Н.Бердяев, С.Франк, В.Розанов и др.). Философская антропология считает, что учение о человеке является конечной целью любой философии и главной её задачей.
В узком смысле – философская антропология – направление в философии конца 19, начала 20 века, основоположниками которого можно считать немецкого философа и ученого Макса Шелера и французского антрополога Тейяра де Шардена. Направление не сложилось, и проблематика человека была включена в общефилософское знание.

Антропоцентризм (от греч. antropos – человек, лат. centrium – центр) – мировоззрение, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания. Это воззрение непосредственно смыкается с теологической доктриной о наличии в мире объективных внечеловеческих целей и некой высшей целесообразности. В античной философии антропоцентризм формулировал Сократ и его последователи, видя высшее предназначение человека в обретении высшей добродетели. Антропоцентризм был характерен и для представителей патристики. В период господства средневековой схоластики центр мировоззрения сместился преимущественно на Бога, и появляется теория, согласно которой люди созданы вместо падших ангелов и должны занять их место. В эпоху Возрождения антропоцентристская проблематика занимает ведущее место в мировоззрении гуманистов. Они развивают учение о самостоятельном достоинстве человека, сотворенного ради него самого (Пико делла Мирандола). Человек, с их точки зрения, обладает универсальными возможностями творить и самосовершенствоваться, обладает нравственной свободой выбора, либо реализовать эти возможности в земном бытие и обессмертить свое имя, поднявшись до уровня Бога, либо опуститься до уровня животного, так и не осуществив свою добродетель.

Б
Бытие – категория, фиксирующая основу существования (для мира в целом или для любой разновидности существующего); в структуре философского знания выступает предметом онтологии (см. Онтология); в теории познания рассматривается как базисная для любой возможной картины мира и для всех прочих категорий. Первые попытки разрешения проблемы источника существования того, что есть, – в мифологиях, религиях, в натурфилософии первых философов. Философия как таковая ставит целью прежде всего нахождение подлинного (в отличие от кажимого) Б. и его осмысление (или – участие в нем). Наукообразная философия идет по пути определения Б. и его места в структуре знания, а также выделяет уровни и типы Б. как объективного существования.

Г
Гносеология – (от греч. gnosis – познание и logos – учение) учение о познании. Раздел философии, в котором изучаются природа познания и его возможности, отношение знания к реальности, выявляются условия достоверности и истинности знания. Хотя сам термин «теория познания» введен в философию сравнительно недавно (в 1854 г.) шотландским философом Дж.Феррером, учение о познании стало разрабатываться со времен античности. Как философское учение, теория познания изучает всеобщее в познавательной деятельности человека безотносительно к специфике этой деятельности. Специфичность того или иного вида познания интересует гносеологию лишь с мировоззренческой стороны и в плане достижения и существования истины.
Главной проблемой в гносеологии является проблема истины, все остальные проблемы, так или иначе, рассматриваются через призму данной проблемы: что такое истина? Возможно ли достижение истинного знания? Каковы механизмы и способы достижения истинного знания? Существуют ли границы познавательных возможностей человека?
Гносеология внутренне связана с онтологической и аксиологической проблематикой. Онтология, с одной стороны, как общее учение о бытии, выступает и как предпосылка теории познания (все понятия гносеологии имеют онтологическое обоснование и в этом смысле обладают и онтологическим содержанием). Так, решение проблемы истины неминуемо начинается с определения онтологического статуса категории «истина»: возможно ли существование истинного знания, что следует понимать под словом «истина»? С другой стороны, само онтологическое содержание категорий и проблем гносеологии устанавливается в процессе познания и гносеологической рефлексии. Примерно так же обстоит дело с единством гносеологии и аксиологии. Постигая мир, человек одновременно оценивает его, «примеряет» к себе, строит ту или иную систему ценностей, определяющих поведение человека в этом мире. В то же время, само познание является определенной ценностью человеческого бытия, и само направляется и развивается согласно тем или иным личностным или общественным установкам.

Гносеологический оптимизм – направление в гносеологии, настаивающее на безграничных возможностях познавательных способностей человека, полагающее, что нет принципиальных препятствий на пути познания человеком окружающего мира, сущности объектов и самого себя. Сторонники данного направления настаивают на существовании объективной истины и способности человека достичь ее. Имеются, конечно, определенные трудности исторического, т.е. – временного характера, но развивающееся человечество, в конце концов, их преодолеет. Вариантов оптимистической гносеологии достаточно много, различаются и их онтологические основания. В учении Платона возможность безусловного познания сущности вещей базируется на постулировании единой природы души и идеальных сущностей в некоем месте обитания занебесной области, в которой души созерцают идеальный мир. После вселения в человеческие тела души забывают то, что они видели в иной действительности. Суть же теории познания Платона заключается в тезисе «Знание – это припоминание», то есть души припоминают то, что видели прежде, но забыли в земном существовании. Способствуют процессу «припоминания» наводящие вопросы, вещи, ситуации. В учениях Г.Гегеля и К.Маркса, несмотря на то, что первое принадлежит к объективно-идеалистическому, а второе – к материалистическому направлениям, онтологической основой гносеологического оптимизма является представление о рациональности (т.е. логичности, закономерности) мира. Рациональность мира безусловно может быть познана человеческой рациональностью, то есть разумом.

Гносеологический пессимизм – представители данного направления в теории познания ставят под сомнение возможность достижения объективно-истинного знания и исходят из представления об ограниченности познавательных способностей человека. Крайним выражением гносеологического пессимизма является агностицизм. Г.п. продолжает линию античного скептицизма, сомневающегося в надежности истины, ставящего истинность познания в зависимость от условий познавательного процесса. Современный гносеологический пессимизм полагает, что мир устроен нерационально, в нем отсутствуют всеобщие законы, господствуют случайность, субъективность процесса познания; иррациональным является и человеческое существование. Таким образом, Г.п. ограничивает познавательные способности человека препятствиями принципиального характера.

Гражданское общество – смысловое формулирование данного понятия происходит в эпоху становления в Европе буржуазных отношений. И если проследить этимологию слова «гражданский», то в качестве его синонима можно было бы предложить – «буржуазный». Слово «гражданский» происходит от церковно-славянского «гражданин», чему в современном русском языке соответствует «горожанин». В древнем русском языке в значении «город» употреблялось слово «место», а его обитатель назывался «мещанин». В западноевропейских языках соответствующие термины произошли от старогерманского «бург» – город, немецкое – «бюргер», французское – «буржуа». Таким образом, под гражданским обществом первоначально разумели особый городской образ жизни, отличный от сельского (крестьянско-феодального) патриархального уклада. В патриархальном обществе, основанном на родственных отношениях, личной зависимости, авторитете предков и вождей, жизнь человека всецело подчинялась ритмам природы, капризам погоды, прихотям феодалов и воле государей. Основной единицей гражданского общества с первых этапов его зарождения выступал независимый индивид, способный принимать решения и свободно проявлять свою волю в выборе вида деятельности, в способе проведения досуга, следуя своим умонастроениям и велению совести. Становление свободы и независимости горожан обеспечивалось их правом на частную собственность, которая не только являлась источником независимого от государства дохода, но муниципальными законами была защищена от проявления произвольной односторонней регламентации со стороны государственных органов власти.
Считается, что впервые термин «гражданское общество» был употреблен в 16 в. в одном из французских комментариев к «Политике» Аристотеля. Начиная с Гоббса, философы-просветители с этим понятием связывали своего рода социальный идеал – результат преодоления нечеловеческого первобытного состояния «войны всех против всех» на основе «общественного договора» свободных, цивилизованных граждан о соблюдении их естественных прав. По мере становления развитых буржуазных отношений термин «гражданское общество» стали активно использовать в политико-правовых трактатах с целью выделить и охватить единой связью всю совокупность неполитических духовных и экономических отношений общества. Развернутая разработка вопроса о противоположности государства и гражданского общества принадлежит Гегелю, который понимал под гражданским обществом совокупность корпораций, общин, сословий, базирующихся на особых потребностях и опосредствующем их труде. Противопоставляя всеобщую (политическую) жизнь граждан их частной (гражданской), основание последней он видел в разнообразии материальных интересов индивидов и в их праве владения собственностью, из которой своим трудом они извлекают пользу. При этом решающую роль в предоставлении соответствующих прав и возможностей Гегель отводил государству.
Сегодня под гражданским обществом понимают сферу самопроявления свободных индивидов и добровольно сформировавшихся ассоциаций и организаций граждан (это могут быть союзы предпринимателей, профессиональные союзы, общественные организации, клубы по интересам и т.д.), деятельность которых ограждена необходимыми законами от прямого вмешательства со стороны государства и его органов. В настоящее время понятие «гражданское общество» не потеряло свой прежний смысл и былую актуальность.
В нашей стране значимость гражданского общества в последнее время значительно возросла, поскольку с его формированием связывают возможность создания наилучших условий для реализации личной инициативы, внутренней энергии, деятельной воли индивидов, которые, объединяясь в соответствующие общественные организации, способны ограничить проявление административно-бюрократического произвола со стороны государственных органов и даже препятствовать возможности вырождения государственной власти в диктаторскую. Формирование развитого гражданского общества неразрывно связано с воплощением в социально-политическую жизнь идеи правового государства.

Д
Детерминизм (от лат. Determino – определяю) – философское учение об объективной закономерной взаимосвязи и взаимообусловленности явлений мира. Центральным ядром детерминизма служит положение о существовании причинности, т.е. такой связи явлений, в которой одно явление (причина) при вполне определенных условиях с необходимостью порождает, производит другое явление (следствие). Современный детерминизм предполагает наличие разнообразных форм взаимосвязи явлений, многие из которых выражаются в виде соотношений, не имеющих непосредственно причинного характера, т.е. прямо не содержащих в себе моментов порождения, производства одного другим, и нередко носящих вероятностный характер.

Диалектический подход к трактовке бытия – познавательная установка, базирующаяся на принципе универсального взаимодействия или всеобщей связи, принципе всеобщей изменчивости и принципе противоречивости бытия. Принцип всеобщей связи гласит, что не существует абсолютно изолированных предметов действительности. Принцип всеобщей изменчивости подразумевает, что все предметы действительности, по сути, являются процессами. Все изменяется, нет абсолютно неизменных объектов. Принцип противоречивости бытия характеризует прежде всего внутреннюю противоречивость всех предметов и процессов. Благодаря противоречиям они способны к саморазвитию.
Читая философские труды, не стоит забывать, что термины «диалектический», «диалектика» в различные историко-культурные эпохи наполнялись различными смыслами. Так, изначально, в Древней Греции, диалектикой (греч. dialektike [tйchne] – искусство ведения беседы) обозначались: 1) способность вести диалог посредством вопросов и ответов; 2) искусство классификации понятий, разделения вещей на роды и виды.

Диалектика идеалистическая – учение о всеобщем развитии, основой которого является развитие духа. В виде стройной теоретической системы идеалистическая диалектика представлена, в первую очередь, в философии Г.Гегеля. Для Гегеля диалектика есть с одной стороны «использование в науке закономерности, заключенной в природе мышления», с другой стороны диалектика есть «сама эта закономерность». Диалектика, таким образом, есть учение, которое лежит в основе всего как подлинно духовная действительность, и в то же время – движение человеческого мышления. Природа и дух суть не что иное, как ступени развития абсолюта – божественного логоса, идентичного вселенной. С позиций идеалистической диалектики закон движущегося мышления есть также закон движущегося мира. Система идеалистической диалектики, основанная Гегелем (несмотря на свою сложность и критику её со стороны многих мыслителей) оказала огромное влияние на мировоззрение, как профессиональных философов, так и вообще представителей образованных слоев общечеловеческого культурного сообщества конца 19 – начала 20 вв. Такая популярность гегелевской диалектической системы в первую очередь связана с представленным в ней подходом к пониманию истории. История человечества, с точки зрения Гегеля и его последователей, не может развиваться как набор случайных событий, поскольку она есть проявление «мирового духа», развивающегося строго логично и закономерно. В истории есть определенный порядок, закономерность, т.е. «разум». Гегелевский историцизм включает в себя два основополагающих принципа: 1) признание субстанциальности истории – наличие в ней в качестве основополагающей субстанции разума, обладающего бесконечными мощью, содержанием и формой; 2) утверждение целостности исторического процесса и его телеологичности, определение конечной цели всемирной истории как осознание духом своей свободы.


Диалектика материалистическая – учение о всеобщем развитии, основой которого является развитие материи. Материалистическая диалектика в наиболее разработанном виде представлена в марксизме. Материалистическая диалектика, по мнению ее сторонников, является как философской теорией бытия, так и средством критически-революционного преобразования действительности. Для К.Маркса и его последователей, – диалектических материалистов, особое значение имеет видение диалектики как внутренней закономерности экономического развития. Отбросив идеалистическое содержание философии Г.Гегеля но сохранив ее метод, К.Маркс и Ф.Энгельс разработали свою диалектику на основе материалистического понимания исторического процесса и процесса развития познания. Если работы Маркса в большей степени посвящены разработке диалектической трактовки общественного развития, то Энгельс в своей философии природы стремился доказать, что природа (а не только общество, история) подвержена диалектическому развитию. Основанное Энгельсом учение о диалектике природы является весьма спорным, так как многие современные натурфилософы и ученые считают идею о диалектическом характере природных процессов спекулятивной, исключительно умозрительной и ненаучной. Их основные возражения заключаются в том, что материалистическая диалектика природы размывает различие между природой и обществом (между объектом и субъектом) и не согласуется с современным экспериментальным естествознанием.

Диалектико-материалистическая концепция истины – д.-м. (марксистская) концепция – одна из разновидностей корреспондентной истины. Главным в д.-м. концепции является понимание истины как объективной: истина не конструируется по воле и желанию людей, а определяется содержанием отражаемого объекта, что и обусловливает ее объективность. Истина – это адекватное отражение объекта познающим субъектом, воспроизводящее познаваемый предмет так, как он существует вне и независимо от сознания. Характерной чертой истины является наличие в ней объективной и субъективной сторон. Истина, по определению, – в субъекте, но она же и вне субъекта. Истина субъективна, в том смысле, что не существует помимо человека и человечества. Истина объективна в том смысле, что содержание человеческих знаний не зависит от воли и желаний субъекта, не зависит ни от человека, ни от человечества. Наряду с признанием объективности истины в д.-м. концепции проблема истины имеет еще и другую сторону: могут ли человеческие представления, выражающие объективную истину, выражать ее сразу, целиком, безусловно, абсолютно или же только приблизительно, относительно?
Под абсолютной истиной понимается такого рода знание, которое тождественно своему предмету и потому не может быть опровергнуто при дальнейшем развитии познания. Иначе говоря, абсолютная истина – это полное, исчерпывающее знание о предмете познания. Относительная же истина – это неполное знание о том же предмете.
Абсолютная и относительная истина находятся в диалектическом единстве. По мере дальнейшего развития познания человеческие представления об окружающем мире углубляются, уточняются, совершенствуются. Поэтому научные истины являются относительными в том смысле, что они не дают полного, исчерпывающего знания об изучаемой области предметов. В то же время каждая относительная истина означает шаг вперед в познании абсолютной истины, содержит в себе элементы абсолютной истины. Непроходимой грани между абсолютной и относительной истиной нет. Из суммы относительных истин складывается абсолютная истина.
Истинность или ложность тех или иных предположений не могут быть установлены, если не оговорены условия, с учетом которых они сформулированы. Объективная истина всегда конкретна, поскольку она должна быть основана на учете и обобщении конкретных условий существования того или иного явления (места, времени и т.п.). Поэтому абстрактных истин нет.

Дискурсивное – (от поднелат. discursus – рассуждение, довод) – форма опосредованного знания, способ получения знания путем рассуждений, логического вывода. От интуиции дискурсивное отличается тем, что каждый шаг вывода можно объяснить, воспроизвести, перепроверить. Интуитивное и дискурсивное находятся в диалектической связи: интуитивные догадки, знание, необходимо требуют доказательства, аргументации; дискурсивное знание готовит почву для новых интуитивных прорывов в познании.

Досократическая философия. Досократики – греческие философы до Сократа (6-5 вв. до н.э.). Сохранившиеся от них тексты собраны под общим названием «Фрагменты досократиков» немецким ученым Х.Дильсом. Основной объект внимания у досократиков – космос – мыслился состоящим из обыкновенных природных чувственных стихий: земли, воздуха, воды, огня, эфира, взаимно переходящих друг в друга. Наиболее ранними представителями являются ионийские натурфилософы: один из них, Фалес Милетский (6 в. до н.э.), со времен Аристотеля считается первым философом и первым космологом; а также Анаксимандр, Анаксимен и др. Далее следуют элеаты – школа, занимавшаяся философией бытия (Ксенофан, Парменид, Зенон и др.(5 в. до н.э.)) Одновременно с этой школой существовала школа Пифагора, занимавшаяся исследованием гармонии, меры, числа как сущностных принципов бытия. Пифагор впервые назвал мир «Космосом» (греч. kosmos – организованный, упорядоченный мир, kosmа – украшение) – в силу господствующих в нем порядка и гармонии. Полезно помнить, что само понятие «мир» воспринималось греками по-разному: они различали «обитаемый мир» (эйкумена, ойкумена) и «мир как единая, универсальная, всеохватывающая система» (универсум).
Самостоятельную выдающуюся роль в досократовский период сыграл Гераклит Эфесский (6-5 вв. до н.э.), который учил, что мир не создан никем ни из богов, ни из людей, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Мир представлен Гераклитом в вечном движении, изменении, в противоположностях. Великими одиночками являются Эмпедокл и Анаксагор, которые учили, что целостный мир и его многообразие вещей есть лишь стечение и разделение, соединение и разъединение неизменных элементов, которые не возникают и не исчезают. Свое логическое завершение досократовская космология получает в учении Демокрита и его полулегендарного предшественника Левкиппа, – основателей атомистических представлений о строении бытия: все есть атомы и пустота.

Духовность – сложное, однозначно неопределяемое понятие, производное от термина «дух». Дух, следовательно, духовность – реальность, не сводимая к вещественному, материальному, ощутимому чувствами. Это надчувственное, идеальное (в том числе, выраженное в идеях) образование. Духовность – специфически человеческое качество, характеризующее позицию ценностного сознания. Коротко: духовность, её содержание, её направленность – это та или иная система ценностей. По отношению к личности духовность отражает результат объединения двух реальностей: с одной стороны, человеческого духа в его исторической конкретности, а с другой – души конкретной личности. Духовность конкретного человека является слагаемым движения души, ее жизни, ее чувствительности и наполненности и, одновременно, той идеальной реальности (не содержащей ни грана материального), которая выходит за пределы личностного бытия и именуется духом. Ориентируя человека ценностно, духовность созидает этически одаренного человека, она возвышает душу и сама является результатом нравственно возвышенной души, ибо в подлинном смысле слова духовное значит – бескорыстное, незамутненное никаким меркантильным интересом. Духовность характеризуется свободой, творчеством, возвышенными мотивами, интеллектуализмом, нравственной силой, деятельностью, несводимой только к удовлетворению природных потребностей, окультуриванием этих природных потребностей. Духовность – это общечеловеческая сущностная характеристика, она неотделима от понятий «человек» и «личность».

И
Идеализм (от лат. idea – идея) – воззрение, определяющее объективную действительность как идею, дух, разум, рассматривающее даже материю как форму проявления духа. Это философское направление исходит из первичности духовного, мыслительного, психического и вторичности материального, природного, физического.
Основные формы идеализма – объективный и субъективный идеализм. Объективный идеализм за основу сущего принимает универсальный дух, надындивидуальное сознание. Ярким примером такого подхода является философия Г.Гегеля. Субъективный идеализм трактует реальность как продукт духовного творчества индивида. Представителями классического субъективного идеализма являются такие известные мыслители как Дж.Беркли, И.Фихте. Крайней формой субъективного идеализма является солипсизм (от лат. solus – единственный и ipse – сам). Будучи солипсистом, человек с достоверностью может говорить лишь о существовании собственного «Я», так как он не исключает возможности того, что объективный мир (в том числе и другие люди) существует лишь в его сознании. Несмотря на явную нелепость такого взгляда на мир (по словам А.Шопенгауэра, крайнего солипсиста можно обнаружить только в доме для умалишенных), логически опровергнуть солипсизм (обнаруживаемый, например, в концепции Д.Юма), несмотря на многочисленные попытки, до сих пор никому из философов не удалось.

Идеология (как понятие и сформированные на его основе концепции) возникает примерно в последней трети 18 века в переломный для Европы период: в недрах феодализма укрепляет свои позиции новый слой людей. Как это всегда было в человеческой истории, рано или поздно социальные группы, играющие важную роль в экономике, начинают претендовать и на ведущую роль в политике, на право управлять обществом, на власть. Эти новые силы как бы берут на себя ответственность за социальное переустройство, ища поддержки у большинства членов общества. Таким образом, идеология возникает как выражение политических интересов тех или иных социальных групп. Но претензии на политическое господство одних социальных групп всегда наталкиваются на такие же претензии других сил. Обществу, поставленному в ситуацию выбора, противоборствующие стороны должны доказать (или навязать) свои права на власть.
Идеология и философия близки только по формальному признаку: являются системами взглядов, выражающими отношение человека к миру. На этом их сходство заканчивается. По содержательной стороне и практической направленности они противоположны друг другу. Идеологиями являются те теоретические построения, которые претендуют на единственно верное, абсолютное знание относительно механизмов развития общества, его законов и перспектив, конструируют на этом основании проекты его преобразования. Философия же занимается поиском исходных принципов жизнедеятельности людей (в философии они называются онтологическими началами или основаниями бытия), способных в какой-то мере обеспечить относительную гармонию между человеком и миром. Противоположность идеологии и философии коренится в онтологических началах. В идеологии таким началом выступает социальный интерес того или иного класса, нации, группы. Обособленный интерес, получающий статус исходного начала для теоретических построений и практических действий, незамедлительно гипертрофируется и становится не просто интересом, а интересом с заглавной буквы. Онтологические начала философского мировоззрения нейтральны к классовым и национальным интересам.

Иррационализм – (от лат. irrationalis – неразумный) – философское учение, настаивающее на ограниченности познавательных возможностей разума, мышления и признающее основным родом познания интуицию, чувство, инстинкт и т.д. Иррационализм считает действительность хаотичной, лишенной закономерности, подчиняющейся игре случая, слепой вере.

Интуитивное – (от лат. intuitus – взгляд, вид) – способ познания, непосредственное созерцание вещи; форма непосредственного знания, механизм которого скрыт от сознания познающего человека. Познавательный процесс, непосредственно продуцирующий знание. Интуиция – это способность постижения истины путем прямого ее усмотрения без обоснования с помощью доказательств.

Истина – понятие истины является одним из важнейших в общей мировоззренческой проблематике и ведущим в гносеологии. Все проблемы теории познания касаются либо средств и путей достижения истины (вопросы чувственного и рационального, интуитивного и дискурсивного, теории и практики, универсальных, общенаучных и частных методов познания и т.д.), либо форм существования истины (понятия факта, гипотезы, теории, научного и вненаучного знания и др.). Все они концентрируются вокруг данной проблемы, концентрируют и дополняют ее. Первые попытки теоретического осмысления проблемы истины восходят к античной философии. Платону принадлежит следующая характеристика понятия истины: «тот, кто говорит о вещах в соответствии с тем, каковы они есть, говорит истину, тот же, кто говорит о них иначе, – лжет...». Аналогичным образом характеризует понятие истины и Аристотель: «говорить о сущем, что его нет, или о не-сущем, что оно есть, – значит говорить ложное; а говорить, что сущее есть и не-сущее не есть, – значит говорить истинное». Характеристика истинности относится именно к мыслям, а не к самим вещам и средствам их языкового выражения.
Подобное понимание истины получило в истории философии название классической концепции истины.

Истина – классическая концепция - центральным понятием классической концепции истины является понятие соответствия мыслей действительности: то, что утверждается мыслью, действительно имеет место. Поэтому часто классическая концепция называется корреспондентной (от фр. correspondance – соответствие, сходство). Другое важное понятие классической концепции – понятие действительности или реальности. Когда познание ориентировано на внешний мир, то это понятие отождествляется с понятием объективного мира. Такого взгляда на действительность придерживались не только материалисты, но и объективные идеалисты, например, Платон. Однако в контексте теории истины такая трактовка действительности является все же узкой. Ее принятие означало бы ограничение классической концепции рамками познания только внешнего мира. Но эта концепция претендует на универсальность, на применение понятия истины не только к мыслям, обращенным к объективному миру, но и к мыслям, относящимся к объектам любой природы, в том числе и к мысленным объектам. Поэтому под действительностью классическая концепция понимает не только то, что является элементом внешнего мира, но и то, что просто имеет место.

Истина – конвенциональная концепция – существует в более общих рамках конвенционализма (от лат. conventio – договор, соглашение), философской концепции, согласно которой научные теории и понятия являются не отражением объективного мира, а продуктом соглашения между учеными. Один из видных представителей конвенционализма французский математик А.Пуанкаре (1854 – 1912) полагал, что законы науки не относятся к реальному миру, а представляют собой произвольные соглашения (конвенции), которые должны служить наиболее удобному и полезному описанию соответствующих явлений. Естествознание – не картина мира, а логическая конструкция. Именно об этом мире говорит наука. В частности, математика является свободным творением духа, покоящимся на молчаливо принятом соглашении, т.е. на произвольной системе знаков, принятой для изображения реальных связей. Принципы науки ни истинны, ни ложны, а лишь удобны в описании реальных предметов. Однозначно верифицировать (проверить опытом) результаты познавательной деятельности с целью получения однозначного заключения невозможно. Критерием истины в конвенционализме является простота. «Лишь законы природы просты, а они являются нашими собственными свободными творениями, нашими изобретениями, нашими произвольными решениями и соглашениями». Серьезные основания конвенционализм имеет в социальном знании.

Истина – прагматическая концепция – концепция истины, развиваемая в рамках прагматизма (от греч. pragma – дело, действие), субъективно-идеалистического направления в гносеологии. Основатели – Ч.Пирс (1839 – 1914) и У.Джемс (1842 – 1910). В центре философии прагматизма находится так называемый «принцип прагматизма», определяющий содержание знания его практическими последствиями. Важнейшей чертой философии прагматизма является тяготение к эмпиризму, который рассматривается как альтернатива рационалистической созерцательности. В прагматизме истина есть то, «что лучше «работает» на нас, что лучше всего подходит к каждой части жизни и соединимо со всей совокупностью нашего опыта». Познание есть совокупность субъективных истин, а под практической полезностью понимается то, что удовлетворяет субъективные интересы индивида.
Основные положения теории истины в прагматизме:
1. Истина создается в процессе проверки идеи.
2. Истина то, что «работает», имеет практические последствия, отвечает нашим ожиданиям.
3. Истина – это полезность.
4. Истина может основываться на доверии («кредитная система истин»).
5. Истина должна быть совместима с предыдущими истинами и с новыми фактами.
Согласно прагматизму, полезность не является ни критерием, ни коррелятом истины, понимаемой как соответствие знаний действительности. Иначе говоря, с его точки зрения, нельзя утверждать, что знания, обладающие свойством полезности, также оказываются соответствующими реальности. Реальность внешнего мира недоступна для человека, ибо человек непосредственно имеет дело как раз со своей деятельностью. Поэтому единственное, что он может установить, – это не соответствие знаний действительности, а эффективность, практическую полезность знаний. Именно полезность и есть основная ценность.

История. Историческое время – движение общества во времени, прошлое человеческого общества, ретроспективное освоение которого открывает человеку характер современности. История образует наполняющий время смысл, от абстрактного календарного времени историческое время отличается содержательной определенностью. Индивид погружен в историю и соотносит свое социальное поведение с глубинным течением истории.
Сравнительный анализ различных культур обнаруживает разнообразие представлений об истории. В обществах, ориентированных на прогресс, историческое время понимается как текущее из прошлого через настоящее в будущее. В сознании традиционных обществ прошлое находится впереди настоящего – как образец, к которому надлежит максимально приблизиться. Более того, сама идея истории свойственна лишь цивилизованным обществам, появившимся впервые в 4 тыс. до н.э., в первобытных обществах господствует не историческое, а мифологическое сознание.
Идея линейной истории впервые появляется в античной культуре, христианство сформировало представление о линейной направленности и необратимости Истории, преодолев циклизм в восприятии времени, свойственный язычеству. Христианство заложило основы трактовки истории как единого в своей сущности всемирно-исторического процесса. В 18-19 вв. было осуществлено своеобразное обожествление истории. Предполагалось, что ход истории обладает высшей целесообразностью, но катастрофизм реального исторического процесса сильно подорвал веру в гарантированность и разумность истории.
В 20 веке в историческое мышление проникают идеи прерывистости и множественности: освоение обширного неевропейского материала открыло историю как многообразие типов исторического развития. Однако отказ от представления об истории как едином всемирно-историческом процессе означает признание множества локальных разнородных историй, лишение истории общего смысла. Выходом из тупика является, по-видимому, переосмысление сущности исторической реальности.
На смену теории «всемирной истории» может прийти концепция «глобальной истории», основанная на сочетании идеи планетарного единства человечества с признанием самобытности локальных социо-природных систем. Человечество должно выработать стратегию коэволюции природы и общества и обрести глобальное единство посредством диалогического (диалогового) взаимодействия различных культурных традиций.

К
Картина мира – понятие, обозначающее сформированную мировоззрением определенной эпохи систему знаний о мире, его причинах, структуре, порядке взаимодействия составных частей, взгляды на природу человека, его место и роль в целостной организации миропорядка. К.Ясперс (философ 20 в.) «картину мира» определил как «совокупность предметного содержания, которым обладает человек в своем сознании». Можно сказать, что это совокупность знаний о мире, соответствующая конкретному мировоззрению: мифологическая картина мира, религиозная (христианская, мусульманская, буддистская и т.д.), философская (метафизическая, теологическая, космоцентрическая, антропоцентрическая, идеалистическая и т.д., в зависимости от того, какие установки положены в основание этой картины мира). Можно говорить о научной картине мира в целом и с точки зрения отдельных ее отраслей (физической, биологической, геохимической и т.д.).

Киники – одна из сократических философских школ Древней Греции. Основателем ее стал ученик Сократа Антисфен (444-368 гг. до н.э.), который проповедовал нетребовательность и умеренность, возвращение к простоте естественного состояния и воспитание сильного характера. Учение киников носило преимущественно практический характер, они пропагандировали образ жизни, отвергающий излишества, где потребности сведены к минимуму (аскетизм).
Представителем более позднего кинизма был Диоген Синопский, которого Платон называл «Сократом, сошедшим с ума» за то, что сократовские идеи в образе жизни Диогена превратились в одиозное поведение, сопровождаемое атмосферой неуважения к общим нормам, традициям, морали в целом. Киники с вызовом именовали себя «гражданами мира» (термин «космополит» был создан ими), и стремились жить в любом обществе не по его законам, а по своим собственным, с готовностью принимая статус отвергнутых, нищих, юродивых, что, по их мнению, позволяло достичь величайшего блага – духовной свободы. Все виды духовной и физической бедности для киников были предпочтительнее богатства: лучше быть варваром, чем эллином, лучше быть животным, чем человеком. Диоген, живущий, по преданию, в бочке, чья жизнь обросла множеством анекдотов, стал символом кинического бесстыдства и распущенности (отсюда понятие cynici – циники). Явное пренебрежение киников ко всякой культуре, обычаям, всевозможным философским учениям (например, критика ими Платона) в конечном счете действительно вырождалось в откровенный цинизм.

Космология (греч. – учение о мире) – философско-научное рассмотрение Вселенной, космоса. Появление космологии относится к глубокой древности (наблюдения и заметки вавилонских и египетских жрецов). Развитие космологических идей: от древнегреческих философов 6-5 вв. до н.э., через Аристотеля и Птолемея к Копернику, далее к Кеплеру, Ньютону и затем к настоящему времени. Причем из космологии постепенно вычленяются современные точные естественные науки. Космологию необходимо отличать от космогонии (от греч. – создание мира) – донаучного мифически-религиозного учения о возникновении мира, его развитии, включающее и вопросы происхождения рода человеческого. Как правило, космогонические учения развивают как древние, так и современные религии.
Переход от донаучной космогонии к научной космологии совершается уже в ионийской натурфилософии.

Креационизм (от лат. creare – создавать) – религиозное учение о сотворении мира Богом из ничего; в христианской средневековой философии – патристике и схоластике – точка зрения, согласно которой в результате зачатия возникает только тело, душа же создается Богом из ничего и соединяется с телом.

Культура (от лат. cultura – возделывание, воспитание, образование, почитание) – совокупность внебиологических механизмов и средств человеческой деятельности, необходимых для адаптации к природной среде и регуляции общественной жизни. Культуре присущи качество системности, наличие общих смыслообразующих принципов, осознанность культурных образцов, знаково-символическая форма их функционирования. Культура хранит, генерирует и транслирует программы деятельности, поведения и общения людей, обеспечивая преемственность различных этапов развития общества и индивида, взаимосвязь различных элементов социума.
Понятие «культура» развивалось исторически. Первоначально оно обозначало процессы освоения человеком природы, а также воспитание и обучение. В европейской философии и исторической науке со 2 половины 18 века культура начинает рассматриваться как особый аспект жизни общества, характеризующий отличие человеческого бытия от животного существования.
Культурные феномены всех ее уровней, несмотря на их динамичность и относительную самостоятельность, организованы в целостную систему. Их системообразующим фактором выступают предельные основания каждой исторически определенной культуры, представленные мировоззренческими универсалиями (категориями) культуры. В системе универсалий культуры выражены наиболее общие представления об основных компонентах и сторонах человеческой деятельности, о месте человека в мире, о социальных отношениях, духовной жизни и ценностях человеческого мира, о природе и организации ее объектов и т.п. Эти представления предопределяют многообразие конкретных форм и видов поведения и деятельности, характерных для определенного типа социальной деятельности.
В мировоззренческих универсалиях можно выделить некое абстрактное общее содержание, свойственное различным типам культуры и образующее глубинные структуры человеческого сознания. Но это содержание всегда соединено со специфическими смыслами, присущими культуре исторически определенного типа общества, которые выражают особенности способов деятельности и общения людей, хранения и передачи социального опыта, принятую в данной культуре шкалу ценностей. Именно эти смыслы характеризуют национальные и этнические особенности каждой культуры, свойственные ей понимания пространства и времени, добра и зла, жизни и смерти, отношения к природе, труду, личности и т.д.
Преобразование общества всегда предполагает изменение глубинных жизненных смыслов и ценностей, закрепленных в универсалиях культуры. Но любые изменения в культуре возникают только благодаря творческой активности личности. Человек становится личностью только благодаря усвоению содержащегося в культуре социального опыта, и, включаясь в деятельность, он становится способным изобретать новые образцы, нормы, идеи, верования и т.п. Если они соответствуют социальным потребностям, то включаются в культуру и начинают программировать деятельность других людей. Человек, будучи творением культуры, является также и ее творцом.

Л
Личность – основная категория философской антропологии. Вопрос о том, что такое «личность»? Любой ли человек является личностью? А если «да», то какой личностью? Как соотносится понятие «личность» с понятиями «индивид», «индивидуальность» – ряд проблем философской антропологии как части философского знания. Понятия «индивид», «индивидуальность», «личность» являются едиными в характеристике человека, они отражают различные проявления и стороны его бытия. Понятие «индивид» обозначает уникальность, дискретность, значимость человека как представителя высших существ на земле. Поэтому это понятие, как правило, применимо только к человеку. Кроме того, оно обозначает наделенность каждого человека такими чертами, качествами и свойствами, которые присущи только данному индивиду, которые выделяют его из себе подобных, и которые в то же время, в том же отношении принадлежат людям как представителям рода человеческого. Данные отличия принято называть индивидуальностью. Индивидуальность имеет выражение на биологическом (генотип, физические данные, продуктивность и пр.), психологическом (тип нервной системы, темперамент, полушарная дифференциация мозга, память и т.д.) и социальном (среда, семья, тип общества, система воспитания, эпоха) уровнях, и тем не менее является только фундаментом, предпосылкой к личностной сущности человека. Философия (экзистенциализм, персонализм, марксизм, современная антропология) считает, что личностью человек становится, может стать только в процессе жизнедеятельности, в процессе социализации, реализуя и утверждая свою индивидуальность в социуме, приобретая исторический опыт и вырабатывая свое собственное видение мира, свою собственную позицию. Личностями не рождаются, ими становятся – такова позиция большинства философских концепций. Личность – это умение обосновывать и аргументированно отстаивать свою позицию, личность – это творчество, это свобода. Обладание внутренней свободой и понимание ответственности за свое собственное бытие и, более того, за бытие в целом, философия считает основными характеристиками уровня личностного развития.

М
Материализм (от лат. materialis – вещественный) – воззрение, которое видит основу и субстанцию всей действительности (не только материальной, но и духовной) в материи. Материализм признает объективность, первичность, несотворимость и неуничтожимость материи, существующей вне и независимо от сознания и выступающей первоосновой бытия. Развитие материализма можно проследить во всей истории философии от самого ее возникновения. Своего расцвета материализм достиг в эпоху французского Просвещения, но определяющее влияние на европейскую философию он приобрел только в 19 веке. В Советском Союзе и других социалистических странах одна из разновидностей материализма – «диалектический материализм» была фактически государственной идеологией и одновременно служила методологической основой науки. В качестве же философии истории в этих государствах выступал «исторический материализм» – учение, переносящее переработанную в материалистическом ключе гегелевскую диалектику на социально-экономическую структуру.
Следует заметить, что в материалистических философских системах понимание исходной субстанции как материальной вводится в виде исходного постулата, так же как в идеалистических системах постулируется идеальный характер первоначала мира. Причина такой ситуации заключается в том, что категория субстанции (первоначала мира), представляет собой предельно общее, исходное понятие, все попытки какого-либо обоснования этого понятия приводят к хождению по замкнутому логическому кругу.

Материальное единство мира – один из принципов монистической философии, согласно которому мир един через свою материальность. Данный принцип является одним из основных в системе диалектического материализма. Это философское направление исходит из того, что в основе всего лежит движение единой материи. Материальное единство мира, с точки зрения представителей этого подхода, проявляется двояко. Во-первых, как своеобразная дискретность в строении объективной действительности, то есть наличие в ней качественно различных, отграниченных друг от друга вещей, явлений, процессов, систем. Во-вторых, как иерархические отношения между системами разной степени сложности, организованности, выражающиеся во «включении» менее сложных систем в более сложные и вместе с тем в несводимости специфических закономерностей последних к первым.

Материалистическое понимание истории – один из основных принципов философии диалектического материализма. С позиции К.Маркса и его последователей материальной основой функционирования и развития человеческого общества является производство материальных благ. По мнению этих мыслителей производственно-экономические отношения между людьми, в конечном счете, определяют все иные общественные отношения между ними, в том числе политические, правовые и идеологические отношения между классами и другими социальными группами. С этих позиций общество трактуется как некий более или менее устойчивый социальный организм – общественно-экономическая формация, развивающаяся по законам развития материального производства и, прежде всего экономических отношений между людьми. Данные отношения рассматриваются как основное содержание общественного бытия людей, на базе которого формируются различные формы их общественного сознания – политическое, правовое, нравственное, эстетическое, религиозное, философское.
Согласно теории основоположника материалистического понимания истории К.Маркса, развитие капитализма, увеличивающее противостояние классов, в конце концов, должно привести этот общественный строй к гибели. Предполагалось, что число пролетариев, находящихся на грани физического выживания, будет неуклонно увеличиваться. Однако большинство рабочих в современных развитых капиталистических странах обладает уровнем личного потребления, явно не соответствующим марксовой теории обнищания. Социальные реалии не подтвердили и многие другие теоретические прогнозы основателей материалистического понимания истории. Вопрос о том, насколько нынешний «рабочий класс» (в смысле классического марксистско-ленинского определения классов) стремится к совершению всемирной революции, ведущей к бесклассовому, разумному и гуманному обществу, остается, мягко говоря, открытым.

Метафизический подход к трактовке бытия – познавательная установка, базирующаяся на принципе изолированности бытия, принципе неизменности бытия и принципе непротиворечивости бытия. Принцип изолированности гласит, что обычно предметы и процессы действительности изолированы друг от друга, а возникающие между ними связи носят временный характер. Принцип неизменности предполагает неизменяемость сущности предметов и процессов. Изменения с этой точки зрения есть, но они имеют лишь количественный или циклический характер. Принцип непротиворечивости характеризует бытие или конкретные предметы и процессы как не имеющие внутренних противоречий, поскольку противоречие привело бы к гибели любого объекта.
Следует заметить, что термин «метафизический» используется и в ином, отличном от приведенного выше значения. Связано это с многозначностью понятия «метафизика». Помимо смысла, имеющего отношение непосредственно к методологии, слово «метафизика» имеет другой, более исконный смысл, исходящий от названия, данного в 3 веке ряду произведений Аристотеля. В этом значении метафизика есть учение о предельных, сверхопытных принципах и началах бытия.
Метод (от греч. methodos – путь к чему либо) – в самом общем значении – способ достижения цели, определенным образом упорядоченная деятельность. Владение методом означает для исследователя знание того, каким образом, в какой последовательности следует совершать те или иные действия для решения тех или иных задач и умение применять это знание на практике.
Методы познания чаще всего подразделяют по степени их общности, то есть по широте применимости. Классифицируя методы по данному основанию, можно подразделить их на всеобщие, общенаучные и частнонаучные (или конкретнонаучные).
Многие философы и ученые считали и считают, что метод вооружает человека системой принципов, требований, правил, руководствуясь которыми он может достичь поставленной цели. Так, основоположник философии Нового времени Ф.Бэкон сравнивал метод познания с фонарем, освещающем дорогу путнику, идущему в темноте. А другой известный философ и ученый того же периода Р.Декарт писал, что строгое следование методу способствует достижению человеком всего доступного ему истинного знания без лишней траты умственных сил. С позиций Ф.Бэкона, Р.Декарта и многих других мыслителей прошлого и современности, сознательное применение научно обоснованных методов является существенным условием получения новых знаний. Однако следует отметить, что среди философов и науковедов нет полного единства взглядов на значимость следования методу при решении какой-либо философской или научной проблемы. Существует даже точка зрения, что эвристическая (эвристика – познание нового) ценность метода равна нулю (или близка к нулю). Представители этого подхода в частности утверждают, что все значимые для человечества открытия совершались спонтанно рождающимися гениями и талантами, которые мыслили и действовали вопреки общепринятым методам и подходам. Такая позиция в наиболее четкой и последовательной форме представлена в теории «методологического анархизма», разработанной американским философом и методологом П.Фейерабендом.

Методы всеобщие – общефилософские методы. В истории познания известно два таких метода: диалектический и метафизический. В познании активно используются оба из них. Благодаря этому у исследователей есть возможность видеть объект под определенным ракурсом (диалектическим или метафизическим). Так, например, метафизический метод наиболее эффективен при исследовании нового объекта или предмета, что, как правило, имеет место в момент зарождения новой науки.

Методы общенаучные – методы, использующиеся в самых различных областях науки, то есть имеющие весьма широкий междисциплинарный спектр применения. Часть общенаучных методов применяется только на эмпирическом уровне научного познания (наблюдение, эксперимент, измерение), часть – только на теоретическом (идеализация, формализация), а некоторые (например, моделирование) – как на теоретическом, так и на эмпирическом уровнях.

Методы частнонаучные – методы, используемые только в рамках исследования какой-то конкретной науки или какого-то конкретного явления. Каждая конкретная наука (биология, психология, химия и т. д.) имеет свои специфические методы. Частнонаучные методы тесно связаны с общенаучными, включают в себя специфическое применение общенаучных познавательных приемов для изучения конкретной области объективного мира. Например, в психологии используется метод интроспекции или самонаблюдения, представляющий собой специфический вариант фундаментального общенаучного метода эмпирического познания – наблюдения.
Связаны частнонаучные методы и со всеобщими методами. Например, всеобщий диалектический принцип развития проявился в биологии в виде сформулированного Ч.Дарвином закона эволюции животных и растительных видов.

Методология (от греч. «methodos» – метод и «logos» – знание, учение) – 1) область знания, изучающая средства, предпосылки и принципы организации теоретической и практической деятельности; 2) совокупность познавательных средств, методов, приемов, используемых в какой-либо науке.
Важнейшей задачей методологии в первом значении этого термина является исследование происхождения, сущности, эффективности и других характеристик методов познания. Изучая закономерности человеческой познавательной деятельности, методология вырабатывает на этой основе методы ее осуществления.
Если же речь идет о философской методологии (наряду со специальными, отраслевыми, общенаучными методологиями) то, как правило, имеется в виду второе значение этого термина. Философская методология представляет собой совокупность самых широких, универсальных методов. Ей подобны лишь математические и формально-логические совокупности методов, но она своеобразна в содержательном отношении. В сущности, понятие «философская методология» тождественно понятию «система всеобщих принципов познания».

Механистическая картина мира – представления о мире, согласно которым все явления вызываются причинами, родственными механическому взаимодействию, и оцениваются в соответствии с законами (классической) механики. Механистическая картина мира сложилась в эпоху Просвещения, когда естественные науки освободились от теологической опеки и, применяя научные методы (экспериментальные и математические), стали самостоятельно исследовать мир природы, используя собственную естественнонаучную терминологию.
В основе новой научной картины мира, пришедшей на смену теологической (господствовавшей в период средневековья), лежали представления о материальной однородности мира и всеобщности причинно-следственных связей. Достижения техники и особое положение механики как науки, ранее других получившей законченную систематическую разработку и широкое практическое применение, позволили естествоиспытателям и философам сделать предположение, что законы механики являются всеобщими законами, включая человеческую природу. Х.Вольф полагал, что познание истины возможно, «потому что мир есть машина». Наука 17–18 вв., опираясь на данные представления, отказывается от поиска конечных причин мироздания (от метафизики как таковой), и сосредотачивает внимание на поиске ближайших причин, фиксируемых опытом, открытых наблюдению и эксперименту. Несмотря на то, что наука для объяснения функционирования Вселенной в идее Бога практически не нуждалась, тем не менее механистическая картина мира не только не исключала, а предполагала Бога как гаранта разумности миропорядка, неизменности физических законов и их познаваемости рациональным путем. Бог в трактовке сторонников данной картины мира либо отождествлялся с природой, был всецело погружен в нее (пантеизм), либо изгонялся из природы, как у деистов, которые, развивая идею божественного первотолчка, полагали, что роль Бога на этом заканчивается, а дальше действуют исключительно механические законы. Данная картина мира легла в основу господствовавшего в философском мышлении 17–18 вв. направления, получившего название механицизм.

Механицизм – материалистическое направление в философии и естествознании 17–18 вв., основанное на идее всеобщности механистического взаимодействия, на представлении, что все материальные образования, включая человека, можно рассматривать как сложные механизмы, которые состоят из простых составных частей, элементарных причинно-следственных связей и вполне доступны познанию как механические закономерности. Для механицизма характерно отрицание качественной специфики более сложных материальных образований. Так, например, Гольбах, утверждая вечность и несотворенность материи, которая в процессе постепенного развития и изменения порождает все многобразие реального мира, полагал, что то, что в сознании обнаруживается как косность, любовное влечение, ненависть в материи выступает как инерция, притяжение и отталкивание. В механистическом мировоззрении человек играет роль колесика в мировом «приводе». Он в сущности своей безответственен и аморален. Ламетри утверждал: «Наша душа – все получает из чувств и восприятий, и вне вещества, подчиненного механическим законам, ничего нет в природе». Гельвеций развивает эту мысль следующим образом: «Человек – это машина, которая будучи приведена в движение чувственными ощущениями, должна совершить все, что она совершает». Соответственно проповедь морали ничего не дает, поскольку мотивом всей деятельности человека является себялюбие. Недаром именно на базе этого мировоззрения расцветает философия небезызвестного маркиза де Сада, а в культуре и искусстве развиваются натуралистические тенденции.


Мировоззрение – совокупность наиболее общих взглядов на мир и место в нем человека.
Мировоззрение – это не только система представлений о мире, но и система норм и правил поведения людей по отношению друг к другу и к окружающему миру, единых для определенного сообщества.
В основе мировоззрения лежит аккумулированный опыт человечества или определенной социальной группы. Мировоззрение есть результат коллективного творчества людей. Это следует из того, что отдельному человеку просто не под силу выработать систему представлений о мире как Универсуме, поскольку его собственный жизненный опыт крайне ограничен как временем жизни индивида, так и рамками производственной и социальной деятельности. Мировоззрение любого конкретного человека, обладая индивидуальными чертами, включает в себя совокупный опыт социума в самых разных сферах действительности.
Мировоззрение отдельного человека представляет собой обобщение, осмысление совокупного опыта с позиции своего «Я», что предполагает соответствующую оценку всей имеющейся информации. Через осуществляемый процесс оценки формируются такие важные мировоззренческие компоненты, как убеждение и вера. Убеждение в правильности даваемых тобой оценок, вера в истинность разделяемых тобой принципов.
Мировоззрение индивида в итоге по форме всегда носит исключительно субъективный, личностный характер; это своего рода духовная призма, через которую воспринимается и переживается все окружающее. Человек, определившийся с мировоззрением, нашедший отправной принцип, начинает воспринимать мир, происходящие события под определенным углом зрения. Он видит и понимает его избирательно; только так, а не иначе, только таким, а не каким-либо другим.
В историческом плане чаще можно выделить следующие основные типы мировоззрения:
мифологическое, соответствующее в первую очередь чувственно-эмоциональному отношению к миру;
религиозное, являющееся по преимуществу чувственно- рациональным способом постижения мира;
философское, которое максимально рационализировано, т.е. осмысливает главные мировоззренческие проблемы на понятийном уровне, используя логический инструментарий.

Мифологическое мировоззрение (или мифология) – способ объяснения природной и социальной действительности, господствующий на ранних стадиях общественного развития.
Исторически первая форма мировоззрения – миф – начинает формироваться на языческом фундаменте. Миф похож и не похож на языческие представления о мире. Миф – это совокупность чувственно-наглядных представлений. Мир в мифе не анализируется, а переживается. Миф перенял у язычества, и, в свою очередь, передал дальше, как эстафету, другим формам духовно-практического освоения мира – принцип единства мира. Причем, это единство в мифе понималось буквально абсолютно.
Мир в мифе представляет собой некую упорядоченную и взаимосвязанную совокупность. В частности мифические боги не просто олицетворяли те или иные явления действительности, они находились друг с другом в сложной системе взаимоотношений. В отношениях между мифическими существами человек мифологической эпохи фиксировал обнаруженные им в опыте причинно-следственные связи. В этих связях еще неотделимы сущность и явление, да и сами эти связи устанавливались по принципу «после этого – значит, вследствие этого».
Миф – это не просто преодоление чуждости мира, это попытка проникновения в саму сущность его. Возникновение мифа означает и новый этап в самоопределении человека. Мифологическое мировоззрение – это оценочное восприятие действительности с позиций добра и зла. Данность мира как такового уже не может удовлетворить почувствовавшего свою силу героя мифа. Мир не может быть таким, каков он есть, он должен стать таким, каким он нужен человеку. Таким образом, отношение субъекта к миру оказывается не только познавательным, но и нормативным.
Именно мифологическое представление о человеке позднее породило философское: «Человек есть мера всех вещей». В мифологии человек выступает в качестве главного действующего лица. Но и мир в мифе – не просто бесстрастная реальность, незыблемая данность, а активная сила, влияющая на человеческое существование.

Моральное сознание. Нравственность – является важнейшим составным элементом философского анализа. Психология, специальная наука, изучающая структуру сознания, утверждает, что моральное сознание является стержнем личности. Ядро нравственного сознания составляет дилемма добра и зла, понимание границ между ними. Данная дилемма включает следующее: Что такое добро и зло? Почему зло бывает так «притягательно», а добро так «робко» в поведении человека? Можно ли избежать зла? Как творить добро в повседневной жизни? Имеют ли место добро и зло вне человеческих отношений? Всегда ли любовь, совесть, ответственность, чувство достоинства, гордость, честолюбие и другие качества являются положительными моральными ценностями, а значит – добром? Наконец, является ли человеческая жизнь высшей ценностью? Ответ на эти вопросы не прост, далеко не однозначен. Например, если человеческая жизнь объявляется высшей ценностью, то всякую ли деятельность по сохранению жизни следует рассматривать как добро? Что гуманнее: смертная казнь для злоумышленника-преступника или его пожизненное заключение? Это вопросы, которые сопровождают человека всю жизнь и требуют непременного ответа и принятия решения.
Еще в древности было сформулировано так называемое «золотое правило нравственности» – поступай по отношению к другим так, как бы ты хотел, чтобы поступали по отношению к тебе. И.Кант в своей философии возвел это правило в ранг непреложного закона, так называемого «категорического императива», дав обоснование ему в работе «Критика практического разума». На простой, обыденный язык это требование можно перевести так: хочешь, чтобы тебя любили, люби сам; хочешь, чтобы тебя уважали, уважай сам; хочешь, чтобы тебя прощали, умей прощать сам. Иными словами, если хочешь, чтобы к тебе относились с добром, твори это добро прежде всего сам. Твори его, не ожидая отдачи, и в том случае, если тебя не сразу поймут и оценят; твори его, вопреки всему – иначе в жизни вовсе не будет добра.
Действия человека никогда не являются однозначно определенными, запрограммированными. У каждого всегда имеется возможность выбора поступка, а отсюда возможность сомнения в правильности сделанного выбора. Со стороны действующего поступок нуждается в обосновании, оправдании, со стороны окружающих – в понимании. За простыми житейскими поступками могут стоять серьезные философские проблемы, которые нередко являются причиной нравственных терзаний. Например, такие вопросы: оправдывает ли цель средства? Что должно преобладать в деятельности – волевое начало или трезвый расчет, холодный рассудок или чувство долга, ответственности, доброты, любви и т.д.? Как соотнести личные, семейные, гражданские, партийные, национальные, общечеловеческие ценности и интересы и т.д. На эти вопросы нельзя ожидать каких-то универсальных ответов, каждый отвечает по-своему, совершая конкретный поступок. Не являются исключением в этом отношении хорошо всем известные моральные заповеди, которые каждый нормальный человек стремится не нарушать. Такие моральные заповеди как «не убий», «не лги», «не предавай», «не воруй» воспринимаются как очевидные простейшие истины, как надвременнбя предпосылка человеческого общежития. Тем не менее, совершая конкретный поступок, человек вновь и вновь стремится обосновать ту или иную моральную форму, наполнить ее конкретным содержанием, убедить себя, что он должен сделать именно так, а не по-другому.
Роль философии заключается в том, чтобы помочь человеку выработать определенную жизненную позицию. Философия не навязывает своих решений, а лишь предлагает их, предоставляет выбор обдуманных и проанализированных проблем. Право человека критически подойти к ним, принять или не принять их, включить или не включить в систему своих представлений о мире. Теоретический анализ морального сознания осуществляет специфическая философская дисциплина – этика.

Н
Натурализм – (лат. naturalism – природный, естественный) – философско-мировоззренческое направление, которое рассматривает природу как универсальный принцип объяснения всего сущего, причем часто открыто включает в понятие природы также дух и духовные творения. Такое толкование было характерно для стоиков, киников, эпикурейцев, для философии Д.Бруно, для пантеистического мировоззрения в целом, но именно в 17-18 в. натурализм стал одним из ведущих принципов мысли (концепции «естественного человека», естественного общества, естественной морали, естественного права). Исходя из некоей внеисторической «природы человека», даже понятие морали пытались объяснить чисто природными способностями: побуждениями, желаниями, инстинктами. Причем это проявляется не только в философии (например, в «Этике» Спинозы; в требовании Руссо согласовывать жизнь с законами природы; прослеживается у Ламетри в идее «религии природы»; в отрицании божественной природы души и ее бессмертия Дидро, Д’Аламбером и др.), но и в литературе и культуре этого периода в целом: например, в творчестве Гете, Ларошфуко, Бодлера, Де Сада и т.д.

Натурфилософия (от лат. natura – природа) – философия природы. Совокупность философских попыток толковать и объяснять природу, рассматривая ее с точки зрения единства и целостности. Цель натурфилософских размышлений – в выяснении устойчивых, регулярных начал природных явлений, познании связей и закономерностей природного мира, объединении общего знания о нем, определении важнейших естественнонаучных понятий.
Наиболее значительную роль натурфилософия играла в древности. Рождаясь из космогонии, сохраняя в себе мифологические черты, античная натурфилософия возникает фактически до появления собственно философии в ее классической форме и может быть названа исторически первой формой философии. Ее родоначальницей является ионийская философия (6-5 вв. до н.э.), которая поставила и рассмотрела следующие основные проблемы: материя и ее структура, гармония Вселенной, соотношение вещества и силы, неорганического и органического и т.д. Греческие натурфилософы выдвинули ряд гипотез, сыгравших значительную роль в истории науки, например, атомистическую гипотезу, которая стала опорой науки нового времени (17-18 вв.). В дальнейшем многие вопросы натурфилософии получают уже естественнонаучный характер и именуются физикой, физиологией или учением о природе (например, Аристотель, Лукреций и т.д.) Само понятие «натурфилософия» (philosophia naturalis) впервые встречается у Сенеки (стоицизм, 1 в. н.э.)
Состояние развития современной натурфилософии в большей степени зависит от соответствующего состояния естественных наук. Пройдя сложный исторический путь от мифологической космогонии до современной научно обоснованной космологии, в настоящее время натурфилософия рассматривается как критика и теория познания естественных наук и нередко именуется философией естествознания.

Неоплатонизм – последняя форма греческой философии, возникшая вследствие смешения учения Платона и других античных философских идей с восточной и христианской мистикой и религией, в период от сер. 3 в. н.э. до сер. 6 в. Основателем этого направления является Плотин (205-270 гг.). Беря за основу платоновское учение об идеях, Плотин создает учение об иерархии бытия, во главе которого находится сверхсущее Единое – Благо или Бог. Верховное Единое – бесконечно в своем бытии, сверхчувственно, недосягаемо для любых описаний, оно есть чистое совершенство, именуемое также Добром. Далее идет сотворенный космос, который представляет собой многоуровневую реальность, включающую в себя и духовные, и материальные сущности. Возникновение космоса – это сложный, неделимый на временные этапы, единый процесс распространения божественности от Высшего Единого, Совершенства, к возможным пределам низшего, материального, несовершенного. Этот процесс плавного перехода получил название эманации (лат. истечение), его первым актом стало отторжение мирового разума (Nous), содержащего внутри себя Идеи (или формы, которые обуславливают и упорядочивают мир) от Единого, Божественного. Вторым актом – от Нуса (Nous) исходит Мировая Душа, которая содержит в себе одушевляемый ею мир и является источником душ всех живых тварей. Мировая Душа является промежуточной действительностью между миром духовным и миром материальным, последний сотворен Мировой Душой и наиболее удален от божественной целостности. Материальный мир описывается в неоплатонизме преимущественно в негативных категориях, т.к. именно здесь коренится источник Зла.
Единое, Разум и Душу нельзя рассматривать как сущности, разделенные во времени и пространстве, это скорее некие духовные свойства, различные уровни духовного бытия, присутствующие во всем и неотделимые друг от друга.
Центральной фигурой этой универсальной картины Бытия является Человек, чья природа – Душа – заключена в плену тела. Человеческая Душа имеет доступ к высочайшим царствам Разума и Духа, но это зависит от ее освобождения из материального плена. Избавиться от тисков нижайшего из миров возможно путем строгой нравственной и интеллектуальной самодисциплины и очищения. Непосредственную роль в этом играют занятия философией, которые помогают углубиться внутрь себя и осуществить восхождение к абсолюту. Неоплатонизм оказал огромное влияние на христианскую философию, особенно в ее православной традиции.

Неокантианство. Марбургская школа – учение основателя немецкой классической философии И.Канта с момента его появления и по сегодняшний день остается в поле критической философской рефлексии. В двадцатом столетии кантовская теория подвергалась интерпретации с двух сторон – с позиций сциентизма и антисциентизма. Такая ситуация вполне закономерна, так как Кант заготовил принципиальную платформу для критики неумеренных претензий на адекватное представление мира, предъявляемое логическими системами всякого рода.
Марбургскую школу неокантианства, основателями которой являются Г.Коген (1842 – 1918) и П.Наторп (1854 – 1924), принято относить к сциентистскому варианту интерпретации кантовского учения. Кроме них к представителям этой разновидности неокантианства относят Э.Кассирера (1874 – 1945), Ф.Ланге (1828 – 1875), А.Герланда (1869 – 1952) и др. В этом виде неокантианства получили развитие антипсихологические установки кантовской теории. Философия трактуется здесь как рационально-теоретическая форма мышления, которая должна ориентироваться на то, чтобы выступать в качестве науки и отвечать критериям научности. Соответственно, наука для ее представителей – это высшая объективно-упорядочивающая форма человеческой культуры. Она как бы олицетворяет в себе разум как таковой, точнее, разум находит в науке свое истинное прибежище. Происходит абсолютизация разума, но в его восприятии через науку, через отождествление разумности, рациональности с научностью. Объявляется, что мышление выступает единственным критерием определения объекта (Г.Коген), хотя на самом деле речь идет лишь об одной его разновидности, то есть научном мышлении. Поэтому логика развертывания научной мысли превращается в логику развития действительности. Философия как форма рационально-теоретического сознания должна строиться по образцу науки. Неокантианцы сциентистского направления всё время подчеркивают, что именно они верным образом интерпретируют философию Канта, выполняя поставленные им задачи рассматривать философию (метафизику) в качестве особой науки.

Неокантианство. Баденская школа – в противоположность марбургской школе неокантианства, относящейся к сциентистскому направлению, баденская школа представляет антисциентистский вариант развития кантовского учения. Баденцы, например, В.Виндельбанд и Г.Риккерт (1863 – 1936), – сторонники трансцендентально-психологического истолкования философии Канта. В своем развитии кантовской теории они акцентируют внимание на роли субъекта в процессе познания.
В противовес теоретикам марбургской школы баденцы особое внимание обращают на то, что познание – особый феномен, который, несмотря на всю его специфичность, нельзя оторвать от культуры, в рамках которой он развивается. Поэтому наука не является особым доминирующим фактором культуры, а ее методы и принципы не могут рассматриваться в качестве абсолютного эталона для других форм познавательной деятельности. Более важным фактором во взаимоотношениях объекта и субъекта, по мнению представителей баденской школы, выступают системы ценностей, на которых основаны, в том числе и гносеологические отношения человека с миром. Человек не может освободиться от своей изначальной субъективности, которая оказывает влияние на всё богатство его взаимоотношений с миром и другими людьми. По мнению представителей этой школы, цель философии не может быть сведена к анализу только научного познания, она должна исследовать все системы ценностей, которые существуют в человеческой культуре. Такая установка дает начало, с одной стороны, выяснению специфики гуманитарного знания и его отличия от естественных и математических наук. А с другой стороны, импульс для анализа философии, прежде всего как формы вненаучного, а позже и внерационального знания. Помимо упомянутых В.Виндельбанда и Г.Риккерта, наиболее известными представителями баденской школы неокантианства являются Э.Ласк, М.Мюнстерберг и Р.Баух.

О
Общество. Основополагающая категория философии и социологии. В широком смысле понимается как отделившаяся от природы часть мира, представляющая собой исторически изменяющуюся форму жизнедеятельности людей, которая проявляется в функционировании и развитии социальных институтов, организаций, групп и отдельных индивидов. В узком смысле понятие “общество” может использоваться как определенный этап истории (древнее, средневековое, современное и т.д.), как ступень социально-экономического развития, или указывая на тип социальной системы (традиционное, доиндустриальное, индустриальное или рабовладельческое, феодальное, буржуазное и т.д.), как отдельное, индивидуальное общество, конкретный социальный организм (например, японское, французское, российское).
Понятие «общество» фиксирует предмет социальной философии, которая в основе своего теоретического анализа предполагает исследование реальных общественно-исторических процессов, но в виде идеальной модели, т.е. отвлекаясь от индивидуального, конкретного и представляя их в абстрактной, «чисто-логической» форме. Такой теоретический анализ рассматривает общество в качестве целостной системы, части которой не только влияют друг на друга, но находятся в соподчинении. Данный системный подход позволяет структурировать определенным образом сложные процессы, происходящие в жизни общества (например, выделить сферы общественной жизни, классифицировать связи, отношения, возникающие между индивидами, выделить группы, подгруппы людей в соответствии с видом их деятельности и т.д.), а также проследить динамику социальных процессов, их природу, качественное своеобразие, перспективы развития.

Объект – субъект познания. Объект – (от лат. objectum – предмет) – с конца 18 в. объектом называют то, что противопоставляют субъекту, т.е. сознанию, внутреннему миру человека как действительное, как часть внешнего мира. Объект – это то, на что направлена познавательная и иная деятельность субъекта. Субъект – (от лат. subjectum – подлежащее) – понятие, первоначально, например, у Аристотеля, обозначавшее носителя свойств, действий и состояний. Начиная с 17 в. понятие «субъект» стало употребляться, прежде всего, в гносеологическом смысле. Под субъектом ныне понимается активно действующий и познающий, обладающий сознанием и волей индивид или социальная группа.

Онтология – (от греч. ontos – бытие, сущее и logos – знание), часть философского знания, анализирующая, прежде всего, само понятие бытия и формы его проявления. Онтология представляет различные философские картины мира как основные мировоззренческие установки. Предлагает и выявляет онтологические основания тех или иных философских позиций, концепций и теорий. Основные понятия онтологии – бытие, сущее, сущность, субстанция, первоначало, идеальное, материальное, причинность, целесообразность, дух, идея, материя и др.

Ортодоксия (греч. orthodoxia – правильное мнение) – твердая последовательность, приверженность к традициям, основам какого-либо учения, полностью исключающая даже незначительные отклонения. Ортодоксия в религии – правоверие, неуклонное следование традиционному учению церкви. Понятие «ортодоксия» возникло в христианстве во 2 в. С появлением первых ересей этот термин используется как противопоставление иноверию.

П
Пантеизм (от греч. pan – все и theos – Бог) – философское учение, отождествляющее Бога и мир, обожествляющее Вселенную, природу; учение о том, что «все есть Бог». В пантеистических концепциях подчас скрывались натуралистические тенденции, растворявшие Бога в природе, и поэтому эти учения нередко выступали в форме оппозиции по отношению к господствующему теистическому религиозному мировоззрению, где Бог понимался как личность, возвышающаяся над природой и человеком. В противоположность теистическим представлениям о божественном сотворении мира из ничего пантеисты развивали концепции вечного, вневременного порождения природы безличным Богом. Пантеизм развивал учение о безличном мировом духе, скрытом в самой природе, опираясь на неоплатоническое учение об эманации. Религиозный пантеизм ярко представлен в системе Иоанна Скотта Эриугены (810 – 872), средневекового философа, стремившегося сблизить христианство и неоплатонизм. По его мнению, Бог живет в вечно осуществляющемся творении, особенно в искании и познании Бога людьми, непосредственно преисполненными Бога.
Натуралистические тенденции пантеизма начинают проявляться в эпоху Возрождения. Одним из первых подошел к пантеизму Н.Кузанский (1401 – 1461). Рассматривая бога как бесконечный максимум и приближая его к природе как к ограниченному максимуму, он сформулировал идею бесконечности Вселенной. Расцвет пантеизма в Западной Европе относится к 16 – нач. 17 вв., когда он лег в основу большинства натурфилософских учений, противостоящих креационизму господствующей христианской теологии (напр. Томмазо Кампанелла, Джордано Бруно и др.).

Патристика (от лат. patres – отцы, подразумевается «отцы церкви») – философия и теология христианских мыслителей до 8 в. Первый период патристики (до 3 в.) представлен деятельностью апостолических отцов, примыкающих непосредственно к апостолу Павлу и апологетических (защищающих) отцов первоначального христианства. Апологеты вынуждены были защищать христианство от нападок властей и сторонников языческих культов, стремились доказать совместимость христианского учения с греческой философией. Христианство они рассматривали как завершение античной философии. Наиболее выдающиеся мыслители этого периода – Климент Александрийский и Ориген, впервые пытавшиеся построить на основе предпосылок христианской религии целостную философскую систему. Они пропагандировали идею единства веры и знания, союза теологии и философии. Заимствуя многие понятия из греческой философии, опирались прежде всего на учение неоплатонизма.
Признавая огромные заслуги Климента и Оригена в разработке христианского богословия, церковь не приняла предложенную ими систему христианского вероучения. С начала 4 в. начинается следующий этап развития патристики, связанный с работой над систематизацией церковных доктрин. Высшей точки патристика достигает в деятельности каппадокийского кружка (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский) на греческом Востоке и Августина Блаженного на латинском Западе. Их сочинения были признаны важнейшей составной частью «святого предания» и в течение многих веков наделялись статусом непогрешимости.
После признания христианской церкви императором Константином Великим и Никейского вселенского собора (325 г.), конституировавшего основные догматы христианского вероучения, патристика все больше и больше приобретает церковно-политический характер. Августин Блаженный ставит на первое место практическую церковную теологию и ее претензии на руководство душами и святое посредничество. Заключительный период патристики связан с деятельностью Иоанна Дамаскина, систематизировавшего христианское вероучение и заложившего основы схоластики.
В целом патристика стремилась истолковать философское умозрение как разъяснение Библии, а Библию – как подкрепление платоновско-аристотелевских тезисов. Центральной идеей в учении «отцов церкви» является идея Бога как абсолютного Бытия, которое есть средоточие благости, справедливости, всемогущества и т.п. Космос – его творение, и потому стоит бесконечно ниже своего Творца. Для патристики характерны положения об универсальной гармонии и строгой иерархичности космоса, она защищает мир как благое творение Бога, полное целесообразности и красоты. Эстетическое оправдание мира – одна из основных тем философии этого периода, широко воспринявшей традиции, восходящие к платонизму и стоицизму. В настоящее время как католические, так и православные богословы широко используют различные идеи восточной и западной патристики, рассматривая ее в качестве неоспоримого авторитета.

Персонализм – как философская традиция «личностной философии» (лат. persona – личность) возник еще в девятнадцатом столетии в Германии, в конце этого же века персоналистские идеи получили специфическое развитие в трудах американских мыслителей. Современный персонализм, представляющий собой довольно влиятельное философское течение, базируется, в основном, на фундаменте французской персоналистической школы, основателем которой был Эмманюель Мунье (1905 – 1950). Кроме него основными представителями новейшего персонализма являются Ж.Лакруа, Д.де Ружмон, П.Ландсберг, Ж.Изар, М.Недонсель, Г.Мадинье. В тридцатых годах персоналисты, симпатизирующие последним тенденциям католической философии, выступили с программой создания имеющего всемирное значение учения о человеческой личности как главной заботе земной цивилизации.
По своему духу и стилю философствования персонализм близок к экзистенциализму. Его представители также противопоставляют рациональному постижению мира подход иррационалистический, рассматривая его как реакцию на недостатки существующей формы рациональности. По их мнению, сущностью философии должен стать синтез веры с новой формой рациональности. Многие сторонники личностной философии по-новому интерпретировали проблемы христианской концепции человека, стремясь ослабить свойственный ей догматизм и ввести в нее новое содержание, соответствующее современности. Человеческую личность – главный объект своей философии – персоналисты характеризуют тремя основными диалектически связанными чертами. Это – экстериоризация (самоосуществление человека вовне), интериоризация (внутренняя сосредоточенность индивида, его духовный мир) и трансценденция (выход за пределы естественных познавательных способностей). И экстериоризация и интериоризация, находясь в глубинной взаимосвязи, увлечены движением трансцендирования, нацеленным на высшие ценности – истину, красоту, благо.
Представители персонализма подчеркивали принципиальное отличие философского мышления от мышления научного. Так, по словам Жана Лакруа (1900 – 1986), философия в отличие от науки не может претендовать на какое-либо отражение действительности, она вообще не связана с поиском объективной истины. Философия с этих позиций – исключительно внутреннее творчество субъекта. Философия противостоит науке, как категория субъективного противостоит категории объективного. Персоналисты, однако, подчеркивают, что субъективность в философии не есть психофизиологическая субъективность. Субъективность в их учении – субъективность универсальная, в рамках которой субъект в результате личной рефлексии познает универсальные же закономерности бытия. Субъективен сам метод познания, но не то знание, которое получается в результате его применения. Следует заметить, что персоналистская концепция, имевшая в своей основе учение Э.Мунье, в течение двадцатого столетия претерпела ряд более-менее существенных изменений. В частности, она подверглась переработке Ж.-М.Доменаком, стремившимся к соединению собственно персоналистских идей с идеологией социального реформизма. А в последние десятилетия двадцатого века в персоналистской среде превалировала ориентация на социально-философские учения о постиндустриальном обществе.

Позитивизм (от лат. positivus – положительный), как философское направление, отрицающее традиционную метафизику и ограничивающее своё исследование фактической данностью, прошел несколько этапов в своем развитии. К первой волне позитивизма можно отнести системы О.Конта (1798 – 1857), Дж.С.Милля (1806 – 1873) и Г.Спенсера (1820 – 1903). Вторая волна позитивизма связана, в первую очередь, с именами Э.Маха (1838 – 1916) и Р.Авенариуса (1843 – 1896). Сюда же можно отнести учения К.Пирсона (1857 – 1936) и А.Пуанкаре (1854 – 1912). В двадцатом веке возникло несколько новых разновидностей позитивизма, таких, как «логический позитивизм», «современный эмпиризм» и другие. В целом их обычно обозначают термином «неопозитивизм». Возникновение неопозитивизма было связано с деятельностью «Венского Кружка», а также «Берлинского Общества Эмпирической философии». «Венский Кружок» был образован в 1922 году. В него входили профессора философии, логики, физики, такие как М.Шлик (1882 – 1936), О.Нейрат (1882 – 1945), Э.Нагель (1901 – 1985), К.Гёдель(1906 – 1978), Р.Карнап (1891 – 1970). Огромное влияние на членов кружка оказали труды Б.Рассела (1872 – 1970) и особенно «Логико-философский трактат» Л.Витгенштейна (1889 – 1951). В начале Второй мировой войны «Венский Кружок» прекратил свое существование в связи с эмиграцией многих его участников из Австрии. Позже ведущие члены кружка создали ряд самостоятельных школ, в частности, «школу кембриджских аналитиков» в Великобритании, «школу логического позитивизма» в США.
Сущность неопозитивистской философии можно рассмотреть на примере наиболее характерного ее варианта – «логического позитивизма». Логические позитивисты считают, что есть только два вида научного знания, научных высказываний, обладающих значениями: 1) все то, что относится к частнонаучным дисциплинам – все эмпирические науки; 2) логика и математика, являющиеся инструментом упорядочения и построения научного знания. В этом разделении знания для философии не остается места. Неопозитивисты заявляют, что философия не наука, а просто деятельность по прояснению языка науки. Тем самым в центр исследования ставится анализ языка науки. Именно эту задачу и пытается решить логический позитивизм. Логический позитивизм это, по сути дела, философия науки. Его основная цель – рассмотрение логической структуры научных теорий и анализ значений научных высказываний. По мнению логических позитивистов, в языке существуют предложения, которые могут оказаться либо истинными, либо ложными. Такие предложения входят в область научных, эмпирически проверяемых. Все остальные предложения являются либо бессмысленными («Метр весит три килограмма».), либо неосмысленными и потому незначимыми. Так, например, предложение «Абсолютное находится вне времени», взятое из одной работы Г.Гегеля, проверить невозможно. Следовательно, это предложение неосмысленно и тем самым не имеет научного значения, хотя построено грамматически правильно.
Во второй половине двадцатого столетия неопозитивизм отчасти утерял свои позиции, передав эстафету постпозитивизму. В рамках постпозитивизма работали К.Поппер (1902 – 1994), И.Лакатос (1922 – 1974), С.Тулмин (р. 1922), П.Фейерабенд (1924 – 1992), Дж.Агасси (р. 1927). В целом этот этап развития позитивистских традиций характеризуется большим разнообразием методологических концепций, которые часто противоречат друг другу. Тем не менее, все они содержат и общие черты. Так, в концепциях постпозитивистов происходит ослабление внимания к проблемам формальной логики (что было характерно для неопозитивизма). Главная проблема в постпозитивизме – объяснение процесса развития науки, исследование логики и роста научного знания.

Правовое государство – этот термин сформировался значительно позже (в середине 19 века), нежели основные принципы и идеалы, наполняющие данное понятие смысловым содержанием. Первыми, кто выдвинул идею государства, признающего верховенство закона и прав человека во всех сферах общественной и политической жизни, были просветители. Именно они выдвинули требование «строгого права», которое бы в равной степени распространялось как на рядовых граждан, так и на представителей власти, не исключая и преступников, «имеющих право на карательное воздаяние, примиряющее их с обществом и с самими собой». Такая трактовка государственного права противопоставлялась «традиционному» пониманию права, которое нашло выражение в законодательных системах докапиталистических государств с абсолютным монархическим режимом и отождествлялось с государственным указом, изложенным в форме «единого уложения о наказании».
Главная идея просветителей заключалась в том, что любым государственным указам, запретам, советам должно предшествовать признание неотъемлемых прав и свобод человека, таких, как право на жизнь, неприкосновенность, достойное существование, право на приобретение и распоряжение собственностью, на равенство с другими гражданами, на свободу совести, слова, печати, перемещений и т.д. Все эти требования легли в основу французской Декларации прав человека и гражданина (1789 г.) и нашли отражение в конституциях большинства европейских государств.
Идея правового государства не сводится к признанию автономии личности по отношению к государству, но предполагает защиту прав личности со стороны государства и гарантию осуществления принципа «карательной справедливости», равного для каждого гражданина, что возможно только при условии, во-первых, разделения власти на законодательную, исполнительную и судебную, во-вторых, при наличии развитого гражданского общества, осознающего свои права и использующего демократические механизмы выражения своих интересов.

Прагматизм – философская школа, близкая в некоторых своих чертах к позитивизму. Возник прагматизм в США, став в этой стране одним из наиболее популярных учений первой половины двадцатого столетия. Своим рождением это направление обязано деятельности небольшой группы научных работников, собиравшихся в конце 19 века в Кембридже, – «Метафизическому кружку». Основателем прагматизма принято считать известного американского философа, логика, математика и естествоиспытателя Ч.Пирса (1839 – 1914). К классикам прагматизма относят также У.Джемса (1842 – 1910) и Дж.Дьюи (1859 – 1952). В настоящее время как классические, так и более поздние, «утонченные» формы прагматизма имеют много приверженцев. Причем прагматизм имеет отношение не только к философии, но и к другим областям человеческого знания, например, к политологии, педагогике.
Прагматизм возник из критики классической философии за ее абстрактность и оторванность от проблем конкретного человека. Его основатели призывали мыслителей заняться вопросами, которые стоят перед человеком в различных жизненных ситуациях.
В самом общем виде прагматизм можно определить как философское воззрение, видящее наиболее яркое выражение человеческой сущности в действии (греч. pragma, praxis) и ставящее ценность или отсутствие ценности мышления в зависимости от того, служит ли оно действию, жизненной практике.
Представители философии прагматизма всю окружающую действительность отождествляют с опытом. Философия же, с их точки зрения, должна помогать человеку «двигаться в потоке опыта» к каким-то поставленным им для себя целям.
Одно из центральных мест в прагматистской теории занимает понятие истины. Прагматизм заявляет, что мнения являются истинными, если они оказываются полезными и, следовательно, функциональными. В самой упрощенной трактовке это положение может означать, что, то, что люди называют истиной, является чем-то полезным для их личных интересов. Более глубокое толкование предполагает понимание «функциональности» и «полезности» как того, что «показало себя в работе», что проверено в повседневной жизни, научном исследовании и обсуждениях.
Необходимо отметить, что прагматизм, будучи наиболее распространен в США, имел и имеет немало приверженцев и в других странах. В Великобритании схожие идеи пропагандировал Ф.Шиллер, в Италии Дж.Папини и другие. Прагматизм динамично развивался в течение всего периода своего существования. В двадцатых годах свою версию прагматизма предложил К.Льюис, а в середине двадцатого столетия со своеобразным синтезом прагматизма и аналитической философии выступили У.Куайн и Г.Гудмен. Ближе к концу века идеи прагматизма получили развитие в работах Р.Рорти, Дж.Макдермота и Р.Бернстайна.


Провиденциализм (от лат. providentia – провидение) – религиозное понимание истории как проявления воли Бога, осуществления заранее предусмотренного божественного плана «спасения» человека. Введенный еще Августином (5 в. н.э.), провиденциалистский путь к «царству Божию» лег в основу всей средневековой философии. Провиденциализм присущ всем монотеистическим религиям – иудаизму, христианству, исламу.

Просвещение – рационалистическое движение в области культуры, духовной и социально-политической жизни 18 века, основанное на критике и отрицании феодального государственного устройства, традиционного права и судопроизводства, монархического абсолютизма; религии, морали, культуры докапиталистических обществ. Возникнув в 17 в. в Англии (Дж.Локк), просветительское мировоззрение получает широкое распространение во Франции 18 века (Монтескье, Дидро, Гельвеций, Гольбах, Вольтер, Руссо и т.д.). По характеру своих социально-философских установок мыслители эпохи Просвещения во многом отличны друг от друга. Среди них были как атеисты, так и деисты, как сторонники буржуазной революции, так и ее противники, пропагандисты республиканской формы правления, так и приверженцы «просвещенного абсолютизма». Но всех их объединяет идея развития, совершенствования человеческого разума и использование его достижений для реализации социального прогресса. Именно успешное развитие и применение разума позволит преодолеть несвободу человека и обеспечит его господство над природной и социальной стихией.
С целью просвещения человеческого разума во Франции этого периода разрабатывается и издается «Энциклопедия» под редакцией Д.Дидро, в которой активное участие принимают передовые ученые, писатели, философы, инженеры. По мнению мыслителей этой эпохи, наука и просвещение призваны развеять и уничтожить суеверия, предрассудки, химеры религиозной фантазии, представляющие угрозу для всего рода людского. Человека силой просвещения необходимо вернуть в лоно природы, опыта и разума. Конечной целью этого мировоззрения стало утверждение максимальной свободы человека – свободы от природы, от угнетения политического, общественного, экономического, от стеснения религиозными верованиями и традиционными стереотипами.
В своих теоретико-познавательных взглядах просветители следовали за Локком и исходили из сенсуализма, считая материю причиной ощущений; критиковали агностицизм и утверждали познаваемость мира; рассматривали природу как организованную систему, естественные причинно-следственные связи которой являются выражением изначальной целостности мира. Все просветители, даже деисты, рассматривавшие Бога в качестве разумной первопричины мира, отвергали средневековую схоластику, критиковали католическую церковь за фанатизм, нетерпимость, консерватизм, отрицали теологическое объяснение истории, рассматривали человеческую историю как последовательное движение от первобытного варварства к позднейшей цивилизации.
В социально-политической и правовой сфере просветители придерживались идей «естественного права» и «общественного договора». Они декларировали целый ряд принципов, правил, прав, продиктованных естественной природой человека и тем самым независимых от конкретных социальных условий и государств, но которые с необходимостью должны быть выражены в действующих государственных законах. Согласно теории «общественного договора», наиболее радикально разработанной в работах Гоббса и Руссо, источником и конечным обладателем всякой власти является народ, а государство, образованное путем волеизъявления и договора свободных и независимых индивидов, обязывается обеспечить соблюдение их неотъемлемых прав, защиту их жизни, свободы и частной собственности. Договорная теория происхождения государства имела прогрессивное значение, способствовала утверждению ценностей правового государства и гражданского общества. Идеи «естественного права» и «общественного договора» нашли отражение во французской «Декларации прав человека и гражданина» (1789 г.) и легли в основу конституций большинства европейских государств.

Проблема свободы в христианском мировидении. Несмотря на идею универсальности божественного провидения, господствующую в средневековой культуре, вопрос о свободе воли человека приобретает в этот период особую значимость и остроту философского звучания. Фома Аквинский усматривает сферу свободной воли в выборе целей и средств достижения блага. По его утверждению, к благу ведет лишь один верный путь, путь веры. Разумное существо необходимо стремится к добру, зло же, как результат рационального выбора, невозможно, поскольку человеческому разуму предписан свыше моральный закон. Понятие божественного предопределения в теологии не оставляло места индивидуальной свободе, но, с другой стороны – тезис о богоподобии человека (сотворен «по образу и подобию») предполагал, что воля Бога есть не принуждение, но вызов к сотворчеству. Освобожденный благодаря моральному закону от тяжести зла, человек способен спонтанно проявлять себя в конкретных актах любви, дружбы и милосердия, свободно ориентируясь в мире благодаря разуму, взаимодействующему с благодатью. Несмотря на признание в человеке свободной воли и свободного нравственного выбора, религиозное мировоззрение настаивало на том, что в конечном счете и воля, и выбор определяются внешними факторами, что в полной мере находило подтверждение и в социально-политической практике средневековья. В условиях всеобщей сословно-личной зависимости свободу трактовали как отсутствие, прежде всего, внешнего физического принуждения, а потому свобода сеньора от свободы вассала или крестьянина отличалась лишь в количественном плане, абсолютно же свободен только Бог, перед которым все рбвно греховны в проявлении «самостоятельной» воли.

Проблема свободы в философии Нового времени. В связи с успехами естественнонаучного изучения природы и человека проблема свободы получила новый импульс в контексте проблемы разума, способного понять механизм закономерной, универсальной взаимосвязи и взаимообусловленности явлений природного мира и соответственно осознать то, что влияет на человеческое поведение. Свободу воли стали рассматривать в противопоставлении механизму природной детерминации, поставив в прямую зависимость от способности разума познать природные и социальные закономерности бытия. В эту эпоху свобода превращается в одну из главных духовных ценностей эпохи, позволяющих человеку обрести смысл и цель его земного существования. Цель жизни, понятая как необходимость обрести свободу: в удовлетворении разнообразных «естественных», предопределенных природой, (материальных, духовных и интеллектуальных) потребностей, заставляла людей искать знания, получать образование, проявлять предприимчивость, совершать революции. Просветительский идеал свободы, связанный с идеей «прогресса человеческого разума» и с правом зависеть только от своей естественной природы, нашел воплощение в буржуазных конституциях западноевропейских государств, предоставляющих своим гражданам свободы политические (основанные на праве выражать и защищать свой интерес), экономические (основанные на праве частной собственности), духовные (основанные на праве свободы совести, творчества). Это, чисто политическое решение проблемы, стало одним из главных движущих факторов социально-экономического развития западноевропейских стран на протяжении нескольких столетий.
Признание государством гражданских свобод не только не делает автоматически свободными всех индивидов, но и не снимает философской дилеммы «свобода – детерминизм» применительно к человеческим действиям. Данное противопоставление на каждом этапе развития философского знания наполнялось своим содержанием, обнаруживая разнообразие новых детерминаций сознания и поведения человека. Для 18 века характерно осознание двух видов действующих причин, делающих человеческое поведение несвободным: 1) природная детерминация как законы природы, в рамках которых осуществляется деятельность и как человеческая телесность, психофизиологическая природная организация, диктующая определенные потребности, желания, автоматизмы поведения; 2) волевая детерминация со стороны власти, без разницы – верховной государственной, церковной, либо конкретного индивида, осуществляющего диктат своей воли (власти) по отношению к целеполаганию другого. Для просветителей (Гоббса, Локка, Спинозы, Руссо и т.д.) как первая, так и вторая проблемы казались вполне разрешимыми благодаря безграничным возможностям развития разума и соблюдению законов «естественной природы».

Проблема свободы в немецкой классической философии. Просветительское, рационалистическое решение проблемы в полной мере нашло воплощение в философии Гегеля, где свобода понималась как познанная необходимость. Предполагалось, что человек способен познать условия своего бытия и овладеть ими, благодаря единой закономерности (универсальной необходимости), присущей и духу, и природе, и человеческому мышлению, явлениям, в конечном счете, тождественным друг другу. Тезис тождества мышления и бытия и тесно связанное с ним понимание свободы как познанной необходимости, были подхвачены классиками марксизма. В их разработке проблема свободы зазвучала в относительно новом контексте, но в старой гегелевской формулировке. Они в основу своего учения положили новую разновидность детерминации, обусловленность сознания общественным бытием, т.е. объективными условиями существования человека – социальными и культурными. В марксистской терминологии «общественное бытие определяет общественное сознание», делая зависимым от «общественного», «коллективного» индивидуальное сознание и поведение. Таким образом, свободу человек обретает по мере познания и использования им закономерностей общественного развития или, другими словами, исторической необходимости, с направлением движения которой и надо согласовывать свои действия. Тем самым оправдывалась революция как ускоряющая историческую необходимость и приближающая царство свободы.
Первым, кто критически переосмыслил рационалистские идеалы просветителей, был И.Кант. Он обозначил границы познавательных способностей человека, в сферу которых не попадают нравственные понятия, включая идеал «свободы». Отвергая притязания науки 18 века на знание абсолютной истины, а тем более возможность распространения этого знания на сферу человеческой истории, Кант противопоставил человека как существо, способное к свободному целеполаганию, – природе, в пределах которой господствует всеобщая причинообусловленность и необходимость. Человек, как существо биологическое, зависит, определенным образом, от естественной необходимости, но как существо духовное, способное к самосовершенствованию, он может подняться над природной «причинностью». По Канту, «свобода в практическом смысле есть независимость воли от принуждения импульсами чувственности». Но это всего лишь отрицательное, «негативное» определение свободы, которое не объясняет, почему свобода не вырождается в произвол, в войну всех против всех. Собственно свобода как законодательство «чистого разума» есть свобода в положительном смысле «как добровольное подчинение нравственному закону». Таким образом, Кант, решая проблему свободы, акцентирует внимание на нравственной детерминации человеческого поведения. Свобода для Канта возможна только в союзе с нравственным законом, долгом, добровольно подчиняясь которому, человек способен, преодолев природную «причинность», обрести подлинную свободу целеполагания и реализовать себя как существо творческое, созидающее. Основным проявлением свободы, по Канту, является добровольное ограничение собственного произвола и уважение к свободе других.

Проблема свободы в философии ХХ столетия. Не по времени, а по духу, следуя за И.Кантом, современная философия все в большей степени начинает сосредотачиваться на внутренних аспектах свободы, акцентируя внимание на механизмах самодетерминации и саморегуляции человеческого поведения. Чрезвычайно важный ракурс проблемы свободы раскрыл Ф.Ницше, поставив проблему преодоления человеком себя как фактической данности. Поскольку человек по Ницше – это то, что должно быть преодолено, то его свобода – это всегда прорыв в сферу возможного, но не необходимого. Именно Ницше обострил противопоставление негативной характеристики, «свободы от» и позитивной «свободы для», подготовив поле, на котором расцвели учения “О свободе духа” Н.Бердяева и идея абсолютной свободы философов - экзистенциалистов М.Хайдеггера, А.Камю, Ж.-П.Сартра, К.Ясперса и т.д. В их работах свобода предстает как самое глубокое определение бытия, как “основа основ”, как самоопределяющая и самообусловливающая внутренняя энергия духа, находящая воплощение в конкретных актах творчества. Признавая свободу величайшей человеческой ценностью, философы XX столетия, вместе с тем, подчеркивают, что это нелегкое бремя, порой непереносимое, порождающее пустоту одиночества, страх, тревогу, отчаяние перед неопределенностью, непредсказуемостью будущего.
Свобода всегда связана с неизбежным риском принятия самостоятельных решений, требующих личной, персональной ответственности, отсюда нередко «бегство» от свободы к рабству, конформизму, равнодушному приспособленчеству. Последнее становится предметом специального исследования Э.Фромма «Бегство от свободы». Не все хотят быть подлинно свободными, но все хотят слыть, казаться свободными, предпочитая «имитацию свободы», растворяясь в массе «борющихся за свободу» (коммунизм, фашизм, национализм, религиозный фанатизм и прочие воинствующие провозвестники коллективной свободы). Человек стремится раствориться в массе, стать таким, как все, чтобы переложить на другого бремя личной ответственности. Но только сама личность, выбрав свободу, делает себя свободной.
В современном понимании свобода – это свобода от условностей, стереотипов, от навязываемых человеку ценностей, чуждых творческому духу личности, это сопротивление тотальности и конформизму, это возможность и способность иметь собственное мнение, собственные мысли, умение поступать согласно своим убеждениям, настроениям, чувствам и принимать на себя ответственность за все, в чем ты участвуешь или отказываешься от участия. Свобода означает найти и реализовать свое призвание, предназначение, при этом сохраняя уважение к миру чувств, ценностей и целей другого человека.
Ничто в мире не дает человеку уверенности в том, что он свободен, если он осознанно не выберет ценность внутренней свободы, которая остается с ним даже тогда, когда он всецело порабощен и унижен. Но свобода узников для поколения философов 20 века не является подлинной свободой, хотя внутренне она неотделима от личности. Для них свобода – это свобода конкретной, самоценной личности, способной осуществить себя, самореализоваться в творческом порыве, активно участвовать в непрерывном творении своей жизни, судьбы. Свободна та личность, которая стремится становиться иной, преодолевая границы заданного, способная, в конечном счете, умереть в борьбе за свою свободу. Такого рода философские рассуждения нередко получали название «персонализм», тем самым подчеркивалось, что высшей ценностью и подлинно творческим началом бытия признается личность, одержимая духом свободы и созидания, производящая вокруг себя свободу и уважающая свободу «другого». Последнее предполагает неразрывную связь свободы и нравственности, обнаруженную еще И.Кантом и выраженную в словах Ф.Достоевского: «Свобода не в том, чтобы не сдерживать себя, но в том, чтобы контролировать». И только в этой связке с нравственными ценностями «свобода производит свободу» (М.Мамардашвили). Свободная личность творит вокруг себя свободу, а не подавляет волю другого, не использует другого как средство для достижения своих целей, не лишает его права свободного выбора.
В философии 20 века явно прослеживается тенденция на размежевание проблемы воли, понимаемой как произвольное управление поведением на основе сознательных решений, проблемы выбора, как конкретного действия, которое может быть зафиксировано внешним наблюдателем, и собственно свободы, которая тесно переплетается с вышеназванными понятиями, но не сводится к ним, а, наоборот, предполагает изначальность своего существования в человеке, как его базовая, антропологическая характеристика, обуславливающая возможность свободного выбора и свободного волеизъявления, которые при других обстоятельствах могут и не быть свободными. Таким образом, свобода и личностный выбор или некое волевое усилие не одно и то же, хотя тесно взаимосвязаны и подкрепляют друг друга. Свобода – это базовое состояние личности, относящееся к возможности действовать в условиях отсутствия принуждения или какого-либо внешнего целеполагания. И речь идет именно о возможности, но не о гарантии самостоятельного свободного действия, которое проявляется, прежде всего, в способности контролировать свою активность во всех точках ее траектории, что в свою очередь предполагает развитость рефлексивной способности личности. Свободный человек – это ответственный человек, привыкший размышлять, думать прежде, чем делать, способный занять собственную позицию, сформировать собственное отношение ко всему происходящему вокруг него, с его ли, или без его участия. Именно поэтому отдельные свободы (экономические, политические и прочие), предоставленные гражданам, – это всего лишь возможность реализоваться духу свободы конкретной личности, который уже присущ ей и без этих дарованных свобод. Невозможно привнести свободу извне, облегчив жизнь людям, приняв хорошие прогрессивные законы или даровав им самую прогрессивную конституцию – это всего лишь благоприятные условия для осуществления тех, кто выбрал свободу, для тех же, кто впал в забытье – это возможность снова проснуться рабами.

Проблема отношения человека, общества и природы. Проблема отношения человека и природы вырастает из объективного противоречия, характеризующего положение человека в природе: являясь природным существом, человек противопоставляет себя остальной природе посредством своей деятельности. Поэтому исследование отношения человека к природе связано с самосознанием. Только рассматривая себя как порождение и продолжение природы или как противопоставление ей, человек решает вопросы о возможностях и границах познания мира, о единстве и многообразии мира, о сущности красоты, добра, справедливости.
В общих чертах взаимодействие общества и природы можно разделить на несколько этапов. Первый начинается с появления человека разумного, когда человек воздействует на природу только самим фактом своего существования. Это период «присваивающей экономики», хотя человек уже производит крайне примитивные орудия труда. Природа практически определяла все особенности жизни человеческого общества, и различие «стартовых» условий предопределило многообразие исторического процесса. Второй этап во взаимодействии общества и природы начинается с возникновения земледелия и скотоводства и продолжается до возникновения буржуазных отношений. Экономика становится производящей. Человек активно вмешивается в природу, планирует результаты своей деятельности. Третий этап взаимодействия общества и природы начинается с промышленной революции в Англии в 17 веке. Помимо традиционного типа обществ, возникает техногенный тип. Техногенное общество базируется на принципе активного отношения человека к миру.
Внешний мир, природа рассматривается лишь как арена деятельности человека, не имеющие самостоятельной ценности. Покорение природы понимается как прогресс. «Улучшение», «ускорение», «углубление», «расширение» воздействия на окружающую среду приводит к постоянному нарушению равновесия между природой и обществом.
Новый, четвертый этап взаимоотношений природы и общества начинается в 20 веке и знаменует попытку преодолеть противопоставления человека и общества природе, создать новую, невиданную доселе гармонию между ними. Необходимость изменения принципов взаимоотношений общества и природы была осознана уже давно. В.Вернадский создал учение о ноосфере, рассматривая ее как область интегрирования законов общества и природы. Ноосфера – такое планетарное сознание, когда человек становится основным фактором природной эволюции. Одновременно возрастает и ответственность человека за ход эволюции.

Проблемы глобальные. Если понятие ноосферы концентрирует в себе сознание единства общества и природы и надежды на его упрочение, то понятие «глобальные проблемы современности» выражает опасения за будущее человечества. Глобальными являются те проблемы, которые затрагивают интересы каждого народа и каждого человека в отдельности; решение их возможно только совместными усилиями; от того, в каком направлении будет осуществлено (или не осуществлено) их решение, зависят судьбы всего человечества. Первая группа глобальных проблем – интерсоциальные. Сохранение мира в ядерную эпоху есть первое условие выживания человечества. Устранение неравномерности экономического развития, преодоление международной дестабилизации – это одновременно и решение проблемы здоровья и качества жизни людей. Вторая группа проблем включает те из них, которые возникают в результате непосредственного взаимодействия природы и общества: проблемы природных ресурсов, освоения мирового океана и космоса. Третья группа глобальных проблем – это проблемы, связанные с взаимодействием человека и общества (проблемы народонаселения, здравоохранения, образования). Поиск контуров нового мира, где глобальные проблемы смогут найти свое разрешение, привел к серьезным изменениям в общественном сознании. Абсолютное большинство авторов, рассуждающих о новой эпохе, обеспокоено тем. что в наиболее развитых цивилизациях 20 в. технико-экономическая компонента не только доминировала, но и подчас подавляла культурно-этническую составляющую. В этой связи ставится задача перехода от техногенной, в том числе информационной цивилизации, к антропогенной, где основной ценностью был бы человек.

Проблема человека в философии ХХ столетия. Именно в двадцатом столетии проблема человека с особой отчетливостью обнаружила свою глубоко философскую природу, а философия сделала их важнейшим предметом своего исследования. Разрушение традиционных ценностей, отказ от каких бы то ни было абсолютов: социально-политических, моральных, эстетических и т.п. – характерные тенденции социокультурной ситуации ХХ столетия. Разрыв, распадение на самостоятельные, зачастую не соприкасающиеся фрагменты некогда единой философской традиции (как и культурной традиции в целом) привел к ситуации, в которой человек, как исходная точка любых размышлений о мире, природе, обществе оказался в центре внимания представителей большинства философских направлений 20 века.
Человек в этот период утратил доверие к тем общеобязательным философским, религиозным принципам и нормам, которые поддерживали в нем веру во всеобщие самоконституирующие системы. Индивид как бы выпал из возвышающихся над ним охранительных порядков, лишился общезначимых критериев и ценностей, определяющих понимание своего назначения и смысла своей жизни. Он обнаружил всю непрочность и проблематичность собственного существования. Если раньше основным вектором философских размышлений являлся объективный мир, включающий в себя природное и социальное бытие, то в двадцатом столетии человек обратился к анализу, в первую очередь, своего субъективного, внутреннего мира, повернулся к самому себе. Уже в начале века основатель философской антропологии М.Шелер, подчеркивал значимость мысли И.Канта, о том, что все центральные проблемы философии можно свести к вопросу о том, что есть человек. Решение основных материальных проблем жизни, в принципе осуществленное во второй половине 20 столетия в западном обществе, еще более отчетливо высветило проблему собственного бытия человека, его сущности и предназначения. С этих позиций решение проблемы человека, заключающееся в определении основы и сферы собственно человеческого бытия, позволит объяснить из него и через него как смысл и значение собственно человека, так и смысл и значение окружающего мира.
В двадцатом столетии философы, определяя сущность человека, в первую очередь акцентируют внимание на его уникальности, неповторимости. Мыслители предшествующих исторических периодов также говорили о том, что человек должен искать и выражать свое неповторимое, уникальное «Я», однако, они чаще всего определяли «Я» через то, чем «Я» не является, то есть, сводили «Я» к «не-Я» в различных ипостасях последнего. Новейшая же философия, как правило, делает акцент на том, что уникальная сущность человека не может быть определена, через что-либо другое, более общее, поскольку человек в отличие от всего остального не есть просто экземпляр рода. Можно выделить ряд конкретных идей, носящих парадигмальный характер в философской антропологии двадцатого столетия. Одна из них принадлежит Э.Кассиреру. Определив человека как «символическое животное», Кассирер стремился раскрыть существо символических форм культуры (языка, мифа, религии, науки, истории), и на этой основе по-новому увидеть процесс антропогенеза. Только человек обладает способностью творить символы, кроме него ни одно существо не выстраивает между собой и природой символическую среду. Другая антропологическая парадигма ХХ века связана с именем основателя философской антропологии (в узком смысле этого слова – как одной из философских школ двадцатого столетия) М.Шелера. Переосмыслив ницшевскую формулу о человеке как еще незавершенном животном, Шелер и его единомышленники представили «мыслящее существо» как свободное и открытое. Опираясь на средневековую традицию, на взгляды агностиков, они подошли к проблеме слабой укорененности человека в природе с радикально иных позиций. Философские антропологи постулировали ущербность человека как биологического организма. По их мнению, став вольноотпущенником природы, человек обрел возможность саморазвития, преображения. Однако никто не предложил ему маршрута этого движения. Человек находится в процессе становления, но без предустановленных ориентиров. Представитель франкфуртской школы Э.Фромм также выдвинул собственную трактовку человеческой сущности. По его мнению, спонтанность человеческой природы, его способность изменить собственное бытие как бы пресотворяет самого человека не только духовно и экзистенциально, но и в качестве биологического вида. В человеке преображается все – и его природа и присущая ему субъективность. Человек не то, что есть. Он таков, каким может стать. Подобные сущностные определения человека выдвигали экзистенциалисты, в частности Ж.-П.Сартр, говоривший, что «человек – это свобода». М.Хайдеггер человеческое бытие рассматривает в качестве того сущего, которое относится к с
·амому себе. От других сущих человек отличается тем, что он борется за свое подлинное бытие и в этой борьбе располагает определенным пониманием своего собственного бытия. Идеи Хайдеггера во многом были восприняты представителями неопротестантизма, которые выдвинули похожие сущностные определения человека. Мыслители, принадлежащие к данному религиозно-философскому направлению, понимают человека как особое создание, одновременно вечное и конечное, зависимое и свободное. Человек стоит между жизнью и смертью, он есть сцепление законов природы и законов Бога. Созданный по образу божьему, он чувствует дыхание вечности и стоит над природой; как творение «из праха земного» он часть природы и ощущает неизбежность смерти. Будучи не в силах вынести этой двойственности, человек стремится избавиться от нее. Поэтому его существование отмечено «беспокойством» – мироощущением существа, понявшего свою смертность и жаждущего бессмертия. Человек то приравнивает себя к Богу, то, отказываясь от веры, уподобляется животному, он стремится к вечности и не может ее достичь. По словам Р.Нибура, «человек, как создание одновременно необходимости и свободы, должен, подобно Моисею, всегда стоять вне обетованной земли».

Проблема отчуждения, подлинного и неподлинного бытия человека. С точки зрения представителей целого ряда крупнейших философских направлений ХХ века понятие «отчуждение» является основной категорией для характеристики человеческого бытия в современном мире. Это связано с тем, что мировосприятию человека двадцатого столетия присущи следующие ярко выраженные черты: во-первых, ощущение того, что судьба индивида вышла из-под его контроля и находится под детерминирующим влиянием внешних сил; во-вторых, представление о бессмысленности существования, о невозможности получить путем каких-либо действий рационально ожидаемый результат; в-третьих, восприятие окружающей действительности как мира, в котором утрачены взаимные обязательства людей по соблюдению социальных предписаний, отсутствует разделяемая большинством членов общества система коллективных ценностей; в четвертых, ощущение одиночества, исключенности человека из социальных связей; в-пятых, чувство утраты индивидом своего «подлинного «Я», то есть, осознание самоотчуждения.
Рассмотрение проблемы отчуждения вывело многих мыслителей двадцатого столетия на ряд «смежных» проблем, в частности проблему подлинного и неподлинного бытия человека. Эта тема занимает значительное место в философских построениях экзистенциалистов, персоналистов и феноменологов. Это отчужденное бытие, усредненное существование, где человек поступает так, как поступают остальные, следуя моде, установившимся схемам общения, обычаям, привычкам. Г.Марсель для обозначения способов подлинного и неподлинного бытия использует понятия «бытия» и «обладания» Мир обладания подобен хайдеггеровскому «Man». Это та сфера, в которой личность лишена аутентичности, ее общение с другими ограничено и извращено вещной зависимостью, а сами отношения людей принимают фетишизированный характер отношений собственности, выступают в овеществленной форме. В сфере обладания нет ничего индивидуального, все подчинено всеобщности, безличное торжествует над личным. Однако у индивида есть возможность порвать с неподлинным существованием, проявить свое «Я», начать жить собственной, а не чужой жизнью, реализовать себя, напряженно мысля и действуя самостоятельно. Осуществление такой возможности представляет собой переход от неподлинного к подлинному человеческому бытию.

Проблема одиночества в философии ХХ века. Социальная история человечества началась с того, что человек вырос из состояния единства с природой, осознав себя как существо, отдельное от окружающего мира и от других людей. В течение долгого времени это осознание было весьма смутным. Индивид оставался тесно связанным с природным и социальным миром; уже сознавая себя как отдельное существо, он, в то же время, чувствовал себя частью окружающего мира. Одним аспектом увеличения индивидуальной автономности является развитие человеческой личности, другим – растущее одиночество. Человек по сути дела остается один на один со всем миром, который либо безразличен к нему, но может быть ошеломляющим и грозным. Именно в двадцатом столетии отчетливо проявилась двойственность бытия человека в обществе либеральной свободы: с одной стороны, значительная независимость индивида от внешних условий, с другой – его растущая изолированность, а в результате растущее сознание одиночества.
Непосредственно же тема одиночества как одной из важнейших характеристик человеческого бытия имеет свои истоки в философии С.Кьеркегора. В двадцатом столетии эта тема как одна из ведущих приходит через посредство феноменологии Э.Гуссерля в теории экзистенциалистов и близких к ним мыслителей. Феноменология, разработанная Э.Гуссерлем, базируется на представлении о сознании как непрерывном и нескончаемом потоке особым образом сконструированных переживаний, имеющих свои общезначимые законы и принципы, начисто изолированные от всего внешнего, в том числе и материального мира. С точки зрения феноменологии даже сама мысль об апелляции к реальности является наивной, а потому следует очистить сознание от любых высказываний о том, что находится вне его. Трансформация феноменологии в экзистенциальное осмысление проблемы одиночества наиболее наглядно произошла в творчестве Ж.-П.Сартра. Согласно Сартру, человек постоянно стремится выйти за пределы собственного «Я», но реалии, находящиеся вне его, отрезвляюще действуют на этот порыв. Возвращаясь к себе, не найдя ничего достойного в мире людей, человек не может понять, «что он есть» на самом деле. И поэтому его путь к себе всегда конфликтен, сопряжен с осмыслением одиночества как экзистенциальной ситуации бытия человека в мире. Другой философ-экзистенциалист, А.Камю, стремясь произвести отрицание одиночества, трактовал его как «каинову печать» современного общества. Тема одиночества является одной из ведущих в творчестве М.Хайдеггера, К.Ясперса, С. де Бовуар и других экзистенциалистов, а также близких к ним по духу представителей персонализма и философской антропологии.
Тема одиночества разрабатывалась в 20 столетии и представителями психоаналитической линии, берущей свое начало в концепции З.Фрейда, трактовавшего человека как закрытую систему, своеобразную «вещь в себе». С точки зрения классического психоанализа человек в своей основе антисоциален, он лишь постепенно «приручается» обществом. «Другие» для него всегда являются объектами, служащими для удовлетворения стремлений, которые существуют в индивиде изначально. Связь с другими людьми с точки зрения фрейдизма вторична. Она всегда есть лишь средство для достижения цели, а не цель как таковая. Неофрейдист Э.Фромм говорит о том, что сознание человеком самого себя сделало его чуждым в мире, обособленным от всех, одиноким и исполненным страха. Человек, в отличие от остального существующего, осознает себя, свое прошлое и будущее, которое есть смерть; он воспринимает других как других – в качестве друзей, врагов или чужаков. Он трансцендирует всю остальную жизнь, поскольку впервые является самоосознающей жизнью. Человек находится внутри природы, он подчинен ее изменениям, и тем не менее он трансценирует природу, так как ему недостает нерефлектированности животного, делающей его частью природы, позволяющей ему быть единым с природой. Человек видит свою вовлеченность в ужасный конфликт – он пленник природы, но, несмотря на это, он свободен в своем мышлении, он «находится ни здесь, ни там».

Р
Рационализм (от лат. rationalis – разумный, ratio – разум) – совокупность философских направлений, признающих разум основой познания и поведения людей и полагающих, что разумность устройства, логический порядок вещей – это неотъемлемая, необходимая характеристика всего мироздания. Согласно рационалистическим учениям всеобщность и необходимость – логические признаки достоверного знания – не могут быть выведены из опыта и его обобщений; они могут быть почерпнуты только из самого ума, либо из понятий, присущих уму от рождения, либо из понятий, существующих только в виде задатков, предрасположений ума.
Для рационализма есть только еще не разрешенные, но не принципиально неразрешимые проблемы. Исторически рационалистическая традиция восходит к древнегреческой философии. Как целостная система гносеологических воззрений, рационализм начал складываться в Новое время. В результате развития математики и естествознания рационализм приобретает статус универсального метода познания мира. В этот период складывается новое понятие науки, свободной от религиозных догм, суеверий и предрассудков. «Научным» называют то, что может быть представлено, изображено с помощью математического и естественнонаучного языка. Рационализм предоставляет разуму право на неограниченное господство над природой и социальным бытием. Именно с верой в неограниченную силу человеческого познания связана вера в бесконечный научно-технический и социальный прогресс.
Культ разума характерен не только для сторонников рациональных методов познания (Декарта, Спинозы, Лейбница), которые в разуме видели и источник, и критерий истины, но и для французского Просвещения 17-18 вв., хотя последнее в целом стояло на позициях материалистического сенсуализма и критиковало спекулятивные построения рационалистов, в том числе их концепцию «врожденных идей». Более последовательными критиками рационализма в Новое время были сенсуалисты – Локк, Юм и прежде всего Кант, который устраняет противоположность эмпиризма и рационализма, рассматривая их как стороны единого познавательного процесса.
Линию рационализма продолжает немецкая классическая философия, прежде всего в лице Гегеля и Маркса, которые, выдвигая тезис тождества мышления и бытия. Развитие мира рассматривают как рациональный процесс, описываемый законами диалектической логики. В конце 19 – нач. 20 вв. вера в неограниченную силу человеческого разума была утрачена. Преобладающей становится критика классического рационализма с его идеалами могущества разума и ничем не ограниченной рациональной деятельности человека.
К рационализму также относят совокупность философских направлений, делающих центральным пунктом анализа разум, мышление, рассудок – с субъективной стороны, а разумность, логический порядок вещей – с объективной.

Рациональное – 1. Разумное, отправляющееся от разума, осуществляющееся благодаря разуму. Противоположное иррациональному. 2. Соответствующее разуму, целесообразное, практическое, вполне осмысленное.

Революция социальная – качественное изменение в общественных отношениях, во всей их системе. Согласно диалектико-материалистическому пониманию истории, социальные революции представляют собой закономерное явление в общественном развитии, а не просто случайное нарушение сложившегося порядка вещей. По мнению К.Маркса, социальные революции возникают и происходят тогда, когда старая общественно-экономическая формация, исчерпав возможности своего развития, с необходимостью уступает место новой. С этих позиций, экономической основой и показателем исторической необходимости социальных перемен является конфликт между новыми производительными силами и старыми производственными отношениями. Революция как раз и направлена на ликвидацию этих устаревших отношений, открывая тем самым простор для становления и утверждения нового экономического базиса и преобразования на этой основе всей системы общественных отношений, всей надстройки.

Религиозное мировоззрение возникает тогда, когда человечество осознало, что в этом мире не все зависит от физических возможностей, что силой духа, мышлением можно добиться большего, нежели грубой физической силой. Мифологический культ тела уступает место религиозному культу духа. Но, выделившись в качестве особой реальности дух, душа, сознание породили впоследствии и философское мировоззрение, которое внешне часто похоже на религиозное. Религия и философия часто используют одни и те же понятия. Однако эти типы мировоззрения различаются как по способам отражения мира в сознании человека (религия представляет свое содержание в чувственно-рациональной форме, философия – в форме абстрактно-логических построений), так и по собственным основаниям. Религиозное мировоззрение – это обобщение, резюме духовного опыта человечества, а через него – и других форм опыта. Философское мировоззрение – это обобщение и резюме совокупного опыта человечества: производственного, социального, духовного.
Исторически и философия, и религия возникают на основе мифологического мировоззрения как результат его критического осмысления, как ответ на сомнение в достаточности и неоспоримости мифологизированного мира, норм его жизнедеятельности и правил поведения.
Раннее религиозное сознание во многом еще мифологично. Мир для него существует как определенная заданность. Жизнь определяется вековыми традициями, раз и навсегда установленными правилами: подчинение индивида роду, младшего – старшему, родового члена – авторитету главы рода; слабого – сильному Индивид настолько коллективен, что его как личности, самостоятельной единицы, еще нет. Однако постепенно, в связи с тем, что природа противостояла человеку своей мощью, силой, неумолимостью, у людей возникло, а затем и утвердилось инстинктивное ощущение наличия за непознанными и неуправляемыми силами всемогущего и вездесущего существа. Существа, превосходящего человека по своей значимости, природной силе и влиянию на мир. Страх перед природными явлениями подкреплялся и беспомощностью перед стихийными, неуправляемыми силами общественного существования, такими, как войны, право сильного или более удачливого, гнев и милость тирана и т. п.
Развитое религиозное сознание (представленное в частности монотеистическими религиями, такими как иудаизм, христианство и ислам) отделяет сферу бога от сферы человека. В отличие от ранних религиозных, представлений бог и человек здесь противопоставляются друг другу как разные стороны бытия.
Разделение мира на сферу человеческого и сферу божественного поставило человека перед задачей осмыслить свое существование, исходя уже из новой – «раздвоенной» реальности. В рамках такого подхода формируется система религиозных догм, предписаний, данная как откровение избранным. В ней расписаны все нормы праведной жизни и отношений человека с высшим миром.
Религия на протяжении столетий более или менее эффективно использует в своей мировоззренческой системе смысложизненные ориентиры, выраженные в таких понятиях, как «судьба», «жизненный путь», «счастье», «доля», «любовь», «цель жизни» и другие. Именно через них задается основное направление религиозному сознанию и формируется путь жизнедеятельности человека и общества – с точки зрения религии единственно истинный и оправданный.
Религия проникнута непоколебимой верой в «откровение», в его абсолютную значимость. Она допускает фантастическое, магическое и чудесное, но отличает фантастическое от действительного, разделяет их. В то же время она испытывает дискомфорт от расхождения между идеальным и реальным, поэтому и обязывает жить согласно своим идеальным нормам, требует соблюдения определенного рода обрядов и запретов, ведь без них божественный идеал недостижим.
Притягательность такой системы взглядов во многом определяется тем, что религия «работает» больше с чувственной, эмоциональной, глубинной, в определенной степени бессознательной, стороной человеческой личности на основе безусловной веры. Религиозная вера придает верующему жизненную устойчивость, оформляет и усиливает все ценностнозначимые духовные установки: уважение к традиции, личную доблесть, уверенность в борьбе с жизненными трудностями, мужество перед лицом смерти и т.д. Вера, как атрибут религии, обладает огромным социальным значением, оформляется и поддерживается в религиозном культе и религиозном церемониале.
Религиозное мировоззрение в ряду других занимает свою «экологическую» нишу и вряд ли когда-либо исчезнет. В конечном счете, общество в определенной степени заинтересовано в функционировании института религии, поскольку она помогает человеку сохранить мир и гармонию во взаимоотношениях между людьми, компенсировать личную неудовлетворенность, психологическую неспособность преодолевать многие жизненные перипетии.

Религиозно-философские учения в ХХ веке
Неотомизм (название которого происходит от латинизированного имени Фомы Аквинского с приставкой «нео» – новый) возник в конце 19 века. В двадцатом столетии эту доктрину развивали в первую очередь Э.Жильсон (1884 – 1978), Ж.Маритен (1882 – 1973), Э.Корет (р. 1919), Ю.Бохеньский (р. 1902), К.Райнер (1904 – 1984), а также Г.Веттер, И.Меснер, Й.Пипер, Д.Мерсье и ряд других мыслителей.
Католическая церковь уже в первой половине двадцатого века санкционировала курс самообновления – «аджорнаменто», в котором отчетливо обозначилась антропоцентрическая переориентация ее идеологии, которая подразумевала ассимиляцию католической теологией инструментария и категориального аппарата феноменологии, философской антропологии, персонализма, экзистенциализма и иных направлений. Подобный ассимилирующий подход ориентируется на рассмотрение и обоснование положений «вечной философии» через призму человеческого существования. Обращаясь к диалогу с современным миром, теоретики неотомизма широко популяризировали собственные воззрения. Центральным для неотомизма является принцип гармонии и веры. Неотомисты полагают, что защищаемая ими доктрина обладает универсальными возможностями, поднимается над полярностью материализма и идеализма, сциентизма и антисциентизма. Защищая религиозное видение универсума и человека как исчерпывающее и всеобъемлющее, представители неотомизма утверждают предустановленное свыше непротиворечивое единство данных веры и разума, нерасторжимую взаимосвязь теологии откровения, рационального богословия и метафизики. Поскольку же метафизические тезисы понимаются в качестве совершенно автономных и не подлежащих коррекции со стороны науки, философское умозрение, в интерпретации неотомистов, призвано ориентироваться на собственные критерии рациональности и направляться в конечном итоге «светом веры».
В начале 20 в. (после Первой мировой войны) в рамках протестантской философии возникло течение неоортодоксального протестантизма. Главными представителями этой религиозно-философской школы являются: основоположник диалектической теологии К.Барт (1886 – 1968), Р.Нибур (1892 – 1971), П.Тиллих (1886 – 1965), Р.Бультман (1884 – 1976). Эти и другие протестантские философы ставили своей целью возрождение подлинного наследия Реформации.
Представители неоортодоксального протестантизма строили свое учение в ходе критики идей «либерального христианства», получивших широкое распространение в девятнадцатом столетии. Концепция либерального христианства отличалась оптимистическими взглядами на человека и его исторические перспективы, на общественный прогресс. Неоортодоксы же не считают возможным общественный прогресс уже в силу отсутствия какого-либо его критерия. Эти мыслители отвергают понимание человека как автономного индивида, способного преобразовать мир и создать в конечном итоге идеальный порядок. Следует заметить, что многие проблемы, рассматриваемые протестантскими неоортодоксами по-своему, являются заимствованиями из философии М.Хайдеггера. Это проблемы свободы и отчуждения, подлинного и неподлинного существования, вины, тревоги, совести.
В двадцатом веке в протестантстве оформилась и так называемая радикальная или новая теология. У ее истоков стоял лютеранский мыслитель, автор концепции «безрелигиозного христианства» Д.Бонхёффер (1906 – 1945). Бонхёффер отвергал основной тезис традиционного христианства о противоположности и несовместимости земного греховного и святого сверхъестественного. С этих позиций назначение религии не в том, чтобы обращаться с надеждой к потустороннему миру, а чтобы повернуть человека лицом к миру, в котором он живет. Радикальная теология противоречит и неоортодоксальной с ее противопоставлением бога и человека. Манифестом радикальной теологии можно считать книгу Дж.Робинсона «Честность перед Богом», в которой излагается программа теологической революции, призванной устранить христианскую идею Бога как высшего существа, пребывающего вне людей. Во второй половине столетия радикальная теология приобрела большое влияние среди протестантских философов в США, где даже возникло учение о мертвом боге. В их варианте радикальной теологии смерть бога рассматривается как исторический факт: Бог умер в нынешнее время, в современной истории. Представители американской радикальной теологии утверждают, что умерший бог однажды воскреснет и предстанет перед людьми в новой форме.
В двадцатом веке получила широкое развитие и новая разновидность исламской философской школы – исламский модернизм, возникший еще в девятнадцатом столетии. Наиболее известными его представителями являются индийский мыслитель М.Акбал (1873 – 1938) и М.Абдо из Египта, интерпретирующий в исламском духе учение Р.Декарта. Картезианский дуализм соответствует стремлению модернистов установить равновесие между разумом и верой, а также между западной и восточными культурами. Во второй половине столетия ряд исламских философов предприняли попытки модернизировать ислам, опираясь на идеи экзистенциализма и персонализма.
В буддистской философии рассматриваемого периода, так же как и в христианской и исламской, произошли определенные изменения, в первую очередь заключающиеся в некоторой рационализации буддизма по протестантскому типу. Обращается также внимание на связь и единство науки и религиозного учения.

Рефлексия философская – (от лат. reflexio – буквально: обращение назад, на себя), принцип мышления, главная форма философствования, где сущностью выступает исследование не предмета, а самих мыслей, уже сложившихся концепций, теорий, представлений о действительности, осуществляется их оценка и выбор. Рефлексия – это самопознание, анализ своих представлений о мире и понимание собственного внутреннего мира. Философия – рефлексивное знание, она «мысль о мысли», то есть философия – самопознающее знание. Как наиболее общее знание она вторична по отношению не только к миру, но и к знанию о мире. Рефлексивность – это критическая особенность философии.

С
Свобода – высшая духовная ценность, универсальное и всеобщее понятие культуры, наличие которой позволяет человеку действовать исключительно по собственному велению, без внешнего принуждения. Свобода включает многоаспектные формы проявления: внутренняя и внешняя свобода, свобода воли, свобода выбора, интеллектуальная свобода, свобода творчества, политическая свобода, нравственная свобода и т.д. Так или иначе, свобода – показатель развития духовности человека и общества, уровня их исторического состояния. В современном толковании большее внимание уделяется проблеме внутренней свободы. Она рассматривается как возможность и способность человека быть самостоятельной, ответственной и творческой личностью, обладать волей принятия решения, иметь волю сделать отвечающий желаниям человека выбор и нести за него ответственность. Нравственная свобода – наиболее конкретное выражение внутренней свободы. Она является результатом не просто воли, а доброй воли, т.е. это деятельность, связанная с ситуацией морального выбора, с поступками, несущими добро, с положительной направленностью действий, с осознанием последствий своей деятельности, с нравственной их оценкой с позиций добра и зла. Объективной предпосылкой нравственной свободы является высокий уровень нравственного сознания субъекта, гармонизация отношений человека с окружающим его миром, с обществом, с другими людьми. Уровень нравственного сознания, необходимый для проявления нравственной свободы, основывается на таких качествах как самодостаточность человека, духовная устремленность, личностная зрелость. Обладая этими характеристиками, человек становится способным самостоятельно, без внешнего принуждения или какой-либо необходимости, на основе личного усмотрения, повинуясь собственным убеждениям и собственной воле, совершать поступки и чувствовать себя личностью, а не марионеткой, которой кто-то управляет. Нравственная свобода – это воля свободного духа, поэтому неслучайно духовная и нравственная свобода часто употребляются как синонимы, хотя по своему содержанию полностью и не совпадают. Состояние наиболее полной духовной и нравственной свободы наступает тогда, когда осознанность перерастает в убежденность, в необходимость поступать, действовать именно так, а не иначе, а духовность и нравственность становятся внутренней сущностью человека (см. проблема свободы).

Сенсуализм (от лат. sensus – чувства, ощущения) – теоретико-познавательное и психологическое направление, выводящее все познание из чувственных восприятий. Близок эмпиризму, признающему чувственный опыт единственным источником достоверного знания. Сенсуализм же стремится вывести все содержание познания из деятельности органов чувств, изображает все явления духовной жизни как более или менее связанные комплексы ощущений, причиной которых являются внутренние или внешние раздражения. Систематическое обоснование сенсуализм получил у французских просветителей, например, у Кондильяка: чувственное восприятие охватывает все духовные особенности. Английский философ Юм добавляет к «внешнему опыту», из которого исходили все прежние представители сенсуализма, «внутренний опыт»: все творческие силы души – не более чем способность связывать, представлять и увеличивать материю, данную при помощи чувственных ощущений. Были и такие представители сенсуализма, которые отбрасывали внешний опыт и рассматривали ощущения («идеи») как достояние только человеческого сознания. На этих позициях строится теория познания английского философа Беркли, который основывает ее на идее Бога, деятельность которого определяет возникновение всех «идей» человеческого духа.
Французский сенсуализм 17-18 вв., представленный Кондильяком, Ламетри, Гольбахом, Гельвецием, Дидро был материалистическим, основывался на признании объективного мира как абсолютного источника ощущений и восприятий. У Локка и Юма появляется сомнение в отношении того, что есть полное соответствие между нашими ощущениями и объективным миром. Беркли данное сомнение разрешает идеалистически, прибегая к помощи Бога. Юм, в конечном счете, приходит к отрицанию возможности получать знание, соответствующее объективному порядку вещей. Любой порядок, любая причинность или представление о субстанции – это всего лишь связывание разрозненных ощущений при помощи деятельности мышления, его фантазии, воображение, привычка выстраивать в некую последовательность картину бытия, не имеющую объективного аналога. Скептицизм Юма был преодолен немецким философом Кантом (1724-1804), который выдвинул идею активности человеческого разума и связал чувственные и рациональные способности человека в единый, неделимый познавательный процесс.

Созерцательность – характеристика познавательных процессов, заключающаяся в том, что познание рассматривалось как пассивный процесс восприятия (созерцания), когда внешний мир действует на органы чувств человека, а последний лишь воспринимает их. Действительность рассматривается только как объект, а не субъективно, не в зависимости от деятельности субъекта, не в преобразованном этой деятельностью виде. На самом деле в процессе познания человек имеет дело не столько с природой как таковой, сколько с «очеловеченным» миром – миром, так или иначе вовлеченным в процесс преобразования.

Социальная философия – часть философского знания, изучающая общетеоретические взгляды на общество как систему, на его развитие, на взаимодействие его с природой, его прошлое, настоящее и будущее в историческом и логическом контекстах. Основные понятия: общественная система, общественная структура, традиционное общество, техногенное общество, культура, цивилизация, прогресс, регресс, общественно-экономическая формация, научно-техническая революция, глобальные проблемы развития, этнос, нация, гражданское общество, правовое государство, естественное состояние, легитимность, власть, государство.

Социальный прогресс – тип, направление развития общества, характеризующееся переходом к более совершенным формам, что выражается в их более высокой организации, адаптации к среде, росте эволюционных возможностей. О прогрессе можно говорить применительно как к системе в целом, так и к отдельным ее элементам и параметрам. В античности признавался только умственный прогресс, в нравственном отношении человечество регрессирует, в социально-политическом имеет место круговорот, циклическое развитие. Христианство формулирует идею нравственного прогресса, опирающегося на свободный выбор личности. В 18 веке европейские мыслители приходят к выводу о неизбежности бесконечного совершенствования общества на основе разума и просвещения. Мыслители 19 века обращают внимание на противоречивость социального прогресса, включающего в себя и регрессивные изменения в качестве необходимого элемента. Но идеи о грядущем торжестве разумно устроенного общества остаются. Социальные процессы 19 и особенно 20 веков обнаружили явное несоответствие реальности разнообразным версиям прогресса, в том числе и технократической. Оказалось, что прогрессивные изменения в одних сферах сопровождаются регрессом в других, что сведение прогресса общества к одному аспекту деструктивно для системы в целом. Современная социальная мысль отказывается от идеи совершенного общества, подчеркивая необходимость выявления личностного смысла прогресса, безответственность веры в однозначную спасительность изменения социальных форм. Причины кризиса идеи прогресса – в сути самой индустриальной эпохи, ее стремления к обладанию, господству, что ведет к росту агрессивности и насилия по отношению к природе и человеку.
Современное понимание прогресса отвергает идею его неумолимости, веры в силу объективных законов и строит свои рассуждения на принципе «есть надежда на переход к миру лучшему, чем наш», не считая этот мир окончательным. Социальный процесс включает различные тенденции, выбор которых в качестве прогрессивных (желательных) зависит от людей, а не задан изначально. Для понимания тенденций важны не столько описание будущего, сколько широкая информация об опасностях настоящего, что позволяет людям делать правильный выбор.
Проблема критериев общественного прогресса в истории социальной мысли решалась двумя путями. В первом случае критерием прогресса признается становление социальных форм, обеспечивающих организованность общества как целого, что и определяет положение человека.
При втором подходе критерий прогресса усматривается в уровне свободы, счастья и благоденствия, в социальном самочувствии и цельности личности, в степени ее индивидуальности. Исторический опыт показывает, что второй подход более реалистичен и гуманистичен, так как признавал несомненную проблематичность человеческого существования, он утверждает подлинное бытие индивида в форме его внутренней созидательной активности. Личность в таком случае выступает не как средство, а как цель и критерий социального прогресса.

Смысл жизни – понятие аксиологии, категория философии и этики и нравственно-мировоззренческие представления, посредством которых человек соотносит себя и свою деятельность с определенной системой ценностей, что позволяет ему оправдывать или не оправдывать себя и свою жизнь в своих собственных глазах, перед лицом других людей, перед «лицом» вечности, что побуждает его корректировать жизненный процесс, корректировать свои желания, потребности, мотивы, вырабатывать определенную жизненную позицию. Вопрос о смысле жизни имеет длительную философскую и религиозную традицию и относится к числу коренных проблем философии и культуры. В обыденной жизни поиск смысла жизни обычно происходит в связи с важными, рубежными для человека периодами жизни, в кризисных ситуациях, в результате влияния духовных авторитетов и т.д. Для одних он решается через усиление профессиональной деятельности, для других заключается в постановке творческих задач, третьи видят его в улучшении материальной сферы жизни, ряд людей соотносят его с религией и религиозной деятельностью. В теоретическом плане, анализируя проблему смысла жизни, философия пришла к выводу о том, что смысл жизни не соотносится с решением сиюминутных обыденных задач, с эгоистической самоудовлетворенностью, с атомарной индивидуальностью. Данная проблема требует выхода в универсум, к другим людям, в перспективу будущего. Следовательно, решение этого вопроса лежит в области дилеммы: эгоизм – гуманизм (альтруизм) и варьируется в различных подходах. В противоположность этике счастья, видящей смысл жизни в удовлетворении ею, этика долга видит смысл жизни в служении другим людям и, в конечном итоге, человечеству в целом. «Оптимисты» в этом вопросе считают эту проблему нейтральной в аксиологии и антропологии, определяют её как главную духовную ценность и усматривают пути достижения и осуществления смысла жизни. «Скептики» высказывают сомнение в необходимости постановки такой проблемы, делая вывод о том, что сама жизнедеятельность уже включает смысл и является смыслом, а «пессимисты» вообще отрицают в жизни всяческий смысл и считают эту проблему полностью надуманной, абсурдной, не имеющей никакого решения.

Скептицизм (от греч. skeptikos – рассматривающий, исследующий) – философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надежности истины. Родоначальником античного скептицизма является Пиррон (кон. 4 в. до н.э.), который не допускал возможности достоверного знания и не верил в возможность рационального обоснования норм поведения. Более поздними представителями скептицизма являются Энесидем из Кноса (1 в. до н.э.) и Секст Эмпирик (200-250 г. н.э) – врач, философ, систематизатор учения скептиков, ему принадлежит трактат под названием «Пирроновы положения». По мнению скептиков, вещи недоступны для нашего познания, существует лишь видимость, кажимость, которая закрепляется человеческими установлениями, обычаями. С точки зрения скептиков, все философы, рассуждающие о мире – глупцы и догматики. Ничего о мире знать наверняка нельзя, считали скептики, нужно только исследовать факты, постоянно сомневаясь в своих выводах, и воздерживаться от категорических суждений. Для скептиков были типичны трактаты с названиями: «Против ученых», «Против математиков», «Против астрономов», «Против этиков» и т.д.
В положительном смысле античный скептицизм впервые поставил серьезно вопрос о познавательной деятельности, обратил внимание на сложность процесса познания, его неоднозначность, трудности и проблемы, возникающие в достижении истины.
В современном смысле скептицизм – это не направление, а позиция сдержанности по отношению ко всевозможным гипотезам и теориям, стремление ограничить процесс познания фактами, стремление не спешить с выводами и построением теорий.

Стоицизм – широко распространенное в древнегреческой и древнеримской философии течение. Основано приблизительно в 3-2 в. до н.э. Зеноном из Китиона. Знаменитыми древнегреческими стоиками были Клеандр и Хрисипп. Наибольшее количество сторонников это учение имело во времена Римской империи. Наиболее выдающимися представителями позднего стоицизма были Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. С точки зрения стоиков вся Вселенная пронизана высшим разумом – Логосом, божественной вселенской силой. Бог и природа – одно и то же, а человек – часть этой богоприроды. Человек может достичь счастья тогда, когда он приведет свою жизнь в соответствие с этой божественной мудростью. Поскольку человеческий разум есть часть мирового разума, то жить сообразно природе – значит жить сообразно этому разуму. Быть свободным означает жить в согласии с волей Бога, т.е. с природой, а не со всевозможными традициями, авторитетами. Мудрец-стоик преисполнен внутреннего спокойствия, отличается суровой самодисциплиной, сознательно выполняет долг, знает, что есть добро и зло, а потому и совершает добродетельные поступки, имеет правильные желания и способен воздерживаться от дурного. Он равнодушен к превратностям судьбы, не склоняется ни перед какой силой, всячески развивает свою личность в противовес всем внешним соблазнам.
Этическая проблематика в стоицизме преобладает над всеми прочими философскими вопросами и оказывает огромное влияние на складывающееся в это же время христианское мировоззрение, в частности, на учение о внутренней духовной свободе, о свободе воли, о добродетельном складе души, об идее вселенского человеческого братства и т.д. Стоики считали, что благодаря причастности всех людей Логосу, они являются гражданами единого мирового государства – Космополиса. При этом следует участвовать в общественной жизни реального государства, если это не понуждает к безнравственным поступкам. При невозможности жить и действовать разумно и морально стоики считали оправданным даже самоубийство, хотя и не воспевали его. В современном варианте характеристика «стойкий (значит мужественный) человек» берет начало от позиции стоиков.

Структурализм. Возник в тридцатых годах 20 века; первоначально как новый метод в гуманитарных науках, как претендующая на универсальность теория в литературоведении и искусствоведении.
Латинское слово структура переводится на русский язык как строение, порядок, расположение, относительно устойчивый способ организации системы, ее внутренних отношений. Философский структурализм противостоит философскому атомизму, философствованию, начинающемуся с придания особого внимания субъекту. Базой, на которой строился структурализм, стали идеи швейцарского лингвиста Фердинанда де Соссюра (1857 – 1913). Формирование структурализма как самостоятельной научно-философской школы было связано с идеями американской школы семиотики, русского формализма, структурной антропологии К.Леви-Стросса (р.1908), структурного психоанализа Ж.Лакана (1901 – 1981).
Обобщенно, структурализм – попытка рассмотреть глубинные универсальные структуры, которые проявляются в социуме на всех уровнях, от с бессознательных психологических моделей, артефактов до искусства, философии, математики, литературы, архитектуры, языка и т. д. По мнению структуралистов, эти универсальные структуры можно выявить, изучая мифы, интерпретируя бессознательное с точки зрения его текстуального характера, укорененного в языке.
Сциентистская интерпретация философии присуща в основном французскому варианту структурализма. По мнению его представителей (среди которых наиболее значимая фигура – Ж.Лакан) цель философии заключается в поисках общего основания для естественных и гуманитарных наук. Окружающий нас мир с этой точки зрения представляет собой как бы совокупность зашифрованных истин. Это мир символики. Таким образом, задача философии – это нахождение в культуре скрытых базовых структур, которые являются основой тех или иных явлений в мире. Но поскольку эти базовые структуры доходят до нас в виде особых знаковых систем, то их смыслы можно «расчистить» лингвистическими методами, выявив «чистые образы» сквозь многообразие окружающих нас языковых структур.
Представители этого направления отмечают, что философия, если она хочет относить себя к разряду наук, должна заниматься лингвистическим анализом. К науке (но не к научному познанию) могут приближаться лишь некоторые философские концепции, заполняя те области, в которых наука пока не развита. В этот момент философия отвечает научным критериям, так как стремится объяснить бытие по отношению к нему самому, а не по отношению к «Я» индивида. С этой точки зрения на развитой стадии наук философия не нужна и конкретно-научные, предметные объяснения лишают здесь философские умозрительные построения всякого смысла. Таким образом, степень научности философии зависит не от нее самой, а от того, насколько она используется в науках.

Субстанция (от лат. substantia – сущность; то, что лежит в основе) – первооснова мира, существующая благодаря лишь самой себе, а не благодаря чему-либо другому. Субстанция есть самодостаточное, самодетерминированное существование. Иначе говоря, она представляет собой предельное основание, к которому сводятся конечные формы ее проявления. В этом смысле для субстанции нет ничего внешнего, ничего вне ее, что могло бы быть причиной, основанием ее существования, она существует безусловно, самостоятельно.
История философии знает как метафизическое понимание субстанции (с позиции которого она понимается как неизменное начало), так и диалектическое (субстанция трактуется здесь как изменчивая, саморазвивающаяся сущность). Кроме того, существуют варианты количественной интерпретации субстанции: монизм, дуализм, плюрализм. Монисты (Г.Гегель, К.Маркс) объясняют многообразие мира из одного начала, дуалисты (Р.Декарт, А.Бергсон) – из двух начал, плюралисты (Демокрит, Г.Лейбниц) – из множества начал. Сами начала в рамках какого-либо одного из этих вариантов количественной интерпретации субстанции могут быть совершенно различными, противоположными. Так, у плюралиста Демокрита атомы, являющиеся первоначалом бытия, представляют собой некие материальные сущности, а с точки зрения другого плюралиста – Г.Лейбница, в основании мира лежит множество идеальных начал – монад.

Схоластика (лат. scholastica, от греч. – школьный, ученый) – тип религиозной философии, отличающийся стремлением дать теоретическое обоснование религиозному мировоззрению. Основная идея ортодоксальной схоластики – «рациональное» обоснование религиозных догм путем принятия логических методов доказательства. Наиболее полное развитие схоластика получила в Западной Европе в средние века. Истоки схоластики восходят к позднеантичной философии, развивавшей установку на вычитывание ответов на все вопросы из текстов Платона, энциклопедическое суммирование разнообразной проблематики в виде системы логических выводов и соответствующих комментариев.
Средневековая схоластика возникла, когда церковь занимала господствующее положение в обществе феодальной Европы, а религия выступала как универсальная форма, подчиняющая себе, в том числе, и не собственно религиозное содержание культуры. Авторитаризм схоластического мышления в полной мере соответствовал духу эпохи. Исходя из непреложных истин «откровения» и выдвигая на первое место авторитет «священного писания», а также творений «отцов церкви» и постановлений Вселенских соборов, схоластика провозгласила философию служанкой богословия, отведя ей роль рациональной интерпретации священных текстов. Схоластика, представленная такими выдающимися теологами, как Петр Дамиани, Бернар Клервоский, Альберт Великий, Фома Аквинский, Иоанн Дунс Скот и др., осуществила систематизацию христианского вероучения и создала своды (для зрелой схоластики характерен жанр «суммы» – итоговое энциклопедическое сочинение) католического богословия.
Схоластами активно использовались античное наследие в виде неоплатонизма и особенно труды Аристотеля. Предполагалось, что как в священных текстах, так и сочинениях Платона и Аристотеля уже дана «вечная истина», и чтобы она стала доступной всеобщему пониманию, необходимо вывести из текстов всю полноту их логических следствий при помощи цепи правильно построенных умозаключений. С точки зрения схоластов, всякое знание имеет два уровня – сверхъестественное знание, даваемое в «откровении» и естественное, отыскиваемое человеческим разумом; норму первого содержат тексты Библии, сопровождаемые авторитетными комментариями учителей церкви, норму второго – тексты Платона и Аристотеля, окруженные авторитетными комментариями позднеантичных и арабских философов.
В известном смысле, вся схоластика есть философствование в формах интерпретации текста. В период Возрождения, Реформации схоластика перестала быть единственной духовной формой западной науки и философии. Уже в 16 в. становится очевидной несовместимость схоластического метода с дальнейшим развитием естествознания, стремившегося открыть истину путем анализа опытных данных. Гуманисты Возрождения и особенно философы Просвещения, в борьбе со средневековыми традициями, выступили против схоластики, вложив в само слово «схоластика» отрицательный смысл, а именно – бесплодное и бессодержательное умствование, пустая словесная игра.

Сциентизм – (от лат. scientiа – наука) – абсолютизация роли науки в системе культуры, в идейной жизни общества. В качестве образца науки сциентизм обычно рассматривает естественные и так называемые точные науки. Будучи не строго оформленной системой взглядов, а, скорее, идейной ориентацией, сциентизм может проявляться по-разному, с различной степенью и силой – от внешнего подражания точным наукам, выражающегося в искусственном применении математической символики или нарочитом придании анализу философско-мировоззренческих и социально-гуманитарных проблем формы, характерной для этих наук, до абсолютизации естественных наук как единственно истинного знания и отрицания философско-мировоззренческой проблематики как лишенной познавательного смысла и значения. В современной культуре сциентизму противостоят различные варианты антисциентизма, настаивающие на ограниченности возможностей науки в решении коренных проблем человеческого существования. Философию последовательный антисциентизм рассматривает как нечто принципиально отличное от науки, которая, по его мнению, носит чисто утилитарный характер и не способна подняться до понимания подлинных проблем бытия мира и человека.

Т
Теология (от греч. theos – Бог и logos – учение) – богословие, учение о Боге. Совокупность основанных на текстах, принимаемых как божественное откровение, религиозных доктрин о сущности и действии Бога.

Теизм, монотеизм (от греч. mono – единый и theos – Бог) – вера в единого индивидуального, самосознающего и самодействующего Бога, существующего вне и над миром, Бога, который рассматривается как творец, хранитель и властитель мира.

Теоцентризм (от греч. theos – бог, лат. centrum – центр) – религиозное мировоззрение, в котором Бог понимается как абсолютное, совершенное бытие и наивысшее благо, выступая источником всевозможного бытия и блага. Служение и почитание Бога является необходимой и единственной основой нравственности. В качестве высшей цели и главного смысла человеческой жизни рассматривается подражание и уподобление Богу. Теоцентризм органически связан с такими фундаментальными религиозными концепциями, как креационизм, провиденциализм и др., и являлся господствующим мировоззрением в эпоху средневековья. Идеал средневекового общества – монах, святой, аскет, человек, максимально отрешившийся от земных интересов, забот и соблазнов, а потому более всех остальных приблизившийся к Богу.

Томизм – одно из ведущих направлений католической философии. Возник под влиянием схоластических идей Фомы Аквинского, от имени которого и получил свое название (по латыни «Фома» – Thomas). Для томизма характерно стремление соединить строго ортодоксальную позицию в религиозных вопросах с подчеркнутым уважением к возможностям и правам человеческого рассудка и здравого смысла. Поэтому, в отличие от раннего христианства, ориентированного на Платона и неоплатонизм, отдающего приоритет интуиции, томизм апеллирует к Аристотелю: 1) проводит четкое разделение между откровением и «естественным светом» рассудка; 2) настаивает на единстве души и тела человека; 3) добродетель рассматривает как середину между двумя пороками; 4) предпочитает космологическое доказательство бытия Бога.
В начале своего существования томизм натолкнулся на сопротивление августинианства и в 1277 г. был официально осужден церковно-университетскими инстанциями, однако уже в 14 в. стал общепринятой доктриной доминиканского ордена. К концу 19 в. томизм был официально объявлен господствующей доктриной католической церкви.

Ф
Фатализм (от латинского fatalis – роковой, предопределенный судьбой) является исторически первой философской попыткой разрешить проблему свободы (воли) и ее обусловленности или даже обреченности подчиняться внешним обстоятельствам, которые предначертаны роком или Богом. Жизнь в обществе, в этом отношении, убедительно демонстрирует отсутствие свободы или, по крайней мере, ее относительность, а не абсолютность. Индивид не сам выбирает место, время, социальную среду, в которую оказался заброшенным в силу обстоятельств, предшествующих моменту его рождения; его с пеленок знакомят с правилами, нормами, принятыми в обществе, объясняют, что есть долг, обязанность, традиция, как надо поступать в той или иной ситуации, что хорошо, а что плохо, что полезно, а что, наоборот, вредно, преступно, несправедливо, неразумно и т.д. Создается впечатление, что за человека уже все предрешено, предопределено судьбой событий в природе, обществе и индивидуальной жизни. Такая позиция получила название фатализм. В античной традиции предельно возможное свое выражение свобода находит в действиях героя, преодолевающего судьбу и тем сравнивающегося с богами. Что касается простых смертных, то в их отношении признается приоритет жизненного провидения, а не свободной воли, которая, в конечном счете, вынуждена следовать обязанности и долгу.

Феноменология (т.е. теория феноменов или явлений) – это философское учение, которое стремится описывать события и действия такими, какими они являются (являются нам, нашему сознанию). Феноменологи выступают против тенденции принимать в качестве реального только то, что описывается естественными науками. С их точки зрения, необходимо описывать используемые людьми повседневные вещи, события так, как они обнаруживаются перед ними. Однако феноменология не выступает против естественных наук. Она лишь критикует подход, согласно которому действительность может быть «схвачена» исключительно естественнонаучными понятиями.
К феноменологической традиции обычно относят учения таких разноплановых мыслителей, как М.Хайдеггер, Ж-П.Сартр, М.Мерло-Понти, А.Лосев. Расхождения во взглядах философов, которых причисляют к собственно феноменологическому течению, зачастую очень велики, но на всех на них оказала огромное влияние философская доктрина Э.Гуссерля, которая послужила теоретической базой для возникновения многих современных концепций (в том числе социологических и психологических). Представители этого учения в своих работах часто описывают простые жизненные ситуации: помол зерна, ковку конской подковы, написание письма. Обо всем этом говорится как о «жизненном мире», то есть о мире, в котором мы живем, с его повседневными вещами и мыслями. Следует подчеркнуть, что феноменология не выдвигает понятие жизненного мира только как альтернативу научному представлению. Просто жизненный мир обладает познавательным приоритетом. Науки стали возможными благодаря жизненному миру.
Феноменология описывает не только явления, то есть вещи обыденного обихода, но и намерения людей и т. д., как они обнаруживаются в различных контекстах. С этих позиций знание того, что мы делаем, является фундаментальным знанием. Это знание не может быть сведено к чувственным впечатлениям. Конкретный человек в качестве действующего лица принимает непосредственное участие в деятельности. Здесь нет никакого абсолютного раздвоения на субъект и объект. С одной стороны, явления есть таковы, каковыми обнаруживают себя вещи в данной ситуации. С другой стороны, именно сознание действующего лица на протяжении времени действия гарантирует его непрерывность и себетождественность.

Философия жизни. Основателем философии жизни как самостоятельного направления принято считать жившего в 19 веке Ф.Ницше. Однако апогея своего развития подчеркнуто антирационалистическая философия жизни достигла в первой половине двадцатого столетия. К представителями данной философской традиции принято относить основоположника школы «истории духа» и «понимающей социологии» В.Дильтея (1833–1911), создателя системы «формальной социологии» Г.Зиммеля (1858 – 1918), развивавшего «философию смысла» Г.Кейзерлинга (1880–1946), одного из основоположников современной философии культуры О.Шпенглера (1880 – 1936), представителя биоцентристской метафизики Л.Клагеса (1870 – 1956), создателя системы интуитивизма А.Бергсона (1859 – 1941).
Философия жизни возникла как реакция на кризис механистического естествознания, как оппозиция классическому рационализму. Опираясь в первую очередь на традиции немецкого романтизма, представители этого течения обратились к рассмотрению жизни как первичной реальности, как целостного органического процесса, предшествующего разделению материи и духа. Разные представители рассматриваемого направления трактовали понятие «жизнь» неодинаково, в зависимости от специфических предпочтений собственного стиля и характера философствования. В.Дильтей, Г.Зиммель и О.Шпенглер рассматривали категорию жизни в первую очередь в культурно- историческом плане, Л.Клагес (как и Ф.Ницше) трактовал её преимущественно биологически, А.Бергсон разрабатывал её в космологическом аспекте. Однако это деление в известной мере условно, так как указанные моменты зачастую переплетаются и в рамках одной концепции. Так, в учении А.Бергсона жизнь как космический «жизненный порыв» (сутью которого является «сознание или сверх-сознание») постигается исходя из внутреннего переживания по аналогии с сознательными, душевными процессами. У Г.Зиммеля и В.Дильтея жизнь также выступает как поток переживаний, но сами эти переживания культурно-исторически обусловлены. В трактовках всех представителей рассматриваемого направления философии жизнь представляет собой целостный процесс непрерывного творческого становления, развития, противостоящий механическим, неорганическим образованиям, всему определенному, застывшему и «ставшему». Процесс жизни с этой точки зрения неподвластен омертвляющей и разлагающей деятельности рассудка. Антисциентизм философии жизни имеет в своей основе идею того, что разум по своей природе безнадежно оторван от жизни, а рассудочно-механистическое познание и опирающаяся на него наука могут постичь лишь отношения между вещами, но не сами вещи.
Ближе к концу двадцатого столетия философия жизни как самостоятельное философское течение практически перестала существовать, однако, многие позднейшие школы (в особенности экзистенциализм и персонализм) восприняли её идеи и принципы, по-своему преобразовав их.


Философское мировоззрение. (Философия – с греч. буквально: «любовь к мудрости».) История философии насчитывает почти 3000 лет (25 – 30 веков). Первые формы философии возникают в Древней Греции в период с 10 по 7-6 вв. до н.э., чуть раньше на Востоке (Древняя Индия), примерно в середине 2-го тысячелетия до н.э. и на Ближнем Востоке (район современной Персии, Ирана) в 10 - 7 вв. до н.э.
Философия построена на совершенно иных, чем миф и религия, основаниях. Она представляет собой более позднее явление культуры. Первоначально философия еще сохраняет связь с мифом и религией: она использует их образы, вдохновляется их тематикой. В ранних философских теориях фантастическая мифологическая образность и рациональное осмысление, характерное для философии, тесно переплетались. И, тем не менее, философия возникает как критика мифологии и связанных с ней религиозных представлений, как размежевание с ними, как новый тип мышления, основанный на разуме, а не на чувстве, на знании, а не на слепой вере.
Философию рождает не бесстрастное любопытство часов досуга праздного созерцателя, а острая и настоятельная потребность рационально (от лат. ratio – разум) разобраться в острейших проблемах жизнедеятельности человека и его связях с миром. С самого начала предметом философии выступают не «наиболее общие законы мира в целом» (как в некоторых работах определяют ее предмет), а поиски иных, чем прежние, оснований жизни человека, смысла его существования. Философские воззрения складываются в ходе критического переосмысления и преобразования того духовного материала, который был оставлен в наследство предшествующим развитием. Мифологическое и религиозное мировоззрение – это этапы группового сознания, основанные на культе и авторитете. Философская мысль самостоятельна, имеет личностное выражение.
Философия возникает тогда, когда вызревает необходимость личностного, индивидуализированного осмысления отношений мира и человека, тогда, когда авторитет (даже абсолютный) становится явно недостаточным, чтобы удовлетворить размышляющее сознание.
Философское мировоззрение представляет собой стройную систему обобщенных представлений и взглядов, выражающих отношение человека к миру с позиции того или иного найденного им начала. Оно призвано обеспечить – на это надеется и к этому стремится каждый философ – гармоничные отношения между человеком и окружающей действительностью.
Философское осмысление действительности нельзя рассматривать как описание окружающего мира с какой-либо единой обобщающей научной точки зрения, где человек – сторонний наблюдатель. Философия – это не просто часть, или, как принято говорить, ядро мировоззрения, а одна из его форм, наряду с такими мировоззренческими формами, как миф и религия. Специфика каждой из них – в характере отношения человека к миру и к себе. И если говорить о философском характере отношения человека к миру, то его главная отличительная особенность в том, что, прежде всего это критическое отношение к той системе знаний и представлений о мире, которая имела место еще до того, как человек начал философствовать. Философия – это всегда проблематизация на первый взгляд вполне очевидных вещей. Она возникает из сомнения в очевидности общепринятых мнений, рассуждений, правил, традиций, внешне неопровержимых истин.
Философия начинается тогда, когда человек начинает сомневаться в правильности даваемых им ответов, в действенности своих обязательств, подлинности своих оценок, надежности своей веры, устойчивости своих убеждений, в истинности своих идеалов. Философия, как теоретическая дисциплина, может воздействовать на мировоззрение людей только как на личностно-сознательных читателей философских текстов, которые сами задаются вопросами о смысле жизни, о своем месте в мире и пытаются найти на них ответы. Философская проблематика возникает не в философии, как в особой форме профессиональной деятельности, а в реальной жизни людей. И роль философии в данном случае – предостеречь человека от слишком легкого, простого, а то и часто наивного решения мировоззренческих вопросов. Философия призвана разрушать всезнайство обыденного сознания, приводить его к сомнению в своей непогрешимости и тем самым препятствовать утверждению необоснованных выводов, воспроизведению устаревших рассуждений, тупиковых способов анализа проблем.
Философия помогает человеку сформировать определенный способ своей жизнедеятельности. И философия в данном случае является не просто набором сюжетов, иллюстрирующих возможные ответы на вечные вопросы бытия и смысла существования, но это своего рода способ включения человека в окружающий его мир. Философское осмысление деятельности - это всегда проникновение в общечеловеческий опыт, традиции, это знакомство с системой ценностей и культурой деятельности, выработанной человечеством в целом.
Философия всегда обусловлена уровнем развития общества и личностью философа. Любая философская система, любая философская школа несет на себе отпечаток личности своего создателя, своего основателя, и отпечаток своего времени (его проблем). И если считать справедливым утверждение, что каждый человек в какой-то степени философ, то «философия» такого каждого человека – это взгляд личности на личные проблемы, осмысление личных проблем. Философия же как особая форма знания - это осмысление личностью (чаще всего профессионалом-философом) общих проблем (или проблем, актуальных для общества). Та или иная философская система берется обществом за основу, и на ее фундаменте строится нормативная система. Таким образом, философское мировоззрение можно определить как осмысление обществом общих проблем через призму личностного восприятия мира.
Философия – сложное, многоструктурное знание. Принято выделять несколько основных частей философского знания: онтологию, гносеологию, методологию, аксиологию, философскую антропологию, социальную философию; а также философия включает в качестве философских дисциплин – философию природы (естествознания), философию техники, философию науки, философию истории, философию права, философию религии, философию культуры, философию морали (этику), философию искусства (эстетику), философию бизнеса, историю философии. Иными словами, она охватывает весь спектр духовной деятельности человека и общества с точки зрения наиболее общих, понятийных связей и отношений в самых различных её проявлениях.

Футурология (от лат. futurum – будущее) – в широком значении – совокупность представлений о будущем Земли и человечества, в узком – область научных знаний, занимающаяся систематизированным изучением прогнозируемых процессов, происходящих в обществе. Термин «футурология» был введен немецким философом О.Флехтхеймом в 1943 году.
В начале 60–х годов 20 века футурологию характеризуют как «науку о будущем», но ввиду отсутствия предмета такой науки вводят термин «исследование будущего», который подразумевает совокупность теории и практики прогнозирования. Прогнозирование охватывает перспективы всех процессов, связанных с деятельностью человеческого общества: экономических, научно-технологических, социальных и политических. Прогнозы призваны предшествовать планам, программам, проектам, решениям. Прогнозируются также ход и последствия выполнения или невыполнения самих прогнозов.
В конце 60 – начале 70-х годов на первый план в футурологии выходит изучение глобальных проблем. Ведущей организацией данного направления стал Римский клуб (А.Печчеи, А.Кинг, Д.Медоуз, Э.Пестель, М.Месарович, Э.Ласло, Дж.Форрестер, Я.Тинберген), инициировавший компьютерное глобальное моделирование перспектив развития человечества и «пределов роста» технологической цивилизации. В целом в рамках футурологии последней трети 20 в. можно выделить направления «экологического пессимизма» (Форрестер, Медоуз, Р.Хейлбронер), прогнозирующего негативные последствия наличных перспектив развития человечества и научно-технического оптимизма (Тоффлер, Месарович, Ласло, Пестель), обосновывающего возможность реализации позитивных потенций технологического развития.

Ц
Ценность – нейтральное понятие аксиологии (с греч. axiа – ценность) раскрывает смысл и значимость тех или иных объектов или ситуаций для человека. Значимость и есть сущность ценностного отношения. Объекты интересуют человека не сами по себе, а в отношении к его жизнедеятельности, реализации человеком свой сущности. Следовательно, ценностью является все, что удовлетворяет его потребности, имеет личностный или общественно-культурный смысл. Ценность исходит не от самого объекта, а от отношения к нему активно действующего субъекта. В мире культуры принято деление ценностей на материальные и духовные. Но следует иметь в виду, что это деление достаточно условно и упрощенно, так как даже материальные ценности в конечном итоге имеют духовную значимость как результат усилий, творчества, понятия о красоте, они – условие для чисто духовной деятельности. Ценности обозначились в истории культуры как некие духовные постулаты, помогающие человеку устоять в жизненных перипетиях и испытаниях, как представления о желаемом в человеке и образе его жизни. Философия культуры и аксиология исходят из положения о том, что в общественной жизни функционирует определенная тенденция сохранения базовых ценностей, без которых невозможно бытие как человечества в целом, так и каждой определенной культуры. Опыт показал, что базовыми являются так называемые высшие духовные общечеловеческие постулаты: жизнь, смерть и бессмертие, добро, истина, красота, любовь, честь, достоинство, верность и дружба, свобода. Безусловно, в разные эпохи и в разных культурах их содержание не является идентичным: каждая культура, помимо общего содержания, вносит что-то свое, уникальное, неповторимое, и, тем не менее, именно в этих базовых ценностях сохраняется некая общая объективность как выражение духовности человечества в целом.

Цивилизация (лат. civilis – государственный, гражданский) – многозначное понятие, обозначающее: 1) одно из состояний общества в его изменении; 2) этап в эволюции человеческого общества, следующий за варварством; 3) совокупность программ деятельности, посредством которых люди стремятся достичь тех общественных целей, которые заданы существующими универсалиями культуры.
Возникновение термина «цивилизация» относится к 18 веку; так французские просветители именовали общество, основанное на идеалах справедливости и разума. В настоящее время категория «цивилизация» стала центральной в системе социогуманитарных представлений о современном мире и его истории. Можно выделить следующие подходы в интерпретации этой категории:
1) Локально-исторический. Цивилизацию понимают как социокультурный феномен, обладающий качественной спецификой и ограниченный пространственно-временными рамками (Н.Данилевский, А.Тойнби).
2) Историко-стадиальный. В зависимости от выбора критериев выделяют различные типы цивилизаций. Например, «традиционная и современная», «космогенная, техногенная и антропогенная», «доиндустриальная, индустриальная и постиндустриальная».
3) Всемирно-исторический. Его представители полагают, что феномен всемирной истории возникает только на определенном этапе взаимодействия локальных цивилизаций, и тогда же начинается процесс становления единой человеческой цивилизации. (К.Ясперс, Д.Уилкинс, Л.Васильев).

Ч
Человек. Что такое человек? Начиная с античности (Сократ, Платон, Аристотель, киники, стоики, эпикурейцы) философия пытается ответить на этот вопрос. Существует множество мнений, концепций и теорий по проблемам человека. При всем их различии и практической невозможности дать единственное, исчерпывающее определение: ЧЕЛОВЕК есть высшее проявление живого в данной точке космического пространства и времени, включающее в себя космологические, биологические, психологические, социальные и духовные характеристики; существо деятельностное, преобразующее бытие и самого себя целесообразно и целенаправленно. Сущность человека определяется не в рамках биологического, а в рамках социально-духовного бытия. Только человеку свойственно стремление осмысливать свое предназначение, искать ответ на вопрос о смысле жизни, выделять себя из окружающей действительности, быть субъектом культуры. Как и любое сложное образование, человек в своем проявлении неоднозначен, часто противоречив, так как он – единство телесного (природного) и духовного (надприродного), индивидуального (обособленного) и социального (группового, общественного). Тело, душа и дух – главные составляющие структуры человека, не всегда находятся в гармонии и не всегда подчинены единым устремлениям. Целью человеческого существования является стремление добиться полноты и длительности гармонии между этими составляющими. Разрешение конфликтов между ними и удовлетворение потребностей, идущих от этих сфер, человек может ощущать как счастье, как полноту жизни. Счастье – аксиологическая категория, выражающая ценность бытия, его результативность. Одновременно, это и понятие морального сознания, отражающее направленность человека на самого себя, на удовлетворенность своим существованием, выполнением своего предназначения. В философии категорию счастья разрабатывала наиболее интенсивно этика эвдемонизма.

Э
Эвдемонизм – направление в этике, способ обоснования морали, истолкование её природы и целей, где исходным принципом выступает понятие счастья. Счастье здесь рассматривается в качестве высшего критерия всякой добродетели и основой моральности. Разрабатывался в учении Эпикура, Аристотеля, Фомы Аквинского, Юма, Гельвеция, Гольбаха, Фейербаха, английского утилитаризма и др. Проблема счастья, вопрос о счастье непосредственно связан с вопросом о смысле жизни. Эвдемонизм непосредственно их связывает между собой. Смысл жизни определяется через достижение счастья. Но это не единственный подход в философии и этике к решению смысложизненных проблем.

Эволюция социальная (от лат. evolutio – развертывание) – процесс общественного развития, заключающийся в постепенных изменениях и реформах. Эволюция, как правило, рассматривается как тип изменения, противоположный революции. Эволюционные процессы в обществе понимаются как постепенные, медленные, плавные, количественные преобразования.
Социальный эволюционизм представляет собой попытку осмысления исторического процесса как части бесконечно разнообразного активного процесса эволюции космоса, Земли, культуры. Наиболее ярко такой подход представлен в системе английского философа-позитивизма Г.Спенсера. Значительный вклад в развитие социального эволюционизма внесли французский социолог Э.Дюркгейм и немецкий социолог Ф.Тённис.
В середине двадцатого века на основе идей социального эволюционизма Р.Ароном и У.Ростоу была сформулирована теория индустриального общества. В последние десятилетия двадцатого столетия она получила свое развитие в концепции постиндустриального общества, которую разрабатывали Д.Белл, А.Тоффлер, А.Турен и ряд других представителей социального эволюционизма.

Экзистенциализм (от лат. existentia – существование), или философия существования, – пожалуй, самое популярное направление философии (и не только философии) середины двадцатого столетия. Не утерял он своего значения и сейчас. Экзистенциализм характеризуется четкой антисциентистской направленностью. Эта школа ориентирована, прежде всего, на проблемы, связанные с человеком, смыслом его бытия в современном мире. Однако философия существования не представляет собой какого-то монолитного, единого учения. Каждый из ее представителей создавал как бы свое особое учение. Во многом это объясняется тем, что среди ее представителей известнейшие писатели и публицисты двадцатого века: Ж.-П.Сартр (1905 – 1980), А.Камю (1913 – 1960), Г.Марсель (1889 – 1973), С.де Бовуар (1908 – 1986). К экзистенциалистам также относят Н.Бердяева, Л.Шестова, К.Ясперса, О.Больнова, Н.Абаньяно, К.Уилсона и многих других мыслителей.
Нередко экзистенциализм подразделяют на атеистический и религиозный. Но это деление достаточно условное, так как все представители этого направления сосредоточивают внимание на общих для них экзистенциальных проблемах, прежде всего, смысле человеческого бытия в мире, и не просто человека вообще, а каждой личности. Все экзистенциалисты говорят об ограниченности рационального, в том числе, научного мышления. Главным средством познания мира они считают интуицию, чувства и переживания людей.
Одной из центральных тем философии существования является проблема отчуждения и связанные с ней проблемы свободы, произвола, насилия, ответственности и вины, случайности и необходимости. Экзистенциалисты подчеркивают нерационализируемость понятия свободы, более того, некоторые из них, в частности Ж.-П.Сартр, абсолютизируют иррациональный характер свободы. Человек, по мнению Сартра, осужден быть свободным. Он всегда колеблется между самообманом и своим истинным бытием, однако, в любом случае он свободен. Если же человек абсолютно свободен, то он также за все ответственен.
Другой важной темой философии существования является тема человеческой коммуникации, взаимообщения или интерсубъективности. Человек в экзистенциализме изначально выступает как социальное существо. В отчужденном бытии, например в толпе, в массе, каждый поступает так, как поступают остальные, следуя моде, установившимся схемам общения, обычаям, привычкам. Экзистенциалисты выражают протест против массовой, бульварной культуры, ханжеской обывательской морали. С точки зрения К.Ясперса, истинная, то есть экзистенциальная коммуникация должна отражать и обеспечивать связь людей во внутренней любви.
Рассматривая человеческое бытие, каждый из мыслителей-экзистенциалистов концентрирует внимание на какой-то реальной его стороне и дает ее подробный философский и социально-психологический анализ.
Огромное влияние на становление и развитие экзистенциальной философии оказало творчество крупнейшего немецкого мыслителя 20 века М.Хайдеггера (1889 – 1976), которого обычно относят и к феноменологической школе, однако его философская система в своем развитии вышла далеко за рамки как собственно феноменологии, так и экзистенциализма.
По мнению Хайдеггера, первым, основополагающим вопросом философии является вопрос о бытии, не случайно его учение иногда определяют как фундаментальную онтологию. Экзистенциалистскому увлечению человеком немецкий мыслитель противопоставляет исключительное внимание «измерению бытия», в свете которого человек впервые только и узнает свое призвание – быть «пастухом» бытия.
Значимыми темами философии Хайдеггера являются темы техники, мира и языка. Технику он определяет как движущую силу новоевропейской истории. Она обнаруживает свое существо – «постав», – которое представляет собой установку на сплошное «исследующее установливание» сущего как предметного для потенциального распоряжения этим сущим. «Постав» также правит субъектом, который втягивается в его систему в качестве необходимой составной части. Организуя мировое сущее, «постав» неизбежно упускает бытийную истину, в свете которой предстает сущее. Но вместе с тем «постав», с небывалой прежде ясностью, позволяет осмыслить истину как то, что не поддается его устанавливающей деятельности.
Хайдеггер исключительно высоко оценивает поэзию, слово. «Язык – это дом бытия». Нужно прислушаться к нему, позволить ему говорить. Язык продолжает жить в произведениях великих поэтов (Софокл, Гельдерлин, Рильке, Тракль), которые «прислушивались к голосу бытия». Согласно Хайдеггеру, поэты, а не ученые или политики, находятся в авангарде человечества. Обеднение языка, выражающееся в пустых разговорах, клише, болтовне и бранных словах, показывает обеднение сущности человека. Реанимировав свой язык, люди достигнут того, что он станет основанием духовной субстанции, в которой будет изжит нигилизм современности. Без преувеличения можно сказать, что эти и другие идеи, составляющие философскую систему М.Хайдеггера, как и созданная им новая философская терминология, явились сильнейшим толчком для развития новейшей философской мысли.

Эмпиризм – (от греч. empeiria – опыт) – направление в теории познания, которое все знания выводит из чувственного опыта (эмпирии). Признавая чувственный опыт единственным источником познания и критерием истины, эмпиризм рациональную познавательную деятельность сводит к разного рода комбинациям того материала, который поставляется опытом, и толкует эту деятельность как ничего не прибавляющую к содержанию знания.
Родоначальником эмпиризма считается Ф.Бэкон (1561–1626), который описал различные виды экспериментального знания в целом. Создателем теории познания, основанной на эмпиризме, стал Дж.Локк (1632–1704). Согласно Локку, не существует врожденных идей и принципов – ни теоретических, ни практических (нравственных), включая идею Бога, а все человеческое знание проистекает из опыта – внешнего (ощущения) и внутреннего (рефлексия). Сознание приобретает содержание – «идеи», только с помощью опыта, а после посредством соединения, сопоставления и абстрагирования разум из простых идей образует сложные и общие идеи. Познание истинно лишь постольку, поскольку идеи сообразны с действительностью. Высший принцип Локка гласит: «Нет ничего в интеллекте, чего раньше не было бы в ощущениях, в чувствах». Своей теорией познания Локк заложил основы сенсуализма, направления, родственного эмпиризму.

Эпикуреизм – направление в древнегреческой и римской философии, названное по имени его основателя – Эпикура (341–270 гг. до н.э.), который стремился дать практическое руководство для жизни (этику), чтобы человек мог обрести внутреннее спокойствие, безмятежность духа. Эпикурейцы высшей ценностью человеческой жизни провозгласили опирающееся на отсутствие страданий наслаждение жизнью. Основываясь на атомистическом учении Демокрита, Эпикур утверждал, что богам, о которых мы ничего достоверно не можем знать, нет никакого дела до людей, и поэтому человек может освободиться от страха суеверий и религий, а также от боязни смерти, так как душа не бессмертна и умирает вместе с телом. Именно познание природы и занятие философией помогают человеку освободиться от страхов. Это освобождение необходимо для счастья и блаженства человека, сущность которых составляет удовольствие, но это не простое чувственное удовольствие, а духовное, хотя вообще всякого рода удовольствия сами по себе, по мнению эпикурейцев, не являются дурными. Однако духовное удовольствие более устойчиво, ибо оно не зависит от внешних причин. Единственное благо для человека – наслаждение, которое есть отсутствие страдания и неприятных переживаний. Чтобы ничто не возмущало душевного спокойствия, необходимо уйти от тревог мира, от политической суеты, жить неприметно, довольствуясь самым необходимым. Отсюда девиз Эпикура: «Живи уединенно». Идеи Эпикура нашли сторонников в Римской Империи, прежде всего в лице Лукреция Кара и Цицерона.
На обыденном уровне эпикурейцами называют тех, кто, не задумываясь, отдает предпочтение материальным, чувственным радостям жизни.

Эстетика (от греч. аisthetikуs – чувствующий, чувственный) – учение о прекрасном, его сущностях, законах, формах и нормах. Термин «эстетика» был введен в научный и философский обиход в 1750 году немецким философом А.Баумгартеном, однако эстетика как таковая возникла в рамках философии древнего мира. Основные тенденции в развитии учения об эстетически важном и его действительности отчетливо обозначились уже в трудах древнегреческих мыслителей, где искусство и философское осмысление его сущности достигли высокого развития. В настоящее время в зависимости от философских взглядов и методологических установок исследователей, занимающихся проблемами эстетического, различают эстетику эмпирическую, формальную, нормативную, и спекулятивную (существуют и другие классификации).

Этика – одна из древнейших философских дисциплин, возникшая как неотъемлемая и важнейшая часть философии. Для обозначения учения о нравственности термин «этика» был введен Аристотелем (от греч. ethos – нрав, обычай). Следовательно, мораль, нравственность – явления социальной жизни, а этика – их теоретический анализ. Она призвана теоретически решать проблемы, которые возникали перед человеком в жизни (справедливое и несправедливое, дурное и благое, честное и бесчестное и др.), но главные категории этического анализа – добро и зло, их происхождение, их взаимодействие, их борьба. Этика сосредотачивает свое внимание на двух группах проблем: идее должного (анализ нравственных идеалов, желание и возможность творить добро) и анализ конкретных норм поведения – поступков и нравов (нормативная этика). Этика как теоретическая философская дисциплина многоструктурна: этические учения в рамках отдельных философских направлений – экзистенциализма, феноменологии, персонализма и др.; теории, изучающие логику морального языка; природу моральных ценностей (аксиологический аспект); дескриптивная этика, изучающая мораль в разных типах общества; мораль и социальное управление; этика науки, бизнеса, биоэтика и другие структуры.


Варианты контрольных работ и
первоисточники
(I семестр)
(вариант определяется по последней цифре присвоенного студенту шифра; первоисточник выбирается произвольно из списка внутри варианта).

Вариант 1.
Что такое философия. Система философии, ее предмет, Развитие и значение
Первоисточники
1. Агацци Э. Человек как предмет философии. // Вопросы философии, 1989, №2, а также Рикер П. Человек как предмет философии. //, там же.
2. Ницше Ф. По ту сторону добра и зла. // Ницше Ф. Соч. В 2-х т. –М., 1990, –Т.2. –С.242-274 и 322-338.
3. Виндельбанд В. Что такое философия? // Виндельбанд В. Избранное. Дух и история. –М., 1995, –С.22-58.
4. Бердяев Н.А. Кто такой философ и что такое философия? // Бердяев Н.А. Философия свободного духа. –М., 1994, –С.230-240. а также Бердяев Н.А. Мое философское миросозерцание. // Философские науки, 1990, №6, –С. 85-91.
5. Мамардашвили М.К. О философии. // Вопросы философии, 1991, №5, –С.3-10. а также Мамардашвили М.К. Мысль в культуре. // Философские науки, 1989, № 11, а также Мамардашвили М.К. Из краткого введения в философию // Вопросы философии 2000, №12.
6. Хайдеггер М. Что это такое – философия? // Вопросы философии, 1993, №2. –С.113-123. а также Хайдеггер М. Время и бытие. Основные понятия метафизики. § 1,2. –М., 1993, –С.327-332.
7. Мерсье А. Философия и наука. В кн.: Хрестоматия по философии. –М., 1997, –С. 219-223. а также Гуссерль Э. Философия как строгая наука. // там же, –С. 94-101.
8. Кант И. Основы метафизики нравственности. Пролегомены ко всякой будущей метафизике, могущей появиться как наука. М., 1999, С. 4-16, (см. дополнит. литературу)
9. Шпет Г.Г. Философские этюды. –М., 1994, –С.222-278. или Шпет Г.Г. Мудрость или разум? // В кн.: Хрестоматия по философии. –М., 1997, –С.173-201.
10. Марсель Г. К трагической мудрости и за ее пределы. // В кн.: Самосознание европейской культуры 20 века. –М. 1991, –С.352-364.
11. Соловьев В.С. Исторические дела философии. // Вопросы философии, 1988, №8
12. Лосев А.Ф. Русская философия. Основные особенности русской философии // Лосев А.Ф. Философия. Мифология.Культура. –М., 1991. –С. 209-236, 509-514.

Дополнительная литература
13. Ойзерман Т.И. Этикотеология Канта и ее современное значение. // Вопросы философии, 1997, №3.
14. Библер В.С. Что есть философия? // Вопросы философии, 1995, №1.
15. Ахиезер А.С. Об особенностях современного философствования. // Вопросы философии, 1995, №12.
16. Рашковский М.М. Соловьев В.С. О судьбах и смысле философии. // Вопросы философии, 1988, №8.
17. Философия, культура и образование. Материалы круглого стола // Вопросы философии, 1999, №3
18. Зотов А.Ф. Феномен философии: о чем говорит плюрализм философских учений? // Вопросы философии, 1991, №12.
19. Ляховецкий Л.А. Существует ли концепция происхождения философии? // Вопросы философии, 1994, №4.
20. Лекторский В.А. Что нужно людям от философии? (а также статьи дискуссии) // Философское сознание: драматизм обновления. –М., 1991.

Вариант 2.
Философия в отношении к другим формам мировоззрения: философия и мифология, философия и религия
Первоисточники
1. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. –М., 1991.
2. Франк С.Л. Культура и религия // Философские науки, 1991, №7
3. Фрейд З. Культурная ценность религии. // В кн.: Религия и общество. М., 1994. и Фрейд З. Будущее одной иллюзии. - В кн.: Сумерки богов. –М., 1989.
4. Гегель Г. Отношение философии к другим областям. // Гегель Г.В.Ф. Сочинения. Т.9. Лекции по истории философии. –М., 1993.
5. Гегель Г. Философия религии. // Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. –М., 1975. –Т.1.
6. Фромм Э. Психоанализ и религия. – В кн. Сумерки богов, –М., 1989.
7. Ясперс К. Философская вера. Лекции 4,5,6 // Ясперс К. Смысл и назначение истории. –М., 1994, –С.456 –509.
8. Бергсон А. Два источника морали и религии. –М., 1994.
9. Юнг К. Человек и его символы. // Юнг К. Древние мифы и современный человек. Часть II. –Спб, 1996.
10. Рассел Б. Почему я не христианин. // Философия и общество, 2001, №4
11. Леви-Стросс К. Структура мифов. // Вопросы философии, 1970, №7.
12. Флоренский П.А. Общечеловеческие корни идеализма. // Философские науки, 1991, №1.

Дополнительная литература
13. Кессиди А. От мифа к логосу. –М., 1972.
14. Лосева И.Н. Миф и религия в отношении к рациональному познанию. // Вопросы философии, 1992, №7
15. Кравченко И.И. Политическая мифология: вечность и современность. // Вопросы философии, 1999, №1.
16. Юревич А.В., Цапенко И.П. Мифы о науке. // Вопросы философии, 1996, № 9.
17. Черняк В.С. Мифологические истоки научной рациональности. // Вопросы философии, 1994, №9.
18. Современная Россия и секты. // Иностранная литература, 1996, №8.
19. Мильдон В.И. «Сказка – ложь» (Вечно женственное на русской земле). // Вопросы философии, 2001, №5.
20. Антонян Ю.М. Миф и вечность. –М., 2001.
21. Режабек Е.А. Становление мифологического сознания и его когнитивности. // Вопросы философии 2002, №1.

Вариант 3.
Философия как ценностное знание. этика и эстетика как философские дисциплины
Первоисточники
1. Хайдеггер М. Письмо о гуманизме. // Хайдеггер М. Время и бытие. –М., 1993, –С.192-221.
2. Маритен Ж. Ответственность художника. Глава 1: Искусство и мораль., Глава IV: Поэзия и совершенство человеческой жизни. // В кн.: Самосознание европейской культуры XX века. –М., 1991.
3. Ортега-и-Гассет Х. Тема нашего времени. //В кн.: Самосознание европейской культуры ХХ века. –М., 1991, –С.258-268.
4. Кант И. Лекции по этике. // Этическая мысль. М., 1988, 1990.
5. Кант И. Наблюдения над чувством прекрасного и возвышенного. // Кант. Соч. в 6 т. –М., 1964 – Т.2.
6. Кропоткин П.А. Этика. М., 1991.
7. Соловьев В.С. Красота в природе. Общий смысл искусства. Первый шаг в положительной эстетике. // Соловьев В.С. Чтение о богочеловечестве; статьи; стихотворения, поэмы. –Спб, 1994. или любое другое издание.
8. Соловьев В. Оправдание добра. Нравственная философия. –М., 1996.
9. Кант И. О мнимом праве лгать из человеколюбия. // В кн.: Кант И. Трактаты и письма. –М., 1980.
10. Кьеркегор С. Афоризмы эстетика. // В кн.: Кьеркегор С. Дневник обольстителя. –М., 1999.

Дополнительная литература
11. Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика. –М., 1998.
12. Соловьев Э.Ю. И.Кант: знания, вера и нравственность. // Соловьев Э.Ю. Прошлое толкует нас: очерки по истории философии и культуры. –М., 1991.
13. Блауберг И.И. Анархизм: что мы о нем знаем. // Вопросы философии, 1997, №3.
14. Фридерик Р., Петри Э. Деловая этика и философский прагматизм. //Вопросы философии, 1996, №3.
15. Никитин Е.П., Харламенкова И.Е. Самоутверждение человека. // Вопросы философии, 1997, №9.
16. Сендеров В.А. Унижение и достоинство человека. // Вопросы философии, 1998, №7.
17. Шестов Л. Киркегард – религиозный философ. // Кьеркегор С. Дневник обольстителя. –М., 1999.
18. Библер В.С. Нравственность, культура, современность (философские раздумья о жизненных проблемах). // Этическая мысль. –М. 1990, С. 16–57.
19. Милтс А.А. Совесть. Мыслители разных эпох о совести. // Этическая мысль. –М. 1990, С. 274–293.
20. Органов А.А. Эстетическое в системе духовных ценностей. // Вестник МГУ. Серия «Философия», 2002, №6.


ВАриант 4.
Философия и искусство. Философия и литература
Первоисточники
1. Шеллинг Ф.В. Философия искусства. –М., 1976.
2. Гейне Г. Мысли. Заметки. Афоризмы. // Гейне Г. Собр. Соч. в 6 т. –М., 1983. Т. 6.
3. Гессе Г. Молодому человеку из Германии. // Гессе Г. Письма по кругу: художественная публицистика. –М., 1987.
4. Гете И.В. Максимы и размышления. // Гете И.В. Избранные философские произведения. –М., 1964, или Гете И.В. Фауст. –М., 1968.
5. Моруа А. Искусство беседы: афоризмы и максимы. // Моруа А. Надежды и воспоминания. –М., 1983.
6. Шиллер И.К. О грации и достоинстве. О нравственной пользе эстетических нравов. Письма об эстетическом воспитании. // Шиллер И.К. Собр. соч. в 7 т. –М., 1957 – т 6.
7. Вольтер. Философские повести. –М., 1985.
8. Достоевский Ф.М. Братья Карамазовы. –М., 1972. или Достоевский Ф.М. Собр. Соч. в 10 т., Т.9,10. М., –1958.
9. Сартр Ж.-П. Стена. Избранные произведения. –М., 1992., или Сартр Ж.-П. Слова. –М., 1966.
10. Сартр Ж.-П. Бодлер. В кн.: Бодлер Ш. Цветы зла. –М., 1993.
11. Симона де Бовуар. Прелестные картинки. –М., 1968.
12. Фет А.А. Наша интеллигенция // Вопросы философии, 2000, №11 (см. предисловие Аслановой А.А.)
13. Пастернак Б. Вассерманова реакция. Черный бокал. Символизм и бессмертие. Что такое человек. Люди и положения (автобиографич. очерк) // В кн.: Пастернак Б. Об искусстве –М., 1990.

Дополнительная литература
14. Сурио Э. Искусство и философия. // Вопросы философии, 1994, № 7,8.
15. Эккерман И.П. Разговоры с Гете. –М., 1981.
16. Франс А. Сад Эпикура. // Франс А. Собр. Соч. в 8 т. –М., 1958, Т.3.
17. Кришталева Л.С. Заметки к философии поступка у Достоевского (на материале романа «Братья Карамазовы»). // Вопросы философии, 1999, №1, С. 65-77.
18. Долгов К.М. Эстетика Ж.-П. Сартра. // Знание, серия «Эстетика», 1990, №3.
19. Штейнберг А.З. Достоевский как философ. // Вопросы философии, 1994, №9.
20. Лаут Р. Философия Достоевского. –М., 1996.
21. Степанян Е.В. Категории поэтического мышления Бориса Пастернака // Вопросы философии, 2000, №8.

вариант 5.
Проблема бытия, познания и судьбы человека в античной философии
Первоисточники
1. Досократики: Анаксимандр, Ксенофан, Гераклит, Парменид, Алкмеон, Эмпедокл, Демокрит – их высказывания в кн.: Антология мировой философии в 4 тт. –М., 1969, Т.1.,Ч.1, а также в кн.: Человек. Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. –М., 1991, а также Диоген Лаэртский (см. 7).
2. Платон. Диалоги: Федон, Парменид, Федр. - В кн.: Платон. Сочинения в 3 тт. –М., 1968-1971.
3. Платон. Диалоги: Пир; Апология Сократа. – там же или любое другое издание.
4. Аристотель. Этика –М., 2002.
5. Аристотель. Евдемова этика. // Вопросы философии, 2002, №1,9
6. Аристотель. О душе; Метафизика; // Аристотель. Соч. в 4 тт. –М., 1964.
7. Эпикур. Письмо к Геродоту. Письмо к Менекею. // Антология мировой философии в 4-х тт. –М., 1969, Т.1.Ч.1, или Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях великих философов. –М., 1979.
8. Лукреций Т.К. О природе вещей. –М., 1958.
9. Цицерон. О пределах добра и зла; О судьбе. // Цицерон. Диалоги. –М., 1964, или Цицерон. Избранные произведения. –М., 1975,
10. Лукиан. Гермотим или О выборе профессии; Учитель красноречия. // Лукиан. Избранное. –М., 1987.
11. Марк Аврелий. Наедине с собой. - В кн.: Римские стоики, –М., 1995.
12. Сенека. Нравственные письма к Луцилию. –М., 1977, или Сенека. // Римские стоики, –М., 1995.
13. Плотин. О бессмертии души. // Вопросы философии, 1994, №3. или Плотин. О диалектике. О добродетелях. // Вопросы философии, 2002, №8.
14. Секст Эмпирик. Три книги Пирроновых положений. // Секст Эмпирик. Сочинения. т.2., –М., 1976.
15. Плутарх. О болтливости. О любопытстве. О подавлении гнева. Наставления супругам. // Плутарх. Трактаты и диалоги. –М., 1983, или Плутарх. Застольные беседы. –М., 1990,

Дополнительная литература
16. Гостев А. Проблема человеческого мышления в трактате Аристотеля «О душе». // Вопросы философии, 1997, №12.
17. Батлук О.В. Цицерон и философия образования в Древнем Риме. // Вопросы философии, 2000, №2.
18. Римские стоики: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. –М., 1995.
19. Бугай Д.В. Трактат Плотина «О Добродетелях» // Вопросы философии, 2002, №8
20. Салахов Э.Х. Характер и судьба человека в философии Плутарха. // Вопросы философии, 2000, №2.
21. Мареева Е.В. О бессмертии души (Аристотель и современность) // Вопросы философии, 2002, №12
22. Шуков В.А. Апология свободомыслия Сократа // Вопросы философии, 2001, №12
23. Кессиди Ф.Х. Философия древних греков как проявление их менталитета // Философия и общество, 2002, №4
24. Нахов И.М. Философия киников. –М., 1982.
25. Философия природы в Античности и Средние века /Под ред. Гайденко П.П., Петрова В.В. –М., 2002.
26. Звиревич В.Т. Философия древнего мира и средних веков –М., 2002.






вариант 6.
проблема бытия и познания в средневековой философии и современном религиозном мировидении
Первоисточники
1. Ренан Э. Жизнь Иисуса. –М., 1991
2. Мень А. Сын человеческий. –М., 1995
3. Августин. Исповедь. Кн.10,11 –М.,1998; а также Слова на текст «Отпущайте и отпустят вам». // Опыт тысячелетий. –М., 1996, –С. 326-332.
4. Боэций. Утешение философией. –М., 1990.
5. Фома Аквинский. Сумма теологий. I-II, Вопрос 18. О благе и зле применительно к человеческим действиям вообще. // Вопросы философии, 1997, №9
6. Гаврюшин Н.К. Христианство и экология. // Вопросы философии, 1995, №3.
7. Папа Иоанн Павел II. Апостольское послание «Свет Востока». // Вопросы философии, 1996, №4.
8. Гвардини Р. Конец нового времени. // Вопросы философии, 1990, №4. (см. предисловие П.П. Гайденко)
9. Григорий Нисский. Об устроении человека. Спб, 1995.
10. Якобс В. Происхождение зла и человеческая свобода или трансцендентальная философия и метафизика. // Вопросы философии, 1994, №1.
11. Ибн Сина. Указания и наставления. // Ибн Сина. Избранные философские произведения. –М., 1980.
12. Бонхеффер Д. Сопротивление и покорность: письма и заметки из тюремной камеры. // Вопросы философии, 1989, №№10-11.
13. Льюис К.С. Просто христианство –М., 1990.
14 Оккам У. Избранное –М., 2002.

Дополнительная литература
15. Рашковский Е.Б. Протоиерей Александр Мень: интеллектуальный облик. // Вопросы философии, 1994, №2.
16. Нестик Т.А. Тема внутреннего слова у Августина: мышление и вера. // Вопросы философии, 1998, №10.
17. Бондуровский Н.В. Проблемы этики в «Сумме теологии» Фомы Аквинского. // Вопросы философии, 1997, №9.
18. Гертых В. Свобода и моральный закон у Фомы Аквинского. // Вопросы философии, 1994, №1.
19. Лосев А.Ф. Историческое значение Ареопагитик. // Вопросы философии, 2000, №3, С. 71-83.
20. Неретина С.С. Синергия. Проблемы аскетики и мистики православия. // Вопросы философии, 1997, №4.
21. Гайденко В.П. Природа в религиозном мировосприятии. // Вопросы философии, 1995, №3,
22. Шюон Ф. Понять ислам (предисловие Ю.Н. Стефанова). // Вопросы философии, 1994, №№7-8.
23. Сагадеев А.В. Ибн-Сина (Авиценна). –М., 1980.
24. Антология средневековой мысли Т.1,2 /Под ред. С.С.Неретиной –С-Пб., 2002
25. Звиревич В.Т. Философия древнего мира и средних веков –М., 2002.
26. Гиндилис Н.Л. Человек в европейском средневековом знании // Философские науки, 2003, №3,4
27. Дробжев М.И. Зло и грех в русской религиозной антропологии // Философские науки, 2003, №6

вариант 7.
особенности древневосточной философии
Первоисточники
1. Антология мировой философии. В 4 тт. –М., 1969. –Т. 1,
2. Буддизм. Четыре благородные истины. –М., Харьков, 2000.
3. Бхагавад-гита. –СПб., 1992.
4. Джавахарлал Неру. Открытие Индии. Книга I, гл. 4-5. –М., 1989.
5. Книга Экклесиаста. // Вопросы философии, 1991, №8.
6. Дао. Гармония мира. –М., Харьков, 1999.
7. Мень А. У врат молчания. Духовная жизнь Китая и Индии в середине первого тысячелетия до н. э. / Звезда Востока, 1991, №№ 8, 10.
8. Человек. Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир – эпоха просвещения. (Хрестоматия) –М., 1991. –С. 3 – 58.
9. Из книги Мудрецов. Проза древнего Китая. –М., 1969, а также История китайской философии. –М., 1989.
10. Конфуций. Уроки мудрости. –М., 1999, или Конфуций. Изречения. –М., 1994,
11. Афоризмы старого Китая. а также вступ. ст. Малявина В.В. –М., 1991.
12. Рерих Н. О Вечном –М., 1994.
13. Рерих Е.И. Письма (1932 – 1955) –Новосибирск, 1995.

Дополнительная литература
14. Хрестоматия по истории философии от Лао-Цзы до Фейербаха. Ч.1. М., 1997
15. Панфилов Т.Ф., Старостин Б.С. Обсуждение проблем восточной философии. // Вопросы философии, 1998, №7.
16. Семененко Л.М. Афоризмы Конфуция. –М., 1987.
17. Кобзев А.И. Философия китайского неоконфуцианства. –М., 2002.
18. Майданов А.С. Тайны великой Ригведы–М., 2002.
19. Кнотт К. Индуизм. –М., 2001.
20. Филатов С., Лункин Р. Рериховское движение в России: восстановление связи времен. // Вопросы философии 1999, №12.
21. Гиндилис И.М., Фролова В.В. Философия Живой Этики и ее толкователи. Рериховское движение в России // Вопросы философии 2001, №3. а также Филатов С., Лункин Р. Раздражение – не метод идейной полемики // Вопросы философии 2002, №3.
22. Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. –М., 1994.
23. Бондаренко Ю.Я. Человек, Судьба, Вселенная глазами древних мудрецов. –М., 1994.
24. Трубникова Н.Н. Знак и действительность в буддийском тайном учении. // Вопросы философии, 2000, №2.
25. Кожевников В.А. Повести о перевоплощении Готамо-Будды и их значение в истории развития буддизма. // Вопросы философии, 1997, №2.

вариант 8.
Философия эпохи возрождения: антропоцентризм и пантеизм
Первоисточники
1. Данте А. Божественная комедия. (Любое издание)
2. Мирандола Пико. Речь о достоинстве человека. - В кн.: Эстетика Ренессанса. Антология в 2 т. –М., 1981, –Т.1. или в кн.: Антология мировой философии. Возрождение. –М., 2001 –С.265–284.
3. Николай Кузанский. О достижении мудрости. Об ученом незнании. О возможности бытия. // Кузанский Н. Сочинения в 2 т., –М., 1980.
4. Николай Кузанский. О мире веры. // Вопросы философии, 1992, №5.
5. Николай Кузанский. Об уме. // Антология мировой философии. Возрождение. –М., 2001 –С.110–127.
6. Альберти Л.Б. О семье. // Опыт тысячелетий. –М., 1996, –С.359-412.
7. Пальмиери М. Гражданская жизнь. // Опыт тысячелетий. –М., 1996, –С. 412-433.
8. Фичино М. О моральных добродетелях. // Опыт тысячелетий. –М., 1996, –С. 437-442.
9. Лоренцо Валла. Об истинном и ложном благе. О свободе воли. –М., 1989. или Лоренцо Валла. О наслаждении. / В кн.: Антология мировой философии. Возрождение. –М., 2001 –С.137–166.
10. Эразм Роттердамский. Похвала глупости. // Эразм Роттердамский. Философские произведения. –М., 1987. или он же В кн.: Антология мировой философии. Возрождение. –М., 2001 –С.395–479.
11. Бруно Дж. О героическом энтузиазме. –М., 1953 или Бруно Дж. Избранное – Самара, 2000.
12. Мишель Монтень. Опыты. в 3-х кн. –М., 1979. или В кн.: Антология мировой философии. Возрождение. –М., 2001 –С.569–672.
13.Мишель Монтень. Об искусстве жить достойно. –М., 1975.
14. Петрарка Ф. Книга о делах повседневных. О средствах против счастливой и несчастливой судьбы. // Антология мировой философии. Возрождение. –М., 2001 –С.3–39

Дополнительная литература
15. Клодель П. Введение к поэме о Данте А. // Вопросы философии, 1994, №№7-8, а также Борхес Х.Л. Девять эссе о Данте. // Вопросы философии, 1994, №1.
16. Оссовская М. Рыцарь и буржуа. Исследования по истории морали. –М., 1987.
17. Сочинения итальянских гуманистов эпохи Возрождения (15 век). –М., 1985.
18. Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей: историко-философские очерки и портреты. –М., 1991. –С. 251-301.
19. Чанышев А.Н. Возрождение и Джордано Бруно // Вестник МГУ, Серия «Философия», 2002, №1.

Вариант 9.
просвещение и материализм 17-18 века о человеке и социальном прогрессе
Первоисточники
1. Вольтер. Философские письма. Несведущий философ. // Вольтер. Философские сочинения. Т.2. - М., 1988.
2. Декарт Р. Страсти души. // Декарт Р. Избр. произв. - М., 1950, или Декарт Р. –Библ. Ф. Павленкова. –Челябинск, Урал, 1996.
3. Руссо Ж.-Ж. Письма о морали. Эмиль, или О воспитании // Руссо Ж.Ж. Педагогические сочинения в 2 т. –М., 1981.
4. Спиноза Б. Этика. // Избр. произв. - М., 1957, или Спиноза Б. –Библиотека Ф. Павленкова. –Челябинск: Урал, 1996.
5. Паскаль Б. Мысли. –М., 1990.
6. Дидро Д. Разрозненные мысли. // Дидро Д. Салоны: в 2 т. –М., 1989, –Т.2, или Философские мысли. // Дидро Д. Соч. в 2 т. –М., 1986, –Т.1.
7. Гельвеций К. Мысли и размышления. О человеке, его умственных способностях и его воспитании. // Гельвеций К. Сочинения в 2 т. –М., 1974, –Т.2. или О человеке. Раздел 7, глава 1,2,3,4 // Философия и общество, 2002, №4.
8. Бэкон Ф. О достоинстве и преумножении наук. // Бэкон Ф. Соч. в 2 т., –М., 1977, –Т.1, а также Опыты или наставления нравственные и политические. // Там же, –М., 1978, –Т.2.
9. Ламетри М. Анти-Сенека, или рассуждения о счастье. // Ламетри М. Сочинения. –М., 1976.
10. Ларошфуко Ф. Максимы и моральные размышления. М.-Л., 1959, или Ларошфуко Ф. Мемуары. Максимы. –М., 1993.
11. Локк Дж. Мысли о воспитании. // Локк Дж. Соч. в 3 т., –М., 1988, –Т.3, а также Опыт о человеческом разуме. // Там же, –М., 1985, –Т.1, кн.2, гл.20.
12. Мандевиль Б. Басня о пчелах. –М., 1974.
13. Гольбах П.А. Система природы или о законах мира физического и мира духовного. Гл. 11 // Философия и общество, 2002, №1.
14. Гольбах П.А. Основы всеобщей морали, или Катехизис Природы. Карманное богословие. Здравый смысл. // Гольбах П.А. Избранные произв. В 2 т. –М., 1963.
15. Гольбах П.А. Совместим ли атеизм с нравственностью // Вопросы философии, 2002, №3.

Дополнительная литература
16. Васильев В.А. Гольбах о всеобщей морали и добродетели. // Социально-гуманитарные знания, 2003, №3.
17. Прокофьев А.В. Парадоксальный гуманизм и критика морали (опыт этического анализа «Философии в будуаре» Д.А.Ф. де Сада) // Вопросы философии, 2001, №1.
18. Симона де Бовуар. Нужно ли сжечь де Сада? // В кн.: Симона де Бовуар. Прелестные картинки. –М., 1968. а также Альмера. Маркиз де Сад. Биография. –Ростов-на-Дону, 1999.
19. Фейхтвангер Л. Мудрость чудака, или Смерть и преображение. Руссо Ж.Ж. // Собр.соч.: В 12 т. –М., 1968. –Т.10.
20. Соловьев Э.Ю. Феномен Локка // Соловьев Э.Ю. Прошлое толкует нас. –М, 1991, –С. 146-166.

вариант 10.
представления о сущности и назначении общества и государства
Первоисточники
1. Платон. Тимей. О государстве. О законах. // В кн.: Платон. Соч. в 3-х тт. –М., 1968-71.
2. Аристотель. Политика. // В кн.: Аристотель. Соч. в 4 т. –М., 1984, Т.4. или Аристотель. Политика. –М. 2002.
3. Цицерон. О государстве; О законе. // Цицерон. Избранные. сочинения. –М., 1975.
4. Гегель Г.В.Ф. Философия права. –М., 1990.
5. Гоббс Т. Левиафан // Гоббс Т. Сочинения. в 2 т. –М., 1989, –Т.1.
6. Локк Д. Два трактата о правлении. // Локк Д. Собр. Соч. в 3 т., –М., 1988, –Т.3.
7. Монтескье Ш. О духе законов. // Монтескье Ш. Избранные произведения. –М., 1955.
8. Гольбах П.А. Естественная политика или беседы об истинных принципах управления. Основы всеобщей морали. // Гольбах П.А. Избранные произв. В 2 т. –М., 1963.
9. Руссо Ж.-Ж. Об общественном договоре или принципы политического права. О политической экономии. // Руссо Ж.Ж. Трактаты. –М., 1969, или Рассуждения о происхождении неравенства. // Философия и общество, 2001, №2,3.
10. Макиавелли Н. Государь. // Избранные сочинения. –М., 1982.
11. Кампанелла Т. Город солнца. –М., 1954, или Мор Т. Утопия. –М., 1978.
12. Маркс К. К критике гегелевской философии права. // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.1; а также Маркс К. К критике политической экономии. Предисловие. // Там же, Т.13;
13. Энгельс Ф. Происхождение семьи, частной собственности и государства. // Там же, Т.21; Энгельс Ф. Письма об историческом материализме. // Там же, Т.37-38.
14. Замятин Е., Хаксли О., Оруэлл Д. Антиутопии ХХ века. // М., 1989, или любое издание этих авторов.

Дополнительная литература
15. Хейде Л. «Сова Минервы» об актуальности «Философии права» Гегеля. // Вопросы философии, 1996, №9.
16. Зайченко Г.А. Джон Локк. –М., 1998.
17. Фейхтвангер Л. Мудрость чудака, или Смерть и преображение. Руссо Ж.Ж. // Собр.соч.: В 12 т. –М., 1968. –Т.10.
18. Бурлацкий Ф. Загадки и уроки Н. Макиавелли. –М., 1977.
19. Риклин А. Макиавелли: Искусство властвовать. –С-Пб., 2002.
20. Петруччани. Вымысел и поучение. // Утопия и утопическое мышление. –М., 1991. –С. 98-112.
21. Гобозов И.А., Халаева Л.А. Гражданское общество: сущностные характеристики. // Философия и общество, 2001, №2.
22. Федорова М. Классическая политическая философия. –М., 2001.
23. Соловьев Э.Ю. Личность и право. // Соловьев Э.Ю. Прошлое толкует нас. –М, 1991, –С.403-430. или Вопросы философии, 1989, №8.
ВАРИАНТЫ КОНТРОЛЬНЫХ РАБОТ
И ПЕРВОИСТОЧНИКИ
(II семестр)
(вариант определяется по последней цифре присвоенного студенту шифра; первоисточник выбирается произвольно из списка внутри варианта).

ВАРИАНТ 1.
Современный техногенный мир и будущее человечества
Первоисточники
1. Хайдеггер М. Вопрос о технике. или Ясперс К. Современная техника. // Новая технократическая волна на Западе. –М., Прогресс, 1986.
2. Фромм Э. Психоанализ и этика. –М., 1993 (Революция надежды. Глава III: Где мы находимся и куда направляемся? Глава IV: Что значит быть человеком?) –С. 237-289.
3. Ясперс К. Смысл и назначение истории. –М., 1994 (Духовная ситуация времени).
4. Бердяев Н.А. Человек и машина // Вопросы философии, 1989, №2.
5. Лоренц К. Восемь смертных грехов цивилизованного человечества. // Вопросы философии, 1992, № 3. или Лоренц К. Оборотная сторона зеркала. –М., 1998.
6. Ортега-и-Гассет Х. Размышления о технике. // Вопросы философии, 1993, № 10.
7. Вернадский В.И. Научная мысль как планетарное явление. М., 1991.
8. Шкловский И.С. Вселенная. Жизнь и Разум. –М., 1989 (или любое другое издание).
9. Лосский Н.О. Мир как органическое целое. // Лосский Н.О. Избранное. –М., 1991. –С. 449-461.
10. Вейлл П. Искусство менеджмента. –М., 1993.
11. Мэмфорд Л. Миф машины.; Шекли Р. Хождение Джоэниса. В кн.: Утопия и утопическое мышление. –М., 1991. –С. 79-97; 377-396.

Дополнительная литература
12. Философия техники: Подборка статей. // Вопросы философии, 1993, № 10. С. 24-151.
13. Моисеев Н.Н. Вернадский и современность. // Вопросы философии, 1994, № 4.
14. «Круглый стол», посв. обсуждению книги Н.Н.Моисеева «Быть или не быть человечеству?» // Вопросы философии, 2000, №4.
15. Комаров В.Д. Основы философии техники // Философия и общество, 2001, №1.
16. Шелестов Ю.И. Проблема человека и становление глобальной информационной среды. // Вестник МГУ, Серия 12, №6.
17. Войскунский А.Е. Метафоры интернета // Вопросы философии, 2001, №11.
18. Глазунов В.А. Робототехника и постнеклассическая наука // Вопросы философии, 2002, №11.
19. Воронин А.А. Периодизация истории и проблема определения техники // Вопросы философии, 2001, №8.

Вариант 2.
Проблема человека в современной философии.
Личность в эпоху социальных катастроф.
Первоисточники
1. Бубер М. Проблема человека. // Журнал «Философские науки», №3, 1992. или любое другое издание.
2. Тейяр де Шарден. Феномен человека. –М., 1987.
3. Фрейд З. Мы и смерть. По ту сторону наслаждения. // в кн. Рязанцева С. Танатология –М., 1994. –С. 5-83., или любое другое издание З. Фрейда.
4. Маслоу А. Новые рубежи человеческой природы. –М., Смысл, 1999.
5. Мамардашвили М.К. Проблема человека в философии. –М., 1990; Мамардашвили М.К. Философия и личность. // Журнал “Человек”, 1994, № 5.
6. Лосев А.Ф. Человек. // Философские науки, 1988, № 10.
7. Фромм Э. Человек для самого себя. // Психоанализ и этика. –М., 1993, –С.19-192.
8. Фромм Э. Душа человека; Концепция человека у Маркса; Из плена иллюзий. // Фромм Э. Душа человека. –М., 1992.
9. Кассирер Э. Опыт о человеке: введение в философию человеческой культуры // Проблема человека в западной философии. –М., 1988, –С. 3-30.
10. Джемс У. Личность // Психология личности. Тексты, –М., 1982, –С.61-71.
11. Ницше Ф. Разные разности человеческие. // Утренняя заря. –Свердловск, 1991, или Ницше Ф. Человеческое, слишком человеческое. Сочинения в 2 т. –Т.1, –М., 1990.
12. Камю А. Посторонний. Чума. // Избранные произведения, –М., 1993, –С.7-81, –С. 83-316.
13. Сартр Ж.-П. Первоначальное отношение к другому. // Проблема человека в западной философии. –М., 1988, а также Сартр Ж.-П. Стена. Избранные произведения. –М., 1992 («Тошнота», «Стена», «Дьявол и господь Бог», «Слова»).
14. Мунье Э. Страх в 20 веке. // Мунье Э. Манифест персонализма. –М., 1999, –С. 411-459.
15. Кьеркегор С. Болезнь к смерти. // В кн.: Этическая мысль, 1990. –М., 1990, –С. 360-471 а также Исаев С.А. Этика отчаяния и веры (послесловие к публикации). –С. 471-496.
16. Франк С.Л. Ницше и этика любви к дальнему. // Франк С.Л. Соч. –М., 1990.

Дополнительная литература
17. Бернстайн Дж. Возрождение прагматизма // Вопросы философии, 2000, №5.
18. Вдовина И.С. Личность в современном мире. // вступ. ст. в кн.: Мунье Э. Манифест персонализма. –М., 1999.
19. Семенов Ю.И. Личность, общество, культура. // Философия и общество, 2001, №3.
20. Рачков П.А. Человек в зеркале философии. // Вестник МГУ, Серия «Философия», 1998, №2,3.
21. Рюриков Ю.Б. Мед и яд любви (Семья и любовь на сломе времени). –М., 1990.
22. Гуревич П.Я. Философия страха. // Философские науки, 1992, №2.
23. Шестов Л. Киркегард – религиозный философ. // Кьеркегор С. Дневник обольстителя. –М., 1999.
24. Лекторский В.А. О некоторых философских уроках З.Фрейда; Автономова Н.С. Фрейд в Европе и в России: парадоксы «второго пришествия»; Пружинина А.А., Пружинин Б.И. Психоанализ в России – между прошлым и будущим // Вопросы философии, 2000, №10.
25. Арсеньев А.С. Философские основания понимания личности –М., 2001.
26. Дубровский Д.И., Аносов И.П., Кулешов С.В. Человек в антропологическом измерении. –М., 2002.
27. Егорова И.В. Философская антропология Э. Фромма. –М., 2002.
ВАРИАНТ 3.
Природа как предмет философского анализа. Философские проблемы науки.
Первоисточники
1. Циолковский К.Э. Живая Вселенная // Вопросы философии, 1992. № 6.
2. Уайтхед А. Наука и современный мир. // Уайтхед А. Избр. работы по философии. –М., 1990 или Уайтхед А. Религия и наука; а также: Наука и нравственность (о духовном кризисе науки). / В кн.: Заблуждающийся разум. –М., 1990.
3. Планк М. Религия и естествознание // Вопросы философии, 1990, № 8; Планк М. Позитивизм и реальный внешний мир // Вопросы философии, 1998, № 3.
4. Моисеев Н.Н. Человек и ноосфера. М., 1990; Моисеев Н.Н. Человек во вселенной и на земле. // Вопросы философии, 1990, №6; Моисеев Н.Н. Еще раз о проблеме коэволюции // Вопросы философии, 1998, №8.
5. Гачев Г.Д. Книга удивлений. –М., 1991.
6. Капра Ф. Дао физики. –М., 1994.
7. Спенсер Г. Опыты научные, политические и философские. –М., 1998.
8. Уайтхед А.Н. Приключения идей. // Избранные работы по философии. –М., 1990.
9. Шеллинг Ф. В. И. Об отношении реального и идеального в природе. // Шеллинг Ф. В. И. Сочинения. в 2 т. –М., 1989. –Т.2.
10. Вернадский В.И. Философские мысли натуралиста. М.,1988.

Дополнительная литература
11. Глазунов В.А. Робототехника и постнеклассическая наука // Вопросы философии, 2002, №11.
12. Зинченко В.П. Наука – неотъемлемая часть культуры? // Вопросы философии, 1990, № 1;
13. Петров М.К. Человек и культура в научно-технической революции. // Вопросы философии, 1990, № 5.
14. Филатов В.П. М.Планк: революционер-консерватор. // Вопросы философии, 1998, № 3.
15. Баландин Р. Поиски истины. Жизнь и творчество В.И. Вернадского. –М., 1983.
16. «Круглый стол», посвященный обсуждению книги Н.Н. Моисеева «Быть или не быть человечеству?» // Вопросы философии, 2000, №4.
17. Кнабе Г.С. Строгость науки и безбрежность жизни // Вопросы философии, 2001, №8.
18. Самсонов А.Л. На пути к ноосфере // Вопросы философии, 2000, №7.
19. Демиденко Э.С. Концепция биосферы и биосферной жизни на земле // Вестник МГУ, Серия «Философия», 2002, №6.
20. Сошинский С.А. Чудо в системе мироздания // Вопросы философии, 2001 №9.
21. Кудрявцев И.К., Лебедев С.А. Синергетика как парадигма нелинейности // Вопросы философии, 2002, №12.
22. Бранский В.П. Теоретические основания социальной синергетики // Вопросы философии, 2000, №4.
23. Князева Е.Н., Курдюмов С.П. Синергетика как новое мировидение // Вопросы философии, 1992, №12; а также Князева Е.Н. Саморефлексия синергетики // Вопросы философии, 2001, №10.

вариант 4.
ПРОБЛЕМЫ ПОЗНАНИЯ В ФИЛОСОФИИ XVIII–XX ВВ.
Первоисточники
1. Беркли Дж. Трактат о принципах человеческого познания. // Беркли Дж. Сочинения. –М., 1978.
2. Джемс У. Прагматизм (лекции 1, 2, 6). // Джемс У. Воля к вере. –М., 1997.
3. Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии. // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. –Т.21.
4. Мамардашвили М.К. Анализ сознания в работах Маркса. // Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. –М., 1990, а также: Мамардашвили М.К. Проблема сознания и философское призвание // Вопросы философии, 1988, №8; Мамардашвили М.К. Сознание как философская проблема // Вопросы философии, 1990, №10.
5. Бердяев Н.А. О фанатизме, ортодоксии и истине // Философские науки, 1991, №8.
6. Фрейд З. Психология бессознательного. –М., 1989.
7. Бергсон А. Опыт о непосредственных данных сознания. // Бергсон А. Собр. соч. –М., 1992, –Т.1.
8. Бергсон А. Здравый смысл и классическое образование. // Вопросы философии, 1990, №1., а также Бергсон А. Философская интуиция. В кн.: Алексеев П.В., Панин А.В. Хрестоматия по философии. –М., 1997.
9. Лосский Н.О. Человеческое «Я» как предмет мистической интуиции. // В кн.: Алексеев П.В., Панин А.В. Хрестоматия по философии. –М., 1997.
10. Пирс Ч.С. Закрепление верования. Как сделать идеи ясными. // Вопросы философии, 1994, №4.
11. Соловьев Вл. Вера, разум и опыт. // Вопросы философии, 1994, №4.
12. Мэмфорд Л. Эстетика мышления. –М., 2001.

Дополнительная литература
13. Козлова М.С. Вера и знание. Проблема границы // Вопросы философии, 1991, №2; Файнберг Е.Л. Интуитивное суждение и вера. // Вопросы философии, 1991. №8.
14. Мудрагей И.С. Вещь в себе: от непознаваемости к узнаваемости (Кант – Шопенгауэр) // Вопросы философии, 1999, №1.
15. Грязнов А.Ю. Методология физики и априоризм Канта. // Вопросы философии, 2000, №8.
16. Овчинников Н.Ф. Знание – болевой нерв философской мысли (к истории концепций знания от Платона до Поппера). // Вопросы философии, 2001, №1.
17. Харре Р. Потенциирующие образы и интуиция в физике // Вопросы философии, 2000, №9.
18. Жданов Г.Б. Информация и сознание. // Вопросы философии, 2000, №11.
19. Суворов О.В. Разум и феномен «Я». // Вопросы философии, 2000, №4.
20. Шестакова М.А. Истина как ценность. // Вестник МГУ, Серия «Философия», 2002, №5.
21. Руткевич А.М. Научный статус психоанализа. // Вопросы философии, 2000, №10.
22. Овчаренко В.И. Осознание бессознательного. // Вопросы философии, 2000, №4.
23. Лекторский В.А. Теория познания (гносеология, эпистемология). // Вопросы философии, 1999, №8.
24. Дынич В.И., Ельяшевич М.А., Толкачев Е.А., Томильчек Л.Н. Вненаучное знание и современный кризис научного мировоззрения. // Вопросы философии, 1994, №12.
25. Заблуждающийся разум? Многообразие вненаучного знания. –М., 1998.

Вариант 5.
Проблема смысла истории. Единство и многообразие культур и цивилизаций
Первоисточники
1. Ясперс К. Смысл и назначение истории. –М., 1994 (Истоки истории и ее цель).
2. Тойнби Дж. Постижение истории. –М., 1991.
3. Ницше Ф. О пользе и вреде истории для жизни. К генеалогии морали. // Ницше Ф. Сочинения. Т. 1-2. –М., 1990.
4. Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории. Т.1. Гештальт и действительность. –М., Мысль, 1993.
5. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. –М., 1991.
6. Бердяев Н.А. Смысл истории. –М., 1990.
7. Булгаков С.Н. Основные проблемы теории прогресса; К.Маркс как религиозный тип. // Булгаков С.Н. Философия хозяйства. –М., 1990. –С.261-310, 310-342.
8. Фукуяма Ф. Конец истории? // Вопросы философии, 1990, №3, а также Дилигенский Г.Г. Конец истории или смена цивилизаций? // Вопросы философии, 1991, №3.
9. Фукуяма Ф. Великий разрыв. –М., АСТ, 2003.
10. Ортега-и-Гассет Х. История как система. // Вопросы философии, 1996, №6.
11. Вильчек В. Алгоритмы истории. // Нева, 1990, №7.
12. Сорокин П.А. Историческая необходимость. // Человек. Цивилизация. Общество. –М., 1992, –С.513-520. а также Сорокин П.А. Кризис нашего времени. // там же –С. 427-505.
13. Белл Д. Возобновление истории в новом столетии. // Вопросы философии, 2002, №5.
14. Соловьев В. Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории. // Соловьев В. Сочинения в 2 т. –М., 1988, Т.2 (или любое другое издание)
15. Соловьев В. Три силы истории. // Соловьев В. Сочинения в 2 т. –М., 1988.
16. Тоффлер Э. Шок будущего. –М., 2002. или он же: Третья волна. –М., 2002.

Дополнительная литература
17. Патрушев А.И. Миры и мифы Освальда Шпенглера. // Новая и новейшая история, 1996, №3.
18. Неретина С.С. Бердяев и Флоренский о смысле исторического. // Вопросы философии, 1991, №3.
19. Кантор В.К. Антихрист, или ожидавшийся конец европейской истории. // Вопросы философии, 2002, №2 а также Франс Н.П. Апокалиптические идеи у Ф.Ницше и В.Соловьева. // там же
20. Трансформации в современной цивилизации: постиндустриальное и постэкономическое общество (Материалы круглого стола). // Вопросы философии, 2000, №1.
21. Иноземцев В.Л. Социология Даниела Белла и контуры современной постиндустриальной цивилизации. // Вопросы философии, 2002, №5.
22. Свастьян К.А. Освальд Шпенглер и его реквием по Западу. // В кн.: Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории. –М., 1993.

Вариант 6.
Свобода как аксиологическая ценность
Первоисточники
1. Лосский Н.О. Свобода воли. // Лосский Н.О. Избранное. –М., –1991, С.484-597.
2. Бердяев Н.А. Философия свободы. –М., 1989 или Бердяев Н.А. Философия свободного духа. –М., 1994.
3. Фромм Э. Бегство от свободы. –М., 1989.
4. Франкл В. Человек в поисках смысла. // Духовность, свобода и ответственность. –М., 1990, –С. 93-130.
5. Достоевский Ф., Леонтьев К., Соловьев Вл., Розанов В., Булгаков С., Бердяев Н., Франк С. О великом инквизиторе: Достоевский и последующие. –М., 1990, или Достоевский Ф.М. Братья Карамазовы, кн. 5, гл. 5: “Великий инквизитор” //Полн.собр.соч. в 30-ти т. –М., 1977. –Т.14.
6. Камю А. Миф о Сизифе. Эссе об абсурде. // в кн. Сумерки Богов, –М., 1990. или любое другое издание А.Камю.
7. Камю А. Бунтующий человек. –М., 1993 или Камю А. Творчество и свобода. –М., 1993.
8. Честерфильд. Письмо к сыну. // Если хочешь быть свободным. –М., 1992.
9. Моруа А. Письмо молодому человеку о науке жить. // Если хочешь быть свободным. –М., 1992.
10. Сартр Ж.-П. Экзистенциализм - это гуманизм. // Сумерки Богов. М., 1989.
11. Шопенгауэр А. Свобода воли и нравственность. –М., 1992. или “Понятие воли” в любом издании.
12. Ницше Ф. Воля к власти. Опыт переоценки всех ценностей. –М., 1995.
13. Мунье Э. Персонализм. // Мунье Э. Манифест персонализма. –М., 1999, –С. 459-524.
14. Сартр Ж.-П. Размышление о еврейском вопросе. // Нева, 1991, №7,8.

Дополнительная литература
15. Ермичев Н.А. Три свободы Николая Бердяева. –М., 1990.
16. Левин Г.Д. Свобода и покинутость, методологический анализ. // Вопросы философии, 1997, №1.
17. Левин Г.Д. Свобода воли. Современный взгляд. // Вопросы философии, 2000, №6.
18. Киссель М.А. Дороги свободы Ж.-П. Сартра. // Вопросы философии, 1994, №11, С.171-188.
19. Штайнер Р. Философия свободы: основные черты одного современного мировоззрения. –Ереван, 1993.
20. Ксенофонтов В.И. Духовность как экзистенциальная проблема // Философские науки, 1991, №12.
21. Кандалинцева Л.Е. Проблема свободы и выбора во французском экзистенциализме // Философия и общество, 2001, №2.

Вариант 7.
Ценностные ориентации человека. Счастье как
философская проблема.
Первоисточники
1. Швейцер А. Благоговение перед жизнью. –М., 1992, или в кн. Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. –М., 1990. –С.328-351.
2. Сартр Ж.-П. Экзистенциализм - это гуманизм. // Сумерки богов. –М., 1989 или Тошнота. Избр. пр-я. –М., 1999, –С.433-470.
3. Бердяев Н.А. О назначении человека. –М., 1993.
4. Шелер М. Положение человека в Космосе. // В кн.: Проблема человека в западной философии. –М., 1988.
5. Фромм Э. Пути из больного общества. // Проблема человека в западной философии. –М., 1988.
6. Розанов В.В. Семья как религия. // Розанов В.В. Уединенное –М.,1990, –С. 442-454; а также Толстой Л. Крейцерова соната. (любое издание).
7. Ортега-и-Гассет Х. Человек и люди. // Ортега-и-Гассет Х. Дегуманизация искусства. –М., 1991, –С.229-478.
8. Ницше Ф. Антихристианин. // Сумерки богов. –М., 1989, или любые другие издания.
9. Ясперс К. Ницше и христианство. –М., 1994.
10. Шопенгауэр А. Афоризмы житейской мудрости. // Избранные произведения. –М., 1993, или любые другие издания.
11. Татаркевич В. О счастье и совершенстве человека. –М., 1981.
12. Лосев А.Д. Дерзание духа. –М., 1988.
13. Ницше Ф. Шопенгауэр как воспитатель // Ф. Ницше Странник и его тень. –М., 1994 или любое другое издание.
14. Достоевский Ф.Н. Бесы; или Братья Карамазовы. (любое издание).

Дополнительная литература
15. Черная А.А. Новейшая философская антропология Макса Шелера. // Вопросы философии, 1999, №7.
16. Евлампиев И.И. Достоевский и Ницше: на пути к новой метафизике человека. // Вопросы философии, 2002, №2.
17. Евлампиев И.И. Кириллов и Христос. Самоубийцы Достоевского и проблема бессмертия. // Вопросы философии, 1998, №3.
18. Кантор В.К. Достоевский, Ницше и кризис христианства в Европе конца 19 – 20 века. // Вопросы философии, 2002, №9.
19. Кантор В.К. Фрейд versus Достоевский. // Вопросы философии, 2000, №10.
20. Хазанов Б Черное солнце философии: Шопенгауэр. // Вопросы философии, 2002, №3.
21. Бибихин В. Слово о Розанове. // Знание-Сила, 1991, №11.

Вариант 8.
Философия ненасилия и возрастание гуманизма
как парадигма XXI в.
Первоисточники
1. Ильин И.А. Путь к очевидности (О сопротивлении злу силой). –М., 1993 или // Новый мир, 1991, № 10, или // Вопросы философии, 1992, №4.
2. Шарп Дж. Роль силы в ненасильственной борьбе. // Вопросы философии, 1992, №8.
3. Ганди М.К. Моя вера в ненасилие.; Кинг М.Л. Любите врагов ваших. // Вопросы философии, 1992, № 3.
4. Семлен Ж. Выход из насилия.; Левинас Э. Философское определение культуры. // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. –М., 1990, –С. 76-98.
5. Льюис К. Любовь. Страдание. Надежда. –М., 1992.
6. Соловьев В. Смысл любви: Избранные произведения. –М., 1991 или любое другое издание.
7. Толстой Л.Н. Религия и нравственность. Закон насилия и закон любви. // Избранные философские произведения. –М., 1981.
8. Фромм Э. Искусство любить. // Фромм Э. Душа человека. –М., 1992 или любое другое издание.
9. Франк С.Л. Ницше и этика любви к дальнему. –М., 1990.
10. Лосский Н.О. Условия абсолютного добра. –М., 1991 (гл. 10. Любовь. –С. 180-197).
11. Соловьев В. Оправдание добра. Нравственная философия. –М., 1996.
12. Сартр Ж.-П. Размышление о еврейском вопросе. // Нева, 1991, №7,8.
13. Левинас Э. Философия, справедливость, любовь. // Философские науки, 1991, №6.

Дополнительная литература
13. Ненасильственные движения и философия ненасилия: состояние, трудности, перспективы. // Вопросы философии, 1992, №8.
14. Гжегорчик Н. Духовная коммуникация в свете идеала ненасилия.; Гусейнов Н.А. Этика ненасилия. // Вопросы философии, 1992, № 3.
15. Бондаренко А.Б. Насилие и права человека сегодня (Можно ли защищать права человека посредством насилия?) // Вестник МГУ, Серия «Философия», 2002, №6.
16. Лисица Ю.Т. Ильин как правовед и государствовед // Вопросы философии, 1991, №5.
17. Зинченко В.П. Размышления о душе и ее воспитании // Вопросы философии, 2002, №2.

Вариант 9.
Русская идея в интерпретации русских философов
Первоисточники
1. Лосский Н.О. Характер русского народа. // Лосский Н.О. Условия абсолютного добра. –М., 1991. –С. 238 - 361.
2. Бердяев Н.А. Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX века и начала XX века. О России и русской философской культуре. –М.,1990, –С. 43-271, или Вопросы философии, 1990, № 1,2, или Бердяев Н.А. Судьба России –М., 1990.
4. Соловьев В.С. Русская идея. // Соловьев В.С. Смысл любви. Избранные произведения. –М.,1991, –С. 41-69.; или любое другое издание.
5. Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма, –М., 1990.
6. Ильин И.А. Путь к очевидности. –М., 1993г. или Ильин И.А. Наши задачи: Историческая судьба и будущее России. –М., 1992.
7. Степун Ф.А. Мысли о России // Новый мир. 1991, № 6; а также Степун Ф.А. Дух, лицо и стиль русской культуры // Вопросы философии, 1997, № 1.
8. Вышеславцев Б.П. Русский национальный характер. // Вопросы философии, 1995, № 6.
9. Франк С.Л. Пушкин об отношениях между Россией и Европой; а также Сенокосов Ю.А. «Самобытность» и «Превосходство» (послесловие к публикации). // Вопросы философии, 1998, № 8.
10. Степун Ф.А. Борьба либеральной и тоталитарной демократии вокруг понятия истины. // Вопросы философии, 1999, № 3.
11. Чаадаев П.Я. Апология сумасшедшего. Философические письма. // Соч. –М., 1989.

Дополнительная литература
12. Взгляд на русскую философию: подборка статей. // Вопросы философии,1994. № 1. –С. 54 - 72.
13. Кантор В.К. Федор Степун: российская мысль в контексте европейских катаклизмов // Вопросы философии 1999, № 3.
14. Макаров В.Г., Христофоров В.С. Пассажиры «философского» парохода. (Судьбы интеллигенции, репрессированной летом-осенью 1922 года) // Вопросы философии 2003, № 7.
15. Макаров В.Г. «Власть ваша, а правда наша» (к 80-летию высылки интеллигенции из Советской России в 1922 году) // Вопросы философии 2002, №10.
16. Лисица Ю.Т. Ильин как правовед и государствовед // Вопросы философии 1991, №5.
17. Тарасов Б.Н. Чаадаев. –М., 1990.
18. Кузнецов П.В. Метафизический нарцисс: П.Я. Чаадаев и судьба философии в России // Вопросы философии, 1997, №8.
19. Хоружий С.С. Философский процесс в России как встреча философии и Православия // Вопросы философии, 1991, №5.
20. Ульянов М.И. «Басманный философ» (о Чаадаеве) // Вопросы философии, 1990, №8.

вариант 10.
Постижение смысла жизни как проблема философии
XIX-XX вв.
Первоисточники
1. Франк С. Смысл жизни. // Вопросы философии, 1990, №6.
2. Трубецкой Е. Смысл жизни. Гл.1. // Смысл жизни. Антология. // Под ред. Н.Г.Гаврюшина. –М., 1994.
3. Введенский А. Условия допустимости веры в смысле жизни. // Смысл жизни. Антология. / Под ред. Н.Г.Гаврюшина. –М., 1994, –С.93-123.
4. Несмелов В. Вопрос о смысле жизни в основе новозаветного откровения. // Смысл жизни. Антология. / Под ред. Н.Г.Гаврюшина. –М., 1994. –С. 65-93.
5. Розанов В. Об истинных целях человеческой жизни. // Смысл жизни. Антология. // Под ред. Н.Г.Гаврюшина. –М., 1994, –С. 42-65.
6. Толстой Л.Н. Путь к жизни. –М., 1993.
7. Франкл В. Человек в поисках смысла. –М., 1990.
8. Ницше Ф. Так говорил Заратустра. Сочинения в 2 т. –М., 1990, – Т.2, или любое другое издание.
9. Лосский Н.О. Воспоминания. Жизнь и философский путь. // Вопросы философии, 1991, №№10, 11, 12.
10. Булгаков С.Н. Человекобог и человекозверь. // Избранные сочинения, –М., 1991, –Т.2.
11. Бердяев Н. Самопознание; или Смысл творчества (любое издание).
12. Соловьев В. Смысл любви. Идея сверхчеловека // В.Соловьев Соч. в 2 т. –М., 1988, Т.2 или любое другое издание.
13. Шопенгауэр А. О ничтожестве и горестях жизни. // Шопенгауэр А. Избр. произв. –М., 1993. –С. 63-133.
14. Камю А. Миф о Сизифе. // В кн.: Бунтующий человек. –М., 1993. или любое другое издание

Дополнительная литература
13. Анисимов С.Ф., Гурев Г.А. Проблема смысла жизни в религии и атеизме. –М., 1981.
14. Алексина Т.А., Донченко А.П. Нравственный смысл жизни в аспекте личностного времени. // Философские науки, 1985, №3.
15. Синеокая Ю.В. Проблема сверхчеловека у Соловьева и Ницше. // Вопросы философии, 2002, №2.
16. Геворкян А.Р. Ницше и метафизический пессимизм. // Вопросы философии, 2001, №8.
17. Эпштейн М. Поступок и происшествие. К теории судьбы. // Вопросы философии, 2000, №9.
18. Бибихин В. Слово о Розанове. // Знание-Сила, 1991, №11.



МЕТОДИЧЕСКИЕ УКАЗАНИЯ
ПО НАПИСАНИЮ КОНТРОЛЬНЫХ РАБОТ

Внимание: Содержание контрольной работы должно строго соответствовать варианту и теме. Вариант определяется по последней цифре шифра, присвоенного студенту, тема выбирается произвольно из списка внутри варианта.
Контрольная работа №1 является допуском к зачету и его составной частью. Выполнение контрольной работы №2 – необходимое условие допуска к экзамену. Они должны быть предъявлены на кафедру философии не позднее, чем за 10 дней до начала зимней и летней сессии. Датой поступления работы служит время ее регистрации в журнале кафедры. Студенты, не сдавшие контрольные работы в указанный срок, или чьи работы не будут зачтены, к зачету по философии не допускаются. Во время сессии контрольные работы проверяться не будут, что автоматически ведет к появлению академической задолженности, которая может быть ликвидирована только после сессии.

Контрольные работы являются необходимой составной частью курса философии, формой активного усвоения философского знания. Процесс их подготовки – это самостоятельное вхождение в мир непривычного языка, сложной аргументации. Вдумчивая работа над философским текстом способствует воспитанию культуры мышления, так как предполагает не пассивное следование течению авторской мысли, а критическое осмысление предлагаемых решений и выводов. Контрольные работы – это еще и форма регулярной отчетности студентов-заочников между сессиями, позволяющая преподавателю отслеживать усвоение ими учебного материала.
Цель настоящих рекомендаций – помочь студентам в определении тем и написании контрольных работ по философии на основе оригинальных трудов отечественных и зарубежных мыслителей.

При подготовке контрольных работ необходимо соблюдать следующие требования (формальные и содержательные), от которых зависит качество работы.

Формальные требования:

Контрольная работа должна быть оформлена в соответствии с определенными правилами, принятыми в нашей стране:
1. На титульном листе (или обложке тетради) должны быть: название ВУЗа; наименование кафедры, ведущей учебную дисциплину; номер варианта и название темы контрольной работы; номер специальности и шифра; ФИО студента; ФИО преподавателя.
2. Контрольная работа должна быть структурирована и состоять из:
- плана (содержания) работы, в соответствие с которым она написана;
введения;
основной части;
заключения;
списка использованной литературы;
приложения.
3. Все страницы контрольной работы, кроме титульного листа, должны быть пронумерованы.

Содержательные требования:

План работы должен включать в себя не только названия стандартных разделов (например, Введение; Основная часть; Заключение), но и разбивку основной части на параграфы (вопросы), посвященные конкретным проблемам анализируемого первоисточника, с обязательным указанием номеров страниц, с которых начинаются разделы и параграфы.

Введение. Вводная часть – это, прежде всего, знакомство с автором, чье произведение будет рассмотрено в основной части, с его биографией. Введение не должно превосходить по объему основную, реферативную часть, и в то же время не может представлять из себя краткое перечисление основных дат в жизни мыслителя. Важную роль здесь играет анализ исторической ситуации, политических событий, достижений науки и техники, то есть того, что можно назвать социокультурным контекстом эпохи, в которую выпало жить и творить данному мыслителю. Именно философия призвана отвечать на «вызов» эпохи, и именно эпоха определяет в той или иной мере постановку и актуализацию мировоззренческих и научных проблем, не говоря уже о путях и способах их решения. Введение, раскрывающее переплетение судеб философа и общества, позволяет сделать содержательной и осмысленной основную часть контрольной работы.

Основная часть. Знакомясь с выбранным произведением, студент, прежде всего, должен определиться с теми конкретными проблемами, которые являются основными в данной работе. Здесь главное – не мельчить, не пытаться пересказать все до последнего слова. «Ловля блох» может затмить самое существенное и принципиальное. Необходимо выявить авторскую позицию и противоположные ей точки зрения (ибо развитие основной идеи опирается зачастую на критику иных взглядов), постараться собрать воедино все имеющиеся аргументы в пользу того или иного решения проблемы. Чтобы подготовить основную часть контрольной работы, студенту необходимо внимательно ознакомиться с произведением. Нередко возникает соблазн «навыдергивать» цитат, переписать целые абзацы. Из этого ничего, кроме словесного «винегрета» не получается. Необходимо сделать над собой усилие и все-таки тщательно проработать текст. Дело в том, что философские произведения весьма существенно отличаются от конкретно-научных работ с их лаконичностью, строгой системой и однозначностью выводов. Философские же тексты смыслово многослойны, часто метафоричны, как, например, произведения Платона, Ницше, французских и японских экзистенциалистов, в которых за данностью слов расстилается иная, часто безграничная смысловая реальность. Важнейшую роль в них играет логическая обоснованность авторской позиции, системность изложения, привлечения в качестве аргументов большого количества историко-культурного и научного материала.
Не следует обильно насыщать основную часть контрольной работы философской терминологией. Необходимо переводить часто нетрадиционную понятийную систему того или иного автора на язык более понятный, но в то же время недопустимо низводить категориальный аппарат философии до бытового уровня, так как в этом случае исчезает четкость и строгость философской аргументации. «Дьявол играет нами, когда мы не мыслим точно» (М.К.Мамардашвили). Содержание каждого параграфа должно соответствовать сформулированной конкретной проблеме в плане работы. Все цитаты соответствующим образом оформляются: «закавычиваются» с указанием страниц конкретного источника. Позиции автора первоисточника должны быть проанализированы. Данная часть контрольной работы призвана продемонстрировать умение студента мыслить самостоятельно, аргументировано, проявить его способность понять, осмыслить и проанализировать философское содержание первоисточника.

Заключение. В заключительной части контрольной работы студент должен уметь связать проблематику, актуальную во время написания первоисточника, с современностью. Это не всегда легко сделать, поскольку наряду с вечными проблемами появляются новые, никогда не существовавшие ранее, например, взаимоотношение человека и технической реальности, да и традиционные проблемы меняют со временем свое звучание. Но все же необходимо для нас, сегодняшних, представить современные проблемы в свете соответствующего философского наследия. Тем и замечательна философия, что ее анализ жизненно важных человеческих проблем не устаревает со временем. Высказывания и поступки людей, хотя бы они и жили, мыслили и действовали в совершенно разных условиях, почти всегда содержат в себе ответ не только на конкретно-исторические вопросы, но в них заключено и типологически общее переживание повторяющихся исторических ситуаций с их стихийной логикой, альтернативами, моделями личной ответственности, которые неоднократно являлись предметом философского анализа. Именно поэтому представители других времен, иных культур могут выступать в качестве живых участников диалога между нами и нашим временем. Студент, работая над докладом, должен стать активной стороной в данном диалоге, должен иметь свое понимание данное проблемы, должен уметь сформулировать и аргументировать свое мнение, дать и обосновать свою оценку ситуации.

Список использованной литературы включает только те источники, которые, так или иначе, задействованы при написании контрольной работы, что подтверждается соответствующими ссылками. Список оформляется в соответствии с общепринятыми требованиями: источники располагаются в алфавитном порядке с указанием фамилии авторов, названием книг или статей (в этом случае указываются названия журналов, год и номер выпуска), указанием издательства и года издания.

Приложение представляет собой выписанные и разъясненные философские понятия, которые встретились автору контрольной работы при прочтении первоисточника. За определениями смысла этих понятий необходимо обращаться к справочной литературе: словарям, энциклопедиям, примечаниям и комментариям в самом первоисточнике.

Объем контрольной работы (формат А4):
в печатном варианте – 12 страниц;
в рукописном варианте – 18 страниц.
Контрольная работа должна быть отредактирована, написанная от руки должна быть удобочитаема!



ПРИМЕРНЫЕ ВОПРОСЫ ДЛЯ КОНТРОЛЬНОГО СРЕЗА ЗНАНИЙ СТУДЕНТОВ

Философское учение о ценностях называется:
а) гносеология;
б) онтология;
в) аксиология;
г) праксиология.

Античным философом, в учении которого бытие предстает, как совокупность множества неделимых материальных частиц – атомов был:
а) Пифагор;
б) Аристотель;
в) Платон;
г) Демокрит.

3. Открытие категории бытия принадлежит:
а) представителям элейской школы (6 – 5 вв. до н. э.)
б) философам эпохи Возрождения;
в) русским религиозным философам первой половины 20 в.
г) мыслителям французского Просвещения.

4. Под бытием понимается объективная реальность, способная воздействовать на наши органы чувств в учении:
а) материалистов;
б) объективных идеалистов;
в) субъективных идеалистов;
г) солипсистов;

5. Досократическая философия представлена какими философами:
а) Кант, Гегель, Маркс
б) Платон, Аристотель, Сенека
в) Декарт, Лейбниц, Спиноза
г) Гераклит, Пифагор, Демокрит



6. С точки зрения средневековой онтологии подлинным бытием обладает:
а) бог;
б) природа;
в) человек;
г) общество.

7. В основе средневековой онтологии лежит идея:
а) творения;
б) откровения;
в) эволюции;
г) множественности миров.

8. Крупнейшим представителем античного неоплатонизма понимавшего в качестве высшей ступени бытия божественное «Единое» - первоначало, лишенное всяких свойств был:
а) Лукреций;
б) Ориген;
в) Сенека;
г) Плотин.

9. В материалистическом понимании субстанциальной основой мира является:
а) бог;
б) материя;
в) энергия;
г) вещество.

10. Наиболее ярким представителем античного объективного идеализма, разработавшим концепцию истинного бытия как сверхчувственного мира чистых сущностей - «эйдосов» является:
а) Диоген Синопский;
б) Платон;
в) Эмпедокл;
г) Аристотель.



11. Какое из используемых в современной философии и науке понятий пришло в современную культуру из культуры античной?
а) «бессознательное»;
б) «ментальность»;
в) «космос»;
г) «кварк».

12. Ислам возник:
а) в I до н. э.;
б) в I в.;
в) в VII в.;
г) в XI в.

13. С точки зрения политического учения Аристотеля человеческим сообществом высшего рода является:
а) род;
б) семья;
в) селение;
г) государство.

14. Какая из нижеперечисленных характеристик человека в наибольшей степени соответствует духу средневековой философской антропологии?
а) человек есть мера всех вещей;
б) человек – существо двойственное, в нем есть как нечто божественное, духовное, так и нечто телесное, тёмное, греховное;
в) человек есть существо политическое;
г) человек представляет собой продукт природы, абсолютно детерминированный её законами.

15. Джайнизм возник:
а) в Древней Индии;
б) в Древнем Китае;
в) в Древнем Риме;
г) в Древней Греции.

16. Основателем какого из перечисленных ниже философских учений Древнего Востока принято считать китайского мудреца Лао-Цзы?
а) буддизм;
б) конфуцианство;
в) джайнизм;
г) даосизм.

17. Существовавший в античности гносеологический подход, в рамках которого подвергалась сомнению возможность получения достоверного знания, принято обозначать как:
а) гностицизм;
б) гедонизм;
в) скептицизм;
г) рационализм.

18. Родоначальником какой из нижеперичисленных научных дисциплин принято считать Аристотеля?
а) геометрия;
б) география;
в) логика;
г) педагогика.

19. В чем заключается суть средневековой схоластики?
а) в стремлении обосновать религиозные догмы и систематизировать вероучение;
б) в попытках отыскания пути ведущего к жизни, независимой от внешних обстоятельств;
в) в стремлении постигнуть божественное путем ухода от чувственного мира и соединиться с Богом посредством растворения собственного сознания в Боге.
г) в попытках разработки принципов справедливого общественного устройства.

20. За основу бытия общества Гегель принимает:
а) идею справедливости;
б) экономический фактор;
в) географическую среду;
г) абсолютный разум.



21. Под движением в философии принято понимать:
а) только перемещение тел в пространстве;
б) исключительно обмен деятельностью между людьми в процессе их социальной жизни;
в) взаимное превращение элементарных частиц;
г) любые изменения вообще.

22. Философская концепция, согласно которой мир имеет одно основание, называется:
а) плюрализм;
б) монизм;
в) дуализм;
г) агностицизм.

23. Концепцию бытия, как совокупности множества субстанций – монад, разработал:
а) Г.Лейбниц;
б) Б.Спиноза;
в) Т.Гоббс;
г) Дж.Локк.

24. Идеалистическим монизмом можно считать философскую систему:
а) К.Маркса;
б) Р.Декарта;
в) Демокрита;
г) Г.Гегеля.

25. Философов, которые считают разум основой человеческого познания и выражают глубокое недоверие к чувствам как источнику достоверной первичной информации принято называть:
а) иррационалистами;
б) сенсуалистами;
в) рационалистами;
г) эмпиристами.

26. К какому из перечисленных философских направлений принято относить учения Ф.Ницше и О.Шпенглера?
а) философия жизни;
б) неотомизм;
в) стоицизм;
г) феноменология.

27. Истина трактуется как «результат соглашения между людьми» в рамках:
а) прагматистской теории истины;
б) корреспондентской теории истины;
в) неотомистской теории истины;
г) конвенциональной теории истины.

28. Кто из нижеперечисленных мыслителей применял цивилизационный подход к анализу общественного развития:
а) Августин Аврелий;
б) О.Шпенглер;
в) К.Маркс;
г) З.Фрейд.

29. Глобальными проблемами современности являются:
а) проблема смысла жизни, свободы, счастья человека
б) экологическая, демографическая, энергетическая и т.д.
в) политические, правовые, культурологические и т.д.
г) этические, эстетические, философские.

30. Кто определял историю как развитие духа во времени, как этапы самопознания обществом свободы
а) К.Ясперс
б) К.Маркс
в) О.Шпенглер
г) Г. Гегель

31. Формационная теория развития общества разработана:
а) Г.Гегелем
б) М.Вебером
в) К.Марксом
г) О.Шпенглером

32. Идея прогресса общественного развития возникла
а) в философии Просвещения
б) в футурологии
в) в философии жизни
г) экзистенциализме

33. Философия выступала служанкой богословия
а) в античной культуре
б) в эпоху средневековья
в) в эпоху Просвещения
г) в эпоху научно-технической революции

34. Кто определил свободу как познанную необходимость
а) Вольтер, Руссо
б) Ницше, Шопенгауэр
в) Гегель, Маркс
г) Камю, Сартр

35. Идея многообразия культур и цикличности их развития возникла в философии
а) О.Шпенглера
б) К.Маркса
в) Л.Фейербаха
г) Г.Гегеля

36. Кому принадлежит идея, что народные массы являются движущей силой истории
а) философии жизни
б) философии всеединства
в) марксизму
г) экзистенциализму

37. Для какого философского направления чужда идея господства человека над природой, идея покорения человеком природы
а) эмпиризму Ф.Бэкона
б) рационализму Р.Декарта
в) материализму К.Маркса
г) «космизму» Н.Федорова



38. Шпенглер определил цивилизацию как
а) расцвет культуры
б) то же, что и культура
в) завершение культуры
г) рождение культуры

39. Гражданское общество основано на:
а) естественном отборе
б) на коллективной собственности
в) на частной собственности и частном интересе
г) на абсолютной монархической власти

40. Разработка теории “естественного права и общественного договора” принадлежит:
а) Гоббсу, Руссо
б) Г.Спенсеру, О.Конту
в) К.Марксу, Ф.Энгельсу
г) Ф.Достоевскому, В.Соловьеву

41. Кому, на ваш взгляд, может принадлежать следующее высказывание: «В духе революционном нет ни свободы, ни братства»
а) К.Марксу
б) В.Ленину
в) Н.Бердяеву
г) Н.Кропоткину

42. Как называется учение, рассматривающее волю в качестве высшего принципа бытия
а) рационализм
б) материализм
в) фатализм
г) волюнтаризм

43. «Философия абсурда» получила разработку в творчестве:
а) А.Камю, Ж.-П.Сартра
б) Р.Декарта, В.Лейбница
в) Платона, Аристотеля
г) И.Канта, Г.Гегеля

44. Как называется учение, признающее личность первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью:
а) теология
б) сенсуализм
в) персонализм
г) прагматизм

45. Какому учению принадлежит идея непротивления злу силой:
а) философии жизни
б) евангелии
в) историческому материализму
г) позитивизму

46. Представители какого философского направления подвергли критике идею общественного прогресса:
а) марксизм
б) позитивизм
в) футурология
г) философия жизни

47. Соборность в качестве нравственного начала русского народного духа рассматривали:
а) анархисты
б) марксисты
в) славянофилы
г) позитивисты

48. Свободу совести можно определить как:
а) отсутствие всякой совести;
б) возможность поступать как хочется;
в) право человека на веру и принадлежность к какой-либо религии или быть атеистом
г) верить, что Иисус Христос – действительно сын Божий

49. Что такое мораль? Мораль – это:
а) вера в добро, его окончательную победу;
б) система воспитания хороших манер;
в) социальное явление, включающее исторические представления о добре и зле и система норм деятельности, основанная на этих представлениях;
г) навязывание определенных норм поведения системой идеологических учреждений

50. Мысль о духовном и смысловом единстве философии и религии принадлежит:
а) Аристотелю;
б) Фоме Аквинскому;
в) Гегелю;
г) Марксу

51. Какую философскую позицию характеризуют слова Марка Аврелия «Согласного судьба ведет, а несогласного она тащит»:
а) волюнтаризм;
б) фатализм;
в) эпикуреизм;
г) витализм

52. Личность – это:
а) любой человек;
б) яркая индивидуальность;
в) человек, достигший совершеннолетия;
г) индивид, который способен свободно, творчески и ответственно осуществлять деятельность, ориентируясь не только на собственное благо, но и способствуя благу других

53. Мудрость, справедливость, мужество, умеренность – основные добродетели человека в понимании философов эпохи:
а) античности;
б) Средневековья;
в) Нового времени;
г) 20 века

54. Сознание:
а) свойство всей материи, ее одухотворенность;
б) способность к мышлению, доступная высшим животным;
в) умение изменять свое поведение;
г) сущностная характеристика человека, выделяющая его из всего окружающего мира


55. «Сущность человека – не абстракт, присущий отдельному индивиду, она есть совокупность всех общественных отношений». Данная мысль принадлежит:
а) Шопенгауэру, Ницше;
б) Фейербаху;
в) Марксу, Энгельсу;
г) Соловьеву, Булгакову

56. Положение о том, что бессознательное (Эрос и Танатос) являются определяющими факторами поведения и жизнедеятельности человека, принадлежит:
а) психоанализу (фрейдизму);
б) экзистенциализму;
в) философии жизни;
г) ницшеанству

57. Смысл жизни - главная проблема:
а) марксизма;
б) экзистенциализма;
в) герменевтики;
г) позитивизма

58. В чем смысл жизни? Какая характеристика является более универсальной:
а) осуществлять свое предназначение, данное Богом;
б) жить как живется, получать удовольствие;
в) ставить постоянно практические цели и задачи и стараться выполнить их;
г) стараться осуществлять жизнь и преобразовывать себя и мир, но по законам истины, добра и красоты.

Содержание

Введение..................................3
Программа самостоятельной работы.............5
Рекомендуемые вопросы
для самостоятельного изучения тем.......7
Основные понятия и определения.....17
Варианты контрольных работ
и первоисточники (1 семестр)...................................................111
Варианты контрольных работ
и первоисточники (2 семестр)...................................................121
Методические указания по написанию контрольных работ...129
Примерные вопросы для
контрольного среза знаний студентов134












13PAGE 1410415


13PAGE 141815




Заголовок 1 Заголовок 2 Заголовок 3 Заголовок 4 Заголовок 5 Заголовок 6 Заголовок 7 Заголовок 8 Заголовок 915

Приложенные файлы

  • doc 26769279
    Размер файла: 752 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий