Направления Афро-Карибской Традиции


Чтобы посмотреть этот PDF файл с форматированием и разметкой, скачайте его и откройте на своем компьютере.
Направления Афро
-
Карибской Традиции


Ифа
-
Лукуми


-

Иерархия в Ифа
-
Лукуми


-

Зарождение Сантерии


-

Развитие Сантерии






Пало


-

Истоки Пало


-

Этика Пало


-

Течения Пало


-

Иерархия Пало


-

Метафизика Пало





Вуду



-

Вуду


-

Вуду Нового Света(продолжение)


-

Происхождение и Течения Вуду






Макумба


-

Кимбанда


-

Линии Кимбанды


-

Умбанда


-

Кандомбле





Другие Традиции


-

Обеа


-

Одинани


-

Винти



Иерархия в Ифа
-
Лукуми


В

Кубинской Традиция Ифа
-
Лукуми, как и в любой другой, имеющей африканское
происхождение Традиции, существуют четко установленные уровни инициации (ранги
духовенства). Всю иерархическую структуру в Ифа
-
Лукуми можно разделить на две
категории: Оша
-
инициации
(инициации Сантеро) и Ифа
-
инициации (инициации
Священников Ифа).



Оша

Начальные уровни


1) Элеке (Eleke, Ilekes)


первый уровень инициации, представляющий собой получение
Священных Ожерелий Ориша. Вначале, как правило, вручают ожерелья четырех (или пяти
)
Ориша


Элеггуа, Обаталы, Ошун, Йеманжи, Шанго. Затем


ожерелья еще трех Ориша
(Огуна, Ойи, Элеггуа, Бабалуайе), так чтобы человек имел общим счетом 7 ожерелий
(примечание: здесь возможны варианты как по числу, так и по видам Ожерелий). Человек
получивш
ий Ожерелья может именоваться Омо Элеке или Алейо. Ожерелья передаются в
ходе особой церемонии, и поэтому нет достаточных оснований считать получение Ожерелий
по почте надлежащим способом их вручения.


2) Айягун (Ayaguns)


это второй уровень инициирования
. Здесь человек получает Воинов:
Элеггуа, Огун, Ошоси и Осун. Получивший четырех Воинов иногда именуется Ayagun Ti
Ocha. Человек имеющий Воинов и Ожерелья может именоваться Хекигбойе (Jekigboye).
Обычно считается, что Ийалориша (женщина
-
священник) не вправ
е давать Воинов (поэтому
иногда они дают т.н. Eleggua Espiritual). Ранее было принято, что Воинов может давать
только Бабалаво, однако ныне протокол Лукуми не запрещает получать Воинов от Сантеро.
При этом важно отметить, что при передаче Воинов Сантеро да
ет именно Элеггуа, а не Эшу
(который может быть получен только от Бабалаво).


Следует отметить, что многие и многие Священники НЕ признают получение Элеггуа, или
любого другого Ориша по почте (поскольку требуется личный контакт, церемония
представления и т
.д.). Священники высмеивают эту практику используя в своих
высказываниях приблизительно такие примеры
-
объявления:


©Покупайте наших Ориша!!! Если вы позвоните нам прямо сейчас вы получите Ориша всего
за 99,99$, то есть с 20% скидкой! Все Ориша созданы спе
циально для вас, и будут
немедленно отправлены вам через Экспресс
-
Почту (любимый способ путешествия Элеггуа).
Вместе с Ориша вы получите подробную инструкцию о том, как молиться ему, кормить его,
приветствовать и обо всѐм прочем, что вам нужно знать. Если
вы позвоните по телефону
нашей горячей линии в ближайшие 24 часа,
-

вы бесплатно получите новый и очень острый
церемониальный нож! Если вы позвоните прямо сейчас, вы бесплатно получите бутылку
свежайшего Омиеро!ª


Справедливости ради, следует отметить, что

получение Lwa Achte (в рамках
ГАИТЯНСКОГО Вуду)


вполне законно. Однако и Хунганы не отправляют Папу Легба по
почте!!!

Жреческие уровни


1) Санто Лавадо (Addimu Orishas; Santo Lavado)


подразумевает получение Ориша до
Кариоча, или после (выясняется Пре
дсказанием). Термин Addimu Orishas указывает на то,
что эти Ориша получаются человеком как ©частьª Эбо (Addimu) определенного Оракулом в
целях ©закреплениеª Благословений (Ире) или удаления негатива (Осогбо). Когда человек
получает Santo Lavado, ему дается

во владение Святыня Ориша, и он получает возможность
входить в близкий контакт с полученным Ориша (делать Эбо, использовать Омиеро и т.д., и
т.п.). Бабалаво не вправе давать Ориша через церемонию Санто Лавадо (как и через
церемонию Кариоча).


Иногда челов
ек получает Санто Лавадо до Кариоча и тогда это рассматривается как
подготовка к Кариоча. Человек умиротворяет Ориша и, таким образом, ©мобилизуетª все
ресурсы чтобы получить Кариоча.


Если человек получает своего Опекуна
-
Ориша в виде Санто Лавадо, это не
рассматривается
как эквивалент Кариоча. Следует отметить, что если Ориша
-
Опекун человека Ошун или
Шанго


необходимо делать Кариоча, поскольку эти Ориша не принимают Санто Лавадо.


Церемония Санто Лавадо


это ©более легкая версияª Кариоча. Она продолжаетс
я один день
и не требует бритья головы и последующего соблюдения церемониальных табу в течение
длительного времени. Получивший Санто Лавадо, но не имеющий Кариоча, не вправе
консультировать других и т.д. Преимущественно данная церемония предназначена для
л
юдей имеющих в этом нужду (по состоянию здоровья и т.п.) или для тех кто хочет стать
Бабалаво.


После Кариоча, обычными Ориша даваемыми как Санто Лавадо являются Эринле, Олокун,
Обба, Ориша Око, Бабалу Айе, Ойя и др.


Человек получивший Санто Лавадо может
именоваться Абориша.


2) Ийаво (Iyawo или Иворо)


инициированный в Ориша через церемонию Кариоча (иногда
называемую Содо Ориша и т.д.).


Церемония Кариоча НЕ может быть проведена священником в одиночку. Важное значение
имеет присутствие как минимум трех С
антеро на церемонии


Крестного Отца/Матери,
Ayubonna (©Второйª Крестный Отец) и Италеро, который будет реализовывать Ита (Чтение
Дилогун). Существуют ограничения на полномочия Бабалориша в Кариоча


Священники
Йеманжи не могут выполнять Кариоча на ребенке

Ойи и т.д.


Заблаговременно перед Кариоча выясняется Ориша
-
Опекун человека. Это делается либо
через Дилогун, либо через Предсказание Плантэ (проводимое минимум тремя Бабалаво
использующими Оракул Ифа). Как говорят отдельные источники, церемония Кариоча
до
лжна проводиться после церемонии Руки Орулы (т.н. Onifa, Icofa, Awofaka),
представляющей собой выяснение Ориша
-
Опекуна данного человека, проводимого
Бабалаво. Действительно, нужно признать, что наиболее ©правильнымª способом выяснения
Ориша
-
Опекуна человек
а является использование Оракула Ифа. Однако ныне на Кубе (как и
в других странах) в большинстве случаев признается законность использования Дилогун
вместо Ифа (т.е. ныне нет абсолютной нужды прибегать к услугам Бабалаво).


Если вы ребенок какого
-
либо Ориш
а (т.е. если некий Ориша


ваш Опекун), вы можете быть
©коронованыª (инициированы) им. Данная церемония инициации называется Кариоча. Но
некоторые Ориша не инициируются прямо на голове (ввиду разных причин


утраты
ритуалов, особенностей Течения и т.д.), а

даются ©черезª другого Ориша. Эта церемония
называется Оро Па. Например, если вам предназначено быть священником Аганью, вы
инициируетесь как Шанго с ©ороª для Аганью. Имена тех Ориша, которые были даны в ходе
церемонии Оро в титуле священника пишутся чер
ез дефис с приставкой Омо (©ребенокª)


Омо
-
Инле; Омо
-
Бабалуайе и т.д. Не существует, однако, четко определенного списка Ориша,
которые ©даютсяª исключительно через Оро Па, поскольку те из них, что даются через Оро
Па в одних Храмах, вполне могут короноват
ься напрямую в других Домах.


За день до церемонии Кариоча проводится ритуал ebbу de entrada, как очищение и последнее
подтверждение того, что с предстоящей инициацией все в порядке (выясняются некоторые
нюансы). Церемония обычно длиться одну неделю. В ход
е церемонии у инициируемого
сбриваются волосы, проводится matanzas (жертвоприношение животных) и т.д.


В середине церемониальной недели проводится Ита (Предсказание) для новичка, по
результатам которого все полученные сведения фиксируются в особую записную

книжку
(Санто Либрета), которая будет являться руководством для инициированного в течение года
после Кариоча. На этом этапе выясняется второй Ориша
-
Родитель человека (если он
инициирован мужским Ориша


выясняется Мать, если женским


Отец). Выясняются та
кже
Дороги каждого Ориша относящегося к данной личности. Санто Либрета содержит подписи
всех Священников, участвовавших на церемонии как свидетели.


Пройдя церемонию Кариоча, Священник вправе осуществлять консультирование
©прихожанª, иметь крестных детей,
давать ожерелья и т.д. В течение продолжительного
периода времени после инициации (3
-
12 месяцев), Священник должен соблюдать ряд табу и
ограничений (он не должен брать что
-
то из рук людей, должен носить головной убор, кушать
на земле и только ложкой, возде
рживаться от секса, не стричься и т.д.).


Если Ориша человека
-

Элеггуа, он может называтся
-

Elelegba (Священник Элеггуа). Для
других Ориша прибавляется Ol или Olo непосредственно перед именем (Olobatala,
Oloshun,Oloya, Ologun…) Для т.н. ©не коронуемыхª О
риша прибавляется Omo (©ребенокª)
перед именем, через дефис (например Omo


Ibeyi, Omo


Aina, Omo


Babaluaiye, Omo


Inle). Если Ориша данного человека Йеманжа или Шанго, прибавляется Oni (Oniyemaya,
Onishango). В случае, когда Ориша человека ©не смогª б
ыть выясненным, человек считается
ребенком Обаталы, поскольку Обатала


Владелец всех голов.


Часто и мужчин и женщин, находящихся на ранних стадиях инициации, называют Абоку.
Иногда термин ©Ийавоª относят к новичкам (недавно принявшим инициацию), а термин

Иворо


к Священникам еще не инициировавшим кого
-
либо. Но чаще всего Ийяво именуется
инициированный священник в течение одного года и семи дней после инициации (в этот
период священник должен соблюдать ряд ограничений).


3) Олоша (Олориша)
-

через год пос
ле инициации Ийаво считается Олоша. Олоша уже может
инициировать в Ориша и давать Воинов. Олориша
-

тот, получил секреты своего Ориша.
Они не считаются полными Олоша до тех пор, пока не пройдут ряд ©подтверждающихª
церемоний
-
представлений через определенны
е промежутки времени после инициации
(последняя


через год).


4) Пиналдо (Pinaldo; получение Obe Ogun, Ножа)


иногда это рассматривается как
©подтверждениеª церемонии Кариоча и как установление защиты для Олоша. Pinaldo


это
не столько иерархический ран
г, сколько церемония вручения ножа, дающая право приносить
в жертву четырехлапых животных.


5) Бабалориша (Бабалоша; женщина


Ийалориша, Ийалоша)
-

Олоша посвятивший кого
-
либо в Ориша (т.е. имеющий по крайней мере одного крестника). Не все Олоша могут дел
ать
это, т.к. некоторые запрещены к этому их первоначальным Чтением
-
Ita. Иногда проход на
Бабалоша подразумевает некоторые незначительные церемонии. Хотя Пинальдо строго
говоря не обязательно иметь, все же в некоторых Домах отмечают, что Бабалориша следует

иметь Пинальдо.


6) Ориате (Oriate)


высший доступный ранг в иерархической структуре Лукуми. Человек
может быть Олориша и Ориате одновременно. Некоторые говорят, что Ориате должен иметь
Пинальдо. В некоторых домах существуют особые церемонии ©посвященияª

в Ориате.
Синоним термина ©Ориатеª
-

©Италероª, который указывает на то, что данный Священник


специалист в использовании Оракула Диллогун. Ориате


мастер и начальник всех крупных
церемоний Лукуми. Он


Закон Игбоду.


7) Алагба (Алагба лагба)


Священни
к, имеющий много лет опыта и большое количество
крестников.


Людей имеющих частичное (начальное) посвящение в Лукуми часто называют Омориша, а
инициированных последователей Лукуми


Абориша. И тех и других часто называют просто
Сантеро.

ИФА


1) Омофа (или

Онифа)


©предначалоª Ифа (инициация


Авофака, Аво Фа Ка
-

также иногда
называется сам инициированный). В Омофа может посвящать только Бабалаво. Чтобы
получить инициацию Авофака, необходимо иметь Воинов. Часто они вручаются на одной
церемонии вместе с Ав
офака. Инициация женщины (а часто и сама инициированная
женщина) называется Икофа (Ико Фа), и в результате ее женщина становится Апетеби,
помощницей Аво (женщина со специальными полномочиями иногда называется Iyanifa). Нет
необходимости проходить все уровн
и инициации Лукуми, чтобы получить возможность
инициироваться в Ифа (достаточно иметь Воинов).


2) Бабалаво


Священники Ифа (Орунмилы). Бабалаво


Высший и наиболее уважаемый
Титул в иерархии Ифа
-
Лукуми (хотя существуют степени и среди самих Бабалаво


Aw
o
Keke, Awo, Asawo, Aro, Odofin, Oluo, Aragba, Olofin Igba Oddun). Хотя обычно (на Кубе и в
США) люди становятся Бабалаво просто в результате полученной инициации, это не
является общепризнанным. Сторонники традиционной Религии Ифа подчеркивают, что
получи
в данную инициацию, человек становится лишь Аво Ифа, в то время, как Титул
Бабалаво является почетным Званием, которое не может быть ©купленоª, но должно быть
заслужено.


В исключительной прерогативе Аво (Бабалаво) находятся все инициации в Ифа, и их не
вп
раве проводить Олориша или Ориате. Бабалаво вправе давать Воинов (раньше это
находилось в его исключительной компетенции). Сегодня Воины могут быть получены
также и от Сантеро (но иногда говорят, что Осун должен быть получен только от Бабалаво).


Человек м
ожет стать Аво Ифа, когда с помощью Оракула определяется, что данный человек
©принадлежитª Орунмиле. Однако бывают случаи, когда человек получает вначале
инициацию какого
-
либо Ориша (Кариоча), а после некоторого промежутка времени


инициацию в Аво. В этом

случае такой Аво именуется Олуво (Olъo или Olwу; иногда,
впрочем, степень Олуво относится просто к опытным Бабалаво). Признано, что Бабалаво
имеет ©ключª к Аше всех Ориша.


В Африке, как подчеркивают многие священники, если Бабалаво был представителем
кон
кретного Ориша, он не перестает быть его представителем, даже если инициировался в
Ифа (т.е. если это Олуво, то он принадлежит также тому Ориша, который был ©данª ему при
первой инициации). В Африке нет запрета для Бабалаво проводить инициации в Ориша,
одн
ако на Кубе и в других странах, Бабалаво (в т.ч. Олуво) не вправе проводить церемонию
Кариоча и Санто Лавадо.


Поэтому, в последнее время многие кубинские и американские священники специально едут
в Нигерию, и получают там инициацию в Ифа. В этой связи нек
оторые авторитетные
Олориша указывают, что те индивидуумы Лукуми, которые инициируются в Африке, хотят
получить все преимущества из Лукуми инициации Ориша (особенно
-

венчать Ориша),
Нигерийской инициации Ифа (сохранить право проводить Ориша
-
инициации) и Л
укуми Ифа
(хотят быть принятыми в Лукуми Игбоду, Храмах), но не хотят соблюдать каких
-
либо
ограничений. Возвращаясь из Африки, они начинают практику, не относящуюся к
полномочиям Бабалаво кубинской Традиции (в том числе инициировать в Ориша).


В этой связи
, Совет Ориате Кубы в своем Определении от 8.10.2004г. четко указал, что
registro de entrada (консультация проводимая до церемонии), ebbу de entrada, envнo de la
hierba (часть церемонии связанная с травами), matanzas, и ©послеинициационнаяª
консультация


вот полный перечень фактических полномочий Бабалаво на церемонии
Кариоча.


Совет Старших Священников Кубы, в своѐм Определении, помимо прочего, также
подчеркyл, что:


а) Бабалаво не вправе проводить церемонию Оша (Кариоча).


б) Не верно считать, что Бабала
во может проводить все ритуалы Сантерии.


в) Бабалаво не вправе использовать Оракул Дилогун.


г) Мнение, что Бабалаво единственный проводник, или ответственный в церемониях
Сантерии
-

не правильно.


д) Бабалаво


Священник
-
Предсказатель, и как таковой долж
ен уважаться, пока он уважает
различные иерархии в пределах Сантерии.


Формирование роли Бабалаво в церемониях кубинской Традиции основано на истории. И все
исторические изменения в методах Лукуми должны уважаться и соблюдаться. Нарушение
протокола Лукуми,

выражаясь словами одного священника, будет ©пощечиной нашим
Старшим, нашим убеждениям и самим нашим Оришаª. Если церемония Ножа (Пиналдо)


©новаяª практика, то ныне


это СТАНДАРТНАЯ практика и потому она должна
соблюдаться (в кубинской Традиции существу
ет специальная церемония получения Ножа не
только для Сантеро (Пиналдо), но и для Бабалаво


Kuainado).


Казалось бы спорным остается вопрос: может ли Сантеро, инициировавшийся затем как
Бабалаво в Нигерии, продолжать (по возвращению на Кубу) осуществлять
свои функции как
Сантеро. Однако в контексте Определения Совета Ориате Кубы от 8 октября текущего года,
ответ на данный вопрос представляется отрицательным.


Спрашивается, почему Бабалаво (который вправе венчать Ориша в Африке) не может делать
тоже самое н
а Кубе? Ответ очевиден: Лукуми


совершенно определенно является ДРУГОЙ
Традицией. Таким образом, если кубинский Сантеро едет в Африку и становится Бабалаво,
он конечно же сможет практиковать Африканскую Традицию (включая полномочие по
Коронации Ориша) на
Кубе, но, очевидно, больше не вправе идентифицировать себя как
последователя КУБИНСКОЙ ТРАДИЦИИ ИФА
-
ЛУКУМИ. Он становится Священником
Африканской Традиции Ифа
-
Ориша, и коль скоро он будет придерживаться протокола этой
Традиции, он не сможет позиционировать

себя как Священника КУБИНСКОЙ Традиции
(ввиду нарушения еѐ протокола). Если же инициированный в Африке Сантеро хочет
практиковать кубинскую Традицию и далее, он, очевидно, будет обязан держать методы
кубинской Традиции и методы Традиции Африки четко отдел
ьными друг от друга.
Необходимо также отметить, что встречаются Дома в Диаспоре, которые вообще не
признают инициации полученные вне их Традиции.


Неверно, однако, утверждать, что Бабалаво вообще не вправе давать Ориша. На Кубе
Бабалаво дает, например, Оло
кун. Кубинские Сантеро, впрочем, также дают Олокун. Таким
образом этот Ориша (как и Воины) может быть получен как через Ифа, так и через Дилогун.
Вручая воинов Бабалаво дает Эшу, в то время как Сантеро дает Элеггуа. Эшу полученный от
Бабалаво


индивидуале
н, и не предполагает его использования для помощи другим лицам.
Эшу Бабалаво не ©входит в головуª и не порождает других Эшу. На Кубе Бабалаво вправе
давать также Одудуа, Оде, Ориша Око, Ибежи и некоторых других Ориша (многие из
которых могут быть даны и Са
нтеро), однако такие Ориша, как Обатала, Шанго, Йемайя,
Ошун, Ойя и т.п. в соответствии с кубинской Традицией должны быть получены только от
Сантеро. Церемонии Кариоча и Санто Лавадо (при том, что НЕТ других аналогов этих
церемоний), также во всех случаях
могут быть проведены только Сантеро.





Автор: Ernesto Domingo Embembo


Сантерия


ВВЕДЕНИЕ


Традиция, известная в современном мире под названием Сантерия, распространена во
многих странах мира


Венесуэле, Панаме, Доминиканской Республике, Пуэрто
-
Рико,
Ме
ксике, Коста
-
Рика, Испании, Канаде, США, Франции, Германии, Италии, Швеции,
Великобритании, на Виргинских островах и т.д., ну и, конечно же, на Кубе.


Для обозначения данной Традиции используется несколько названий: Йоруба, Лукуми,
Сантерия, Регла де Оша,
Айоба (
Ayoba
). Сегодня все эти наименования равнозаконны и
используются как синонимы. Однако так было не всегда.


Термин ©Йорубаª в средние века применялся для обозначения населения Империи Ойо
(ныне


Нигерия), в которую входили многие племена. Как полага
ют исследователи, слово
©йорубаª произошло из языка Хауса, на котором оно означало ©люди Ойоª. Данный термин
изначально использовался северными соседями Империи Ойо в качестве названия
населявших эту Империю Народов. В середине 19 века, термин ©йорубаª был

принят
колонизаторами как официальное название не только Народа города Ойо и его окрестностей,
но и всех населявших Империю племен, говоривших на различных диалектах одного языка.


Термин ©Лукумиª происходит от йорубанского приветствия
Oluku

mi

(©мой друг
ª), которое
европейцы ошибочно приняли за имя племени. В трудах ранних исследователей и ученых
для обозначения Йоруба использовались термины
Ulkami
,
Ulkumi
,
Alkami

и упоминается
Королевство
Oulkoumi

(
Ulkumi
).


Термин ©Сантерияª изначально являлся вульгарно
-
уничижительным, и использовался
испанцами для обозначения популярных народных христианских верований, придававших
чрезмерное значение почитанию католических Святых (Санто). Впоследствии этот термин
был повторно использован испанцами в качестве названия ре
лигиозных воззрений рабов
Йоруба, которые почитали своих Ориша под прикрытием их католических ©двойниковª.


Термин ©Ошаª обычно рассматривается как сокращение от слова ©Оришаª. В своей полной
форме данный термин, как правило, используется в виде словосочет
ания ©Регла де Ошаª (о
происхождении которого будет сказано чуть ниже). Иногда также используется (напр. на ©
IV

Международной Встрече Йоруба в Гаванеª) более развернутое наименование


©Религиозная
Система Оша
-
Ифаª. Следует иметь в виду, что термины ©Санте
рияª и ©Регла Ошаª
являются абсолютными синонимами, обозначающими одну и ту же Традицию (см. напр.
Определение Совета Старших Священников (Ориате) Кубы, где оба этих названия
используются как взаимозаменяемые синонимы).


Относительно этимологии термина ©
Ay
oba
ª нам не удалось обнаружить фактических
данных, но можно предположить, что данное слово является сокращением от слова ©
Yoruba

(с приставкой ©Аª), подобно тому, как ©Ошаª является сокращением от ©Оришаª.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ САНТЕРИИ


В конце 19


начале 20 ве
ков (около 1900 года) из Матанзаса в местечко Регла (Гавана)
прибыл инициированный в культ Ориша, как Священник Ошун (или, по другим источникам,
Шанго) Бабалоша
Octavio

Sama

(
Baboche
), часто именуемый
Lorenzo

Ciriaco

Sama
, который,
согласно некоторым источ
никам, позднее инициировался также и в Ифа.


В Регла, Сама знакомится с прославленными последователями Религии Ориша
Obalufadei

и
Tata

Gaitan
, и становится
Obbadimeyi

(Дваждыкоронованным).


После этого, он знакомится с чернокожей женщиной (происходящей, по

различным
источникам, либо из Ойо, либо из Эгба
-
Эгбадо)
Ayai

Latuan

(
Timotea

Albear
;
Ajayi

Lewu
),
порабощенной в Нигерии в 1867 г., прибывшей на Кубу в 1887 году, и оставившей этот мир в
1930
-
1946 гг. Некоторые источники связывают повторную Коронацию Сама

именно с еѐ
именем. Передают, что когда Сама прибыл в Гавану,
Latuan

и
Efunshe

Warikondo

отказались
признать его инициацию Ошун, и настояли на повторной Коронации (как Священника
Aganju
).


Другие источники сообщают, что Октавио Сама, уроженец Сантьяго
-
де
-
Куба, был коронован
Ошун в раннем возрасте. Согласно этим данным, Октавио в свое время был продан Дону
Лоренсо Сама, имя которого, в целях обозначения собственности, и было дано Октавио (в
соответствии с бытовавшими в то время обычаями рабовладельцев). Окт
авио был перемещен
в
Sabanilla

del

Encomendador

(ныне
Bolondron
) в Матанзасе, где две Жрицы
-

Mamalia

Sama

(
Tiyoko
) и
Margarita

Sama

(
Bangoche

Pitiko
), не ведая о наличии у Октавио инициации,
короновали его как Священника Агайу (и лишь позднее, в день Ита,

выяснился имевший
место факт коронации Ошун).


Как бы то ни было, многочисленные и вполне достоверные источники утверждают, что,
находясь в Регла, Октавио Сама вместе с Латуан принимают решение унифицировать
различные и разрозненные религиозные методы Йор
уба в единый литургический корпус,
который они назвали Регла де Оша.


Будучи созданной, Регла Оша начинает функционировать в форме так называемых
©Независимых Монархийª, руководствующихся общей, унифицированной процедурой.
Каждый Дом (Храм) рассматривает с
воего Главу (Священника Оша) как Верховного
Монарха своей ©территорииª.


Уже в это время начинают появляться первые Ветви (
Rama
) Оша, опирающиеся на несколько
отличные обычаи, но не различающиеся в основном, общем регламенте (протоколе).
Согласно некоторым

источникам, первыми двумя Ветвями были
Los

Fushe

и
La

Pimienta
. От
первых Ветвей возникли все последующие ©Субветвиª (некоторые из них не сохранились до
наших дней):


а) Los Tortilleras

б) Los Egwinyimi

в) Los Culos Verdes (Curo Verde)

г) Los Trapitos

д)
Los Chales y Pamelas

е) Los Caracoles y Corales

ж) Los Wiyimiese

з) Del Coral y el Encaje (Guillemises)

и) Millonarios (основанная, по некоторым данным, Rosalia Gramosa, Efunshe Warikondo)

к)
Las

Piranas

(
Pirhanas
; происходящая, согласно отдельным источник
ам, от
La

Pimienta

и
основанная
Ewe

Oke
)

л) San Jose Ochenta (основана Margarita Armenteros, Aina Yobo)

и другие.


Множество прославленных Священников принадлежали этим Ветвям. В 1928 году в Гаване
Jose

Urquiola


Pata

de

Palo
(
Eshu

Bi
; ученик
Tomas

Romero
,
Ewin

Leti

), принадлежавший,
как говорят, Ветви
Culos

Verdes

(происходящей, как и
Los

Trapitos
, от
La

Pimienta
),
совместно с
Panchita

Lamar
, инициировал будущую прославленную Ийалориша
Aurora

Lamar

Obba

Tola

(13.02.1900


19.09.1965 гг.), прославившую вп
оследствии Течение Трапитос, и
инициировавшую за 37 лет своего духовенства более 500 человек (по другим данным


около
2000).


Другой известнейшей Ийалориша была Susana Cantero (Omi Toke), инициированная,
основателем Линии Los Wiyimiese, Andrea Trujillo (E
win Yimi), которого в свою очередь
короновал Efunshe Warikondo, бывший, как говорят, одним из основателей Системы Кариоча
в 1840
-
х годах.
Сусана Кантеро, согласно некоторым источникам, принадлежала Течению
Guillemises
, основанному африканской Жрицей короно
ванной Обатала (по другим
источникам Линией Сусаны была
La

Pimienta
).


Происхождение Регла де Ифа на Кубе связано с именем
Eulogio

Gutierrez
, жившего в

(Матанзас) и являвшегося потомком
Obba

(Короля) и Священником Обатала. В 1886
году, после оконч
ания периода рабства,
Eulogio

принял решение возвратиться в Нигерию.
Вернувшись на свою историческую родину,
Eulogio

получает сообщение от Орула,
призвавшего его к духовенству Ифа.
Eulogio инициируется в Африке и становится Олуво.


После этого, он получает

предписание Орунмила вернуться на Кубу и установить там
Orden

Secreta
. Вернувшись на Остров,
Eulogio

едет в Регла (Гавана) и устанавливает там Регла Ифа.
По некоторым источникам, к тому времени (1914 г.) в Регла уже осуществляла свои функции
Ийалориша Сус
ана Кантеро, происходящая из
Cienfuegos
.


Именно от
Eulogio

происходят другие прославленные Священники Ифа, такие как
Bernabe

Menocal

(являвшийся, согласно некоторым данным, мужем
Timotea

Albear
),
Bernardo

Rojas

и
Tata

Gaitan

(
Ogunda

fun
; оставивший этот м
ир около 1945 года).


Современные критики Сантерии утверждают, что до 1946 года на Кубе не существовали
Ориате. Однако существуют другие данные, исходящие из различных источников, и
говорящие о том, что
Timotea

Albear

(
Latuan
) являлась Оба Ориате (причем с
тала ей,
согласно другим данным, ещѐ до прибытия на Кубу). Информация о том, что Латуан была
Ориате исходит, помимо многих других источников, от духовных потомков Священника
Обатала, инициированного в
Guanabacoa

в 1944 году,
Gilberto

Martinez

(известного т
акже под
именем
Baba

Funke
).


Существуют также свидетельства, что до 20 века функцию Ориате осуществляли только
женщины. Согласно ряду источников, первым мужчиной Оба Ориате был Октавио Сама
(
Obbadimeyi
), обученный Латуан. В 1941 году
Obadimeji

инициировал

Nicolas

Valentin

Anagarcia

(
Oba

Tola
) и обучил его как Ориате. Он также обучил
Tomas

Romero

(
Ewin

Leti
),
который обучил
Lamberto

Sama

(
Ogun

Tohaye
), который обучил
Polinar

Gonzalez

(
Ocha

Weye
).


Более того, существуют свидетельства, что термин ©ориатеª из
вестен в Африке и его
функция является той же самой. Так сообщают, что Бабалаво нигерийского города
Iperu

признают это слово и говорят, что функция человека с таким названием


осуществлять
предсказание (Ита) для недавно инициированных Олориша (хотя подчер
кивают, что данный
термин ныне не столь распространен).


При этом, справедливости ради следует отметить, что, согласно утверждениям многих
Жрецов, раньше не существовало церемонии становления Ориате (хотя сами Ориате
существовали). По мнению других, церемо
ния Ориате вполне оправдана и основывается на
Оду Ифа
Irete

Kutan

(где система Ифа рождает Дилогун).


Этимология слова ©ориатеª обычно прослеживается к двум словам языка Йоруба


Ори и
Ате (место где осуществляется процесс предвидения


циновка и т.п.), ли
бо Ори и Ите


©священное местоª.


Ориате


это, фактически, высший доступный ранг в иерархической структуре Сантерии.
Человек может быть Олориша и Ориате одновременно. Синоним термина ©Ориатеª
-

©Италероª, который указывает на то, что данный Священник


с
пециалист в использовании
Оракула Дилогун. Ориате


мастер и начальник всех крупных церемоний Лукуми. Он


Закон Игбоду.


Итак, мы рассмотрели происхождение Традиции Регла Оша, именуемой также Сантерия. Все
вышеприведенные данные убедительно свидетельствую
т о том, что возникновение Сантерии
относится к самому началу 20 века, а вовсе не к 1946 году, как утверждают некоторые
критики данной Традиции. Несмотря на все наши старания, нам не удалось обнаружить
абсолютно никаких фактических данных относительно того
, кто и что именно основал в
1946, и поэтому мы можем строить лишь предположения:


Во
-
первых, мы можем смело утверждать, что нечто основанное в 1946 году совершенно
определенно не является Регла Оша (Сантерией), которая была сформирована надлежащим
образом

инициированными Священниками почти на 50 лет раньше.


Во
-
вторых, мы можем предположить, что даже если некие недобросовестные лица в 1946
году и попытались создать некое подобие традиции (применив к еѐ обозначению термин
©Сантерияª, который к тому времени
уже довольно долго использовался), эта традиция
совершенно определенно не является той Сантерией, которая сегодня распространена во
всем мире, и которая основана Лоренса Сама и Латуан.


В
-
третьих, мы можем предположить, что нечто созданное в 1946 году, был
о попыткой
создания некой ©модернистскойª ветви Сантерии, однако мы не смогли обнаружить
абсолютно никаких следов этой линии в современном мире (ни крестников, ни храмов и т.д.)


В
-
четвертых, поскольку критики Сантерии утверждают, что традиция созданная в
1946 году
была основана НА КУБЕ (т.е. в ©колыбелиª Сантерии!) людьми НЕ имевшими надлежащей
инициации в Оша
-
Ифа, мы можем смело утверждать, что Религиозное Сообщество Оша
Кубы никогда бы не допустило такой чудовищности, как прикрытие ложной традиции
назван
ием ©Сантерияª или его синонимами, и данный факт существовании лже
-
традиции
был бы повсеместно и широко освещен. Однако, поскольку никакой информации о лже
-
инициированных лицах (основавших в 1946 году некую традицию) ныне обнаружить не
удается, мы можем пр
едполагать, что лже
-
ветвь Сантерии давным
-
давно канула в Лета.


РАЗВИТИЕ САНТЕРИИ


Когда мы говорим о развитии Сантерии, мы неизбежно подразумеваем такие аспекты
становления данной Традиции, как унификация, адаптация и синкретизм.


1. Унификация


Как верно

отмечает Afolabi, ©даже во времена Империи Ойо, верования и обряды [в
Нигерии] сильно отличались от области к областиª. В 19 веке Нигерия (Ойо) состояла из 7
основных субъектов


Йоруба, Ихебу, Эгба, Кету, Ибадан, Ихеша и Ифе. На территории Ойо
проживало
множество ©этно
-
географическихª групп


Илеша, Кету, Эгба, Эгбадо, Игбо,
Йоруба, Попо, Экити и другие. Каждая группа почитала своих Ориша. Со временем, по мере
распространения влияния племени Йоруба, происходило объединение (унификация)
пантеона и церемони
ала, что привело к формированию современной нигерийской Трнадиции
Ифа
-
Ориша.


Прибывавшие на Кубу из различных областей Нигерии рабы также объединяли свои знания
и культы, чему в немалой степени способствовали существовавшие на Острове (начиная еще
со сред
них веков) объединения африканцев


Братства и Капитулы. Несмотря на это,
Традиция в Диаспоре не находилась в единстве. Это немало беспокоило Октавио Сама,
который в самом начале 20 века, совместно с Латуан, и произвел унификацию методов
Ayoba, сведя их в
единый литургический корпус


Регла Оша. Важно отметить, что Сама и
Латуан вовсе НЕ создавали никакой новой традиции, но лишь свели воедино разрозненные
религиозные методы Йоруба, существовавшие на Кубе.


2. Адаптация


Ayoba с полным правом и основанием мо
жет быть названа Религией выживания. Адаптация
Традиции Йоруба преимущественно явилась следствием враждебной окружающей среды, с
которой столкнулись африканцы


рабства, религиозного преследования, отличия
флоры/фауны Нового Света от природы Африки и т.д.
Адаптация была просто необходима и
жизненно важна. Она осуществлялась, но при этом никогда не происходила произвольно.
Всякая адаптация всегда осуществлялась Священниками и неизменно основывалась на
мудром руководстве их Старших.


Некоторые современные кри
тики Сантерии, указывая на некоторые адаптированные методы
данной Традиции, утверждают еѐ несостоятельность. Мы же твердо убеждены, что все
данные обвинения должны быть безоговорочно отвергнуты, поскольку:


а) практически все фундаментальные основы Религии

Йоруба были бережно сохранены в
Сантерии

б) даже в самой Нигерии Религия никогда не представляла собой нечто застывшее, но
будучи Живой также развивалась.


Процитируем последователя Оша Афолаби: ©Если мы взглянем на Бразилию и Тринидад,
две страны, которы
е не имели фактически никакого религиозного взаимодействия с Кубой,
мы сможем увидеть, что их религиозные традиции очень подобны осуществленным на Кубе.
Их скандирования, эстетика и обряды инициирования поразительно схожи (а во многих
случаях идентичны) с
кубинскими. Часто это подрбия, которые мы не находим в Нигерии
[напр., некоторые религиозные песни, исполняемые в Диаспоре, по свидетельству самих
нигерийских Жрецов, в Нигерии ТЕПЕРЬ не поют]. Это признак того, что формы почитания
Ориша в Новом Свете


ДР
ЕВНИЕ традиции, которые имеют общую родословную и
оставались неповрежденными, а не являются результатом новшеств Нового Света (как часто
утверждают нео
-
африканистыª.


Можно также заметить, что признаком адаптированности Традиции Ифа
-
Ориша являются
некоторы
е Оду Оракулов Ифа
-
Дилогун, которые делают ссылки на другие религии. Так
например в Ogbe Ojuani предсказывается разделение Пало Майомбе на ©святойª и
©некрещеныйª. О Пало говорят Ogbe Otura, Otura Ofun и др. Otura Meji указывает на ислам
(имеющий, как изве
стно, весьма скромный возраст). Мы склонны согласиться со
священниками утверждающими, что все ссылки в Ифа на Пало, Спиритизм и т.д.,
-

есть
адаптация данной системы, вызванная различными причинами.


Критики указывают на относительно незначительный возраст

современной Традиции Оша, в
обоснование еѐ неаутентичности. Однако не секрет, что ВСЯКАЯ Традиции когда
-
то была
молодой. Возраст Учения никак не связан и не может быть связан с его истинностью. Кроме
того, нельзя сказать, что развитие Сантерии происходило

без ведома и санкции Ориша.
Священники, например, ссылаются на Оду (5
-
5) в соответствии с которым Олофи принял
решение перераспределить Аше между Ориша, когда они прибыли на новую землю. Это
значит, что и само рабство и все его последствия (в т.ч. формиро
вание Сантерии), были
хорошо известны Богу.


3. Синкретизм


Прежде чем говорить о синкретизме в контексте Сантерии, следовало бы разобраться,
насколько вообще этот термин удачен применительно к историческому взаимодействию
Ayoba с другими учениями и Традиц
иями. На самом деле, вариантов здесь немного,
поскольку, по большому счету, существует лишь два термина, которые могут обозначить
суть указанного взаимодействия: синкретизм (который означает соединение или союз
различных, возможно противоположных, взглядов
) и симбиоз (под которым надлежит
понимать длительное сосуществование разных религий, приносящее им взаимную пользу).


Одни авторы предпочитают использовать термин ©симбиозª, другие


©синкретизмª. Наша
же позиция заключается в том, что ни один из данных т
ерминов, взятый в отдельности, не
отражает истинного положения вещей, но оба они с равным успехом могут использоваться.
Всѐ дело в том, что одинаково ошибочно было бы утверждать, что:


а) Ayoba и, к примеру, христианство, лишь параллельно сосуществовали, н
е оказав друг на
друга существенного влияния

б) Оша есть синкретическая религия.


Начнем со второго утверждения. Как справедливо отмечает Оба Эрнесто Пичардо: ©Религия
Айоба не была преобразована. Язык йоруба, ритуалы и церемонии, символы, система
предсказ
ания и пантеон Айоба остаютсяª. Действительно, мало кто из последователей
Сантерии серьезно верит, что католические Святые полностью тождественны Ориша (напр.
Святая Барбара и Шанго). Как пишет Оба Эрнесто Пичардо


©Параллелизм или
сопоставление стали воз
можны благодаря обнаружению подобий между Божествами Айоба
и католическим пантеоном святых. Неопределенные подобия были [ошибочно] расценены
учеными как религиозный синкретизмª.


Таким образом, когда мы говорим, например, о соотношении Ориша и Святых, боле
е
уместным термином, на наш взгляд, будет именно ©симбиозª, поскольку здесь идет речь
именно о сосуществовании различного, приносящем взаимную пользу (заключающуюся в
том, что африканцы смогли продолжить свои практики в период рабства, а католики утешали
с
ебя мыслью, что смогли обратить ©язычниковª в христианство).


В других же случаях, когда элементы христианской религии стали неотъемлемой частью
церемониала афро
-
карибских практик (напр. необходимость наличия христианского
крещения до Кариоча, использовани
е распятия в ритуальной практике Пало Кимбиса и т.д.)
более уместно говорить о синкретизме, поскольку в этом случае мы наблюдаем именно
соединение различных религий.


Итак, верность использования терминов ©симбиозª и ©синкретизмª напрямую зависит от
того,
какие именно аспекты афро
-
карибских Традиций, и в рамках каких именно Ветвей
Сантерии, подвергаются анализу. В одних случаях мы видим симбиоз, в других


синкретизм, и потому, на наш взгляд, одинаково не верно как называть всю Сантерию
синкретической Тради
цией, так и отрицать всякий синкретизм, утверждая один лишь
симбиоз.


Хотя мы только что рассмотрели вопрос о синкретизме на примере христианской религии,
однако все сказанное с равным успехом может быть отнесено и к другим традициям и
учениям, с которыми
последователи Оша имели тесный контакт, а именно к:


а) спиритизму и другим западным учениям;

б) индейским верованиям аборигенного населения Антильских островов;

в) верованиям других африканских племен, представители которых, как и Йоруба, были
порабощены
колонизаторами.



Рассмотрим вкратце влияние всех этих учений и традиций.

Католичество


Начиная с 16 века, на Кубу было доставлено больше миллиона рабов, относящихся по
некоторым подсчетам, к 99 различным этническим группам. Среди них были и Йоруба
(около
275 тысяч), доставленные на Кубу преимущественно в 1820


1860 годах.


Испанцы рассматривали родные верования рабов как проявление язычества, несовместимого
с христианским вероучением. Кроме того, рабовладельцы опасались объединяющего и
поднимающего дух зн
ачения Религии. Поэтому испанцы, при поддержке официальной
церкви, всячески подавляли проявления религиозных воззрений африканцев и в
©добровольно
-
принудительномª порядке обращали их в католическую веру.


В данной ситуации африканцам не оставалось ничего д
ругого, как продолжать почитать
своих Божеств под прикрытием католических Святых, отождествленных с Ориша по тем или
иным (как правило чисто внешним и/или формальным признакам).


Со временем, некоторые элементы христианской религии, такие как статуи Святых
, свечи,
святая вода, распятия и т.д., стали всѐ более и более включаться в практику многих Домов
Традиции Оша, и это в конечном итоге привело к тому, что сегодня не будучи крещенным по
христианскому обряду, во многих Домах Оша очень затруднительно получит
ь инициацию
(Кариоча).

Спиритизм и другие западные учения


Синкретизм Ayoba со спиритизмом как таковой начался в конце 19


начале 20 веков. В
начале 20 века, некоторые Дома Ayoba стали осторожно включать в свою практику так
называемые Misas Esrirituales (
Духовные Мессы). Другие Дома, однако, продолжали жестко
придерживаться ортодоксальных взглядов, не допуская методы спиритизма в свою практику.


С течением времени, на Кубе развилось два типа Духовных Месс: Mesa и Cordon. Первый
тип развивался преимуществен
но в западной части Острова (главным образом в Гаване), в то
время как второй тип получал распространение в сельских районах и восточных провинциях
(за исключением, пожалуй, провинции Camaguey, где благодаря миграции с Гаити большое
влияние имело Вуду).


С
пиритические Мессы проводились с целью получения руководства от Духов, исцеления,
удаления негативных духовных влияний и т.д. и т.п. Сегодня проведение Духовных Месс во
многих Домах является фундаментальным и обязательным условием перед инициацией кого
-
либ
о в Сантерию.


В ходе Спиритических Сессий используется стол с белой скатертью, цветы, духи, свечи,
традиционная музыка, травы, алкоголь, табак и т.д. Обычно Сессию ведут четыре спиритиста
и продолжается она, как правило, до двух часов.


Современное общепр
инятое название для совокупности спиритических методов
используемых в Сантерии


Спиритизм Крусадо (Espiritismo Cruzado; в Пуэрто
-
Рико


Месса
Бланка). Спиритизм Крусадо отличается от европейского или ©научногоª спиритизма. Хотя
спиритизм Кардека оказал на

Спиритизм Крузадо значительное влияние, последний
содержит очень многое и от афро
-
карибских Религий. Можно сказать, что при
формировании Спиритизма Крузадо африканские Традиции фактически оказали на
спиритизм большее влияние, чем наоборот. Спиритизм Круса
до иногда даже называют
Кубинской Умбандой.


В практике Спиритизма Крузадо используются специальные алтари (Boveda Espiritual),
распятия, статуи Святых, ладан, святая вода и т.п. Работа спирита осуществляется с
различными душами умерших, каждая из которых
находится под управлением того или
иного Святого (который, как правило, был покровителем данного человека при его жизни).
Спиритизм Крусадо находит своѐ отражение в таких элементах афро
-
карибских Практик, как
Boveda Espiritual, Caldero Espiritual, Ellegua
Espiritual и т.д.


Влияние других западных учений на Сантерию не столь значительно, и включение их
элементов в данную Традицию по сути минимально (т.н. Таро Лукуми


один из примеров
такого влияния).

Верования аборигенов Антильских островов


На формировани
е некоторых аспектов афро
-
карибских Традиций определенное влияние
оказали индейцы (Indios), коренные жители Карибских Островов (араваки, таино, карибы). В
Сантерии влияние индейских практик не столь заметно, как например в бразильских
Традициях, Доминиканс
ком Вуду или определенных Течениях Пало, однако в некоторых
элементах Оша оно может присутствовать. Влияние индейских воззрений на афро
-
карибские
практики было обусловлено тем, что аборигенное население Антильских островов (как
показали, в частности, раско
пки в Nanny Town) имело определенный контакт с маронами
(беглыми африканскими рабами).


Английское слово ©маронª происходит от испанского cimarron, которое в свою очередь
происходит от слова языка таино означающего домашний скот. Впоследствии словом марон
стали обозначать беглых рабов, и кроме того оно воспринималось как обозначение
©несломленногоª, ©дикогоª, ©жестокогоª человека. Затем слово cimarron преобразовалось в
cimanol, которое в свою очередь трансформировалось в английское слово seminole. Общества
маронов, в испаноязычных странах, называли palenques (в Венесуэле их также называли
cumbes). В Бразилии они были известны как quilombos (от киконго и кимбунду


kilombo
-

©отряд, военная единицаª или ©столица, город, поселение, конфедерацияª). Бразильцы
также
назвали их mocambos от кимбунду ©mu kambuª
-

©убежищеª.


До прихода европейцев Кубу, Гаити, Пуэрто
-
Рико и Ямайку населяли несколько племен
индейцев
-
аборигенов: гуанахатабеи (самый древний народ охотников и рыболовов), сибонеи,
таино, карибы. Племена
Антильских островов имели свои собственные самоназвания (т.н.
эндоэтнонимы): макори (макорис, макурий, macorix


©чужакª), гуатиао (©братª, ©нашего
отцаª, ©моего отцаª) и др.


Аборигены Нового света верили в единого Бога
-
Творца (что подтверждается буллой I
nter
Caetera № 2 Александра VI) называя Его Yacahu Bagua Maorocoti, а также в Божественную
Мать, именуемую по
-
разному: Atabei, Iermao, Guakar, Apito или Suimako. Головы Предков
индейцы помещали в особые корзины и хранили как Святыню в доме (см. Бартоломе д
е лас
Касас ©История Индийª). Этот обычай параллелен с христианской практикой выставления
Святых Мощей и некоторыми аспектами афро
-
карибских практик.


Араваки


это группа индейских племен, общей численностью около 400 тыс. человек. Язык


аравакский (отно
сится к андо
-
экваториальной языковой семье). Араваки
классифицируются по языковому признаку: майпуре (гуахиро, кампа, мачигена, банива,
тариана, шингуано, араваки (живущие в небольшом количестве в Гайане, Суринаме и
Гвиане), пиапоко, вапишана, мохо, пареси
, тереси, терена и др.), арауа (арауа, калинья,
мадиа, пуру
-
пуру, сипо, коло и др.), таино (ныне это


вымерший народ), амуэша (около 5000
чел. в Монтанья, Перу).


Как утверждают исследователи, араваки изначально жили на материке (в Венесуэле близ
реки Ори
ноко, или в Гвиане), затем


на Малых Антильских островах, и только к 13 веку
перебрались на Большие Антильские острова. Название ©Ямайкаª происходит от
аравакского слова ©Xaymacaª
-

©страна леса и водыª (или


©страна ручьевª).


Среди араваков наиболее ра
звитым и многочисленным был народ таино (тайно). Таино


это
экзоэтноним (название этноса данное другим народом). Так данный народ назвали испанцы,
хотя слово это


индейское. Слово ©таиноª переводят по
-
разному: ©мирª, ©хороший, мирный
человекª, ©хорошоª,
©благородныйª. Сами таино в некоторых своих легендах, утверждали,
что ведут своѐ происхождение из некой пещеры Cacibajagua (в Гаити). Таино жившие
совместно с племенами сибонеев, и говорившие на одном языке, часто не
дифференцируются от последних. Тайно бы
ли миролюбивым народом, рыбаками и
©фермерамиª. Они имели четкую общественную иерархию, и управлялись вождями
-

касиками. Таино пользовались лунным календарем. Они оставили богатое наследие


сигары, маниоковые лепешки и т. д. Более 700 слов языка таино се
годня используются
доминиканцами в повседневном общении. Более 30 слов таино вошли в европейские языки:
ананас, банан, маис, табак, гамак, игуана и т.д. В религиозной жизни таино особо почитали
т.н. ©Семиª


статуэтки, скульптуры из камня и дерева, маски,
охраняющие от бед и т.п.


С юга на араваков проживавших на Больших Антильских островах систематически
совершало нападения племя карибов. Некоторые ученые считают карибов также аравакими,
но несколько более воинственными. Однако некоторые мореплаватели и уч
еные не согласны
с таким утверждением, и считают карибов вполне мирными людьми (напр. Америго
Веспуччи). Ученые полагают, что карибы ведут свое происхождение с материка, откуда
некоторые их группы мигрировали на Антильские острова, потеснив араваков, живши
х на
них.


Название ©карибыª (как и другие самоназвания некоторых племен Антильских островов


карины, каринья, калина) произошло от корня ©кариª
-

©человекª, и соответственно может
быть переведено как ©людиª. Согласно другим исследователям, слово ©карибеª

переводится
как ©храбрыйª, ©дерзкийª. Также существует версия, что слово ©карибª
-

это искаженное
слово ©галибисª, которым карибы называли народ, с которым их связывали общие корни. В
виду распространенного мнения о жестокости карибов, этнонимы ©карибаª,
©караибаª,
©канибаª, ©канаибаª постепенно стали синонимами понятия ©людоедª и
трансформировались в термин ©каннибалª.

Верования африканских племен


Влияние соседствовавших с Империей Ойо Народов, в особенности Банту и Аджа (Эве
-
Фон),
на верования Йоруба не

столь значительно проявлено на Кубе, как в Бразилии (где
некоторые Течения Кандомбле представляют собой исключительно любопытную ©смесьª
верований указанных Народов). Однако и на Кубе данное влияние заметно. Особенно это
относится к Эве
-
Фон, именуемым на
Острове Арара. Некоторые Ориша, такие как,
например, Бабалу Айе и Нана Буруку, совершенно определенно имеют Дагомейское
происхождение, как и некоторые Дороги Эшу и т.д. (надлежащей инициацией Бабалу Айе, к
примеру, часто признается инициация исключительно
по методу Арара).


Часто даже говорят о фактическом существовании двух Склонов Регла Оша


Йоруба и
Арара. В историческом контексте взаимное влияние Арара и Йоруба вполне объяснимо,
поскольку существует даже легенда, согласно которой королевство Дагомея бы
ло основано
дочерью Tado, короля Йоруба, которая встретилась в лесу с Духом Леопарда. От их союза
родился Agasu, предок всех Фон. В период 1716
-
1740 гг. (по некоторым источникам


в 1738
году), проиграв в войне с Йоруба, Дагомея стала данником Ойо, хотя от
носительная
независимость и была сохранена. Дагомея выплачивала ежегодную дань Ойо вплоть до 1820
года.


Влияние верований других Народов (Банту и пр.) не столь существенно и может иметь место
главным образом в случаях наличия одновременной инициации Жреца

в Традиции разных
Народов (напр. в Пало и Сантерию). Однако в этом случае было бы явным преувеличением
говорить о синкретизации Сантерии в целом, поскольку наличие различных инициаций ещѐ
отнюдь не означает, что методы и церемонии разных Традиций смешиваю
тся (наоборот,
Жрецы, как правило, подчеркивают важность недопущения смешивания обрядов). Влияние
Банту заметно также в Оду, ссылающихся на Пало (Ogbe Ojuani, Ogbe Otura, Otura Ofun и
др.).


Подводя итог рассмотрению вопроса о синкретизме в рамках Сантерии
, следует отметить,
что:


а) Синкретизм всегда был обусловлен теми или иными причинами. В одних случаях такой
причиной была вынужденная необходимость (напр. использование католических
©двойниковª Ориша, с целью скрыть истинные Объекты почитания). В других
же случаях,
включение ©посторонних элементовª не было вызвано острой необходимостью, но
осуществлялось в целях того или иного обогащения Традиции (напр. включение
спиритических Месс, ©предметов силыª христианской религии


распятий и т.д. и т.п.).
Причем,
как показывает история развития Сантерии, некоторые элементы, включенные в
своѐ время в Традицию по необходимости, остались в неѐ (во всяком случае в рамках
некоторых Домов) и после того, как данная необходимость уже отпала (напр. и сегодня
используются ка
толические образы святых и т.д.). Это говорит о том, что вынужденность в
конечном итоге привела к фактическому обогащению Традиции.


б) Синкретизм всегда имел свои основания. Синкретизм, как и адаптация любого рода,
практически никогда не осуществлялся про
извольно. Всякий привносимый или
адаптируемый элемент, во
-
первых, должен был быть ДОПУСТИМЫМ (т.е. по меньшей мере
не противоречить фундаментальным основам Религии Йоруба), а во
-
вторых, быть
ПРИЗНАННЫМ (т.е. одобренным Религиозным Сообществом, по меньшей м
ере Старшими
Линии).


Несмотря на весь произошедший синкретизм, на наш взгляд, никак нельзя утверждать, что
Сантерия представляет собой в буквальном смысле смесь различных религий. Привносимые
в Сантерию методы других традиций и учений никогда не вытесняли

родные практики
Йоруба. Скорее можно говорить о ©наложенииª или ©дополненииª, но никак не о
©вытесненииª. Любой Сантеро, имеющий достаточно опыта и знаний, всегда сможет
безошибочно сказать, что в Сантерии является йорубанской практикой, а что


методом
с
пиритизма или католическим элементом. Таким образом, синкретизм в рамках Сантерии не
привел к гомогенному слиянию различных традиций.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ


Сегодня нередко можно услышать призыв ©вернуться к Корнямª, т.е. очистить Традицию
Йоруба существующую на Кубе
, от всех исторических изменений, и привести еѐ в
соответствие с современным вероучением Религии Йоруба существующей в Нигерии.
Возможно ли это? На наш взгляд, ©очищениеª Сантерии, во
-
первых, невозможно, а во
-
вторых, ненужно. Это невозможно и не необходимо
, поскольку современная Сантерия
является полностью сформированной и самодостаточной Традицией. Она имеет все
признаки отдельной Религии (особые, и отличные от нигерийских, порядки инициирования,
полномочия духовенства, церемониал, обычаи, правила, протоко
л и т.д.). Отличия Сантерии
от нигерийской Традиции Ифа
-
Ориша могут варьироваться от незначительных до весьма
существенных, в зависимости от сравниваемого аспекта.


Современная Сантерия имеет много миллионов последователей, которым дорога вера их
Предков и

которые тщательно следуют вероучению переданному им их Старшими. Как
можно ©очиститьª Сантерию без отказа от целого ряда аспектов изустно и бережно
переданных Старшими? Если ваши непосредственные Старшие в Доме обучили вас
необходимости проведения Духовны
х Месс перед Кариоча, как вы сможете отказаться от их
проведения? Не будет ли это произволом и оскорблением Старших и, тем самым, всей
Традиции?


Как замечает Оба Эрнесто Пичардо: ©Мы верим, что Бог распределил Силу и Знание.
Каждый имеет часть Истины, но
никто не имеет монополию на нееª. Ему вторит Афолаби:
©Нет никакой ©Одной Истины и Исключительного Путиª и никогда не былоª. Он же пишет:
©Религия Лукуми


всего лишь одна из ветвей на очень старом дереве, ствол которого


древняя традиция племен Йоруба За
падной Африкиª. Многие Течения Кандомбле (Жеже
-
Эгба, Жеже
-
Ойо и др.) представляют собой нераздельную смесь верований Фон и Йоруба;
другие Течения (Кандомбле ди Кабоклу)


смесь индейских и йорубанских верований.
Многие и многие последователи данных Течений

ведут свое физическое и/или духовное
происхождение в равной степени и от йоруба и от индейцев Бразилии (тупи
-
гуарани и др.).
Как эти Течения смогут вернуться к ©нигерийским стандартамª? Кто осмелится поступиться
частью своих Предков, и переданных ими мето
дов, ради другой половины своих же
Предков?


И иудаизм и христианство и ислам


суть выражения веры в одного и того же Бога.
Огромную часть Нового Завета составляют переведенные цитаты из Торы, а Коран содержит
в себе тезисы и из Ветхого и из Нового Завето
в. То есть все три религии представляют собой
религии одного Бога, что однако никак не мешает им оставаться самодостаточными и
полноценными, имеющими свои нюансы вероучения и ритуальные методы. Как может
христианин призывать мусульманина к отказу от ислама

в целях возвращения к
©христианским стандартамª обладающим лишь хронологическим первенством? Та же
ситуация и с Религией Йоруба. И Кандомбле и Оша и нигерийская Традиция Ифа
-
Ориша
являются абсолютно полноценными и самодостаточными, хотя все они признают с
воей
©Меккойª город Ифе, подобно тому, Иерусалим имеет важнейшее значение для трех
различных религий


иудаизма, христианства и ислама.


Одной из причин включения методов других традиций в Сантерию была утрата некоторых
аспектов Религии Йоруба. Пребывавшие

на Кубу рабы, очевидно, не обладали знанием
абсолютно всех нюансов и практик нигерийской Традиции (или умирали не успев их
передать своим крестникам), и это привело к тому, что поклонники Ориша были вынуждены
заимствовать нечто из других учений и/или разр
абатывать новые религиозные методы и/или
обходиться без утраченных аспектов.


Современные критики Сантерии, указывая на то, что в Сантерии некоторые аспекты были
утрачены, утверждают несостоятельность данной Традиции. Они называют Сантерию
фрагментированно
й практикой нигерийской Традиции Ифа
-
Ориша и считают еѐ ущербной.
Критики указывают также на отличия некоторых аспектов Сантерии (в Пантеоне, языке,
церемониале и т.д.) от современной африканской Религии Йоруба, и используют это как еще
один аргумент в пол
ьзу неаутентичности Сантерии. Что на это можно ответить?


а) Действительно некоторые методы Йоруба, по различным причинам, не были сохранены в
Диаспоре. Однако, хотя некоторые аспекты и не сохранились, ДРУГИЕ БЫЛИ
ПРИОБРЕТЕНЫ. Что
-
то утратилось, но в чем
-
т
о произошло обогащение! Сегодня же, на
наш взгляд, Сантеро имеют полное право включать в свою практику любые методы
современной нигерийской Традиции, если это не сопряжено с изменением Устоев самой
Сантерии.


б) Действительно, используемый в Сантерии язык
йоруба несколько отличен от
распространенного в Нигерии. Однако Ориша слушают Сердца, а не язык! Хотя
произнесенное слово действительно несет Аше, но мы не должны забывать и о том, что
реально существовали и существуют Священники высших уровней инициации,
являющиеся
глухими, немыми и т.д. Кроме того, не следует забывать, что даже во времена Империи Ойо
язык Йоруба отличался от области к области (Хулио Гарсиа Кортез, Священник Шанго,
сообщает о существовании 19 диалектов языка йоруба).


Сегодня язык использу
емый на Кубе сторонниками афро
-
карибских Традиций иногда
называют Бозал. Бозал представляет собой словарь африканских слов наложенный на
грамматическую основу испанского языка. Хотя обычно данный термин относят к языку
Пало, однако фактически Бозал


это и
спанский язык с упрощенной грамматикой и
значительным содержанием любого африканского языка (поэтому на Кубе может быть
обнаружен и Бозал использующий словарь Йоруба, и Бозал со словарем Киконго, и Бозал со
словарем Карабали).


Несмотря на слегка измененны
й фонетический ряд традиционного ритуального языка в
Сантерии, имеется масса примеров его действенности и эффективности. Безусловно, Ориша
слышат и понимают его!


в) Многолетний процесс развития привел к формированию абсолютно законченной,
полноценной и са
модостаточной Традиции


Оша/Сантерия, и ставить вопрос о еѐ
соответствии нигерийской Религии сегодня по меньшей мере не корректно. Как можно
требовать, чтобы одна Религии соответствовала другой (напр. ислам иудаизму)? Сантерия


это новая Традиция, имеюща
я, однако, древние корни. Она является чрезвычайно мощной и
эффективной Практикой, позволяющей человеку самореализоваться в полной мере и
достигнуть всех целей в жизни.





Автор: Ernesto Domingo Embembo


Пало, как его видит проект "Шепот Каури"


Трудно оп
ределит истоки Пало, мы можем говорить об Анголе, Республика Конго, но если
взглянуть на те традиции которые сейчас практикуют в Америке и Бразилии мы видим
влияние народов Банту и Йоруба.


Но всѐ же, мы можем определить две отличительные характеристики дл
я этого направления.
Это работа с душами мѐртвых (кратковременая одержимость). Цель которая преследуется
здесь получение наставлений и советов от ушедших предков живущим сейчас. Безусловно
эта одна из главных обобщающих, различных направлений Нового Света.


Другая не менее важная особеность это поклонение Инкуисес (Энкизес, Нкайзи). Мы видим
очень много схожего между Инкуисес и Ориша традиции Ифа, но нельзя не заметить и
большое количество различий. Особено много совпадений мы видем на Кубе и Бразилии, где
влияние традиций Йоруба очень сильно.


Мы можем говорить об Инкуисес как о наиболее почитаемых и древних предках, наделѐных
определѐными полномочиями в Природе. В отличие от Оришас Инкуисес не имеют
большого количества мифологических сказаний.


На Кубе вер
ущий Пало Мэйомбе имеет Нганга. В Африке словом Нганга называют
священика. В Пало (Лас Реглас де Конго) Нганга
-

это керамический горшок или железный
котѐл в котором Палеро или Палера держат духа союзника. Это основной аспект Кубинского
Конго верования. На

Гаити мы видим различие в размерах, материалах и в названии
-

это
уже Конго Пакетс. Оба и Нганга и Пакетс получены из оригинальной Конголезской
практики. Пакетс иногда могут быть украшены перьями также как и Нганга, иметь красивые
орнаменты. Нганга обычно

обварачивают цепями, а Пакетс украшают разноцветными
лентами.


1.Мы видем что на Ямайке традиции веры Конго сохранились не так хорошо, однако
Кумины Восточной Ямайки до сих пор используют барабаные ритмы и танцы для
призывания предков. Как и практикующие
на Кубе они сохранили большое количество
молитв на языке Конго. Бразилия... Здесь всѐ имеет свой собственый аромат и вкус. Здесь
есть несколько религиозных направлений полученных из Конго. Несколько видов
Кандомбле в Бахии чѐтко следуют традициям Конго. Та
кже на юге мы видем смесь Ифа
религии Йоруба и религии Конго называемое здесь Умбанда. Кимбанда это то что наиболее
близко стоит к Пало в Бразилии. Хотя здесь нет и слабого намѐка на Нганга, но другие
аспекты в Кимбанде строго соблюдены. На протяжение посл
едних лет мы видели много не
лестных откликов об Кимбанде, но в настоящее времени последователи этого направления
старательно стараються исправить ситуацию и достичь большего уважения.


В последние время религия Конго получила распостранение и в США пало р
аспостранилось
в Майями, Нью
-
Йорке, Филаделфии и в других местах. Мы видем присутствие Умбанды в
Калифорнии и Кандомбле в Нью
-
Йорк сити.


2.Инкуисес Список Инкуисес и их схожесть с пантеоном Оришас и Номбре Кастильяно: 1.
Олудумаре
-
Нзамби, Замбиа, Замбия,
Инсамби, Мпунгу, Асамбия, Зумба
-
Примеро Замбия

2. Обатала
-
Мама Кенгуе, Йола, Иеие, Ина Наба
-
Тембла Тиера

3. Ошун
-
Чола Венгуе, Чоя Венгуе, Мама Чола, Шола, Чола Ангуенге, Мпунгу Мама Ванга

4. Шанго
-
Нсаси, Инсаси, Нкита, Нкитан Китан, Канбарангуанже, Инсанки
о, Мукиамомуило
-
Сиете Райос

5. БабалуАйе
-
Кобаленде, Тата Канен, Тата Фумби, Нфумби, Пунгун Футила, Таита Канеме,
Куба Йенде, Кумбаймбре
-
Эль Вежо Лулено

6. Ошоси
-
Нкуио, Ватариамба, Пало Фуерте
-
Венсе Баталла

7. Йеманджа
-
Балуанде, Бамба ди Нгола, Мбомба, Мама

Калунга, Пунго Касинга, Мама
Умба, Мбумба Мамба, Нкита Киамаса, Нкита Куна Мамба, Муана Ланго
-
Мадре де Агуа,
Куадро Виентос, Патрон де Лос Конгос

8. Олокун
-
Калунка, Галунга
-
Мадре де Агуа

9. Ойя
-
Мариванга, Мама Ванга, Пунгу Мама Ванга, Кариемпембе, Йия Кен
гуе, Адонгуе,
Кентелла Адонгуе
-
Кентелла, Кентелла Адонгуе

10. Огун Очибирики
-
Зарабанда, Сарабанда

11. Огун
-
Пунго Дибуди

12. Элегуа Алагвана
-
Тата Элегуа, Тата Элегба, Нкую Нфинда, Тата Нкую, Тата Нфинда
-
Квэцио Пуерто, Луцеро дель Мондо

13. Орунмила
-
Нзамбия
Муналембе, Тата Фунде, Тонда, Кабанга, Мадиома, Мпунга Ломбоан,
Ламбоан Фула, Киссимбо, Нкиссима, Нганга Кисси
-
Куатро Вентос, Падре Тиемпо

14. Обаморо
-
Пандиланга

15. Ошала
-
Мпунго Кикорото


Список не претендует на завершеность, по мере поступления информаци
и мы будем
дополнять и коректировать его.


3.Основа Религии Конго это безусловно поклонение предкам. Предки заботяться о потомках
и дают им всѐ необходимое, так и потомки помнят и почитают своих предков. Детали в
различных направлениях религии Конго могут
быть разными, но основа всѐ же одна. В
большинстве случаев мы видем ритуальные танцы и последуещее вхождение в транс, это
может напомнить нам танцы в поклонении Оришас, но отличие здесь заключается в том что
веруищии Конго становится одержимым Предками а н
е Оришас как в практиках Лукуми,
Йоруба.


Когда Предки приходят они должны получить приношения. И они дают советы и помогают в
ицеление больных. И мы видем это везде на Кубе в Америке, Аргентине, Бразилии и т.д.
Конечно религия Конго на мой взгляд более уп
рощена чем поклонение Оришас в Ифа, но всѐ
же она остаѐтся очень мощной и полезной для Еѐ последователей.


В религии Конго есть понятие духовной иерархии.


На первой ступени мы видем предков или Нкую, это обычно предки которых мы можем
назвать(кровных пред
ков), хотя например в Америке включают в некоторых случаях предков
религиозного происхождения.


Выше и более удалѐний от нас Симби (Басимби, Кизимби)
-

которые обычно асоциируются с
водой. Они источник особеных благословений, но часто бывают достаточно не
предсказуемыми. Говорят что очень давно оно жили на Земле и мы можем воспринимать их
как предков семей, наций.


Ну и дальше всего от нас Инкуисес, мы можем говорить что они жили когда
-
то очень давно.
С другой стороны они расматриваются как духи стихий прир
оды, и как божества стоящии на
ступень ниже Замби и в этом аспекте они часто сравниваються с Ориша.


Нзамби верховное Божество, он Бог чистоты и высочайший мудрости. Некоторые
сравнивают Его с Олудумаре и Обатала. Особено часто это происходит в Бразилии.





Автор: Guilermo


Этика Пало, как еѐ видит проект "Шепот Каури"

Происхождение Пало


В то время, как гаитянское Рада Воду (равно как и Кандомбле
Gege

(
Jeje
) и Традиция Арара)
ведет свое происхождение от народа Фон, и родственных племен, проживавших в Да
гомее
(ныне
-

Бенин и близлежащие территории), а Традиции народа Йоруба (Ифа; Лукуми;
Кандомбле
Nago
,
Ijexa

(
Ijesa
),
Keto
,
Batuque
,
Efan

(
Ifon
); тринидадская Традиция Шанго и
др.)
-

из государства Ойо (ныне Нигерия), Традиции Пало, также как и Петро Воду,
Абакуа,
Кимбанда, Кандомбле Анголы и Кандомбле Конго, своими корнями происходят из
государства Маниконго, столицей которого был г. Мбазаконго (современный Сан
-
Сальвадор
на севере Анголы). Это государство представляло собой нечто вроде монархической
конфеде
рации, главными субъектами которого были Нгойо, Каконго, Лоанго, Матамба и
Нгола (к 1591 году
-

Bamba
,
Sonho
,
Naundi
,
Pango
,
Bata

и
Pemba
). Населяли данный район
различные народности банту (банту в переводе
-

"народ", "люди"), преимущественно
-

Баконго. Ны
не данную территорию занимают такие страны как Конго, Ангола, Замбия,
Намибия и т.д.


В современном мире Религию Конго исповедуют, по самым скромным подсчетам, порядка
10 млн человек. При этом, необходимо отметить, что такое явление как прозелитизм, совсем

не свойственно данной Религии. Наоборот, практически общепризнанно, что Пало
-

не
является Религией для всех и каждого. Или, точнее, исповедовать религиозные убеждения
Пало может всякий, однако инициироваться и иметь Нганга
-

не каждый.


Нужно заметить, ч
то Пало, в отличие от большинства других религий, не претендует на свою
абсолютную исключительность: "Многие Пути ведут на Небеса", гласит одна из пословиц
Пало. Действительно, мысль, что какая
-
либо определенная религия является
исключительным путѐм к Богу
, очень трудно согласуется с доктриной Милосердия Бога.

Этика Пало


Существует достаточно распространенная обывательская точка зрения, утверждающая, что,
исповедующие Пало Майомбе, Палеро (Майомберо)
-

это зловредные люди
специализирующиеся мести, некрома
нтии и разрушении человеческой жизни. Такой взгляд
на Пало Майомбе был озвучен, в частности, широко известной Миджен Гонзалес
-
Випплер в
еѐ книге "Сантерия: африканская магия в Латинской Америке". Однако нет ничего дальше от
истины! Даже сама госпожа Виппле
р в своих последующих работах (напр. в "
Santeria
:
the

Religion
"), внимательно исследовав Религию Пало, отказалась от своих заблуждений.
Совершенно не соответствует действительности утверждение, что Палеро являются
исключительно "черными магами". Еще раз на
помним, что Пало
-

это прежде всего Религия,
которую на протяжении столетий (и даже тысячелетий) исповедовали многие миллионы
африканцев. Поэтому сказать, что Пало
-

есть черная магия, это все равно, что назвать
огромную часть африканского населения черным
и колдунами.


Пало
-

это Религия, но в ней, как и в любой другой, имеющей африканское происхождение,
Традиции, Магия практически не отделена от Религии. В любой африканской Традиции,
Религия и Магия столь тесно переплетены, что отделить одно от другого
-

ч
резвычайно
трудно, если не невозможно. Работа Палеро, с одинаковым успехом, может быть направлена
как на добро, так и на зло. Добро и зло при этом обычно понимаются в Пало как польза или
вред для себя лично, своего Дома, семьи и т.д. Безусловно, что в Пало
, и в любой другой
Традиции, есть люди деятельность которых по большей части деструктивна и
разрушительна, однако делать обобщающие оценки от частного к общему, в данном случае,
-

весьма спорный метод рассуждения. То, что в Пало есть отдельные люди преимущ
ественно
практикующие то, что обычно именуется "злым колдовством", отнюдь не дает право
клеймить всю Религию как "черную магию". Силы, с которыми взаимодействует Палеро, по
большей части не являются добрыми или злыми в человеческом, обыденном смысле этих
с
лов. В основном, это
-

"нейтральные, чистые Энергии", способные как исцелять, так и
уничтожать. При этом, мы все же склонны согласиться с мнением, что Традициям Пало
присуща б
o
льшая моральная свобода, чем большинству других религий. Религия Пало
безусловно

направлена более на самоосуществление человека, чем на его самоограничение.
Практичность присуща всем Традициям Пало. Однако Палеро не являются беспринципными
прагматиками. Существуют неписаные этические нормы, которые с небольшими вариациями
присутствуют

во всех Течениях Пало. Вот некоторые из них:


1) Быть хорошим сыном, отцом, мужем, другом

2) Не нарушать данных клятв

3) Уважать Старших в Религии

4) Не лжесвидетельствовать

5) Не бить сзади

6) Быть справедливым и признавать свои ошибки

8) Не причинять вр
еда без справедливой причины

9) Не появляться пьяным в публичных местах

10) Не участвовать в слухах и т.п., касающихся третьих лиц

11) Не злоупотреблять полученными полномочиями, и использовать их для помощи людям.


Чтобы получить инициацию, например в Па
ло Кимбиса, неофит должен быть человеком
чести и безупречной нравственности. Кимбисеро должен действовать с христианским
альтруизмом, заботиться об исцелении тел и душ и т.п. Основная причина, почему
священники Пало Майомбе столь тщательно охраняют свое уч
ение и крайне неохотно берут
себе крестников, заключается в опасении, что их Знание попадет в недостойные руки. Таким
образом, последователям Традиций Пало ничто человеческое не чуждо.





Автор:
Ernesto

Domingo

Embembo


Течения Пало

Основные Течения Прави
л Конго


Поскольку имеется много Традиций происходящих из Конго, правильным названием их
совокупности будет
-

Las Reglas de Congo (Правила или Обряды Конго). Существует три
основных Течения ("Ствола") Пало, имеющих существенные отличия как в теории, так и

на
практике
-

Пало Майомбе, Пало Брийумба и Пало Кимбиса. В рамках каждого из этих
Течений имеются "Ветви" (Линии, Дома, Мунансо) также имеющие некоторые отличия друг
от друга. Следует иметь в виду, что несмотря на имеющиеся различия, все Течения Пало
впо
лне способны работать друг с другом.


1. Пало Майомбе


Само слово "майомбе", помимо того, что оно является названием определенной местности в
Конго (Yombe, на северном берегу Реки Конго), может означать "магистрат", "губернатор",
"верховный начальник" или
указывать на почетную степень. "Пало" в переводе означает
"палка", "трость" и указывает на особые отрезы деревьев и веток используемые в ритуалах
Пало. Пало Майомбе
-

это фактически первое Течение Пало, установленное на Кубе
африканскими рабами. Отличается

консерватизмом и традиционностью.


Майомберо имеют дело преимущественно с нфумбе и имеют только один вид "фундаменто
Нганга"
-

Нганга Нсаси Сьете Райос. Нганга всегда сопровождает Нкуйо (Лусэро) и мпака.


В Пало Майомбе используются, преимущественно, след
ующие методы предсказаний:

-

Mpaka mensu (Vititi mensu). Представляет собой наполненный особыми компонентами рог
быка или козла, с закрепленным в нем зеркалом. Предсказание осуществляется в форме,
отдаленно напоминающей распространенное на Западе гадание с

помощью хрустального
шара.

-

Fula
-

порох. Обычно насыпается 7 кучек пороха, несколько из которых, после некоторых
ритуальных процедур, зажигаются в определенном порядке. Палеро дает задачу Духу Нганга
зажечь кучки пороха в определенном порядке (напр. "за
жечь 3 кучки из 7" или "зажечь 3
кучки, затем пропустить одну и зажечь три другие"), после чего подносит огонь к одной из
кучек. В зависимости от того, соблюден ли заданный порядок возгорания, дается
положительный или отрицательный ответ на сформулированны
й вопрос.

-

Обладание Духом ("одержимость").


2. Пало Брийумба


Название Брийумба (Brillumba, Briyumba), как полагают, происходит от слова "krillumba"
(kriyumba, killumba) что означает "череп", или, по другим источникам, от "biyumba"
("призрак", "умерший")
. Это наиболее распространенное Течение Пало. Оно происходит с
севера Королевства Конго. В рамках данного Правила наблюдается определенная
синкретизация (с Лукуми и Абакуа) и христианизация (кроме Линий Ндоки, не имеющих
христианских элементов). Пало Брийу
мба имеет различные виды Нганга (практически по
числу Мпунго). Эти Нганга содержат и Мпунго и нфумбе энергии. Сарабанда
-

главный
Нганга Брийумба. Окончательно оформилось данное Течение в 19 веке, в провинции
Матансас (Куба).


Некоторые Палеро считают, что

Брийумба есть не столько отдельное Течение Пало, сколько
технология изготовления различных Нганга (поскольку в любом Течении Пало можно найти
Палеро применяющих методы Брийумба как в теории, так и на практике).


Способы предсказания, используемые в Пало Б
рийумба
-

те же, что и в Майомбе. Помимо
них используется методы:


-

Нкобос (Кобо)
-

бросание 7, 14 или 21 раковины каури, и последующая интерпретация
конфигурации и положения упавших ракушек (подобно Диллогун Лукуми, но с другими
значениями). Иногда Ораку
л Нкобо называют Шамалонго, и отличают от Mensu Eribo (или
Naipe)
-

использования кокосового ореха (который, впрочем, обычно может быть заменен на
4 раковины каури).


-

Шамалонго (Kujamputu)
-

бросание частей кокосового ореха, подобно Оби Лукуми (при
этом
практически все значения Шамалонго отличаются от значений Оби).


Некоторые Палеро считают, что использование Оракулов имеет ряд преимуществ по
сравнению с непосредственным обладанием Духом: каури, как и кокос, позволяют, с одной
стороны, затрачивать меньше

энергии в процессе предсказания, а с другой стороны,
сохранить сознание при диалоге с Духами.


3. Пало Кимбиса


Слово "кимбиса", как утверждают некоторые источники, означает "побороть", "преодолеть".
Фактически имеется две разновидности Пало Кимбиса, в ра
мках каждой их которых
существуют различные Линии:


-

собственно Кимбиса, являющаяся преимущественно не христианизированной и
базирующаяся на методах Luongo. Kimbisa, как говорят, был Первосвященником
Королевства Конго (королевского двора первого христианс
кого короля Конго, известного
как Afonso I , правившего в период 1505
-
06
-

1543
-
45 гг.). Хотя Regla Kimbisa возникло в 16
веке, его корни гораздо древнее;


-

La Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje (которую основал в Гуанабакоа Тата Андрес
Петит в

1853 или 1863 году). Кимбиса дель Санто Кристо представляет собой традицию
Кимбиса с элементами Воду, Абакуа, Ифа, Лукуми, спиритизма, эзотеризма, шаманизма,
масонства и католичества. Kimbisa SCBV не является изобретением Андреса Петита, но
является систе
мой, основанной на правомерном объединении Петитом ряда традиционных
практик и методов. Андрес Факундо де лос Долорес Петит (Andres Facundo Cristo de los
Dolores Petit)
-

чрезвычайно уважаемая, легендарная личность. История гласит, что в свое
время он жил
с францисканцами, ходил в сандалиях или босиком (несмотря на то, что знал
латынь, анаго и семь диалектов банту). Петит был инициирован в Лукуми (Олориша), Пало
(Тата Нганга) и секретное общество Абакуа (Isue). Он посещал Папу Римского (Пия IX),
который, ка
к говорят, одобрил создание Ла Регла Кимбиса дель Санто Кристо дель Буэн
Вьяхе.


Множество вещей внутри Кимбиса указывают на большую древность этой Традиции. Это
Правило было в числе первых установленных на Кубе Правил Пало. Хотя обычно считается,
что синк
ретизм Традиционной Религии Конго с христианством произошел на Кубе во
времена рабства, на самом деле синкретизм начался ещѐ в Африке, после того, как
португальский исследователь Диего Као (Diego Cao) пришел в Королевство Конго (1482
-
1483 г.).


В Кимбиса С
арабанда считается главным Мпунго (как и в Брийумба), а Сьете Райос
-

Королем Религии Пало.


В Пало Кимбиса, в основном, используется три метода предсказаний
-

медиумизм
(обладание духом), Нкобос и бросание кокосовых орехов.


Достаточно часто в отдельное Т
ечение Пало выделяют Малонго, имеющее корни в Каконго
и Лоанго. Достаточно распространено мнение о том, что Пало Малонго произошло из Пало
Кимбиса, Шамалонго
-

из Малонго, Течение Шангани (Shangani)
-

из Шамалонго. Все эти
Течения, как правило, имеют христ
ианские элементы (при этом, по некоторым источникам,
Линия Shangani не использует методы Лукуми). Часто понятия "Малонго" и "Шамалонго"
отождествляются.


Наиболее известная Линия Малонго в США
-

7 Rayos Malongo. Как говорят некоторые
источники, Малонго озн
ачает
-

"от природы". По другим источникам, слово Шамалонго,
произошло от слова Xianloango, где Xian означает Духа, а Loango указывает родину
Традиции. Технология изготовления Нганга в Шамалонго
-

проще, чем в других Течениях
Пало.


В предсказательных целя
х, последователи Пало Малонго (Шамалонго) используют также рог
мпака закрепленный на нити. Вращаясь, мпака дает ответ на вопрос, подобно маятнику
западных "биолокаторов".


Часто встречается деление всех Течений Пало на две группы
-

Palo Cristiano ("христиа
нские",
"святые", "крещенные") и Palo Judio ("иудейские", "некрещеные",). Здесь необходимо внести
пояснения. Прежде всего следует отметить, что Palo Judio конечно же не имеет никакого
отношения к иудаизму. Это лишь условное название. Кроме того, необходимо

опровергнуть
достаточно распространенное мнение, утверждающее, что "некрещеные" Палеро работают
исключительно с духами самоубийц, преступников и злых ведьм (ndoki). На самом деле,
разница между "христианским" и "иудейским" Пало состоит в том, что Палеро P
alo Cristiano
используют в своей работе распятие, святую воду, и тому подобные символы христианской
религии, тогда как Палеро Palo Judio обходятся исконными атрибутами Религии Конго.


Те Дома Пало, которые следуют Путем Традиции Ндоки (Endoqui), то есть Пу
тем
нехристианизированой Религии, называются Palo Judio. Все другие, то есть следующие
Путем несколько синкретизированной Традиции Нсамби, именуются Palo Cristiano. Все их
различие
-

в наличии, или отсутствии, христианской символики. Нужно также заметить,
что
существуют Палеро работающие с символикой как Palo Endoqui так и Palo Nzambi.





Автор: Ernesto Domingo Embembo


Иерархическая структура духовенства в Пало


В большинстве Домов Пало Монте и Майомбе иерархическая структура (с небольшими
вариациями) явл
яется следующей:


1. Нгуейо (
Ngueyos
;
Pino

Nuevo
;
Guatoko
;
Muchacho

de

Prenda
)
-

лицо прошедшее ритуал
Rayamiento
, и являющееся инициированным (
rayado
) Палеро. Данный ритуал достаточно
сложен и включает в себя нанесение на тело инициируемого специальных на
дрезов. Прежде,
чем кто
-
либо будет инициирован в Пало, с помощью Оракула определяется, может ли
данный человек быть введен в эту Религию. Это вызвано тем, что Пало, в отличие от
большинства других религий, не является Путем для каждого (как говорится
-

"ве
сь мир не
может иметь Нганга"). Сексуальные меньшинства, как правило, не могут быть
инициированы в Традиции Пало. Это
-

строгое табу, имевшее место еще в Африке (хотя
некоторые современные Мунансо не слишком строго придерживаются этого правила). На
начальн
ом этапе определяется "головной" Мпунго новичка, и человеку дается имя в Пало.
Выясняется "дальнейшая судьба" будущего Палеро,
-

сможет ли он иметь Нганга, должен ли
инициироваться в Тата и т.д. Нгуейо обязан почитать своего Крестного Отца в Пало, как
свое
го родного отца. Одна из пословиц Пало гласит, что "лучше быть разорванным на части
четырьмя слонами и быть съеденным десятью стервятниками и семнадцатью гиенами, чем
говорить плохо о Крестном Отце". Инициированный Нгуейо уже может применять методы
Пало, н
о в ограниченной мере. Поэтому Нгуейо иногда называют священником с
ограниченными полномочиями.


2. Тата Нкиси
-

священник способный работать с Мпунго, знающий магические секреты
Пало, тайны растений и т.п. Ограниченность его возможностей вызвана тем, что
он не имеет
Нганга. Нужно отметить, что степень Тата Нкиси имеется не во всех Домах, поскольку очень
часто одновременно с получением инициации в Тата человек принимает Нганга.


3. Тата Нганга (
Padre
/
Madre

Nganga
;
Ngangankisi
;
Ngangulero
)
-

так именуется Та
та Нкиси,
который обладает Нганга. В прежние времена, чтобы стать Тата, Палеро должен был ждать
семь лет. Этот срок позволял Крестному Отцу внимательно изучить кандидата в Тата, и
определить, достоин ли тот иметь Нганга. Сейчас этот стандарт редко выдержив
ается, и
обычно Палеро, после первой инициации, становятся Тата через меньшие промежутки
времени. Тата Нганга
-

полностью инициированный Священник Пало, способный провести
любые ритуалы и имеющий возможность основать свой Мунансо. При этом во многих
Домах
считается, что для того, чтобы получить право сформировать Мунансо и
инициировать других людей, Тата должен стать Татанди
-

т.е. в ходе особого ритуала
получить Мбеле (ритуальный нож).


Когда Тата Нганга приобретет
ahijado

(крестных детей), то есть проведе
т соответствующие
инициации, он может называться Тата Ндибилонго (
Ndibilongo
). Когда с годами Тата
приобретает большой опыт в использовании предсказательных методик, он может
именоваться Тата Нгомбе. Крестный Отец Фундаменто
-
Пренда называется Тата Лувонго
(
Tata

Luwongo
;
Muluwanga

Nkisi
), и это
-

высший разряд в иерархии Пало.


Наиболее распространенная иерархическая структура в Пало Кимбиса выглядит следующим
образом:

1. Падре Маэстро или Падре Нкиси (Нганга)
-

звание получаемое, если его носитель
-

самый
с
тарший священник в его Ветви. Большинство священников никогда не достигает этого
звания. Этому уровню равен
Tata

Jabiolo

-

владелец Дома, имеющий много поколений
крестников.

2. Мадрэ Маэстра / Йайа Нганга
-

получение этого титула возможно, только если Падр
е
Маэстро не существует и если это разрешается через предсказание и/или правилами данной
Ветви.

3. Первый Капаситадо (
Capacitado
;
Mayordomo
;
Bakonfula
)
-

является вторым по
старшинству после Падре или Мадрэ.

4. Второй Капаситадо
-

Барресуэлос (
Barresuelos
)

-

ученик Первого Капаситадо.

5. Нгуейо


Иерархический порядок Правила Нкиси Малонго:

1.
Munanguelle

-

человек который прошел церемонию
Rayamiento
.

2.
Mayordomo

-

внутри
Munanso

занимается работой с нфумбе, а вне
Munanso

-

его задача
-

поиск необходимых ин
гредиентов, с которыми работает Тата.

3. Падре Нганга или Мпати (
Mpati
) Нганга
-

как только Майордом получает
kiyumba
, он
может сформировать
Munanso

и иметь приемных сыновей.

4. Тата Нганга (Мадре Нганга) или Тата Нкисо
-

высший священнический градус, дающ
ий
право на проведение любых церемоний Пало. Тата
-

владелец
Nganga

Madre
, от которого
произошли другие.
Madrinas

-

помощницы Тата.


Приведенные иерархические градации не являются безусловными. Разные Мунансо могут
иметь немного отличные степени инициаций.

Например, в Мунансо
Brillumba

Palo

Kimbiza

Tumba

Francesa

Kikongo

Piti

Bantu

Criollo

Sanci

and

Palo

Haitiano

иерархическая "лестница"
выглядит так:

1. Тата Нкиси
-

инициирован в Пало Кимбиса.

2. Палеро
-

имеет Нганга, Лусэро и Мпака. Находится в процессе
обучения.

3. Тата Нганга
-

полноценный Священник. Имеет несколько Нганга.

4.
Guardiero
-
Baconfula

-

ассистент/поверенный Мунансо.

5. Падрэ Нганга
-

мастер церемоний, знающий все их тайны. Помогает инициировать в
Мунансо других людей.

6.
Abuelo

Nganga

-

Свящ
енник имеющих крестных детей, владеющий всеми духовными
церемониями и являющийся инициированным Священником Ориша.

7. Abuelo de los Abuelo Nganga
-

прадед в Пало.
Священник Боко. Посвящен в секреты Воду,
Пало Кимбиса, Лукуми, отлично осведомлен о всех тайн
ах растений Осаин
-
Гуруфинда и т.д.

8.
Abuelo

Rey

Boco

Mayor

-

обладает знанием секретов всех предыдущих разрядов и имеет
многолетний опыт в Африканских Традициях.





Автор: Ernesto Domingo Embembo


Метафизика Конго на сайте "Шепот Каури"


Религия Конго уч
ит, что существует только один Бог
-

Нсамби (иногда слово "нсамби"
применяется для обозначения крупных животных и умерших людей). Бог является
вездесущим, всевидящим и всезнающим. Его не представляют в материальных вещах или
образах (кроме графических симв
олов
-

Фирм). Он сотворил всю Вселенную и первую
человеческую пару, которая была создана на небе, а затем спущена на Землю на нити паука.
В Кимбанде встречается вера в то, что
Ngomi

-

проявленная, видимая Вселенная
-

возникла
непосредственно из Нсамби. Нса
мби является Богом Неба (
Nsambi

kuna

ezula
;
Nsambia

Munansulo
) и Земли (
Nsambi

kuna

ntoto
;
Nsambia

Mbisa

MunaNtoto
). Он управляет жизнью и
смертью. Считается, что именно Он научил людей изготовлению Нганга, чтобы человек мог
достигать своих благих или дурн
ых целей (ибо Нсамби предоставил человеку свободу воли).
При этом Нсамби оставил за собой право наказывать творящих зло. Хотя Палеро верят, что
все существующее создано одним Богом, извечное противостояние добра и зла, как правило,
не отрицается.


Хотя пос
ле сотворения мира, Бог несколько отдалился от человечества, все же Он
продолжает внимательно наблюдать за всем, что происходит на Земле и сохраняет
управление всем существующим. Нсамби есть истинный Владелец всего и всех. Он
вмешивается в создание каждого

индивида. Линии на ладонях и позвоночный столб
указывают на Его непосредственное влияние. Он управляет жизнью и смертью и наказывает
нарушителей Его закона. Нсамби не воплощается на Земле и не является непосредственным
объектом культа, занимая несколько в
торостепенное место в популярном, народном
воображении. К Нему не обращаются с раскаяниями, подношениями и просьбами. Хотя
Нсамби считается удаленным от людей, все же Палеро очень часто возносят молитвы и поют
песни к Нему, перед обращением к Мпунго, и в д
ругих случаях. Опытные Тата (священники
Пало) знают особые Патипембы (священные рисунки), используемые для призывания
Нсамби в различных целях.


Нсамби имеет много проявлений:


-

Нзамбиемпунгу (
Nsambiampungo

Nsambia

Nliri

)
-

эквивалент Аше или Святого Дух
а. Это
-

вездесущая Сила Бога. В Пало Кимбиса считается, что все Нганга
-

различные аспекты этой
Силы.


-

Мпунго (часто ж.р.
-

Мпунгу, мн.ч.
-

Кимпунгулу). Эти Мощные, бессмертные,
бестелесные Сущности во многом схожие с Ориша Йоруба (хотя они гораздо реже

изображаются в антропоморфных образах). Многочисленные сходства между Мпунго и
Ориша привели к тому, что их стали отождествлять. Однако большинство Палеро склонны
считать, что несмотря на ряд схожих признаков, Мпунго и Ориша
-

не идентичные во всех
отноше
ниях Духи. Если вы
-

сын Шанго в Ифа
-
Лукуми, это вовсе не означает, что ваша
голова принадлежит Нсаси в Пало.


Хотя Мпунго часто рассматривают как проявления Нсамби, по другой точке зрения, они
являются служителями Бога, которые управляют определенными асп
ектами природы и
жизни, помогают людям и передают их молитвы Нсамби и Луканканси. Считается, что
многие Мпунго реально жили на Земле, и потому они также являются обожествленными
Предками. Поэтому Религия Конго может быть названа Религией Предков. Каждый че
ловек
имеет "своего" Мпунго, покровительствующего ему и т.д. В этом случае, Мпунго по
отношению к человеку иногда именуется
Angel

de

Guardia

de

Palo
. Хотя каждому из Мпунго
могут предлагаться чрезвычайно сложные и обильные подношения, любой Дух может
приня
ть любое, даже самое скромное подношение, если оно исходит от сердца (хотя,
конечно же, продукты, которые находятся под табу, не предлагаются). В современном Пало,
синонимом слова Мпунго является термин Нкиси. Однако, как утверждают многие Палеро,
изначаль
но эти слова не были синонимичными. Термин Нкиси, в прежние времена, означал
"личный микрокосм" Палеро, то есть ни что иное как Нганга. Слово Мпунго же всегда
указывало на Сущность. Мпунго вместе с нфумбе формировали Нкиси
-

личный микромир
Палеро.


Во мно
гих Линиях Пало почитаются также Гуатоко Нсамби (
Guatoko

Nsambi
)
-

Иисус
Христос, и Богоматерь (
Ndona

Madia
,
Yaya

Nzambi

или Калунга).


Особо почитаются души предков
-

bakula

(у Йоруба
-

эгуны). Когда говорится о душе
умершего живущей в Нганга, чаще всего
используется термин
nfume

(
nfumbi
). Предкам
делают специальные подношения, включающие воду, хлеб, ром (
malafo
), сигары, еду без
соли и т.д. День особого почитания предков
-

2 ноября. Священники Пало (Тата) способны
поместить душу умершего в особый ритуальн
ый сосуд (чаще всего котел), называемый
Нганга, где душа постоянно и бессрочно будет проживать, помогая Палеро во всех его
нуждах и принимая в обмен различные подношения и жертвы.


Палеро взаимодействуют и с природными духами. Духи Элементов Природы собира
тельно
именуются Нфуири (
Nfuiri
; этим же именем называют Ангела Смерти, и просто души
умерших).


Духи Воды называются
Yimbi
,
Simbi

Nkita

или
Nkisi

Mamba
, лесные духи
-

Nkisi

Misenga
,
Nkita

Minseke

или
Minseke
. Духи Симби являются мощными Сущностями и не мо
гут быть
помещены в Нганга.


Большую роль в Пало играют Луна (Нгонда, Гонда). Она
-

крѐстная мать колдунов, главная
Планета майомберо. Солнце именуется Танго. Считается, что когда столкнуться Солнце и
Луна,
-

мир погибнет. Никакая серьезная работа не делае
тся Палеро на убывающей Луне
(
ochukwa

aro
), поскольку считается, что она связана со смертью. Звезды (
irawo
) считаются
дочерьми, рожденными Луной от Солнца. Они всегда сопровождают свою мать.


Река Конго также очень уважается. Полагают, что раньше она была
живым существом,
которое могло наказывать за преступления и читать сердца. Прежде чем пересечь эту реку,
ей возносились специальные молитвы.


Дерево Сейба (
Nkunia
-
Ungundu
) является священным. Легенда гласит, что когда
-
то Сейба
служила своеобразной лестнице
й между миром людей и Нсамби. Однако затем люди сделали
из этого дерева большой барабан (
ngoma
). В результате этого людского своеволия Нсамби
отдалился от людского мира, и людям пришлось работать, болеть и умирать. Существуют и
другие священные деревья, ко
торые также почитаются (королевская пальма и др.).


Палеро верят, что всякий человек обладает индивидуальной душой. Душа человека, как
считается, входит в ухо ребенка, находящегося в утробе матери, а после смерти
-

возвращается к Нсамби. Духовная сущность
человека, согласно древним конголезским
представлениям, состоит преимущественно из следующих частей:


-

Нсала
-

известна как Киини (
kiini
; "тень")
-

на севере Конго; или Лунси (
lunzi
; внутренний
человек, сущность человека)
-

в Майомбе и близлежащих районах
. Нсала представляет собой
жизненное начало или душу человека, способную покидать тело и перемещаться по миру.
Нсала видима в форме "тени" души (хотя конечно же не всеми).


-

Мвела (
mwela
; дыхание)
-

также способно бродить по миру (напр. во сне), сохраняя
связь с
телом. Когда же Мвела покидает тело человека
-

он умирает. После смерти Мвела
отправляется в Калунга (мир мертвых), где жизнь души продолжается, но уже без болезней и
страданий, присущих материальному телу.


Различают несколько разновидностей мертв
ых. Их классифицируют по различным
признакам, например, так:


-

Нкуйу (
nkuyu
)
-

видение или призрак, не имеющий определенного места в мире мертвых,
скитающийся по миру живых и "восприимчивый" для Нганга.


-

Ниюмба (
nyumba
)
-

тот, кто перейдя в мир умерших
не приобрел внешность отличную от
той, что была при жизни.
Они часто смешиваются с живыми.





Автор: Ernesto Domingo Embembo


Вуду, как его видит проект "Шепот Каури"

(продолжение)


Я думаю что мы в плотную подошли к тому чеи отблески мы видели в страшных

книжках и
голливудских страшилках. Итак Вуду Нового Света.


Естественно по географии в первую очередь Гаити, Нью Орлеан и частично Бразилия.
Наверно будет правильно если я не буду утомлять вас пересказом страдании рабов
привезѐнных из Африки. Единственный

вопрос как столь могущественные покровители
народа Фон, Йоруба, Конго и т.д. могли допустить такое. В принципе я нашѐл ответ хотя
признаюсь это моя личная точка зрения. Дело в том что Бог смотрит на несколько партий
вперѐд, ну согласитесь мало кто знает р
елигию аборигенов Австралии, хотя она очень
интересна по своему. И так Бог он же Олудумаре, Замби ну Бог в общем сделал крутой
маркетинговый ход. Если вы спросите о результате, то Вуду является официально
признанной религий Гаити, Бенина огромное количеств
о последователей в США, Латинской
Америки да и мы с вами уже пытаемся перенести древнюю Африканскую традицию на
Бескрайние Российские просторы.


Мы можем найти множества следов деятельности Великого Продюсера, ну разве смерть
Иисуса на кресте не послужила
в какой
-
то степени распространению Христианства. И так
путь достаточно тернист. Ну впрочем мы отвлеклись. Вуду по сути это синтез старых
Африканских Религий. Это один из самых известных и удачных примеров синкретизма. В
страдании и порабощение представител
и разных народов Африки нашли общую нить их
достаточно разных верований. По сути была создана новая религия со звучным названием
Вуду. Именно Дух(Вуду) обединил народы Конголез, Фон, Наго, Ибос, Сенегала и т.д.


Конечно стоит отметить культ поклонения Боже
ственному Змею, иногда слово Вуду также
переводится как Змей под покровительством которого собираются те кто, разделяет веру.
Главенствующем божеством является Бон Диу, носители его энергий зовутся Лоа. Здесь мы
можем провести чѐткое разделение на Лоа
-
Рада

и Лоа
-
Петра. Многие комментаторы считают
разделение Рада и Петра разделением позитивных и негативных энергий, это спорное, весьма
спорное определение... (Я думаю это тема для отдельного разговора)


Итак Лоа духи поистине охватывают все проявления человече
ской жизни.


Далее мы видим достаточно таинственные и противоречащие друг другу силы, зовущиеся
близнецами (Марасса). Если уделять им достаточное внимание, то они могут достаточно
сильно менять судьбу человека в лучшую сторону. Они как бы представляют двой
ную
человеческую природу на половину физическую на половину метафизическую. Мне кажется
их присутствие мы можем найти даже в Каббале(Хокма и Бина).


Ну и конечно, как почти в любой африканской практике
-

души ушедших предков.
Последователь вуду считает, чт
о игнорирование предков может нести очень большую
опасность. Ну в принципе это применимо к любому обществу когда мы игнорируем наших
старших, а тем более ушедших, то мы имеем огромной упадок нравственности и культуры.


Духовенство Вуду представлено хунгана
ми и мамбо. Мамбо это женщины жрицы, Хунганы
мужчины. (Опять же пока намерено не хочу касаться темы бокоров, мы вернемся к этому
когда будем рассматривать пантеон Лоа
-
Петра).


Основными функциями духовенства являются:

1.Выполнение религиозных церемоний(вкл
ючает вызов и обслуживание Лоа)

2.Исцеление больных

3.Предсказание будущего и толкование снов.

4.Создание различных амулетов и магических порошков.

5.Проведение обрядов инициирования.


Я думаю было бы уместно сказать о взгляде Вуду на строение души. Считае
тся что человек
имеет физическое тело и две души(Ти
-
бон
-
андж и Грос
-
бон
-
андж). И так попробуем
подвести итог нашего краткого обзора.

1.Существует только один Бог(Бон Диу)

2.три важные категории духовных существ:


а.Лоа


б.Близнецы(Марасса)


с.Пред
ки(Геде)


В конце я хотел бы пару слов сказать а давно избитой теме
-

критика Вуду и приравнивание
этого к поклонению дьяволу. Часто это происходит из того что Вуду воспринимается как
конкурирующая религия. Лично мне совершено ясно что никакого Дьявола зде
сь и в помине
нет. Особенно это видно в поклонение Рада, сложно говорить об Петро но я думаю мы в
дальнейшем найдем положительный аспект и в этой группе.


Ну и конечно доказательством является после долгих лет борьбы признание Вуду Римско
-
Католической церк
овью.





Автор: Guilermo


Происхождение и Течения Вуду

Дагомейское Воду

Происхождение


Воду ведет свое происхождение из Дагомеи. Ныне производные Традиции могут быть
обнаружены в Доминиканской Республике, Пуэрто
-
Рико, Кубе, Бразилии, Гане, Гаити и
Того.


Королевство Дагомея (ныне Бенин) располагавшееся в регионе находящемся между
современными государствами Того (на западе) и Нигерией (на востоке), было основано в 17
веке, и просуществовало до конца 19 столетия.


Происхождение Дагомеи может быть прослежено
вглубь веков к прибрежному королевству
Аллада, которое было населено народами Аджа. По преданию в 12
-
13 веках часть народа
Аджа переселилась в район Аллады (расположенный в 32 км. от побережья) с западного
берега реки Моно. Аллада стал столицей государства

Большая Ардра. Затем, с течением
времени, Аджа продвигались далее на север и расселялись среди людей Фон (по другой
версии, народ Фон произошел от смешения продвигавшихся вглубь континента Аджа с
местными Йоруба, или Наго). В начале 17 века (около 1600 го
да) в Большой Ардре возник
спор о наследии престола, в результате которого сыновьям короля Кокпона пришлось
покинуть Алладу (говорят, что трон получил старший сын, а два других уехали). Уехавшие
сыновья создали собственные государства


Малую Ардру (в
Ajas
e
-
Ipo
, на юго
-
восточном
побережье; ныне Порто
-
Ново). Второе


Королевство
Abomey

на севере. По другой версии,
доминирование народа Аджа над Фон привело к тому, что однажды король Аджа объявил
себя королем всей объединенной территории, со столицей в городе
Agbome

(
Abomey



откуда и пошло слово ©дагомеяª), расположенном в 80 км. от побережья. Было установлено
четко централизованное государство.


Также существует легенда, согласно которой королевство Дагомея было основано дочерью
Tado
, короля Йоруба, которая в
стретилась в лесу с Духом Леопарда. От их союза родился
Agasu
, предок всех Фон. Потомки Агасу основали Святой Город
Allada
. По другой легенде,
дагомейцы считаются детьми леопарда поскольку Король
Adja

Adjahuto

(или одна из его
жен) был леопардом в человече
ской форме. Детей
Adja

называли
kpovi



детьми леопарда.


В период 1716
-
1740 гг. (по некоторым источникам


в 1738 году), проиграв в войне с
Йоруба, Дагомея стала данником Ойо, хотя относительная независимость и была сохранена.
Дагомея выплачивала ежегодну
ю дань Ойо вплоть до 1820 года. Даже будучи зависимым
государством, Дагомея продолжала расширяться, до тех пор, пока не была захвачена
Францией в 1892 году. Правда в 1750 году Дагомея столкнулась с сильным государством
Ашанти на севере (основанным народом
Акан и представлявшим собой в 17
-
19 веках
бульшую часть современной Ганы со столицей в г. Кумаси), и согласилась ограничить свое
влияние районом Атакпаме (на территории современного Того).


В период с 1513 года до 7 октября 1886 года около 1,3 млн. рабов б
ыли доставлены из
Африки на Кубу. Четырьмя главными группами народов были Банту (наиболее
многочисленная группа), Ибо (которые прибыли около 1762 года из юго
-
восточной Нигерии,
вместе с
Ijaw
; среди них были
Efik

принесшие братство
Ekpe
, ставшее известным н
а Кубе как
Abakwa
), Йоруба и Эве
-
Фон (известные как Арара, от
Alada



порта в бенинском заливе). На
Кубе дагомейские обряды считаются более свободными от креолизации и синкретизации,
что обусловлено относительно поздним периодом их прибытия на Кубу, когда
рабство уже
подходило к своему концу (Арара были предпоследней группой рабов).

Верховный Бог


Фон признают существование единственного и доброжелательного Создателя, которого они
называют
Mawu
. Имя
Mawu

часто упоминается в повседневной жизни бенинцев:
Mawu

ni

fon

mi

(©Спокойной ночи),
Ku

do

Mawu

zo

(©Спасибо за работу Богаª) и т.д. Творца называют
Mawu
-
Lisa
,
Segbo
-
Lisa
,
Semedo
,
Gbedoto

или
Dada

Segbo
. Согласно некоторым
утверждениям,
Dada

Segbo



Создатель Маву
-
Лиса, другие утверждают, что наоборот, Маву
со
здала
Segbo
-
Lisa
. Имена
Mawu

и
Dada
-
Segbo

подчеркивают Творческий Аспект, имя
Semedo



принцип Бытия, имя
Gbedoto



принцип Жизни.


Другие источники утверждают, что Глава дагомейского Пантеона
-

Nana

Buruku
,
породивший
Mawu

(женский аспект Творца), который

объединился с мужским Водун
Lisa
,
чтобы сформировать двуполое Божество
Mawu
-
Lisa
, от которого, в свою очередь, возникли
все другие Водун.

Оракул Фа


Особое значение в дагомейском Воду имеет Оракул Фа. Оракул заключается в
использовании восьми пальмовых ор
ехов, надетых на шнур (по четыре ореха на каждой
половине шнура). Значения Оракула называются Ду (ср. с Оду Ифа).


Как говорят, Фа был первой силой, созданной Маву, в целях помощи в управлении миром и
передачи знаний людям. Жрецы Фа (предсказатели) именуют
ся
Bokono
. Хотя Фа подобен
другим Водун, он не имеет некоторых их свойств (напр. он никогда не входит в человека, не
вызывает одержимость). Некоторые источники утверждают, что Фа


ребенок
могущественного короля
-
Lonfin
, и его первой жены
Adje
. Когда о
н родился, ему дали
имя
Ayidegoun
. Ребенок не произносил ни слова, но однажды, будучи побитым своим отцом,
Ayidegoun

произнес одно слово. Получив ещѐ тумаков, ребенок произнес другие слова.
Однажды он объяснил отцу: ©Я могу произносить одно слово каждый ра
з, когда ты ударяешь
меня. Если ты продолжишь бить меня, я смогу разговариватьª. Отец продолжил бить сына, и
тот сказал, что умрет, но оставит великолепное наследство.
Ayidegoun

велел отцу хорошо
заботиться о пальме, которая вырастит вблизи дома, и показал

метод предсказания (Фа), с
помощью которого отец мог бы предсказывать используя пальмовые орехи. Так отец стал
первым Священником Фа.


Кроме Оракула Фа, дагомейцы использовали и другие методы предсказания


посредством
растений, вглядывания в воду смешанн
ую с сожженными листьями и т.д.

Пантеон Водун


Все Духи Водун являются сыновьями Маву
-
Лиза.


Sakpata



первый сын Маву
-
Лиза. Водун земли и оспы. Он имеет несколько детей, включая
Водун проказы (
Ada

Tangni
), и глубоких ран (
sinji

aglosumato
). Другое его имя

-

Da

Zodji

(на
Кубе
-

Asoji
, Асохано и Бабалу Айе, в Бразилии
-

Омулу). Имя женского близнеца, или жены,
-

Nyowhe

Ananu
. Термин
Sagbata

означает также весь пантеон Божеств управляемых
Da

Zodji
.


Xevioso

(
Xebioso
;
Sogbo
)


второй сын Маву
-
Лиза. Водун неба
(
Jivodun
), штормов, грома и, в
меньшей степени, молнии. Он также Водун правосудия, наказывающий воров, лжецов,
преступников. Имеет несколько сыновей, включая
Sogbo
,
Aklobe

и
Avlekete
.


Agbe



Водун вод и моря (
Tovodun
). Известен также под именем
Hu
. Имеет
детей (
Dan

Toxosu

и др.). Его женский близнец


Naete
.


Gu



Водун железа, кузнецов, войны и технологий (включая все ремесла, кроме плетения).
Борец со злом и всеми его соучастниками.Особенно связан с Лиза.


Age



пятый сын Маву. Водун сельского хозяйства,

леса, животных и птиц.


Jo



невидимый Водун воздуха. Иногда его называют
Ji

или
Loko
, и говорят, что он


Водун
деревьев.


Legba



последний сын Маву, не имеющий определенной области пребывания.
Непредсказуемый Водун, находящийся выше категорий добра и з
ла. Другие источники
сообщают, что он не последний сын Маву, а наоборот


первый, наряду с Фа. Каждый
человек имеет Легба, поскольку каждый имеет судьбу. Существуют также Легба сообщества
(деревни и т.п.). Практически во всех Традициях Легба призывается пе
рвым (однако к
Предкам, ввиду кровного родства, обращаются без его посредничества).


Agasu

-

Водун родоначальник династической линии
Fon
.

Душа


Говоря о человеческой душе Фон используют различные термины.


Один термин означает душу или дух, и используется
чтобы показать, что душа


Водун (этот
же термин может относиться к тени и любому живому духу, в т.ч. деревьям и т.д.). Это


животворящий дух.


Другой термин означающий душу также имеет более широкое значение (он может означать
Духа
-
Опекуна или даже Бога)
.


Еще один термин


ndon

в наибольшей степени означает именно человеческую душу.


Другие авторы говоря о составных души, показывают, что согласно вере Фон человек имеет
в себе: частичку Маву (аналог
Gros
-
bon
-
ange

гаитянского Вуду); индивидуальную душу,
об
ладающую
kpoli

(судьбой) выясняемой с помощью Фа; и тень


неразрушимую часть
индивидуума, которая после смерти становится невидимой и оставляет тело.

Реинкарнация


Говоря о перевоплощении используется термин
Joto
. Дух ©перевоплощенногоª Передка


Joto
.
Jo
to



это душа передаваемая от Предка, ©представителемª которого является человек, и
который опекает данного индивидуума.


Bokonon

способен определить
Joto

(
Mexo
) ребенка, ©посылаемогоª в семью
Great

Se
.
Joto

прежде всего означает защитную силу. Это динамич
еский элемент, который вмешивается в
конституцию индивидуальности индивидуума.
Joto

-

Предок, жизненный поток которого
оживляет ребенка. Он упоминается как
Se
-
Joto

или
Se

mekokanto
. Он тот, кто представляет
Создателю глину из которой будет ©вылепленоª тело

вновь прибывшего. Он
-

сила,
жизненная и духовная энергия, которая моделирует и направляет существование человека;
Se

(Защитник), который дается человеку. В принципе, ребенок не получает имя своего
Joto
.
К нему можно, однако, обратиться по этому имени вре
мя от времени, чтобы напомнить ему
об этом. Это имя может преобладать, если человек будет посвящен в культ его
Joto
. В этом
случае имя
Joto

становится реальным именем человека в религии.


Несмотря на терминологические двусмысленности, с которыми неизбежно
сталкиваются в
формулировке термина
Joto
, идея относительно перевоплощения должна быть отвергнута:
ребенок
-

не перевоплощение его
Joto

Предка. Фон считают, что индивидуальная душа
бессмертна. Когда человек умирает и входит в
Yesunyime

(Мир Духов), душа (
S
e
)
возвращается к
Segbo

(Большой
Se
), другими словами, к еѐ первоначальному состоянию.
Выступая как
Joto

она размещает свою руку на голову кандидата к жизни (
Alodotanumeto
),
"чтобы взять его в пути под свою защитную тень".


Нет перевоплощения в прямом смыс
ле этого слова, но есть передача индивидуальности.
Индивидуальная душа
Joto

не воплощается в своего ©протежеª, но передает последнему его
социальный статус и роль. Доказательство этого в том, что несколько человек, живущих в
одно и тоже время могут иметь (
и действительно очень часто имеют) один и тот же
Joto
.
Se
-
mekokanto

(Предок, который собрал глину для тела новорожденного) ©отпечатываетª на
ребенке его социальную индивидуальность. Общественная индивидуальность, обязательства
и ©историческая совестьª, кот
орые Предок передает своему потомку, составляют
психологическое наследие, которое придает значение его жизни.
Joto

прибывает, чтобы
осуществить право охранять и поддерживать жизнь, чтобы человек процветал и полностью
раскрылся. Таким образом,
Se
-
mekokanto

(Предок
-
Опекун) гарантирует рост жизни
семейства, из которого он вышел.


Joto

иногда помогают другим Предкам или Духам, действуя как вспомогательный
Joto

или
как их компаньон.

Гаитянское Вуду


Гаитянское Воду, как и бразильское Кандомбле, происходит от не
скольких племен:

-

Наго, населявших (конечно же не исключительно) север Гаити;

-

Ибо, проживавших преимущественно на юго
-
западе Гаити;

-

Эве
-
Фон (живших близ Гонаива; в том же регионе, где и Конго);

-

Мондонги предпочитавших
Leogane

и его окрестности на юг
о
-
западе;

-

Мандинги (живших на севере в районе
Cap

Haitien
);

-

Арада (
Rada
,
Gaou
-
Guinou
), населявших северо
-
восток от Порт
-
о
-
Пренса, равнины
Cul
-
de
-
Sac
;

-

Конго, проживавших между долиной
Artibonite

и северо
-
западом, и на юге в долине
Jacmel
.


Также в фор
мировании Воду ©приняли участиеª племена


Сенегальцы, Хауса, Ангольцы,
Ливийцы, Эфиопы,
Malgaches
,
Caplaous
. В новоорлеанском Вуду заметна ещѐ большая
синкретизация с католичеством и спиритизмом. Здесь почитают не только традиционных
Духов Вуду, но и Духо
в коренных американских индейцев (напр. Черного Ястреба).


Гаитянское Воду имеет два основных Пантеона Богов


Рада и Петро.
Rada

(креольский
термин для
Allada
)


Пантеон происходящий из Дагомеи.
Petro



Пантеон имеющий корни в
Конго (причем интересен факт
, что вопреки широко распространенному мнению, Петро
Пантеон Воду состоит отнюдь не из одних лишь Духов конголезского происхождения).


Хотя обычно называют три уровня инициирования в гаитянском Вуду
-

kanzo

senp
,
si

pwen

и
asogwe
, однако это в большей степ
ени относится к югу Гаити и Порт
-
о
-
Пренс, в то время как
на севере
sevis


("мытье головы") или
kanzwe

может быть единственным инициированием
(как и на Кубе и в Доминиканской Республике).


В то время как в целом Вуду очень консервативная Религия, не суще
ствует никакой
исключительной, догматической или категорической еѐ формы. В Вуду не существует
центральной религиозной власти, поэтому популярное высказывание на Гаити говорит, что
©каждая Мамбо и Хунган


глава их собственного домаª. Различные детали риту
алов вполне
могут отличаться от Храма к Храму.


Несмотря на большое количество различных народностей, внесших свой вклад в становление
гаитянского Воду, ключевая и наиболее значительная роль в этом становлении без сомнения
принадлежит народам Эве
-
Фон, прои
сходящим из Дагомеи.


Нужно отметить, что у народов Фон и Йоруба наблюдается значительное сходство культур,
Божества почитаются хоть и под разными именами, но со схожими атрибутами и ритуалами.
Влияние же Религии Конго в Воду проявляется главным образом в
Петро (Конго) Пантеоне,
©Пакет Конгоª
-

тканевых сосудах в чем
-
то напоминающих Макуто, бутылках
Wanga

[видоизмененное ©Нгангаª] в которые помещают Дух, Гови


горшках схожих с Нганга,
схожести водуистских Веве с Патипембами Пало и некоторых других элемента
х.

Соотношение Пантеонов Йоруба и Эве
-
Фон

Ориша Йоруба

Водун Дагомеи

Лоа Воду Гаити


Эшу/Элегбара

Legba


Legba


Обатала


Lisa


Lisa

/
Ogou
-
batala


Ийемово


Mawu


Maw
u


Ошумаре


Dan

Ayido

Hwedo

Damballa


Огун


Gu


Ogoun


Ошоси


Age


не обнаруживается


Нана

Буруку


Nana

Bukuu


Nanan

bouclou


Шанго



Heviosso


Ogou
-
Chango


Йеманжа


Averekete


Ezili Dantт


Ифа
-
Орунмила

Fa


не

обнаруживается


Шанпонна


Sakpata


Sagbata


Ироко


Loko



Papa

Loko


Осаин


Osun


Ossan


Ойя
/
Ианса


Aizan



Ayizan


Ошун


Aziri


Ezili

Freda


Ибежи



Hoho


Marassa


Ийева


Hla


не обнаруживается


Доминиканское Вуду


Пантеон доминиканского Вуду (именуемого иногда
Sanse
,
Nsansi
,
Sansi
,
Sanze

и т.п.),
состоит из так назы
ваемого 21 дивизиона. Кроме того, Лоа (
Misterios
) могут быть разделены
на три главных группы: Белые, Черные и Индейцы (
Blanca
,
India
,
Negra
). Бланка Лоа
соотносятся, как правило, с Рада Пантеоном гаитянского Вуду, Негра Лоа


с Петро
Пантеоном.


В доминика
нском Вуду обычно существует три последовательных уровня инициаций
сопровождаемых особыми периодами подготовки и ритуалами:
Refrescamiento

de

cabeza

(©Освежение Головы),
Aplasamiento

и
Baptisim

(Крещение). Некоторые Дома
доминиканского Вуду дают инициируем
ому Колье (аналог Элеке Сантерии и Бандера Пало),
другие


нет.


Некоторые Лоа, почитаемые в доминиканском Вуду не почитаются на Гаити (напр.
Anaisa

Rye
), и наоборот. Широко используются католические статуи и изображения, свечи,
масляные лампы, ванны, цвет
ы и напитки, музыка.


В доминиканском Вуду почитают преимущественно следующих Лоа:
Anaisa

Pye
;
Baron

Del

Cementerio
;
Belie

Belcan
;
Bakulu

Baka
;
Candelina
;
Candelo

Cedife
;
Cachita
;
Clementina
;
Centinela
;
Damballah
;
Ezili

Aila

(
Alaila
);
Ezili

Dantho
;
Ezili

K
enwa
;
Filomena

Lubana
;
Gran

Bwa
;
Gran

Solie
;
Gran

Toro

(
Toroliza
);
Gunguna
;
Jan

Bakeo
;
Jan

Ferro
;
Kriminelo

(
Jan

Kriminel
);
Papa

Legba
;
Marassa
;
;
Ofelia

Balendjo
;
Ogun

Balendjo
;
Ogun

Fegai
;
Ogun

Batala
;
La

Senorita
.


Многие из Лоа доминиканского
Вуду соотносятся с Ориша Сантерии
-
Лукуми:

Papa Bondye
-

Олофи

Cachita Tumbo


Ошун

Oya, Baronesa del Cementerio, Yansam


Ойя

Amalia Belcan, Ofelia Balendjo


Обатала

Chango


Шанго

Olisa, Maisia Moquea


Ифа, Орула

Papa Pier, Pier Basico, Ti Jean Petro


Огун

Papa Viejo


Бабалу Айе

Ague Taroyo


Ошоси

Luis Guede, Luisito Guede, Guedesito
-

Эллегуа





Автор: Ernesto Domingo Embembo


КИМБАНДА, как еѐ видит проект "Шепот Каури"


По поводу этимологии слова ©кимбандаª существуют различные мнения. Так, некотор
ые
исследователи указывают на то, что священники Умбанды были известны также как

kimbandas
ª, что может происходить от ©
ki
-
mbanda
ª, в значении


©коммуникатор с Миром
Духовª. По другим источникам данное слово происходит от термина ©
kimbundo

-

©искусство и
сцеленияª (это же происхождение относят к названию ©умбандаª). Кимбанда


это бразильская Традиция, уходящая своими корнями в Конго. Традиционная Религия
народов Конго имеет много общего с Кимбандой и Умбандой. Так, например, Господин
смерти, Калунга
-
Нгомб
е, в которого верит весь район банту Анголы и южные части бывшего
Заира, присутствует в Кимбанде и имеет те же функции. В настоящее время в Африке, культ
Калунга иногда называется кимбангисмо (
kimbanguismo
) или кимбандисмо (
kimbandismo
).


В Бразилии фактич
ески существует два Течения Кимбанды:

Линия Кимбанды


1)Линия Кимбанды


является одной из Линий Умбанды.

Эшу данной Линии, как считается, находятся под управлением Ориша. Они не получают
жертвоприношений животных. Культ Эшу здесь не отделен от Умбанды, и
данные Духи
фактически представляют собой Посланцев Ориша. Эшу здесь несколько опасаются,
рассматривая как негативную сторону духовного мира.


2) Кимбанда Анголы

Это


отдельная Традиция. Здесь Эшу не находятся под управлением Духов Умбанды, но
подчиняются

Нкиси. Практикуется жертвоприношение животных. В Кимбанде считается,
что принесенная жертва попадает непосредственно в Аруанда (Духовный Мир), где Духи
получают ее.

Духи почитаемые в Кимбанде

Эшу


В Кимбанде выделяют два типа Эшу


Эгуны
-
Эшу (которые ран
ьше были людьми,
последователями африканских Традиций, и которые способны овладевать телом медиума) и
просто Эшу (которые не входят в медиумов). Эшу
-
Эгуны находятся под предводительством
того или иного Эшу. Имена Эшу
-
Эгунов представляют собой либо их собст
венные имена,
которыми их нарекли Эшу
-
Руководители, либо двойные имена, первая часть которых
является именем Эшу управляющего ими, а вторая персонифицирует данного Эшу
-
Эгуна
(напр. Эшу Тирири дас Алмас).


В Умбанде (имеющей много общего с Кимбандой), и осо
бенно в умбандистской Линии
Кимбанды, распространены другие классификации. По одной из них, все Эшу существуют в
рамках 7 Линий. Каждая Линия включает в себя 1111 Легионов, в каждый из которых входит
2401 Эшу, распределенный по Фалангам. Таким образом, общ
ее количество Эшу, согласно
данной классификации равно 18672577.


В более развернутой классификации, иерархическая структура Царства Эшу состоит из трех
классов (категорий, циклов, планов) и семи градусов (разрядов, степеней, ступеней).


В третью категорию

данной классификации входят седьмой, шестой и пятый градусы. Во
вторую категорию входит четвертый , а в первую категорию


третий, второй и первый
градусы.


Третья категория состоит из так называемых Коронованных Эшу. Эти Эшу являются
наиболее духовно раз
витыми. Коронованные Эшу осуществляют функции управления, и
являются главами Фаланг. Они непосредственно работают с Ориша.


Во вторую категорию входят так называемые Крещенные Эшу. Они являются достаточно
развитыми, и понимают разницу между добром и злом.
Область их работы


между Светом и
Тьмой. Они творят и Добро и Зло, но делают это вполне осознано и эволюционируют
практикуя добро. Они заинтересованы оплатой за свои услуги и все еще находятся в цикле
реинкарнации.


В первую категорию входят два типа Эшу:

Эшу Эспададус (подчиненные Крещенным Эшу,
и работающие в области между тенью и тьмой) и Эшу Паган. Эшу Паган не различают
Добро и Зло, и берутся за любую работу, если она хорошо оплачивается. Оплата интересует
их больше, чем Крещенных Эшу. Эшу Паган могут

делать и добро и зло, но отдают
предпочтение работе отрицательного характера, поскольку она, как правило, лучше
оплачивается. Они широко используются Эшу более высокого уровня, ибо легко проникают
во тьму. Эшу Паган


бывшие Киюмба. Следует иметь в виду,
что когда они делают нечто
неправильное, они наказываются Главами, и впоследствии могут отомстить приказавшему
это сделать.


Разделение на градусы, в данной классификации, выглядит следующим образом:

7
-

Семь Эшу Глав Легионов. Каждый Легион состоит из 7 ф
аланг.

6
-

Эшу Главы Фаланг. Их


49. Каждая Фаланга делится на 7 под
-
Фаланг (или суб
-
Фаланг).

5


Эшу Главы под
-
Фаланг. Их


343. Каждая под
-
Фаланга делится на 7 Групп.

4


Эшу Главы Групп. Их


2401. Каждая Группа разделена на 7 Колонн.

3


Эшу Главы Кол
онн, каждая из которых подразделяется на 7 под
-
Колонн (или суб
-
Колонн). Этих Эшу


16807.

2


Эшу Главы под
-
Колонн. Их


117649.

1


Эшу входящие в под
-
Колонны. Их великое множество.

Помба
-
Жира


Эшу, у различных народностей банту именуется по
-
разному
-

А
лувайа, Нкуйу
-
унана, Хини
(
Jini
), Чируви (
Chiruwi
); Мангабангабана (
Mangabangabana
); Китунуси (
Kitunusi
). Согласно
конголезским верованиям, Эшу не имеет определенного пола, и может являться и как
мужчина и как женщина. В Бразилии же, под влиянием синкретиз
ма, Эшу народов банту был
©разделенª на мужской и женский, и женская ©ипостасьª была названа
Pambungera

(
Pombogira
) или
Bombogiro
, то есть именем, которое банту давали
Aluvai
б, когда он
представлялся женщиной.


Помба
-
Жира

согласно вероучению Кимбанды
-

Во
лшебница и Королева Она обладает
привилегией иметь 7 мужей (поэтому часто именуется Женой Семи Эшу). Часто можно
услышать мнение, утверждающее, что Помба
-
Жира
-

это бывшая женщина
-
проститутка,
получившая после смерти статус Эшу. Хотя, возможно, это мнение
и справедливо в
отношении отдельных Помба
-
Жир, но оно отнюдь не должно распространяться на весь
Класс данных Духов. Нельзя путать мужской гарем с проституцией!

Происхождение Эшу и людей согласно мифологии Кимбанды.


В начале существовал только Нсамби, Влад
елец всех миронгас (секретов). Затем Нсамби по
собственной воле трансформировался в Нгоми (видимую вселенную). После этого, решив
создать Существо которое имело бы способность перемещаться во всех сферах пространства,
Нсамби создал
Aluvai
б (Эшу). Эшу был с
отворен двуполым. Создав Эшу, Нсамби дал ему 7
специальных полномочий (способностей):


1
-

Способность проникать во все сферы пространства, и открывать двери между светом и
тьмой, теплом и холодом и т.д.

2
-

Свободу выбора между добром и злом.

3


Способно
сть знать и помнить все начиная с его рождения (кроме своего собственного
будущего)

4


Способность создавать материальных существ используя собственную энергию.

5
-

Способность путешествовать во времени.

6


Способность понимать любых существ, как высших,

так и низших.

7
-

Способность разделяться, то есть создавать Существ сходных с Эшу, но обладающих
меньшими силами и полномочиями (без права последующего обратного соединения).


У Эшу была миссия проникновения во все пространства, в т.ч. те, в которые Нса
мби не мог
проникать (напр. во Тьму, куда Нсамби не мог проникнуть, поскольку Он есть Свет). Со
временем Эшу, как говорят, стал тщеславным и решил, что он не вернется больше к Нсамби.
Затем Эшу ощутил одиночество и создал 7 других Эшу, предоставив им те же

полномочия,
которыми обладал сам, но в меньшей мере. Поскольку существовало 7 различных сфер
вселенной, каждый созданный Эшу был коронован как Король определенной сферы. Это
позволило Эшу одновременно находиться во всех сферах мира.


Вот имена первых семи

Эшу:


1
-

Рэй дас Сети Энкрузильядас/ Раинья дас Сети Энкрузильядас

2
-

Рэй дус Сети Крузейрус / Раинья дус Сети Крузейрус

3
-

Рэй дас Сети Лирас/ Раинья Мария Падилья.

4
-

Рэй да Калунго/ Раинья да Калунга.

5
-

Рэй даз Алмас / Раинья даз Алмас.

6
-

Рэй дас Мат
ас/ Раинья дас Матас.

7
-

Рэй да Прайа/ Раинья да Прайа.



Поскольку каждое Царство к тому времени уже было разделено на 7 территорий, каждый из
Королей принял решение разделиться на 7 Эшу, дабы быть способным пребывать
одновременно на всех своих территория
х. Каждый новый Эшу приобретал собственную
личность. Вновь созданные Эшу, по примеру своих Старших также стали делиться на семь,
что послужило началу ©цепной реакцииª, которая продолжалась до тех пор, пока у
последних Эшу уже не было достаточной энергии и
полномочий для того, чтобы продолжить
деление.


Первые 57 Эшу были самыми могущественными и являлись начальниками всех остальных.
Они дали имена всем, у кого было достаточно энергии, чтобы иметь право именоваться
©Эшуª, и дали им также особые миссии внутри

каждой территории. Те, у которых не было
полномочий не получили никакой миссии внутри Царства Эшу. Эти Духи, не получившие
никакой миссии, объединились и направились говорить прямо с Эшу Рей, первым из всех
Эшу. Прибыв, они изложили ему свои проблемы. Кор
оль сказал им, чтобы они успокоились,
так как у них будет очень важная миссия. После этого, Эшу Рей дал им немного своей
энергии, и, создав материальные тела, вселил в эти тела данных Эшу. Они стали первыми
людьми, которые жили в Земле. Эти люди были двупо
лыми, что явилось большой
проблемой, так как они не могли размножаться. Когда они умирали, Эшу Рей должен был
вновь использовать свою энергию, чтобы снова помещать дух в материю.


Поняв, что он безвозвратно тратит свою энергию и тем самым ослабевает, Эшу Р
ей решил
разделить пола. Он собрал всех двуполых Эшу
-
людей и объявил им о своем решении.
Данная идея вызвала энтузиазм далеко не у всех. Седьмая часть всех этих существ
возмутилась, и заявила, что не хотела бы делиться на мужской и женский пол, поскольку и

без того обладает крайне малым количеством энергии. Эшу Рей удовлетворил их желание
оставаться такими, какими они были, но в наказание за неповиновение он сделал
невозможным их воплощение в нормальные человеческие тела. Эшу Рей создал новое
пространство,
помимо уже существовавших Семи Царств, и заключил там бунтарей. Для
покорных же Духов, Эшу Рей создал новые пространства внутри каждого из 7 Царств (и
теперь каждое из них состоит из 9 территорий). ©Миссиейª отказавшихся повиноваться
духов с тех пор стала
аморальность и сексуальные отклонения. Позже эту группу духов
стали называть Киюмба, что означает мрак и тьму. От слова ©киюмбаª, как полагают,
произошел термин ©макумбаª (
ma
-
kiumba
). Функцией киюмба стало отклонение людей от
надлежащего морального и сексу
ального поведения. Несмотря на слова Эшу Рея, на Земле
иногда рождаются гермафродиты. Это может означать, что кто
-
то из киюмба был прощен,
либо это может иметь воспитательное значение (дабы люди не забывали своего
происхождения).





Автор: Ernesto Domingo

Embembo


Линии Кимбанды.


Линия Малеи


Возглавляют: Эшу Рей и Помба
-
Жира Раинья дас Сети Энкрузильядас.

Эта линия управляет Царством Эшу.


Эшу Рей дас Сети Энкрузильядас (
Exu

Rei

7
Encruzilhadas
)

Эшу Марабо (
Exu

Marabo
)

Эшу Мангэйра (
Exu

Mangueira
)

Эшу Т
ранка Руас дас
-
Алмас (
Exu

Tranca
-
Ruas

das

Almas
)

Эшу Тирири (
Exu

Tiriri
)

Эшу Велуду (
Exu

Veludo
)

Эшу дус
-
Риос (или Кампинас) (
Exu

dos

Rios
,
Exu

das

Campinas
)


Линия Душ


Возглавляют: Эшу Омулу и Помба
-
Жира дас
-
Алмас


Эшу Мирин (
Exu

Mirim
)

Эшу Пимента (
Exu

Pimenta
)

Эшу Сети Монтаньяс (
Exu

7
Montanhas
)

Эшу Ганга (
Exu

Ganga
)

Эшу Каминалоа (
Exu

Kaminaloa
)

Эшу Мале (
Exu

Male
)

Эшу Киромбо (
Exu

Quirombo
)


Линия Кладбища


Возглавляют: Эшу Кавейра и Помба
-
Жира Раинья дус
-
Семитериус


Эшу Тата Кавейра (
Exu

Tata

Caveir
a
)

Эшу Браса (
Exu

Brasa
)

Эшу Пемба (
Exu

da

Pemba
)

Эшу ду
-
Лоду (Exu do Lodo)

Эшу Карангола (Exu Carangola)

Эшу Арранка
-
Току (Exu Arranca Toco)

Эшу Паган (
Exu

Pagao
)


Линия Наго


Возглавляют: Эшу Жерере и Помба
-
Жира Мария Падилья.

Данная Линия специализирует
ся на магии во всех ее формах.


Эшу Кебра Галью (
Exu

Quebra

Galho
)

Эшу Сети Крузес (
Exu

7
Cruzes
)

Эшу Жира
-
Мунду (
Exu

Giramundo
)

Эшу дус
-
Семитериус (
Exu

do

Cemiterio
)

Эшу да
-
Капа Прета (
Exu

Capa

Preta
)

Эшу Курадор (
Exu

Curador
)

Эшу Ганга (
Exu

Ganga
)


Лини
я Мосоруби (
Mossorubi
)


Возглавляют: Эшу Каминалоа и Помба
-
Жира Мария Моламбу.

Эшу этой Линии осуществляют помощь в разнообразных типах работ, требующих
умственного развития.


Эшу дус
-
Вентус (
Exu

dos

Ventos
)

Эшу дус
-
Морсегу (
Exu

Morcego
)

Эшу Сети Портас (
Exu

das

7
Portas
)

Эшу Транка Туду (
Exu

Tranca

Tudo
)

Эшу Мараба (
Exu

Maraba
)

Эшу Сети Сомбрас (
Exu

Sete

Sombras
)

Эшу Калунга (
Exu

Calunga
)


Линия Кабоклу Кимбанды


Возглавляют: Эшу Пантера Негра и Помба
-
Жира да
-
Фигэйра (
Figueira
).


Эшу Сети Кашоэйрас (
Exu

7

Cachoeiras
)

Эшу Тронкэйра (
Exu

Tronqueira
)

Эшу Сети Поэйрас (
Exu

7
Poeiras
)

Эшу дас
-
Матас (
Exu

das

Matas
)

Эшу Сети Педрас (
Exu

7
Pedras
)

Эшу ду
-
Шейру (Exu do Cheiro)

Эше Педра Негра (Exu Pedra Negra)



Седьмая
-

Смешанная Линия
-

возглавляется Эшу дус
-
Рио
с (или Кампинас).

Считается, что в данную Линию входят Киюмба, и им подобные духи, способные причинить
безумие, болезни и т.п.





Автор: Ernesto Domingo Embembo


УМБАНДА, как еѐ видит проект "Шепот Каури"


Умбанда, как говорят ее последователи, это новое

название старой Религии. Несмотря на то,
что Умбанда по сути является ©упрощеннымª вариантом Кандомбле, это довольно сложная
Традиция, требующая длительного периода изучения и инициирований.


Пантеон Умбанды включает почти весь традиционный Пантеон Йоруба

(при этом в него, как
правило, не входят такие Ориша, как Ироко, Ошумаре, Осаин, Оба и Ева). Большинство
Духов имеют по несколько форм. Например, Огун имеет ©ипостасиª
-

Matinata
,
Meje
,
Beira
-
Mar
,
Iara
,
Rompe
-
Mato

и т.д. Каждый Ориша возглавляет определен
ную Линию, которая, в
свою очередь, подразделяется на Фаланги, возглавляемые ©ипостасямиª данного Ориша.
Ошала в Умбанде никогда не входит в медиумов, а Эшу (как и другие Ориша)


способен
входить.

Духовные Гиды Умбанды


1) Эшу Умбанды делятся на нескольк
о типов


Эшу Перекрестков, Эшу Калунга (Кладбища),
©Негодяиª, Цыгане, Моряки, Эшу Байи. Некоторые Террейру (Дома Умбанды), впрочем, не
рассматривают Моряков и Байянс как Эшу.

2) Кабоклу. Кабоклу


это Души индейцев, отличные специалисты в вопросах использ
ования
растений, способны исцелять и давать ценные консультации, обеспечивающие духовный
рост, снимать колдовство. Обычно их относят к Линии Ошоси, но работают они на всех
Линиях Умбанды.

Выделяют два типа Кабоклу:

а) Кабоклу Леса (Кабоклу Пера)


души бра
зильских индейцев (реже


других стран) и
метисов (преимущественно племен тупи
-
гуарани)

б) Кабоклу Боядейру (
Boiadeiros
)


души пастухов (они


исключительно бразильского
происхождения).

Также Духов Кабоклу классифицируют следующим образом:

а) Кабоклу да М
ата (Кабоклу Леса)
-

Они жили рядом с цивилизацией или имели контакт с
ней.

б) Кабоклу да Мата Виржэй (
Caboclos

da

mata

virgem
; Кабоклу Девственного Леса)
-

Они
практически не имели контакта с цивилизацией. Необходимо отметить, что культ Кабоклу не
ограничи
вается только лишь бразильскими индейцами. Афро
-
бразильцы, происходящие из
народов Банту, включили Кабоклу в свои Традиции, что дало происхождение Течению
Кандомбле Кабоклу или Самба ди Кабоклу.

3) Прету
-
Велью. Прету
-
Велью


это Души старых африканских раб
ов, перевезенных из их
родины в Бразилию. Они пособны оказать помощь в материальных или эмоциональных
проблемах, и часто именуются также ©
Vov
фª (
Vov
у). Это своеобразные Психологи
Умбанды. Они относятся к Линии Душ (связанной к Омулу).

4) Байянс представляю
т собой Души людей, населявших штат Байя и северо
-
восток
Бразилии. Они приходят для работ по духовному развитию, помощи, лечения, дачи совета,
уничтожения злого колдовства и т.д.

5) Моряки. К ним обычно относят как собственно моряков, так и тех, кто умер в

море
(помимо Моряков иногда в отдельную группу выделяют Людей Воды).

6) Сигану


Души цыган, принадлежавших самым различным племенам.

7) Киюмба


злобные души злодеев, воров, пьяниц. Иногда их относят к классу Эшу.

8) Эрес
-

души детей.

9) Эгуны


души пр
остых людей (иногда


не осознавших своей кончины).


Течения Умбанды


Традиционная Умбанда


основана Зелио ди Мораесом (1891
-
1973 гг.) 16 ноября 1908 года,
по прямому указанию Кабоклу дас Сети Энкрузильядас.


Популярная Умбанда
-

была распространена еще д
о Мораеса, и часто именуется Макумба
или Кандомбле ди Кабоклу.


Умбанда Бранка и/или Стола


спиритическая, ©кардекианскаяª форма Умбанды. В ней не
сильно распространенно почитание Ориша, Эшу, Помба
-
Жиры, использование барабанов и
т.п. Работа в основном ос
уществляется с Кабоклу, Прету
-
Велью и другими Душами.


Умбанда Омулуко (
Omoloko
)


основана
Tat
б
Trancredo

da

Silva

Pinto
, близка к
Традиционной Умбанде. Прослеживается значительное влияние Верований Народов Наго и
Банту.


Умбанда Трасада (
Tracada
) или Умб
андомбле


в этом Течении не смешивают Умбанду и
Кандомбле, но Священники являются инициированными в обе Традиции, и проводят
церемонии и Умбанды и Кандомбле (не смешивая их).


Эзотерическая Умбанда


связана с такими именами как
Oliveira

Magno
,
Emanuel

Ze
spo

и
W
.
W
.
da

Matta

(
Mestre

Yapacany
) и известна также под названием
Aumbhandan

(©Совокупность
Божественных Законовª).


Умбанда Инисьятика (
Iniciatica
)


произошла из Эзотерической Умбанды, основана
Mestre

Rivas

Neto

(Школа Синтеза
Yamunisiddha

Arhapiagha
). Имеет значительное влияние
восточных учений, что проявляется, в частности, в использовании санскрита и индийских
терминов.


Умбанда ди Кабоклу


содержит значительное количество элементов индейской культуры,
где ключевую роль играют Кабоклу.


Умбанда ди

Прету
-
Велью


близка к Традиционной Умбанде с ключевой ролью Прету
-
Велью.


Часто в отдельное Традицию выделяют Течение Журема. Название ©
Jurema
ª произошло от
слов языка тупи
-
гуарани, ©
Ju

-

©шип, колючкаª и ©
Rema

-

©дурной запахª. На северо
-
востоке Брази
лии, этот культ получил другие названия:
Tore
,
Curicuri

Praia

и
Juremado
.





Автор: Ernesto Domingo Embembo


КАНДОМБЛЕ, как его видит проект "Шепот Каури"


В различных частях Бразилии африканские Традиции имеют значительные отличия друг от
друга (как в те
ории, так и на практике) и называются по
-
разному
-

Кандомбле в штате Баия,
Шанго в штатах Пернамбуку и Алагоас, Тамбур ди Мина в штатах Мараньян и Пара, Батуке
в Риу Гранде ду Сул, Макумба в Рио де Жанейро и т.д. Происхождение слова
Candomble

до
конца не я
сно. Согласно одним исследователям, данное слово есть фонетическая
модификация слова ©
Candonbe
ª (тип барабана в Традициях Анголы); согласно другим
исследователям оно произошло от слова ©
Candonbide
ª, которое означает акт восхваления,
просьб. Обычно считаетс
я, что бразильская Традиция Кандомбле происходит из Нигерии от
народа Йоруба. Это утверждение верно, но лишь отчасти. На самом деле, в Бразилии, во
-
первых, существует более чем одна Традиция Кандомбле, а во
-
вторых, эти Традиции
Кандомбле происходят более ч
ем от одного народа Африки. Можно сказать, что на
формирование всех разновидностей Кандомбле оказали влияние, преимущественно, четыре
группы африканских племен


Банту, Йоруба, Наго и Эве
-
Фон.

Йоруба


Во времена рабства многие племена назывались ©йорубаª
по признаку их принадлежности к
Империи Ойо (в которую данные племена входили как по собственной воле, так и в
результате завоеваний). К концу 17 века в Империю Ойо входили следующие субъекты
(Нации)


Йоруба, Ихэбу (состоявшая из
Ijebu

Remo

и
Ijebu

Ode
),
Эгба и Кету. К середине 19
века в результате нескольких войн с Ихэша (
Ijesa
), в Империи Ойо возник новый субъект


Ибадан (
Ibadan
), сформированный переселенцами, беженцами с территории Ихэша, и таким
образом империя стала состоять из следующих субъектов
-

Йоруба, Ихэбу, Эгба, Кету,
Ибадан, Ихэша и Ифэ. К Йоруба также относят народности, происходящие от единого
Предка Одудува,
-

Ила, Ову, Савэ и Попо (последние две, несмотря на то, что относятся к
группе йоруба, более принадлежат культурному наследию Жэжэ).


Можно выделить следующие народности и племена, населявшие Ойо и отождествляемые с
Йоруба:

а) Илеша
-

многочисленная группа, происходящая из Осогбо (
Oshogbo
), Ипонда (
Iponda
),
Ихэбу, Ифэ и других городов. Их главными Ориша, среди других, были Обатала, Ошун

и
Ибежи. В рамках Илеша иногда выделяют ©подгруппуª Ижеша (португ.
-

Ijexa
), и
соответствующую форму Кандомбле
-

Candomble

Ijexa
. Однако Ижеша


это не название
племени как такового, но, как правило, обозначает людей, которые родились или проживали
в реги
оне Илеша.

б) Кету


происходят из одноименного города. Они принесли поклонение Ошоси и Эшу
Алакету. Несмотря на то, что в Ойо Кету был городом равнозначным другим аналогичными
городами, его название в Бразилии стало частью названия йорубанской формы Кандо
мбле


Кандомбле Кету (на формирование которой оказали влияние многие йоруба
-
язычные народы
-

Ихэша, Эба и др.)

в) Эгба (
Egba
)


народ проживавший в районе расположенном между городами Ифэ и
Ибадан. Войны против Ижеша и Йоруба, способствовали перемещению н
арода на запад, где
они основали город Абэокута (
Abeokuta
). Их главным Ориша была Йеманжа (Отец и Мать
племени). Почитали также Ориша Одэ и Отин (синкретизированных в Бразилии с Ошоси),
Эшу Элегба и Эшу Бара.

г) Эгбадо


проживали на берегах реки Йева (гла
вный Ориша Эгбадо
-

Йева). Этот народ не
имел большого влияния.

д) Игбо (
Igbo
)


народ, занимавший ранее Иле
-
Ифэ, главный Ориша которого
-

Ошала
(
Orisanla
).

е) Лукуми или Йоруба


происходят из города Ойо и его окрестностей. Они принесли веру в
своих корол
ей, ставших Ориша
-

Шанго, Дада (
Dada
б
Ajaka
), Ораньян (
Oranian
). Могущество
армии этого племени привело к тому, что их культура стала частью культуры других городов
(и наоборот).

ж) Экити (
Ekiti
)


народ происходящий из района Бариба. Они принесли веру в
Ориша Огун
(который почитался, в частности в Ирэ) и Ойя (которые долгое время ©соперничалиª с
Ориша Шанго и Оба, так как обладали схожими характеристиками, которые со временем,
однако, стали отличными).



Так или иначе, все вышеуказанные народы исповедовал
и однотипный культ, уважали
Оракул Ифа и почитали Ориша Обатала
-
Одудува, Эшу и Орунмила.


От народов Ойо произошли такие Течения Кандомбле, как:

а) Кандомбле Наго
-
Кету


где прослеживается влияние культа Ориша Кету. Это Течение
Кандомбле содержит элементы
Наго (или Жэжэ), но преобладает религия йоруба. Говорят,
что данная Традиция


бразильская версия Эгбе Хэледэ. Кандомбле Кету (Алакето) оказало
значительное влияние на другие Течения. Ритуальный язык Кандомбле Кету


йоруба.

б) Кандомбле Ижеша (Ихэша)
-

бр
азильский вариант нигерийской Традиции Ихэша. Данная
Традиция схожа с Кандомбле Кету, но имеет ряд отличий. Распространена в Байе.



Если в кубинско
-
американской форме Религии Йоруба используется Оракул Мериндилогун,
то в Бразилии его аналогом является Ора
кул Бузьюс (
Buzios
). Данный Оракул подразумевает
использование 16, 8 или 4 раковин каури (в последнем случае Оракул также называют ©Игра
Эшуª).

Наго


В Бразилии словом ©Нагоª и поныне нередко называют всех людей ведущих происхождение
от Йоруба. Также данны
й термин относят к почти утраченному ныне Течению Кандомбле
Шамба северных областей Бразилии (Пернамбуку, Алагоас), более известному как северо
-
восточный культ Шанго (который происходит от народов Йоруба). Однако отождествление
Йоруба и Наго не совсем верн
о. В прежние века французы, а затем и португальцы, называли
термином ©
Nago
ª любые народности, говорившие на диалектах родственных йоруба. Но в
действительности, народами, породненными одной Традицией и диалектом ©
nago
ª, были
племена Ана, Оори, Ифонйин (
Ifo
nyin
), Авори.


У данных групп существовали религиозные воззрения отличные от религий народов Фон и
Йоруба (правда с течением времени произошла значительная синкретизация верований). При
этом, как утверждают исследователи, ©нагоª не является самоназванием в
ышеуказанных
племен. Слово ©нагоª, как говорят, произошло от слова а
nago
, которое на языке Фон
означает ©грязныйª (или ©не внушающий доверияª). Племена называемые ©Нагоª
проживали на территории от юга Кету до южного побережья Бенина, гранича с Дагомеей на
западе и нацией Эгба
-
эгбадо на востоке, и находясь, таким образом, точно посредине между
Дагомеей и Империей Ойо. В Бразилии было принято прибавлять слово ©
Nago
ª к названиям
других народов входивших в Ойо, и это означало, что данная нация включала элементы

верований Жэжэ (напр.
-

Jeje
-
Egba
).


Религия Наго содержит элементы верований народов и Эве
-
Фон и Йоруба. Божества Наго
именуются Водун. Племена Наго говорят на языке, представляющем собой своеобразную
смесь йоруба и
dj
й
j
й (дагомейского). В Бразилии Наго
происхождение также именуют
Jej
й
-
Nag
у или Наго
-
Водун, дабы иметь возможность отличать его от других йоруба, которые
также именуются Наго. От Традиции Наго в Бразилии произошли Культы Шанго, Батуке
(именуемый также Ойо
-
Ихэша (Ижеша) и распространенный в Рио

Грандэ ду Сул) и
некоторые другие.


От Наго ведет своѐ происхождение Кандомбле Наго или
Anag
у. Данное Течение имело ряд
подвидов в Бразилии, содержащих, наряду с методами Наго, элементы верований других
народов:

а) Жэжэ (Jeje
-
Egba; Gege
-
Eba; Nago
-
Egba).
К
ак видно из этих наименований, верования
данного Течения включают элементы Наго и Эгба. Распространена в штате Пернамбуку. б)
Жэжэ
-
Ойо (
Jeje
-
Oyo
;
Gege
-
Oio
)


включает верования группы Наго с элементами
африканского Эгбе Шанго. в) Жэжэ
-
Хэша
-

включает веров
ания группы Наго, с элементами
африканского Эгбе Ориша народа Ихэша. Тоже обнаруживается и в Традиции Жэжэ
-
Ифон.

Эве
-
Фон


Кандомбле Жэжэ


представляет собой Религию Народов Фон и Эве. Диалект
djeji

являлся
языком Дагомеи (современные Того и Бенин), объед
инявшим различные Народы


Фон,
Аджа
-
Эве, Ула (
Hula
), Уеда (
Hueda
), Маи (
Mahi
) и др. Во времена существования
государства Дагомея (от ©
Dan

-

©Священная Змеяª и ©
Home

-

©Земляª), существовали
следующие племена
jeje



Маин (на востоке, недалеко от Кету), С
алува (
Savalu
,
Save
) на юге,
Абомеи (на западе), Ашанти (на севере). Также в Бразилии к народам Жэжэ относили племя
Нупэ (
Nupe
), враждовавшее с Йоруба, и прозванное последним


t
а
pas

(©непокорныеª).
Данные племена (Фон, Эве, Мина, Маи и др.) поклонялись Ду
хам Водун (многие из которых
происходят от Ажуда), но в основном их верования представляли собой синкретизм культа
Водун и Ориша.


Само слово ©
Jeje
ª имеет йорубанское происхождение (от ©а
djeje
ª) и переводится как
©иностранецª (по другим источникам, слово
j
eje

происходит от слова Аджа). Не
существовало такого народа как Жэжэ. Это наименование Йоруба дали вышеуказанным
племенам, поскольку соседствовали с ними. Кандомбле Жэжэ представлено в Бразилии как
Жэжэ
-
Маин (
Jeje
-
Mahin
) в Байи и Жэжэ
-
Мина (
Jeje
-
Mina
) в М
араньян. Божества Кандомбле
Жэжэ именуются Водун. Используемая система предсказания


Фа/Афа выполняемая Бокуно
(
Bokuno
;
Bokonon
; синоним Бабалаво). Системы Фа (
Vodun
-
fa
) народа Фон, Афа народа Эве
и Ифа Йоруба имеют отличия, хотя и происходят из одного ис
точника. Ритуальный язык
Кандомбле Жэжэ


Fongbe

(Эве
-
Фон). Многие рассматривают Нану Буруку (или просто
Buku
) как высшее Божество дагомейского пантеона. Считается, что именно от этого Духа
произошла Маву, женский аспект Создателя, который объединившись с
мужским аспектом
Лиза, и образовал ©гермафродитноеª Божество Маву
-
Лиза (обладающее характеристиками,
схожими с Одудува Традиции Йоруба).


Традицию Жэжэ иногда также называют
Arara
-
magino
. Кубинская форма гаитянского Воду
тоже известна как Арара. Слово А
rar
a

(и термин
Rada

гаитянского Воду), как полагают,
произошло от слова
Alada

(
Allada
,
Alladha
,
Arada
)
-

названия города
-
порта в бенинском
заливе, из которого вывозились рабы, в то время, как слово
magino



это деформированное
название племени
Mahi

(
magi
).

Со
отношения Пантеонов Течений Кандомбле

Кету

Жэжэ

Ангола


Exu

Elegba

Bombogiro


Ogun

Gu

Nkosi
-
Mucumbe


Oxossy

Otolu

Mutaka Lambo


Omolu

Azanssun

Cavungo


Xango

Sogbo

Nizazi или Luango


Ossayn

Ague

Katende


Oya (Yansa)

Guelede
-
Agan (или Vodun
-
Jo)

Matamba/Kai
ngo


Oxum

Aziri
-
Tola

Dandalunda


Yemanja

Aziri
-
Tobossi

Samba Kalunga/Kukuetu


Oxumare

Becem

Angoro
-
Ongolo


Oxala

Lissa

Lemba



Кроме всех вышеуказанных народностей, оказавших влияние на формирование различных
Течений Кандомбле в Бразилии, необходимо упомян
уть еще две группы ©племенª также
внесших свой вклад в формирование афро
-
бразильских Традиций:

Группы Мина


Мина


это не название какого
-
то конкретного племени или народа, но означало место в
районе т.н. ©Золотого Берегаª, порт, откуда происходила транспо
ртировка рабов.
Поэтому к
оригинальным наименованиям племен присоединялось слово Мина, дабы знать из какого
порта они прибыли
-

minas
-
nag
у
s

(распространены в штате Мараньян);
minas
-
j
й
j
й
s

(культ
©Мина Жэжэª впервые был установлен в Мараньяне рабами Фон из А
бомеи в 1976 году);
minas
-
pop
у;
minas
-
а
shanti

и т.д. Народ Попо, группы Йоруба, также часто именуют в
Бразилии Мина.


Кроме того, в Бразилии слово ©Минаª относилось к обозначению рабов, происходивших из
Берега Слоновой Кости и Ганы. Среди племен, группиров
авшихся под данным именем, было
племя Акан, основавшее государство Ашанти (позже это название царства стало
использоваться как имя племени). От племени Ашанти произошло Фанти (они обычно
объединяются в форме ©Ашанти
-
Фантиª). Они известны также как Арара и
Эве.

Группа Мале


Терминами Мале (
Male
) и Мусуруми (в Рио
-
де
-
Жанейро также
-

Алуфа) называли всех
африканских рабов, испытавших мусульманское влияние или исповедовавших ислам.
Термин Мале означал, как правило, мусульманских африканцев Западной Африки. Само

слово Мале происходит от названия существовавшей ранее империи Мали, основанной
племенами Малинке или Мандинго, позднее подчиненными людьми
fulanis

(©арабскимиª
африканцам), навязавшими им ислам. Мандингу синкретизировали свои собственные
религиозные и ма
гические практики с исламом.


Словом
Musur
ъ
mi

называли всех ©арабизованныхª африканцев, к которым, в частности,
относятся народы
-

Фуланис (или Пеул) из районов Сахары; Малинке (Мандинго),
владевшие методами очень сильного ©черного колдовстваª (это привело

к тому, что слово
мандинга стало использоваться как синоним ©колдовстваª, ©дьяволаª); Ауса (
Haussas
)


кочевники, также происходящие из районов Сахары; Фула
-
Ауса (
Fulas
-
Haussas
)


из
северной части Нигерии, соседи и враги Наго
-
Йоруба;
Shirazis

(или Суахил
и)


народы
восточных берегов Африки (Мозамбик и др.), долгое время воевавшие с португальцами

Происхождение Кандомбле Анголы
-
Конго


Кандомбле Анголы


Традиция в Бразилии, ведущая свое происхождение от народностей
Банту. В Бразилии иногда выделяют в отдель
ные Течения верования различных африканских
районов, где проживали племена банту: Ангола, Конго, Шамба, Касанже, Луанда, Кабинда,
Омулуко, Мозамбик и т.д. Иногда говорят лишь о трех Течениях


Ангола, Конго и
Камбинда, отмечая, что два последних почти полн
остью поглощены Кандомбле Анголы.
Ритуальный язык данной Традиции


кимбунду и киконго. В данном Течении почитают
также Духов бразильских индейцев (Кабоклу), что дало происхождение другой Традиции


Кандомбле Кабоклу.


Банту


термин, обозначающий не конкр
етное племя или народ, а языковую группу, и
обобщает все племена, происходящие с территории современного Конго, Анголы, Замбии,
Габона, частично от Зимбабве и Центральноафриканской Республики, Экваториальной
Гвинеи и Уганды, Руанды, западной Танзании и Моз
амбика (Мотембо, Мумбона, Мусумби,
Мумбала, Мондонго, Кабенда, Майомбе, Масинга, Бангела, Лоанго и т.д.). Группа Банту
подразделяется на следующие основные подгруппы:


а) Ангола


группа, сформированная народами, находившимся под управлением одного из
коро
лей племени Ндонго по имени Нгола Нбанди. Его царство называлось Нгола. Ранее
племена данного царства находились под управлением царства Конго, но борьба, которая
велась народами Конго против португальцев, ослабила данное царство. Атака Нгонду с
северо
-
вос
тока, привела к отделению части территории Конго и образованию отдельного
государства. Некоторые племена, формирующие группу Ангола:


Эреро (
Hereros
). Их высшим Богом был
Njambi

Karunga
, Нкиси Моря, который может быть
сравнен с Ошалой и/или Йеманжей (в Бра
зилии он смешался с Калунга Мбунду).

Имбангвала (или
Kasanjes
). Данный народ, вместе с Мбунду, оказал большое банту
-
влияние
на верования Бразилии. Рабы этих народов ©провелиª синкретизацию Нкиси с Ориша.


Мбунду


племя, принесшее в Бразилию один из самых

распространенных диалектов банту


кимбунду, а также веру в Нкиси чумы и засухи, живущего на кладбище


калунга Нгомбе
(©Смерть Скотаª). Кладбище для Мбунду представлено двумя местами


Священным Лесом
(где хоронят умерших) и Море. Мбунду также верили в
A
luvaia
, Духа, который мог являться
как в мужском, так и женском обличье, и позднее синкретизированного с Эшу. Мбунду
принесли в Бразилию первые корни Кимбанды и Кандомбле Анголы.

Овимбунду Матамба Ндонго


б) Конго


группа, сформированная всеми народами,
находившимися под властью
Маниконго (короля Конго). Кроме того данный термин относится к обозначению тех
африканцев, которые, принадлежа племенам не находившимся под защитой и юрисдикцией
Маниконго, были проданы самим королем Конго португальским рабовладел
ьцам (что имело
место до начала войны между Конго и португальцами). Поскольку эти рабы сажались на
судна рабовладельцев с берега Конго, их называли
congos
. Некоторые племена, именуемые в
Бразилии ©Конгоª:


Конго


племя, правившее и получавшее налоги с ост
альных племен подчиненных
Маниконго. Согласно вере банту, первый король Конго был первым Богом и первым
человеком, по имени Нзамби Мпунго, от которого происходят другие племена. По истечении
некоторого периода правления на земле, Нсамби возвратился на небо
, оставив на земле 7
детей, которые были первыми королями семи главных племен, сформировавших государство
Конго. Старшего сына звали Тата Аконго, и его потомками были Конго.


Кабинда (Бойо; в Бразилии


cambinda

или
cambina
)


вассальное царство, располага
вшееся
на юго
-
западе Конго и занимавшее анклав Кабинда и часть северной территории
современной Анголы. Царство короля данной территории (по имени Тата Кабинда) было
сформировано двумя племенами Лоанго и Каконго, в основном моряками и рыбаками. Когда
царств
о Конго было атаковано племенем Нгонду, Кабинда отступили к северу. От Кабинду
произошло почитание Нсаси и
Gerere

(защитника рыбаков).


Балуба или Луба (называемые также ©
lobas
ª, и кого испанцы знали как ©
lubolos
ª). Луба и
Лунда формировали царство Мвата Й
амбо (
Mwata

Yambo



имя их короля).


Балунда или Лунда, как говорят, произошли от
Danda

Lunda



первой их царицы и матери,
которая затем тала Нкиси и живет в реке.

Нгойо Куба Майомбе. Кариба


в) Гинэ (
Guine
)


племена банту, происходящие их Экваториальной

Гвинеи, португальской, а
затем испанской, колонии. Главными племенами были Бенга и Фанг. Кроме того, словом

Guine
ª называли рабов, происходящих из португальской колонии
Guinea

(современной
Гвинеи
-
Бисау), которые принадлежали, в частности, племенам: Манди
нго (не обращенными
в ислам), Баланта, Фулбе и Манжако (Манхако;
Manjacos
).


г) Бенгела, Луанда и Мозамбик


данные термины не обозначают отдельные племена, а
представляют собой названия портов в Анголе (два первых) и Мозамбике, из которых
транспортировали

большинство рабов группы банту. Рабовладельцы, таким образом, могли
дифференцировать рабов, называя именем порта всю группу людей прибывших оттуда.





Автор: Ernesto Domingo Embembo


Обеа, как еѐ видит проект "Шепот Каури"


Традиция Обеа распространена н
а Ямайке, Багамах, Белизе, Антигуа, Гайане, Сент
-
Люсии,
Барбадосе, Мартинике и Тринидаде
-
Тобаго. На Тринидаде, термин Обеа иногда относят к
культу Ориша.


Данная Традиция происходит от рабов принадлежавших Народам Ганы, Того и Бенина.
Будучи принесенными в

Карибские страны, родные Традиции рабов синретизировались с
Традициями индейцев Таино и дали рождение Традиции Обеа, известной также под
названиями Винти, Бруа, Кембоис, Комфа. Обеа содержит также элементы Традиций Банту,
Эве
-
Фон, шаманизма, гаитянского В
оду, Лукуми, индуизма и ислама.


Поскольку наибольшее влияние на формирование Учения Обеа оказало племя Ашанти,
относящееся к группе племен Акан, мы вкратце но последовательно рассмотрим верования
Акан, верования Ашанти и верования Обеа.

Акан


Акан
-

это б
ольшая группа этнически связанных народностей (Ашанти, Фанти и др.) в
южной и прибрежной Гане (бывш. Голд
-
Кост, Золотой Берег) и на юго
-
востоке Кот
-
д'Ивуара. Акан говорят на языке тви.


Тви


лингвистический термин, определяющий язык принадлежащий группе А
кан
подгруппы Ква языкового семейства Нигер
-
Конго. Тви
-
говорящие народы
сконцентрированы преимущественно в Гане и включают Народы
Akwamu
,
Akwampim

(
Akuapem
),
Akyem

(
Akim
),
Asen
-
Twifo
,
Ashanti

(
Asante
),
Fanti
,
Kwahu

и
Wasa
.


Происходящая из Ганы Традиция Ак
ан ныне обнаруживается также в Кот
-
д'Ивуаре, Того,
Конго, Карибском бассейне и в США.


Акан верят в единого Верховного Бога, который вечен и есть начало и конец всего. Всѐ
существующее зависит от Него. Бог известен под именами
Otweidiampon
,
Okokroko
,
Onyam
e
,
Awurade
,
Odomankoma

(Тот, кто может благоволить; Бог; Изобретатель),
Nyankopon
,
Aja

(Отец),
Awurade

(Бог, Король, Судья),
Oboadee

(Создатель),
Nyame

(Бог),
Ananse

Kokuroko

(Большой Паук; Большой Конструктор),
Onyankopon
.


Рядом с
Onyame

-

Asasse

Yaa

(Ма
ть земли, Чистый, Защитник, Плодотворный).
Asase

Yaa

является также хранителем этики и социального этикета. Иногда именем
Asasse

Yaa

называют непосредственно Верховного Бога, что указывает на то, что не имеется
достаточных оснований считать их отличными др
уг от друга.


Божества именуемые Мпунго у Банту и Ориша у Йоруба, у Акан называются
Abosom

(ед.ч.


Obosom
). Акан не поклоняются непосредственно Богу, который рассматривается как Отец и
Творец Духов.


Духи


служители Бога, не имеющие никакой власти в себе
, но имеющие власть от Бога.
Несмотря на это, Духи способны работать независимо, исцеляя и защищая людей,
поклоняющихся им. Духи воплощены в ветрах, реках, океанах, деревьях, горах, камнях,
животных и т.д. Через
Abosom

мы получаем благословения, процветани
е, защиту от
опасностей и трудностей, руководства для всех аспектов нашей жизни и т.д. Акан никогда не
смешивают Бога (
Onyame
) с Абосом.


Абосом бывают трех видов: Божества Государства, Божества Клана (Семьи) и Божества
Жреца.


Вот некоторые наиболее попул
ярные Абосом:


Akonedi
,
Nana

Akonedi
,
Akonedi

Abena

-

Ее святыня
-

в
Larteh

Kubease
, в Священном доме,
священных рощах и священных потоках. Она управляет правосудием и дает заключительное
решение в трудных спорах, связанных с управлением, иерархией, собств
енностью, землей,
семейством и другими главными проблемами.


Nana

Asuo

Gyebi

-

очень популярное древнее речное Божество происходящее из Северной
Ганы, которое путешествовало и проживает в
Larteh
, а также и в других местах повсюду в
Гане. Это мужской Дух, я
вляющийся защитником и мощным целителем. Говорят, что он
прибыл в Соединенные Штаты, дабы помочь детям Африки восстановить их духовное
прошлое.


Nana

Esi

Ketewaa

-

обожествленный пожилой женский предок, который умер при родах. Она
-

происходит из Центральн
ой Ганы. Она
-

защитник детей, и рожениц.
Nana

Esi

Ketewaa

говорит, что мы все являемся еѐ детьми.


Nana

Adade

Kofi



мужской Босом силы и настойчивости, происходящий из района
Guan

в
Гане. Он
-

Обосом железа, металлов и Воин. Его меч используется в клятва
х преданности.


Tegare



название группы Божеств Северной Ганы, а также очень популярное божество
повсюду в Гане. Это охотник, который ищет правду, выявляет ведьм, лгунов, воров и т.п. Он
-

целитель, который является очень квалифицированным в вопросах иден
тификации и
использования трав.


Tano

-

общее название для нескольких богов, происходящих из реки
Tano
. Эти речные
Божества являются очень древними и мощными. Их цель состоит в том, чтобы поддерживать
семейство, социальный и национальный порядок. Они


мощ
ные целители психических,
духовных, эмоционально
-
умственных, физических и социальных болезней.


Nana

Obo

Kwesi

-

Воин из области
Fante

в Гане. Он
-

целитель, помогает в денежных
проблемах и ненавидит зло.


Mmoetia



группа карликов, которые путешествовали
и обосновывались повсеместно в Гане.
Они живут в лесу и весьма опытны в использовании трав. Они специализируются в работе с
духами природы для того, чтобы исцелять тела, души, и решать семейные, социальные,
финансовые и экологические проблемы. Они могут бы
ть игривые, вредные или очень
жестокими к тем, кто игнорирует их. Их рассматривают как духовных привратников.


Предки (
Nsamanfo
) формируют важную часть Традиционной Религии Акан. Предки
известны как Старики или Древние Люди. Они имеют важное место во взгля
дах и
религиозных методах Акан и уважаются иногда даже больше чем Абосом. Предков боятся,
но в то же время они любимы и уважаемы. Предки всегда наблюдают за нами и защищают
нас. Они находятся в близком контакте с Богом, и поэтому мы можем обращаться к ним
за
помощью.


Священники и Жрицы у Акан именуются
Okomfo
. Акомфо обслуживают Божеств, проводят
предсказания, исцеления и т.п. После нескольких лет обучения (обычно три или больше),
Akomfo

способны основать свои собственные Дома. Акан проводят праздничные фе
стивали,
где используют ритуальные барабаны, песнопения и т.д.


Важнейшая цель жизни Акан и главная забота
-

это полнота
nkwa

(жизни), жизни в ее
конкретных и самых полных проявлениях (энергичность,
asomdwei

(мир и спокойствие),
долгая жизнь,
ahonyade

(бог
атство), счастье, здоровье и т.д.). Обильная жизнь может только
стать доступной через посредничество Божеств и Предков.


Если вещи идут не так, как надо, Акан консультируются со Священником. Если
предписанные им ритуалы не будут проведены, отрицательность
будет постоянно висеть над
всеми последующими поколениями семейства. Этот наследственный хомут останется в
семействе, пока кто
-
либо из членов семьи в конечном счете не удалит его.


Злые колдуны именуются
akaberekyerefo

и
adutofo

(заклинатели, чародеи, волш
ебники) и
abayifo

(ведьмы). Силы зла всегда работают против людей, чтобы препятствовать им
наслаждаться обильной жизнью, или выполнять их
nkrabea

(судьбу). Чтобы поддерживать и
оживлять защитное присутствие доброжелательной божественной силы, индивидуум и
сообщество должны поддерживать космологический баланс через защитные и
профилактические обряды. Эти обряды предназначены, чтобы очищать племя, клан,
семейство и индивидуума, и обеспечивать необходимую защиту от злых сил.

Ашанти


Ашанти


группа племен, вкл
ючающая
Juabin
,
Mampon
,
Ofinsu
,
Nkwanta
,
Adansi
,
Daniassi
,
Nsuta

и
Kumasi
. Ашанти были превосходными воинами, специалистами в сельском хозяйстве
и различных ремеслах (плетении, деревообработке, гончарном деле, металлургии).
Изначально, термин ©Ашантиª явля
лся названием Королевства, основанного Народом Акан,
и лишь затем стал использоваться как имя племени. От племени Ашанти произошло племя
Фанти (они обычно объединяются в форме ©Ашанти
-
Фантиª). В Бразилии Народ Акан
иногда именуется Мина. Кроме того, Акан ч
асто путают с Народом Эве (Арара).


Королевство Ашанти представляло собой тип конфедерации и охватывало область размером
приблизительно 24 560 квадратных миль. В 17
-
19 веках оно занимало бульшую часть
современной Ганы и часть Того и имело столицу в г. Кума
си. Численность населения
составляла около 250 000 в 1900 г, 578 000 в 1931, и более чем 822 000 в 1950 г.


В 1900
-
1901 годах, в результате войны с британцами, Ашанти потерпели поражение и
влились в британскую колониальную систему.


В 1935 году Конфедераци
я Ашанти была восстановлена правительством Голд
-
Коста
(Золотого Берега) и состояла из 21 административно
-
территориальной единицы
-

Кумаси,
Mampong
,
Juaben
,
Bekwai
,
Essumeja
,
Kokofu
,
Nsuta
,
Adansi
,
Kumawu
,
Offinsu
,
Ejisu
,
Agona
,
Banda
,
Wenchi
, Мо,
Abeasi
,
N
koranza
,
Jaman
,
Berekum
,
Techiman
, и
Dorma
.


Деление общества Ашанти на кланы (©адм.
-
тер. единицыª) обусловлено понятием
ntoro

(духа), который формирует уникальное духовное обязательство между отцом и сыном.
Вследствие этого принципа, каждый человек принад
лежит к одному из ограниченного числа
названных кланов. Члены каждого
ntoro

обязаны соблюдать определенные табу, исполнять
особые ритуалы и т.д. Повсеместно осуждается кровосмешение и прелюбодеяние.
Многоженство разрешается.


Ашанти говорят, что, породив ч
еловечество, первые люди поднялись обратно на Небо.
Ашанти также верят, что и сам Бог когда
-
то жил на Земле, но затем, из
-
за дурного поведения
людей поднялся на Небо. Бога называют по
-
разному
Anzambe
,
Nyame

и т.д. Считается, что
молнии посылаются именно им
.

Обеа


Этимология слова ©Обеаª (Обеах, Обиах) до конца не выяснена. Скорее всего, это термин
происходит от языка Ашанти и означает ©быть способнымª или ©духовная (тайная) силаª.
Есть версия, что данное слово происходит из языка индейцев Таино. Иногда ©Обе
аª
переводят как ©змеяª.


Жрецов Обеа называют Мужчина
-
Обеа или Жещина
-
Обеа (анг.
-

obeahman

и
obeahwoman
).
Имеются определенные ©специализацииª
-

травник (
rutman
), предсказатель (
lukuman
),
колдун (
wisiman
) и др.


Обеа работает с четырьмя невидимыми силами
:


Оби


Энергия пронизывающая всю Вселенную (аналог Аше)


Лоа


Духи Природы


Йорка


Души предков


Кра


индивидуальная душа каждого человека


Оби находится везде. Эта Энергия может быть накоплена, перераспределена и направлена на
определенные цели. Оби


нейтральная Энергия, и еѐ нельзя назвать доброй или злой.


Ямайцы верят, что
duppi

(духи мертвого) проживают по большей части в шелково
-
хлопковых (
Odum

Abena
; Сейба) и миндальных деревьях. По этой причине никакое дерево
не должно расти слишком близким от

дома, поскольку Дуппи могут воздействовать на
живых. Кроме того, считается, что в Сейбе живет Дух
Sasabonsam
, недоброжелательное
Божество Ашанти.


Обеа имеет свои особенности в каждом регионе, где имеет распространение. Обеа Тринидада
именуется также ©Кул
ьт Отца Костейª.

Отец Костей


Отец Костей


мощный Водун (Лоа) ведущий свое происхождение из Дагомеи (Бенин), где
он был известен как Гедде
-

Большой Джентльмен Королевства Смерти и Мертвых. В Гаити
он известен как Барон Самеди, в Доминиканской Республике

-

как Барон

(
Baron

Del

Cementerio
; Барон Кладбища). Он синкретизирован со Святым Элиасом (Элиа) в ДР и со
Святым Экспедитом на Тринидаде.


Характер этого Духа не является злобным или дьявольским. Отец Костей заботится и
защищает, обладая нелегким
, но мудрым характером. Он имеет некоторые характеристики
схожие с Эшу и Папой Легба, и иногда их называют братьями. Отец Костей представляется
как черный человек во фраке с тростью и большой сигарой. Иногда его голова изображается
в виде черепа.


Баронесс
а

(Одуда; Мама Брижит)
-

жена Отца Костей. Она
-

владелец процветания
и изобилия, поэтому глубокие земли
-

ее область. Первая женщина, похороненная на
кладбище становится еѐ представительницей, и эта могила становится местом посещений и
подношений
. Первый мужчина, похороненный на кладбище


посыльный Отца Костей, и о
его могиле проявляют особую заботу.

Духи Обеа


Все Лоа разделены на Племена, Кланы и Семейства. Много Духов ассоциируются с
традиционными африканскими Божествами:
Ajaj
а (Йеманжа),
Oba
koso

(Шанго),
Adomeh

(Обатала),
Ayakbea

(Ошоси) и
Girebete

(Ошун) происходят от Йоруба,
Rei

Congo
,
Bakulu

Baka
,
Adi

Babi
,
Lemba



происходят от Народов Банту (Анголы
-
Конго).


Подношения Лоа и Предкам делаются в кустарниках, на перекрестках, кладбищах, пляж
ах и
алтарях.


Некоторые популярные Лоа Обеа:


Koromantys



группа Духов мощных и жестоких Воинов. Они


превосходные охранники и
требуют искусного обращения. Один из важнейших Духов этого класса
-

Pai

Raja

Yah
.
Другой известный Дух


Агассу, Лоа черная па
нтера дагомейского происхождения.


Indyis



Кабоклу Обеа. Это старые воины, вожди и шаманы. Они отличные хранители,
советчики и защитники. Некоторые из них почитаются также в Катимбо, Пажелансе, Торе и
Умбанде


Белый Орел, Черный Ястреб, Черная Змея, Огне
нная Змея, Маракай и др.


Apuku



очень дикий Дух. Любит проявлять себя через вселение в медиума, предсказывать и
исцелять. Бразильского Курупира также рассматривают как Апуку.


Wenti



Лоа Воды обладающий внешностью белого человека с длинными волосами. Иа
ра
известный в Карибском Бассейне рассматривается как родственник Венти.


Moroccoi



Дух
-
Черепаха. Его королевство расположено и на земле и в воде. Его полномочия


длинная жизнь.


Boesiki



очень опасный водный Дух. Родственник
Koromantyis

но с более силь
ным
характером.


Papas

и
Mamas



наследственные Божества, схожие с Прету
-
Велью Умбанды.
Papa

Accompong
,
Papa

Cudjo
,
Papa

Felipe

и
Papa

Nicanor

были чернокожими, которые боролись за
свободу на Ямайке и других островах.
Mama

Francisca
,
Mama

Nany
,
Mama

Marie

и
Mama

Guine

являются Душами мудрых женщин.


Традиция Обеа являет собой чистейший образец религиозно
-
магического синкретизма. Как
считается Оби присутствует везде, и поэтому нет никакой проблемы со смешиванием
Традиций. Последователи Обеа способны использо
вать любую Систему без всякой
опасности, и риска проявить неуважение к Духам. Многие сторонники данной Традиции
используют различные западные Гримуары.


Групповые работы с Духами в Обеа на португальском языке называются Променад и имеют
различные формы и п
раздничные даты. Большинство последователей Обеа также входят в
контакт с Духами в доме, в особом святилище (Дофу).


Обеа оперирует Оракулами
Chembo

(подобно Бузьюс и Дилоггун),
Chembuton

(используется
предсказательное ожерелье, вроде Опеле Ифа) и
Bulu


использованием смеси ракушек,
семян, костей животных).


Сеанс предсказания (Луку) сопровождается использованием особых курений (табак, лаванда
и др.), инвокациями Духов, одержимостью и т.д.





Автор: Ernesto Domingo Embembo


Одинани (Традиция Народа Игбо)


Происхождение проживающего в Нигерии Народа Игбо (©обитателей лесаª) до конца не
изучено. Данная проблема усугублена также тем, что некоторые люди Игбо не
рассматривали других Игбо как таковых. Например,
Mbieri

не считали людей
Onitsha

как
Игбо. И наобор
от, некоторые группы
Onitsha
, прослеживающие свое происхождение к
Бенинскому Королевству, использовали в недобром смысле выражение '
nwa

onye

Igbo
‱ (Игбо
человек) по отношению к Игбо. Соседями Игбо были Народы
Efik
,
Ibibio
,
Yako

и
Ekoi
.


Люди Игбо проживают

преимущественно в юго
-
восточной части Нигерии. Игбо имеют
общие границы с
Igala

и
Idoma

на севере,
Ijaw

и
Ogoni

на юге,
Yako

и
Ibibio

на востоке,
Bini

и
Warri

на западе. Существует пять культурных под
-
областей культурной области Игбо:


(1) восточные или
C
ross

River

Igbo

(2) южные или
Owerri

Igbo
,

(3) северные или
Onitsha

Igbo

(4) западные
Igbo

(5) северо
-
восточные
Igbo



В то время, как люди Йоруба могут быть обнаружены в Буркина
-
Фасо, а хауса


в Чаде и
Нигере, Игбо не могут быть обнаружены практически ни
где кроме юго
-
восточной части
Нигерии. Игбо, как и
Yoruba
,
Edo
,
Igala
,
Ijo
,
Idoma

говорят на языковом семействе Ква.


Игбо


третий по величине Этнос Нигерии. Он уступает в численности только Народам
Йоруба и Хауса. Кардинал
Arinze

-

первый и единственный
африканец
-
кардинал, который на
недавних выборах Папы Римского имел реальный шанс стать Папой, принадлежит именно
Народу Игбо.

Религиозная философия Игбо


Понятие
Odinani

содержит в себе больше смысла, чем понятие религии.
Odinani

определяет
культуру Игбо (
odinala
), традицию (
omenala
), принцип этикета (
ugwu

na

nsopuru
), обычаев и
наследия людей (
odibendi
). Традиционное понимание мира Игбо религиозно и целостно.
Религия является основной философией Игбо, а философия религией. Люди Игбо (
Ndiigbo
)
не обращают в

свою веру. Религия является делом личным: "
Mu

na

Chi

m
" (©я и мой Богª). В
Игболенде религия не организованна и не централизованна; это


Традиция. Подобно
исламу, это


образ жизни.


Космос Игбо состоит из 4 сложных элементов: "
Okike
" (Творение), "
Alusi
"
(Сверхъестественные Существа), "
Mmuo
" (Дух) и "
Uwa
" (Мир).
Uwa

делится на "
Igwe
"
(Небо) и "
Ala
" (Землю), где живут "
Mmadu
" (люди)

Chukwu

(Бог Игбо)


Для Игбо, философия без Бога, являющегося Первым Философом


никакая не философия.
Поэтому для Игбо явля
ется невероятным иметь религию без философии. Для Игбо,
философия без Бога походит на дом без крыши. Философствовать есть ли Бог или нет, и
приводить аргументы за и против этого


самая абсурдная вещь для Игбо.


Игбо


глубоко религиозные люди, которые вер
ят в доброжелательного Творца, обычно
называемого
Chukwu

(
Chiukwu
,
Chineke
,
Obasi

di

n
'
elu

и т.д.) который создал видимую
вселенную (
uwa
). Его именуют
Chi
-
Ukwu

(Большой Бог
Chukwu
),
Chukwuka

(Высший Бог),
Onyekachukwu

(Кто Больше Чем Бог),
Ifeanyichukwu


ичто Не Вне Власти Бога),
Chukwunweike

(В Боге Вся Сила).


Бог олицетворяет два главных принципа:

(1) Принцип Творения (
Chi
-
Okike
;
Chineke
)

(2) Принцип Абсолюта (
Chi
-
Ukwu
;
Chiukwu
).


Сила
Chukwu

постоянно ищется в устных молитвах. Бог является главным поче
тным гостем
на любом традиционном фестивале или ритуале Игбо и окончательным получателем жертв
(даже при том, что Он не имеет никакого сложного культа на земле Игбо). Публичные
алтари и ритуалы в честь
Chukwu
, хотя и не сложные, действительно существовали
в
некоторых традиционных подкультурных единицах Игбо, таких как
Ihembosi
,
Okija
,
Ihiala
,
Aji
,
Nsukka

и
Ututu
. Там же где
Chukwu

не имел никакой особой святыни, и жертвы делались
не непосредственно к Нему, Он все же рассматривался как окончательный получате
ль всех
жертв, сделанных Божествам.


Христиане в глазах Игбо выглядят как восходящие (
elu
-
igwe
) в местожительство '
Chukwu
' на
небо.
Chukwu



основа религиозной философии Игбо. Даже при том, что люди приносят
жертвы Духам, которые весьма часто их подводят,
Бог рассматривается как ©последний порт
заходаª. Существует высказывание Игбо:
I

makwa

na

Chukwu

no

(
Don
'
t

you

know

there

is

God
?ª), которое относится к людям думающим, что они могут сделать нечто незаметное для
Бога. Понимание Бога Игбо в терминах абсолю
тности, творческой силы, как источника
происхождения человека, как защитника, когда все другие средства оказались бессильны,
является первоначальным в философии Игбо.


История Игбо говорит, что происхождение людей началось в Игболенде, когда Бог (
Chukwu
)
с
отворил первых людей
Eri

и его жену
Nnamaku

и послал их на землю (в
Aguleri
). От этих
людей произошли первые кланы Игбо
-

Umueri

и
Umunri
. Как гласит Предание Игбо, Бог
некогда был близок к людям, но затем вознесся на небо, т.к. женщина имела обыкновение
т
ыкать ее пестиком в небо при измельчении еѐ
foofoo

поздно ночью и это волнение
вынудило Бога отдалиться. Поэтому возникли такие выражения Игбо, как:
Mmadu

bu

chukwu

a

na

afu

anya

n
'
uwa

(Человек


Бог в мире) и
Madu

bu

chi

ibe

ya

(Человек


Бог другому
чело
веку). Оба выражения подразумевают, что люди также могут иметь большую
жизненную роль, влияя на судьбы других.

Alusi

(Пантеон Игбо)


Alusi



духовные силы, Божества, способные в зависимости от обстоятельств на
благословение или разрушение. Они наказывают с
оциальные проступки и тех, кто невольно
игнорирует их привилегии. Роль предсказателей


интерпретировать желания
alusi
, а роль
священника


умиротворить их жертвами. Священник может быть призван к духовенству
через наследственное происхождение, или выбран
специфическим Божеством, обычно после
серии мистических опытов. Вот некоторые из этих Божеств:


Строго говоря, Игбо не ‮поклоняютсяª Божествам. Слово ©поклонениеª не появляется в
теософии Игбо. Термин "
ife

alusi
" (идолопоклонство)


уничижительный католиче
ский
термин. Никто из Игбо не поклоняется ничему живому или мертвому. Мир
Ndiigbo

(Людей
Игбо)


рынок верований и идей, динамический мир дружелюбных сделок, постоянных
изменений контрактов и смена союзов.


Противостоит добрым силам
agbara
, дух или сверхъе
стественное существо. Иногда слово
©агбараª применяется по отношению к людям, дабы описать почти невозможный подвиг
совершенный ими. При изумлении от научных изобретений запада, Игбо могут, например,
сказать:
Bekee

wu

agbara

(©белый человек


духª). Однако

Игбо считают, что неправильно
именовать какое либо Божество ©плохимª, а нужно только знать что требуется, как
умиротворить Духа и вести с ним переговоры (
igo

mmuo
). Например,
Agwu



патрон
шизофрении, может быть принужден к помощи одержимым людям. В этом
также причина
того, почему Игбо не завоевывают и не занимают другие общины (никто бы не знал каких
Божеств и как умиротворять).


В Пантеон Игбо входят:


Ala



Главное Божество Игбо, Богиня Земли, Дух изобилия, опекун этики Игбо, приносящая
благосостояние и

экономическое процветание. Она
-

Высшее Божество, после Бога. Мы
процветаем на ее физическом проявлении


ala

(земле) и получаем жизнь непосредственно из
ее благосклонности. Ничто не более благосклонно, чем
Uwa

(Мать Земля): она обеспечивает
флору и фауну
, силу гравитации (
ikejiani
) поддерживающие их, но не ограничивающую
свободу перемещения по земле. Она обеспечивает пропитание и кислород и т.д. Самое
большое преступление, которое только может совершить человек, это осквернение земли (
ilu

ani
).

Anyanwu

-

Дух Солца

Igwekaala

-

Дух Неба

Amadioha
/
Kamalu

-

Дух Грома и Молнии

Ahiajoku

-

Дух Сельского Хозяйства

Ikenga

-

Дух Благосостояния и Индустрии

Agwunsi

-

Дух Предсказаний и Исцелений

Imo

miri



Дух Реки. Игбо полагают, что большая река имеет духовный аспект

и запрещают
ловить рыбу в обожествленных реках.

Mbatuku


Дух Богатства

Agwo



Дух завидующий чужому богатству, всегда в потребности слуг

Aha

njuku

или
Ifejioku



Дух Ямса

Ikoro



Дух Барабана

Ekwu



Дух Очага



Существует также множество Божеств являющихс
я главными в индивидуальных общинах:
Ebumiri

Umunumu

в
Mbano
,
Ofo

Itu

в
Mbaise
,
Idemili

в
Uga
,
Aguata
,
Haba

в
Agulu
,
Nnagwurugwu

Isu

в
Arochukwu
,
Oha

Mmiri

Oguta

и т.д.


Предсказатель у Игбо именуется
Dibiaafa

(
Igba

Aja
,
Ogbaaja
). Игбо полагают, что нельзя

быть точно уверенным относительно потустороннего мира, поэтому и необходимо
вопрошать Предков и Божеств. Предсказание необходимо чтобы ответить на проблемы и
загадки каждодневного жизненного опыта. Это механизм, соединяющий наблюдаемые
эффекты с их причин
ами, непостижимыми с помощью здравого смысла. Это


условие
решения жизненных проблем. Среди Игбо широко распространены ритуалы предложения
продовольствия Духам (
itu

aka

и
itu

aka

ezi
). Освящение продовольствия (
igo

nri
) делает его
связующим средством конт
акта человека с Духами.

Ndu

(концепция жизни)


Структура религии неразрывно связана с структурой традиционной жизни Игбо в целом.
Мир Игбо гомоцентричен. Хотя Бог


основа религии и философии Игбо, мир и философия у
Игбо сосредоточены на человеке. При этом
, для Игбо существование человека, его
благосостояние и судьба находятся в связи с силами находящимися под, над и вокруг
человека. Чем больше человек может управлять природой и силой, тем больше он будет
способен наслаждаться защитой, долголетием, прогресс
ом, успехом и миром с Богом,
Духами и Предками. Вселенная, согласно представлениям Игбо, имеет циклический порядок
(сменяющиеся сезоны и т.д.), и эта последовательность символизирует гармонию,
постоянство и динамизм. Мир Игбо


единый мир тесного взаимодей
ствия духовных и
физических факторов. Это и мир духовных существ и мир человека, животных и
неодушевленных предметов. Существование человека, его благосостояние и судьба зависят
от сил окружающих его. Поэтому при применении своих физических и умственных на
выков,
человек использует много энергии и изобретательности в попытке выдержать тонкий баланс
между различными порядками мира, дабы гарантировать длительное благосостояние жизни
его и его семейства.


Философия Игбо начинается с его концепции жизни (
Ndu
). Ж
изнь


это сознание бытия или
существования. Человек (
mma

ndu
) состоит из жизни (
Ndu
), интеллекта (
Uche
) и тела (
ahu
).
Когда в человеке нет никакой жизни


он труп (
ozu
). Функция жизни


поддерживать тело и
интеллект в надлежащем состоянии. Насколько жизнь

делает это, настолько человек живет
человеческой жизнью и способен к познанию. Таким образом источник или происхождение
человеческого знания


жизнь. И эта жизнь прибывает от Бога (
chinwendu
).Для Игбо жизнь


просто подарок (
Ndu

bu

onyinye
). Игбо говорят:

"
Ndu

bu

Onyinye

Chukwu
" (©Жизнь


подарок Богаª).


Рационалисты полагают, что человеческое знание происходит из разума. Эмпирики говорят,
что знание происходит из опыта. Кантианцы полагают, что источник знания
-

разум и опыт.
Однако огромный вклад в филос
офию внесли и африканские мыслители. Используя теорию
Nduakpunyereuchenaahu
, утверждается, что знание происходит из жизни. Человек несет
жизнь как подарок, и по сути это


подарок знания. Результатом внутриматочного развития
человека является его тело и ин
теллект, который достигает своей высшей точки в
©пониманииª, которое является человеческим знанием. Это
-

теория
Nduakpunyeruchenaahu
.
Жизнь приложенная к телу и интеллекту есть то, что именуется человеком,
Mma

Ndu

(совершенство/красота жизни).


В традицио
нном обществе Игбо, человеческая жизнь является священной. Самоубийство
рассматривается как самое отвратительное преступление против человеческого общества и
любой человек, виновный в самоубийстве, не получает формальных похорон. В большинстве
случаев, ког
да люди были убиты (убийство близнецов или человеческая жертва) Игбо
рассматривал это как выполнение религиозного обязательства и для пользы земли, и таким
образом жертва отличалась от убийства.


Мир Игбо, как уже было сказано, является преимущественно ант
ропоцентричным
-

Ndu

bu

isi

(©сначала


жизньª). Фактически, традиционное отношение Игбо к Духам и Предкам
управляемое, Игбомэн приходит к святыне для определенного материального
удовлетворения, связанного с жизнью, потомством и здоровьем. Традиционные мол
итвы
Игбо (
Igo

ofo
) и жертвы являются петициями о благосостоянии. Даже когда жертвы
приносятся злым духам, единственная цель в этом


ограничить себя от причинения ими
вреда. Игбо постоянно обращаются к предсказанию, традиционной медицине, магии,
использов
анию защитных чар и амулетов, инициированию в секретные культы, чтобы
справиться с неуверенностью в жизни, для защиты и прогресса. Бездетность рассматривается
как угроза жизни, поскольку это поражает сам корень традиционной первичной ценности


жизни. Таки
м образом, традиционная религия Игбо обеспечивает людей жизнеспособной
системой, с помощью которой они стремятся объяснять, предсказывать и управлять
окружающим миром для сохранения жизни.


Для Игбо, Бог
-

жизнь (
Chi

bu

ndu
) и Бог имеет жизнь (
Chinwendu
).
Так как мы имеем жизнь,
мы имеем часть в Боге. Эта жизненность жизни
-

источник этики и имеет эсхатологический
оттенок. Поэтому африканец чувствует обязанность жить и поэтому же каждый продолжает
жить после смерти. Это то место, где греческие философы терп
ели неудачу. Они были
неспособны признать неотделимость интеллекта и тела. Они отделили их, и дали им
независимое существование. Для Игбо это доказывает не только тот факт, что жизнь
продолжается после смерти, но и что тот же самый человек является ответст
венным за все
совершенное в этом мире. Человек начинающий жить в духовном мире после смерти


тот
же человек, который жил в данном мире, и он сохраняет свою полную идентичность. Его
жизнь как таковая будет той же самой жизнью, поскольку жизнь никак не затр
агивается
действием смерти. Поскольку жизнь не затрагивается смертью, в духовном мире человек
приобретает просто новую форму тела и интеллекта.


Мир Игбо


это мир двух тесно взаимодействующих фактов


материального и духовного.
Этот мир


материальное зер
кало духовного в различных степенях. Статус в загробной
жизни напрямую зависит от статуса здесь на земле. Духовный мир


зеркало человеческого
мира с той же топографией и подобной организацией. Положение достигнутое в данной
жизни может быть перенесено в д
уховный мир. Игбо видят существование как
ориентированное на будущее. Это обозначается словом '
Nkiruka
'


©будущее


большеª.
Игбо фольклор, мифы и ритуалы выражают веру в воссоединение с предками после смерти.
Предки проживают под землей, в Земле Мертвых.

В нижнем мире проживают также злые
духи (
Ala

Mmuo
).


Предки постоянно наблюдают за людьми. Живущие молятся им о хорошем будущем.
Говорить плохо о духе предка


против племенного закона. Те Предки, которые хорошо
жили, умерли социально одобренными способам
и и получили должные обряды похорон,
проживают в одном из миров мертвых, являющемся зеркальным отображением мира живых.
Эти Предки периодически перевоплощаются среди живых получая имя
ndichie



вернувшиеся. Те, кто умер плохой смертью и не получили правиль
ных обрядов похорон,
-

не
могут войти в мир мертвых или вернуться на землю. Они блуждают бездомными выражая
свою печаль и причиняя вред живым. Игбо различают два типа реинкарнации:
Ilua

uwa



положительное перевоплощение (поскольку предполагается, что толь
ко люди жившие и
умершие хорошо имеют право перевоплощаться в положительном смысле) и
Ogbanje



повторное прибытие людей, особенно детей, в семейство (это


нежелательное явление).

Chi

(концепция судьбы)


Бог
-

Творец всего, включая человека, которого Он о
беспечивает характером (природой) и
судьбой. Эта природа и судьба именуется '
uwa
' и '
chi
' . Создавая человека,
Chineke

(Бог)
одновременно обеспечивает его характер (природу) и судьбу. Об этой природе и судьбе
говорят как об '
uwa
' и персональном '
chi
'. Кажд
ый человек имеет
chi

-

персонифицированное
провидение, которое может быть плохим или хорошим, пребывающее от Бога и
возвращающееся к Нему после смерти. Таким образом, когда человек совершает нечто
характеризующее его, Игбо говорят
bu

etu

uwa

ya

di

(это


е
го характер). Идея '
chi
' объясняет
элементы удачи, благосостояния, фортуны, судьбы присущей индивидууму.


Каждый человек рождается с его персональным
Chi
, защитным духом, сопровождающим
человека на протяжении всей его земной жизни..
Chi

походит на личного

гида, который
управляет перспективами человека и определяет его благосостояние. На
Chi

можно повлиять
храбрым или хорошим поведением. Игбо считают, что если человек находится в мире с
Богом и Предками, его достижения будут зависеть от него самого. Единств
енный способ
быть в мире с Богом и Предками


нормальная моральная жизнь.


Для Игбо существуют три основных жизненных принципа:
onye

kwe

chi

ya

ekwe
;
akara

aka

(
akalaaka
);
lfe

si

na

chi
. О первом принципе уже было сказано выше.


Второй принцип означает, чт
о линии ладони отражают все, что случиться в жизни человека.
Судьба человека выгравирована линиями на его ладонях. Линии на ладонях
-

"
akalaaka
"


уникальный код предопределенной судьбы, которая не может быть изменена. Человек не
может расшифровать это, но

может пустить это под откос. Каждый человек имеет много
свойств, но одно всегда более явно. Найти его значит найти свою судьбу. Тот, кто следует за
своей судьбой


преуспевает, а кто не следует


сходит с рельсов. Понятие
Onyinye

(‮
mmadu

abu

m
ª) означает,

что ©вы не можете быть другим человеком, вы уникальны, вы


тот кто вы
естьª. Каждое существо


подарок Бога миру, обладающее драгоценными свойствами
("
onyinye
"), начертанными на ладонях. Препятствовать актуализации обозначенного этими
линиями может их не
правильное чтение, неверное истолкование или недостаток личных
усилий.


Третий принцип подразумевает вещи, которые уже предопределены до рождения человека.
Первый принцип представляет собой нормативную парадигму ведения всех дел в жизни.
Второй и третий пр
инципы отмечают предопределенность всего и указывают на
взаимоотношение между
Chi

и личными усилиями человека в общем формировании жизни
человека. Если личные усилия прикладываются недостаточно, простое предложение жертвы
Духам не обеспечивает достижения р
езультата, даже несмотря на гармонию с
Chi
. Наличие
хорошего
Chi

должно сопровождаться трудолюбием. Хотя обычно отношение с
Chi

выражается во фразе:
Onye

kwe
,
chi

ya

ekwe

(©Если вы решите, ваш
Chi

согласитсяª или
©Кто верит


достигаетª), однако бывает, чт
о если
Chi

не поддерживает некую цель, усилие
может быть тщетным. При этом считается, что
Chi
, персональный благочестивый опекун,
может быть понужден к помощи: "
Onye

kwe
,
Chi

ya

ekwe
." Но это зависит от выполнения
правил и ритуалов Одинани,
-

Nsoani
.
Chi

н
е может потворствовать кощунству (
uluani
) и
отвратительному (
aluluani
,
alu
). Игбо редко отступают перед трудностями судьбы, бросая
борьбу. Существует высказывание Игбо:
Otu

egwu

mgbagbu

adighi

eje

ogu

(Если ты боишься
смерти, ты не пойдешь на войну). Таким

образом, философско
-
религиозные представления
Игбо делают их активными людьми и не поощряют доктрину фатализма.

Omenala

(моральный кодекс Игбо)


Традиционная доминирующая ориентация Игбо


их большое уважение к этике и боязнь
последствий поступков соверше
нных против Бога, Духов, Предков. Игбо


высокодуховные
люди. Предел мечтаний Игбо


прожить хорошую и достойную жизнь на земле, получить
надлежащие обряды похорон и наконец воссоединиться с его Предками, которые хорошо
жили и хорошо умерли. Эта мечта могл
а быть достигнута только при условии надлежащей
моральной жизни.


Игбо имеют сложную систему моральных кодексов регулирующих поведение людей
(известных как
omenala

или
omenani
), включая экономические, социальные и политические
аспекты жизни.


Omenala

устан
овлен
Ala

через
Ndi

Ichie

(Предков). Оменала содержат запрещения, которые
регулируют человеческое поведение, поддерживают чистоту и жизнь сообщества. Эти
запрещения известны как
Nso

Ala

(табу). Ндай Игбо объясняют случающиеся бедствия как
следствие загрязн
ение земли, по причине нарушенной гармонии между человеком, природой
и духом. Поэтому сущность этики Игбо


поддержка гармонии. Чистота среди Игбо является
основой для блокирования гнева Богов и нейтрализации злых духов.


Оменала является не индивидуальным
, но общественным сводом правил. Каждый Игбо
рожден в сообществе и потому разделяет жизнь сообщества, дух и коллективную
ответственность. Взаимозависимость


фундаментальный принцип философии Игбо,
поскольку ©дерево


еще не лесª, но единство


сила (?
ha
/
I
gwe

b
?
Ike
). Этот взгляд
увеличивает дисциплину, уменьшает преступность и гуманизирует отношения в обществе.


Игбо имеют два слова для обозначения правды
-

eziokwu

and

ezigbo
. Первое используется
для для обозначения произнесения, высказывания, а второе


д
ля обозначения
онтологической или материальной субстанции как хорошей, подлинной или истинной. Игбо
выражение правды:
ihe

mere

eme

(©что действительно происходилоª). Неправду или ложь
оозначают слова
okwu

asi

и
asi
. Слова
onye

okwu

asi

или
onye

asi

использ
уются по
отношению к кому
-
то кому нельзя доверять, полагаться. Слова
asiri

или
onye

ogba

asiri

относятся к слухам, сплетням или к кому
-
то, кто их распространяет. Слово
ezi
, означающее
правду может использоваться для квалификации
okwu

(©словаª), чтобы выраз
ить правдивое
заявление (
eziokwu
).


Правда играет важную и центральную роль в жизни Игбо. Она синонимично с порядком.
Неправда является беспорядком, непредсказуемостью, хаосом. Лгун у Игбо


генератор
хаоса. Существуют высказывания Игбо:
Eziokwu

dika

ehihi
e

(
efifie
). (©Правда подобна
полуднюª, т.е. самоочевидна и неуничтожима),
Anaghi

eli

eziokwu

n
'
ala

(©Правда не может
быть захоронена в землеª, т.е. она не может быть уничтожена). Хотя
-

Eziokwu

na
'
elu

ilu
,
©правда жестока (горька)ª.


Все традиционные общес
тва имеют сильную моральную ориентацию на правду. Правда
главная составляющая жизни Игбо, и они полагают, что это


то, что дает жизнь любому
обществу. Традиционное общество Игбо построено на правде. Правда


основа любого
сообщества Игбо. Чем больше тенде
нция лгать в обществе, тем больше будет социальный
беспорядок. Общество говорящее правду является обществом высокого порядка, и наоборот
высокий порядок общества увеличивает тенденцию его членов говорить правду. Игбо
говорят:
Ofo

ka

ide

ji

awa

ala

(©Правда

и правосудие


содержание жизниª),
Ezi

okwu

bu

ndu

(©Правда


жизньª).

Umunna

(концепция демократического общества)


Религия Игбо признает личное, индивидуальное спасение, но это существует главным
образом для сохранения коллективной жизни (
umunna
/
ikwunne
) и сообщества (
oha
). Игбо
говорят:
Igwe

bu

ike

(©единство/сила


мощьª).


В обществе Игбо индивидуальное существование и свобода человека ценятся, однако они
сбалансированы основной философией жизни
-
в
-
сообществе, в соответствии с Игбо духовной
концепцией
Umunna
/
Umunne
/
Ikwunne
. Понятие демократии (
oha
,
umunnakwuru
),
содержащейся в традиционной философии республиканизма Игбо, глубоко внедрено в умы и
жизнь Игбо и воплощено в понятии
Ummuna
. Перед принятием любого решения, Игбо
имеют традицию собираться вмест
е, чтобы обсудить интересующие вопросы и достигнуть
соглашения. Это
-

Igba

izu

(консультация), являющаяся основой республиканизма Игбо,
называемой иногда философией согласия, единодушия. Таким образом, демократия не чужда
Игбо, ибо жизнь Игбо не началась с

приходом колонизаторов. Ещѐ до прихода европейцев
Игбо имели философию, установленную структуру правительства, образование и
технологию.


И в наши дни, Ндай Игбо все еще живут в деревнях и кланах называемых
Umunna
.
Отношения в
Umunna

или
Oha

от семьи к ур
овню клана чрезвычайно тесны, как у
Восточных, так и у Западных Игбо. Консультации, согласия охватывают каждый аспект
жизни и индивидуума и клана включая брак, образование, похороны. Имеются высказывания
Игбо:
Ihe

anyi

kpara

akpa

(©Нечто обсуждено/согласов
аноª),
Igwebuike
/
oha

bu

ike

(
Umunna



Силаª),
Umunnakwe

(
Umunna

согласиласьª). Понятию
Umunna

можно дать следующее
определение.
Umunna

-

это патрилинейная (родственная по мужской линии) политическая
установка, или родственная по мужской линии социополити
ческая община. Это своего рода
децентрализованная демократия с геронтократическим условием (дабы отстранять молодежь
от политики до достижения ими своего полного потенциала). "
Umunna
" включает
демократическую легислатуру, законодательный орган, уполномочив
ающий посланцев на
достижение консенсуса по конкретным пунктам. Нет никаких карт
-
бланш; обо всем
договариваются на разовом основании.


Демократический дух Игбо проверяет любые возможные излишки, являющиеся результатом
старшинства, статуса и достижения. Это

усилено принципом Игбо равенства и
эквивалентности, фундаментального в демократии Игбо.


Ндай Игбо не поклоняются людям. Они даже не имеют санкций против грубых людей. Они
уважают людей. Фактически существует большое уважение к старшим в обществе Игбо, но

они позволяют людям выражаться. Игбо не допускают грубости со стороны старших. Иногда
это ложно трактовали как неуважение к старшим. Однако люди Игбо несомненно уважают
своих старших, но обижаются на притеснения и авторитаризм. В период рабства, Игбо,
кот
орых морили голодом из европейские владельцы, организовывали восстания, чтобы
добыть пропитание силой. Игбо отказались рассматриваться как люди второго сорта.


Республиканизм Игбо не означает свободу оскорбить, плохо обращаться или злоупотреблять
из
-
за пол
ожения. Историческим фактом является сопротивление Игбо в Нигерии белым
людям в течение нескольких лет. Европейцы испытывали особую неприязнь к Игбо,
поскольку они были непослушными и непочтительными к членам ©расы владельцевª.
Именно поэтому колониалисты
были вынуждены создавать руководителей варрантов и
вводить косвенное правление. Эти руководители были установлены для обслуживания
интересов белых, дабы помочь им поддерживать ©на нужном уровнеª Игбо и обслуживать
экономический интерес колонизаторов (в т.ч
. сбор налогов и урегулирование местных
споров). Колониалисты не доверяли традиционным руководителям Игбо и использовали
косвенное правление, чтобы удалить и уничтожить законных правителей Игбо. Известно, что
Игбо видели себя как превосходящую расу. Король

Jaja

Opobo

рассматривал европейских
торговцев и администраторов как своих подчиненных.
Arochukwu

люди и большинство
королевских Принцев Игбо никогда не снимали свои шляпы, не вставали и не кланялись
перед британскими колонизаторами, в отличие от многих др
угих африканских народов.


Каждое семейство Игбо имеет главу
-

©отцаª, и главу имеет деревня, клан и племя.
Umunna

учитывает полное совещательное и консультативное участие каждого взрослого в принятии
решений. Это не только признает свободу и право каждого

индивидуума, но и пробуждает
©игбонессностьª, гордость/идентичность Игбо, в каждом человеке Игбо. Это подчеркивает
социальную формулу деятельности, единство, порядок и коллективную волю.


Когда колониалисты и миссионеры хотели взять детей священников и ру
ководителей и дать
им образование, руководители и священники, которые были хранителями Истории Игбо,
отказались пойти на это из опасения предательского порабощения. Поэтому ©для
образованияª европейцы получали людей ©кастыª '
osu
', изгоев и слуг. Когда люди

этого
класса стал образованным, они не имели никакого энтузиазма участвовать в сохранении
истории Игбо, ввиду их позорного прошлого. Отсюда и возникла колониальная пропаганда
отсутствия истории у Игбо.

Характер Игбо


Игбо являются людьми активными, храбры
ми, бесстрашными и трудолюбивыми. Игбо


твердо настроенный борец за выживание в конфронтации с окружающей средой. Даже в
Новом Свете рабы Игбо считались выдающимися за их способность к тяжелому труду и
интеллект. Рабы Игбо были намного более производитель
ными, чем другие, и показывали
более высокую степень интеллекта, хитрости (смекалки) и честности. Они демонстрировали
большую степень братских отношений меж собой, чего недоставало рабам других наций. Все
это привело к тому, что рабы Игбо стали дороже, чем

другие, и их владельцы являлись более
богатыми и производительными.


Ориентация Игбо на достижение является важным аспектом их жизни, но этот аспект очень
часто искажается и неправильно толкуется. Много не
-
Игбо утверждают, что Игбо являются
материалистами
. Однако епископ
Shanaham

работавший на земле Игбо несколько лет
отмечал, что ©средний местный житель полностью удовлетворен окружающей средой…и
объясняет жизнь в духовных терминах, а не терминах плоти. Он не является материалистом.
На самом деле ничто так

не далеко от его мнения, как материалистическая философия
существованияª.


Игбо не лелеет деньги больше, чем другие этнические группы. Ориентация на достижение
обнаруживается в производительности Игбо, храбрости, странствии в поисках адекватных
средств к
существованию во всех уголках мира. Динамизм Игбо виден в их истории и
психологической структуре самих Игбо и их общества. Другими словами, это


отражение
восприятия ©Яª Игбо.


Во
-
первых, Игбо опасаются неудачи в жизни. Он верит, что природа обеспечила ег
о
способностью подчинить окружающий мир и преуспеть и ему нужно лишь сделать это.
Неудачность рассматривается ка проклятие, ужасное бедствие и потому делается все, чтобы
избежать этого. Опасение неудачи является двигателем преуспевания, достижения статуса
Ogaranya

(богатого человека).


Во
-
вторых, Игбо не готов приписывать любую неудачу своему
chi
. Выражение ©
onye

kwe

chi

ya

ekwe
ª показывает веру Игбо в возможность достижения успеха. Поэтому Игбо должен
иметь все силы на своей стороне. Ориентация на достижен
ие находит свое отражение в
культе
Ikenga
, культе силы, символа личного достижения, героизма и успеха.


Игбо любят признание и вознаграждение после тяжелой работы. Люди Игбо верят в
достоинство труда (работы) наверное больше, чем любые другие этнические гр
уппы в
Нигерии, и по этой самой причине Игбо также ненавидят. Существует высказывание Игбо:
egbuwa

ofia

a

hu

aku

(©Когда вы очищаете лес, вы видите богатствоª). Просящий подаяние
Игбо


это новое явление, которое раньше не было известно обществу Игбо. Един
ственное
обстоятельство, которое может побудить Игбо на этот шаг


это когда единственной
альтернативой является воровство (
Onye

aririo

ka

onye

oshi

mma
). Воровство


ужасное
преступление у Игбо, которое может быть наказано смертью. Создание богатства стро
ится
на тяжелой работе и интеллекте. В традиционном обществе Игбо вы не можете быть
лидером не будучи опытным человеком, имеющим определенные достижения.


Игбо сообщество не одобряет бессмысленный капитализм.
Umunna

делает бурный
индивидуализм практически
невозможным, столь же чуждым как необрезанный мужчина
Игбо. Но Игбо одобряют хорошее использование качеств. Они вознаграждают достижения и
ненавидят наследственные титулы.
Echichi

("взятие титула") предполагает продвижение
свойств человека. Эти традиционны
е названия более говорят об истории успеха, чем о
социальном статусе. Например,"
Omemma
"


благодетель, филантроп; "
Omenka
"


человек
искусства; . "
Ogbuefi
"


отвечает за коров (
efi
);
Ochiagha



командир победоносной армии;
Ojemba

("авантюрист")


путешеств
овал к далеким странам и принес знание и т.д. Что
касается титула ©руководительª ("
Chief
"), то это
-

тупая колониальная чеканка, не имеющая
никакого места в религии Игбо.

Заключение


Таким образом, подводя итог, можно отметить следующие характерные черты р
елигиозно
-
философских взглядов Игбо: Игбо имеют ясное представление о Боге. Игбо космология
выражена в уважении к человеческой жизни и достоинству, уважении к этике, отношении к
правде, ориентации на достижение успеха, сосредоточенности на труде, храбрости
, чувстве
республиканизма с его демократическими ценностями, которое не только признает
уникальность индивидуума, но и подтверждает важность
Umunna
/
Ikwunne
.





Автор:
Ernesto

Domingo

Embembo


ВИНТИ, как его видит проект "Шепот Каури"


Хотя довольно часто
термин Винти используют как синоним
Obeah
, то есть для обозначения
одной и той же Традиции, существует и отдельная Афро
-
Американская Традиция Винти,
распространенная в Гайане и Суринаме. Само слово "Винти" в переводе означает "ветер",
"дыхание" или "дух".
Винти означает все вещи, которые будучи невидимыми составляют
неотъемлемую часть сущего.


В Гайане Традицию, происходящую от африканских рабов, именуют также
Comfa
, а термин
"Обеа" относят преимущественно к злому колдовству.


Последователи Винти верят в од
ного Бога, Творца неба и земли, являющегося
Первопричиной всего и управляющего всеми нижестоящими Духами
-

Anana

Keduaman

Keduampon
,
Gran

Gado

(Большой Бог). Считается, что после создания материального и
духовного миров, Он ушел, чтобы жить один, и оставил

всѐ в руках Божеств. Вселенная,
согласно Винти, состоит из неба, воздуха или небесного свода (
tapu
), воды (
watra
), земли
(
gron
/
shoro
) и растений (
busi
). Мать
-
земля персонифицируется как
Aisa
.


Винти признает существование 3 типов духовных сущностей: Духов

Природы,
индивидуальной души, Душ Предков.


1) Духи Природы в Традиции Винти классифицируются на четыре основных типа:
Tapu

Winti

или
Tapu

Kromanti

(Духи Воздуха)

Gron Winti или Shoro Wenu (Духи Земли)

Watra Wenu (Духи Воды)

Busi Winti или Busi Gado (Духи

Растений)


2) Говоря о духовной структуре человека, последователи Винти используют три основных
термина
dyo

dyo
,
kra

и
yorka

Dyo

Dyo

-

родители
-
защитники (
kwekimamma

и
kwekipappa
)
обитающие в Духовном Мире. Это могут быть как фактическими предками так и Д
ухами.
Dyo

Dyo

-

это не один, а два Духа: мужской и женский. Посредством них Бог дает чистую
душу каждому новорожденному. Некоторые последователи Винти рассматривают
Dyo

Dyo

как африканских Ангелов
-
Хранителей.
Kra

-

душа человека, прибывающая от Бога и
опр
еделяющая сущность индивида. Так же как и
Dyo

Dyo
,
kra

состоит из мужского и
женского аспектов. Иногда еѐ называют
yeye
. Время получения души (эмбриональный
период или момент рождения) составляет предмет дискуссии. Человек должен
контролировать, чтобы бала
нс между его или ее мужским и женским
kra

не был нарушен.
Если это случается, то следствием будет болезнь или семейные проблемы и бубет
необходимо восстановить баланс. Разрыв баланса между мужским и женским
kra

-

не
причина проблемы, но признак и проявлени
е еѐ. Другими словами, баланс фактически
нарушен проблемами в социальном мире человека или одного из предков через в семейных
отношениях или через враждебность на работе, с соседями и т.д.
Yorka

означает "дух" или
"тень" в смысле призрака или привидения.
Y
orka

появляется ночью. В рамках духовной
конституции человека,
Yorka

это часть или измерение человеческого существования
-

дыхание, память и индивидуальность. После смерти
kra

возвращается к
dyo

dyo

(от которого
он был получен), а
Yorka

идет в Царство Мерт
вых.


3) Души (
Yorka
) африканских рабов, которые были привезены в Суринам именуются
Profen
.
Profen

(или
bere
)
-

также глава семейства, рода или клана в живущий потустороннем мире,
где существующие связи увековечиваются.
Profen

живут в другом мире, но прояв
ляют
значительное влияние на живущих в данном мире. Они могут рассердиться и причинить ряд
бедствий в пределах семейства.


Kabra

-

дух умершего семь поколений назад, который был перевоплощен в другом члене его
семейства по крайней мере однажды в этом семик
ратном промежутке. Контактируя с
kabra

можно узнать детали о прошлом семейства.


Восстановление баланса осуществляется посредством ритуалов. Желательно, чтобы
вовлеченные люди присутствовали: больной, семейство, души предков (рода
-

bere
).
Используются тан
цы, игра на барабанах, транс. Ритуалы проводятся также и по иным
поводам
-

новый год, крещение, день рождения, смерть (посмертная церемония
aiti

dey

проводится на восьмой день после смерти). Накануне нового года последователи Винти
принимают ритуальные ван
ны (
wasi
), чтобы очистить себя от всех плохих влияний (в Винти
верят, что существует связь между днями и часами дня и ритмами духовного мира, в
соответствии с которыми выполняются благословения, ванны и изгнания темных сил).
Общественные ритуалы проводит т
.н.
Bonuman
. Целители именуются
Dresiman
.


Язык Винти
-

Sranantongo
, представляет собой креольскую смесь африканских языков с
голландским, английским, португальским и т.д. Первоначально
Sranantongo

был языком
креолов и африканцев, но теперь на нем говорит
большинство населения Суринама.


В Традиции Винти распространены и различные табу. Так, например, близнецам часто не
разрешают есть некоторые пищевые продукты, например тыкву, а женщины во время
менструации не могут готовить пищу.





Автор: Ernesto Doming
o
Embembo


Приложенные файлы

  • pdf 23076841
    Размер файла: 529 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий