методичка для семинарских занятий по философии-..

Содержание

Семинар 1. ЧТО ТАКОЕ ФИЛОСОФИЯ?
1. Предмет философии
2. Философия как любовь к мудрости
3. Философия как строгая наука
4. Философия и философствование
5. Возникновение философии
6. Историческое значение появления философии

Семинар 2. ДРЕВНЕВОСТОЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ
1. Общая характеристика философии Древнего Востока
2. Особенности индийской философии
3. Школа йоги
4. Буддизм
5. Особенности китайской философии
6. Даосизм
7. Конфуцианство

Семинар 3. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ
1. Античная «физика»
2. Космоцентризм и проблема мирового начала в древнегреческой философии
3. Объективный идеализм Платона
4. Философские взгляды Аристотеля
5. Античная этика
6. Античная диалектика

Семинар 4. СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ
1. Проблема взаимосвязи разума и веры
2. Символизм средневековой культуры
3. Апологетика
4. Проблема человека и его связи с Богом в творчестве Августина Блаженного.
Теория провиденциализма
5. Средневековая схоластика
6. Доказательство бытия Божия
7. Фома Аквинский

Семинар 5. ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
1. Натурфилософия эпохи Возрождения
2. Пантеизм
3. Гуманисты эпохи Возрождения
4. О месте человека в мире и свободе его воли
5. Утопия
6. Средства достижения социально-политических идеалов

Семинар 6. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
1. Общая характеристика философии Нового времени
2. Эмпиризм. Учение Ф. Бэкона
3. Эмпиризм. Учение Дж. Локка о первичных и вторичных качествах
4. Эмпиризм. Скептицизм Д. Юма
5. Рационалистическое направление. Р.Декарт
6. Рационализм Б. Спинозы
7. Учение Г.В. Лейбница о монадах
8. Механистический материализм
9. Теория общественного договора Т. Гоббса

Семинар 7. НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
1. Общая характеристика
2. Критическая философия И.Канта
3. Критика практического разума И.Канта
4. Абсолютный идеализм Г.В.Ф. Гегеля

Семинар 8. ПОСТКЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ ХІХ –
НАЧАЛА ХХ СТ.
1. Общая характеристика постклассической философии
2. Философия марксизма.
3. Философия Ф. Ницше
4. Психоаналитическая концепция З. Фрейда
5. Позитивизм.
6. Философские идеи С. Кьеркегора

Семинар 9. СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ
1. Герменевтика
2. Экзистенциализм. Религиозный экзистенциализм
3. Атеистический экзистенциализм
4. Неопозитивизм
5. Постпозитивизм
6. Феноменология
7. Прагматизм
8. Ситуация Постмодерна
9. Образ философа в ситуации Постмодерна

Семинар 10. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ
1. Своеобразие русской философии
2. «Секуляризация» философии
3. Западники
4. Славянофилы
5. Проблема теодицеи в русской философской мысли
6. Философские идеи В.С. Соловьева
7. Философия Серебряного века
8. Философия русского космизма

Семинар 11. ПРОБЛЕМА БЫТИЯ
1. Субстанциональный подход к бытию. Аристотель
2. Субстанциональный подход в средневековой схоластике
3. Расцвет субъективистского подхода в философии Нового времени
4. Бытие как становление
5. Монизм и дуализм
6. Материализм. Идеализм объективный и субъективный
7. Фундаментальная онтология М. Хайдеггера
8. Проблема бытия в постмодернистской философии
9. Проблема бытия в ХХ веке. Синергетика

Семинар 12. ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО БЫТИЯ
1. Историко-философский аспект проблемы человека
2. Эволюция образа человека в западной философии
3. Революция в образе человека в Новое время
4. Учение о человеке в марксизме
5. Философская антропология
6. Эволюционно-космический подход к человеку
7. Экзистенциальный подход к человеку
8. Человек в поисках смысла

Семинар 13. ПОЗНАНИЕ КАК ФИЛОСОФСКАЯ ПРОБЛЕМА
1. Гносеологическим оптимизм
2. Агностицизм
3. Позиция эмпиризма
4. Позиция рационализма
5. Концепция развития европейских естественных наук
6. Теория парадигм Т. Куна
7. Ограниченность возможностей науки

Семинар 14. ФИЛОСОФИЯ ОБЩЕСТВА
1. Проблема соотношения материального и духовного начал общества.
Материалистическое понимание общества
2. Идеалистическое понимание общества
3. Проблема социальной справедливости
4. Принцип социально-политического равенства
5. Позиция Ф. Ницше по вопросу о социальном равенстве и неравенстве
6. Отношение к принципу всеобщего равенства Н.А.Бердяева
7. Оценка проблемы равенства и неравенства П. Сорокиным
8. Понимание свободы как свободы или несвободы человека в обществе.
Свобода как осознанная необходимость
9. «Анонимная власть» современного общества

Семинар 15. ОСНОВНЫЕ ТЕОРИИ ИСТОРИКО-КУЛЬТУРНОГО ПРОЦЕССА
1. Линейно-прогрессивное направление
2. Концепция «осевого времени» К. Ясперса
3. Метафизика истории
4. Циклическое направление
5. Современные теории историко-культурного процесса
6. Цивилизационная теория А. Тойнби
7. Теория этногенеза Л.Н. Гумилева

Семинар 16. ГЛОБАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОСТИ
1. Столкновение цивилизаций
2. Демографическая проблема
3. Франкенштейновский фактор
4. Причины глобальных проблем современности
5. Переоценка ценностей и решение проблем современности
6. Пути решения глобальных проблем


Семинар 1. ЧТО ТАКОЕ ФИЛОСОФИЯ?

Философия – это нечто неизбежное.
Х. Ортега-и-Гассет

План
Предмет философии
Философия как любовь к мудрости
Философия как строгая наука
Философия и философствование
Возникновение философии
Историческое значение появления философии

Философия, как и религия, исследует первопричины бытия и мышления, как наука – стремится достичь строгого знания и как искусство – связывает это умение с личной интуицией мыслителя. В самом общем виде философию можно определить как систему (упорядоченную совокупность) теоретических взглядов на мир в целом и место в этом мире человека. Это значит, что любое философское размышление базируется не столько на эмоциональных оценках, повседневном житейском опыте и здравом смысле, сколько на строгих и точных абстрактно-логических рассуждениях, требующих обязательной аргументации и доказательности. Помимо теоретичности можно выделить еще несколько основополагающих для философии, присущих только ей признаков. Вместе взятые, они составляют специфику философии как самостоятельной сферы духовной деятельности людей, в отличие, скажем, от литературы или искусства. Второй признак философии – ее всеобщность, т. е. нацеленность на решение проблем, затрагивающих человека как представителя человеческого рода. Проблемы, оказывающиеся в центре любого философского рассуждения, актуальны, действительны не в какой-то отдельный исторический период, а для всех народов и во все времена, столько, сколько существует само человечество, это вечные проблемы – таков третий признак философии. Четвертый признак философии – предельность и первичность рассматриваемых ею вопросов. Пятый признак философии – ее универсализм, стремление к обретению универсального знания, обнаружению наиболее общих закономерностей в природе, обществе и человеческом мышлении, усмотрению за многообразием и изменчивостью вещей и процессов в окружающем нас мире единого, абсолютного первоначала. Несомненным признаком философии является присущая ей критичность и рефлексивность. Критичность философии означает свойственную философскому мышлению способность сомневаться – прежде всего в том, что обычному человеку кажется понятным и само собой разумеющимся. Однако критичность – не самоцель философии, не способ просто выделиться и заявить о себе, разрушить установленный порядок вещей, но исходный момент рефлексии – поиска мыслью внутри себя самой собственных ясных и точных оснований.

1. ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФИИ
По мнению Аристотеля (384–322 до н. э.), задача философии – постижение всеобщего в самом мире, а ее предметом являются первые начала и причины бытия. При этом философия является единственной наукой, которая существует ради самой себя и представляет «знание и понимание ради самого знания и понимания». Не будучи зафиксирована ни на одной предметной области как своем предмете, философия в то же время обнаруживает в любой из них занимающие ее проблемы, предмет у нее особенный, не составляющий непосредственно какую-либо предметную область реального мира. В публичных лекциях современного испанского философа и публициста Хосе Ортеги-и-Гассета (1883–1955) о философской проблеме говорится, что она безгранична не только по объему, ибо охватывает все без исключения, но и по своей проблемной интенсивности.

Литература:
Ортега-и-Гассет Х. Что такое философия? М., 1991. С. 77, 86–87, 97–99.

Вопросы и задания:
– Каким образом специфика проблем, стоящих перед философией, делает ее «основной потребностью нашего разума»?
– Как рассматривает философия свой предмет? Какова конечная цель философского размышления?

2. ФИЛОСОФИЯ КАК ЛЮБОВЬ К МУДРОСТИ
Философы острее других осознали дистанцию между бытием и человеческим рассудком. Мудростью – решили они – обладают боги, и если они не дарят ее людям по своему желанию, то последним следует искать ее самостоятельно. Так потом и поведется в истории философии: каждый мыслитель будет самостоятельно отыскивать принципы своей теории, и никакое наследие не сможет гарантировать ему опору или хотя бы подсказку. Философия, следовательно, возникла не столько от избытка знаний, сколько от принципиального осознания их недостатка: кризис старого мифологического мышления выбросил человека из уютного осмысленного мира, но чувство достоинства, рожденное новой эпохой, поставило философский вопрос: «Что можно знать, если знание не дано извне?». Древнегреческий философ Платон (428/427–348/347 гг. до н. э.) в диалоге «Пир» обсуждает природу любви. В художественно-образной форме поднимается вопрос о предмете «любомудрия», о том, чем занимается философия.

Литература:
Платон. Пир // Платон. Сочинения: в 4 т. Т. 2. М., 1994. С. 98–101.

Вопросы и задания:
– Определите, как понимается любовь: откуда она возникает и на что направляется? На что, с такой точки зрения, должна быть нацелена «любовь к мудрости»?
– Сравните платоновский подход к предмету философии с мнением на этот счет Ортеги-и-Гассета.

3. ФИЛОСОФИЯ КАК СТРОГАЯ НАУКА
Понимание конкретности философского знания складывалось трудно. Относительно рано философы поняли, что речь идет о новом способе мышления, при котором предметом выступает действительный мир не как многообразие вещей, явлений и событий, но как единство этого многообразия, или, как его определил Платон в диалоге «Софист», самотождествленное различие подвижного покоя. Тем самым была утверждена трудность и ответственность теоретического знания как в себе истинного и на себе объективированного. Эта подчеркнутая объективность философского знания, которая акцентировалась с его возникновения в античности в качестве знания «о природе вещей» («фисиологии», т. е. науке о природе) и создала существенное затруднение в развитии представлений о предмете философии. С возникновением философии в области знания произошла инверсия – из кодекса непосредственного предметно-социального поведения знание получило значение автономной мыслительной деятельности разыскания истины. В таком качестве оно и утвердилось как особая форма общественного сознания – наука. Представление о философии как «строгой науке» наиболее последовательно отстаивал Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831) – виднейший представитель немецкой классической философии. По мнению Гегеля, философия есть такой взгляд на мир, «мыслящее рассмотрение предметов», который нацелен на «постижение наличного и действительного, а не выставление потустороннего начала, которое бог знает где существует». Получение такого рода знания, по мнению Гегеля, станет возможным только в том случае, если философия превратится в «царицу наук», занятую обобщением тех научных данных, которые ей поставляют отдельные дисциплины, в особых понятиях и категориях. Правда, в этом случае понятийно-категориальный аппарат философии оказывается настолько абстрактным, что многие люди его не понимали и не понимают и переносят свое негативное отношение к абстракциям на философию в целом. Уже в начале ХХ века подобный взгляд на философию обосновывал Эдмунд Гуссерль (1859–1938) – известный немецкий философ, основатель феноменологии, оказавшей влияние на многие течения философской мысли ХХ века.

Литература:
Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук: в 3 т. Т. 1. Наука логики. М., 1974. С. 87.
Гуссерль Э. Философия как строгая наука // Логос. Международный ежегодник по философии культуры. М., 1911. Кн. 1. С. 1–3, 5.
Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология // Вопросы философии. 1992. № 7. С. 138–140.

Вопросы и задания:
– В чем состоит трудность постижения философии?
– Какое значение для европейской культуры могло бы иметь, по Гуссерлю, преобразованию философии в «строгую науку»?
– Сравните подходы Гуссерля и Гегеля к возможности философии как «строгой науки».
– В чем Гуссерль видит основные различия между философией и наукой? Почему наука не может полностью удовлетворить человека?
– Заложена ли потребность человека в философии в нем самом, или же является потребностью, без которой он, по большому счету, может обойтись?

4. ФИЛОСОФИЯ И ФИЛОСОФСТВОВАНИЕ
Философствование понимается как деятельность сознания по определению своих предметов и механизмов их осуществления. Поскольку процесс определения требует взаимодействия некоторого ряда механизмов сознания, философствование реализуется как искусство, а теория философствования – как наука об искусстве давать определения. Философия как теория философствования может быть введена как теория самоописания сознания или «рефлексивная метамировоззренческая теория». Такая точка зрения на философию определяет ее как не сводимое к любым другим способам духовной деятельности людей и никоим образом из них не выводимое «философствование», т. е. глубоко личностное размышление человека о неповторимости его присутствия в мире. Подобный взгляд на философию возникает еще в античности и в конце ХХ века становится общепринятым.

Литература:
Хайдеггер М. Основные понятия метафизики // Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993. С. 327–333.

Вопросы и задания:
– Найдите в указанном отрывке определение философии в ее сравнении с наукой и мировоззрением.
– Как вы понимаете выражение «философия есть философствование»?
– Что такое, по вашему мнению, «конечность» человека у Хайдеггера? Каким образом она обуславливает личностный характер философского размышления? В чем, с точки зрения Хайдеггера, проявляется такая принципиальная черта философствования как его рефлексивность?

5. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ФИЛОСОФИИ
В древней Греции в VII–VI веках до н. э. жили семь мудрецов – «софосов». Они знали, как правильно жить. Наиболее известен из них Солон, который в Афинах провел реформы. К тому времени значительная часть населения, запутавшись в долгах, лишилась не только заложенной ранее земли, но и личной свободы, будучи вынужденной пойти в рабство к кредиторам. Солон отменил поземельную задолженность, запретил долговое рабство, ввел земельный максимум. Все граждане были разделены им на четыре разряда в соответствии с имущественным цензом, с различными общественными правами и обязанностями. Свои мысли эти мудрецы выражали в виде кратких, но глубоких по содержанию, выдающихся по оригинальности и обобщенности изречений – афоризмов, наподобие пословиц. Вот некоторые из них: «Лучше всего – это знать меру» (Клеобул); «Нажива ненасытна» (Питтак); «Плохие люди составляют большинство» (Биант). Последним мудрецом и первым философом был Фалес (VII–VI века до н.э.), живший в городе Милете. До появления философии на протяжении десятков, если не сотен тысяч лет безраздельно господствовала мифология (от др.-греч. «mythos» – пересказ). Мифология – древнейшая форма мироощущения и деятельности людей, основанная на художественно-эмоциональном переживании мира. Возникновение философии представляет собой настоящую революцию в способе мышления, которую в философской литературе называют «расколдованием мира», или переходом от «мифа к логосу».

Литература:
Мамардашвили М.К. Введение в философию // Философские чтения. СПб., 2002. С.11–43.
Вопросы и задания:
– С чего начинается философия?
– Объясните, как вы понимаете удивление.
– Что такое трансцендирование?

6. ИСТОРИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ ПОЯВЛЕНИЯ ФИЛОСОФИИ
К моменту возникновения философии человечеством был пройден большой путь, накоплены различные навыки действий, сопутствующие им знания и другой опыт, но постепенно формируется новая установка индивида по отношению к окружающему миру. Следствием ее стало рождение, прорыв совершенно нового рода духовной структуры, быстро развившейся в систематически законченное культурное образование; греки назвали его философией. Изначально этим словом обозначали не что иное, как универсальную науку, науку о мировом целом, о всеохватном единстве всего сущего. Однако со временем философия – единая наука – разветвилась на многообразные частные науки.

Литература:
Гуссерль Э. Кризис европейского человечества и философия // Вопросы философии. 1986. № 3. С. 104, 108–109.

Вопросы и задания:
– Каким образом философские идеи распространяются в европейской культуре и оказываются способными в значительной мере влиять на ее дальнейшее развитие?
– В чем, по мнению Гуссерля, состоит значение философии для создания духовного идеала «познания и преобразования мира», вокруг которого со временем сформируется «духовная Европа», т. е. европейская цивилизация?


Список дополнительной литературы
Ахиезер А.С. Об особенностях современного философствования // Вопросы философии. 1999. № 8.
Берлин И. Назначение философии // Вопросы философии. 1999. № 5.
Библер В.С. Что есть философия // Вопросы философии. 1995. № 1.
Зотов А.Ф. Существует ли мировая философия // Вопросы философии. 1997. № 4.
Каган М.С. Философия как мировоззрение // Вопросы философии. 1997. № 9.
Никифоров А.Л. Природа философии. М., 2001.
Сагатовский В.Н. Философия развивающейся гармонии (философские основы мировоззрения). Ч. I: Введение: философия и жизнь. СПб., 1997.
Столович Л.Н. Мудрость и знание // Вопросы философии. 2003. №11.
Философия, культура и образование: Материалы «Круглого стола» // Вопросы философии. 1999. № 3.


Хрестоматия (в электронном виде)
Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук: в 3 т. Т. 1. Наука логики
Гуссерль Э. Философия как строгая наука
Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология
Гуссерль Э. Кризис европейского человечества и
Делез Ж., Гваттари Ф. Что такое философия?
Мамардашвили М.К. Введение в философию
Платон. Пир
Ортега-и-Гассет Х. Что такое философия?
Франк С.Л. Понятие философии. Взаимоотношения философии и науки
Хайдеггер М. Преодоление метафизики
Хайдеггер М. Основные понятия метафизики



Семинар 2. древневосточная ФИЛОСОФИЯ

План
Общая характеристика философии Древнего Востока
Особенности индийской философии
Школа йоги
Буддизм
Особенности китайской философии
Даосизм
Конфуцианство

1. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ФИЛОСОФИИ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА
В различных регионах Востока сформировались мировоззренческие концепции, в которых своеобразно были сплавлены религиозные и философские представления. Наиболее известными и влиятельными оказались философские учения, которые возникли в Индии и в Китае.
Существуют общие закономерности развития древнеиндийской и древнекитайской философии. Во-первых, самосознание древних индийцев и древних китайцев конструируется по типу родовых субстанциально-генетических связей. Род объективирует свое сознание в природе, но себя из нее не выделяет. Такое соотношение природы, человека и сознания в первоначальной, или первой, индийской и китайской философии реализуется в мировоззренческих концепциях о духовном и телесном единстве человека и природы. Во-вторых, род выступает движущим основанием структурно-функциональных трансформаций родового сознания. Геометрия и стереометрия космического времени, пространства и пластики сознания древних индийцев и китайцев содержат в себе возможность числовой абстракции философской категории, которая затем проявляется в философских учениях. В-третьих, телесно-духовные оппозиции категорий верха и низа предваряют активную познавательную работу мышления во всех сферах возникающей философии. Выбор предфилософского типа фиксации сознания – мифа, ритуала или табу – в качестве исходной основы философского направления диктуется не произволом мыслителя, а его социальными условиями.

2. ОСОБЕННОСТИ ИНДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ
«В истории западной философии, как правило, одни школы сменялись другими, та или иная господствовала до тех пор, пока на ее смену не приходила другая. В Индии же мы видим ряд школ, которые хотя и не одновременно возникли, но совместно процветают на протяжении ряда столетий и продолжают свой рост параллельно» (Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. М., 1994. С. 21.)
Согласно традиционным принципам классификации, принятым большинством ортодоксальных индийских мыслителей, школы и системы индийской философии разделяются на два обширных лагеря – ортодоксальные (астика) и неортодоксальные (настика) В современных индийских языках слова «астика» («astika») и «настика» («nastika») обозначают соответственно «теист» и «атеист». Однако в философской литературе, написанной на санскрите, словом «астика» обозначали тех, «кто верит в авторитет вед», или тех, «кто верит в жизнь после смерти». «Настика» соответственно означает противоположное.

Литература:
Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. М., 1994. С. 21–28.

Вопросы и задания:
– Назовите основные школы индийской философии.

3. ШКОЛА ЙОГИ
Самая известная на Востоке практика освобождения человека от власти окружающего его мира разработана в школе йоги. Восемь ступеней йоги, которые объединяют физические дыхательные упражнения с нравственным поведением человека и усилиями сознания по внутренней концентрации и сосредоточению, изложены в трактате «Йога-сутра», приписываемом легендарному основоположнику школы йога Паттанджали (2 в. до н.э.).

Литература:
Вивекананда Свами. Афоризмы Патанджали. Киев, 1993. С. 222–229.

Вопросы и задания:
– Определите, что именно в человеке ставится под самоконтроль на каждой из восьми ступеней, и с какой целью это делается.

4. БУДДИЗМ
Самая влиятельная из неортодоксальных школ – буддизм. Чаще всего под буддизмом подразумевается одна из мировых религий. Однако первоначально буддизм возникает в середине 1 тысячелетия до н.э. в Древней Индии и в своем вероучении в большей степени основывается на предшествующей религиозно-философской традиции.

Литература:
Джаммапада. СПб., 1993. С. 59–146.
Типитака. Сутта-питака // Антология мировой философии: в 4 т. Т.1. Ч.1. М., 1969.С. 117–128.

Вопросы и задания:
– Назовите четыре «благородные истины» буддизма.
– Что означает предлагаемый буддизмом «серединный путь»?
– Дайте определение нирване и ее свойствам.

5. ОСОБЕННОСТИ КИТАЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ
В начале прошлого столетия немецкий философ и социолог Макс Вебер указал: индийская философия осмысливает взаимоотношения человека и мира как «бегство от него», а китайская – как «приспособление к миру». Философия Древнего Китая тесно связана с мифологией. Однако эта связь имела некоторые особенности, вытекавшие из специфики мифологии в Китае. Китайские мифы предстают прежде всего как исторические предания о прошлых династиях, содержат сравнительно мало материала, отражающего взгляды китайцев на становление мира и его взаимодействие, взаимосвязь с человеком. Подлинный расцвет древней китайской философии приходится на период VI–III в до н. э., который по праву называют ее золотым веком. Именно в этот период выступают со своими концепциями и идеями великие мыслители Лао-Цзы, Конфуций, Мо-цзы, Чжуан-цзы, Сюнь-цзы; появляются такие произведения как «Дао дэ цзин», «Лунь юй», «Мо-цзы», «Мэн-цзы», «Чжуан-цзы»; происходит формирование таких школ, как даосизм, конфуцианство, моизм, легизм, школа натурфилософов, оказавших затем громадное влияние на все последующее развитие китайской философии. Одна из важнейших категорий китайской философии – Дао – наиболее хорошо, хотя и с принципиально разных позиций, представлена в даосизме и конфуцианстве.

Литература:
Чжуан-цзы. Книга Чжуан-цзы // Антология даосской философии. М., 1994. С. 101–102.

Вопросы и задания:
– Откуда человек знает, что есть знание и незнание? Как рассматривается проблема знания?
– Что значит равновесие на весах Небес, к которому следует привести противоречивые суждения о вещах?
– Что называли «царственным освобождением»?

6. ДАОСИЗМ
Даосизм как религиозно-философское учение возник примерно в VI–V веках до н.э. Его основателем считается Лао-цзы, автор трактата «Дао дэ цзин» («Книга Пути и благодати») Центральная категория даосизма – Дао – вечное, неизменное, бесформенное, непознаваемое начало всех вещей. Дэ – опредмеченное, конкретное проявление Дао в вещах и в поведении человека (степень его добродетельности).

Литература:
Лао-цзы. Книга о Дао и дэ // Древнекитайская философия: в 2 т. Т. 1. М., 1972. С. 114–138.

Вопросы и задания:
– Каким образом взаимодействуют Дао и Дэ:
– Что означает принцип недеяния?
– Расскажите о принципах естественности и недеяния, как они представлены в даосской притче о краснодеревщике Лине.
– Определите своими словами принцип естественности. Объясните, каким образом в соблюдении принципа естественности может заключаться смысл человеческой жизни.

7. КОНФУЦИАНСТВО
7.1. Учение Конфуция (551–479 до н.э.) содержит ряд основополагающих принципов: жить в обществе и для общества; уступать друг другу; слушаться старших по возрасту и по званию; подчиняться императору; сдерживать себя, соблюдать меру во всем, избегать крайностей; быть человечным. «Благородный муж» в конфуцианстве является совершенным в моральном плане человеком. Моральные качества, хотя и являются врожденными, но для своего воплощения в жизнь нуждаются в длительном самовоспитании. Основой этого процесса Конфуций полагал постоянную требовательность к себе, постоянное поддержание самодисциплины и тотальный самоконтроль.

Литература:
Конфуций. Беседы и высказывания // Древнекитайская философия: в 2 т. Т. 1. М., 1972. С. 139–174.

Вопросы и задания:
– Выясните, какое содержание Конфуций вкладывает в основные категории древнекитайской этики: жэнь, сяо, ли, синь.
– Каким образом взаимосвязаны основные принципы древнекитайской этики?

7.2. По мнению конфуцианцев, только «самоорганизованный» высокоморальный правитель, наведя «внутренний порядок», сможет восстановить и внешний порядок в Поднебесной, призвать к порядку своих подданных, осуществить чжан ми – «исправление имен» – заставить их соответствовать своему жизненному уделу, например, быть почтительным сыном по отношению к отцу, а не только называться сыном.

Литература:
Конфуций. Беседы и высказывания // Древнекитайская философия: в 2 т. Т. 1. М., 1972. С. 139–174.

Вопросы и задания:
– Что, по мнению Конфуция, должно лежать в основе идеального государственного и общественного строя – соблюдение человеком принципов добродетелей или же воплощение в жизнь каких-то социальных принципов?
– Сторонником какого – демократического или монархического – государственного устройства выступает Конфуций? Каким методам управления государством отдает он предпочтение?

Список дополнительной литературы
Григорьева Т.П. Дао и логос (встреча культур). М., 1992.
Древнекитайская философия: в 2 т. М., 1972–1973.
Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке. Древний Китай и Индия. М., 1989.
Судзуки Т. Наука Дзэн – Ум Дзэн. Киев, 1992.

Хрестоматия (в электронном виде)
Вивекананда Свами. Афоризмы Патанджали
Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия
Джаммапада
Конфуций. Беседы и высказывания
Лао-цзы. Книга о Дао и дэ
Типитака. Сутта-питака
Чжуан-цзы. Книга Чжуан-цзы
Семинар 3. Античная ФИЛОСОФИЯ

В многообразных формах греческой философии уже имеются в зародыше, в процессе возникновения, почти все позднейшие типы мировоззрений.
Энгельс Ф. Анти-Дюринг

План
Античная «физика»
Космоцентризм и проблема мирового начала в древнегреческой философии
Объективный идеализм Платона
Философские взгляды Аристотеля
Античная этика
Античная диалектика

Античная философия возникает и развивается в период с 6 века до н. э. до 4 века н. э. в Древней Греции и Древнем Риме. «Одни философы называются физиками, за изучение природы; другие – этиками, за рассуждение о нравах; третьи – диалектиками, за хитросплетение речей» (Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1986.С. 59).

1. АНТИЧНАЯ «ФИЗИКА»
Античные ученые стремились дать цельную картину мира, объясняя все явления на основе «начал». «Фюсис» значит «натура», «природа» (отсюда «физика» – наука о природе). Фюсис – это все существующее, несущее в себе некий скрытый порядок и законы, и подлежащее осмыслению. Близкое значение имеет понятие «космос» – Вселенная, мир, мыслимый и существующий как упорядоченное единство, а также собственно порядок, как антипод беспорядка – «хаоса». «Архе» – первопричина, то из чего происходят все вещи, праоснова, из которой проистекает все сущее, то, что при всех перевоплощениях реальных вещей остается самим собой. Эти понятия образуют своего рода круг, в котором сосредоточена мысль первых философов, вопрошающих: Что есть это прекрасное гармоничное сущее? Почему оно есть? Какова его причина?
Первым греческим философом традиция называет Фалеса (640/624–548/544 до н.э.). Основные идеи античной физики, оказавшие неизмеримое влияние на западную философию, прекрасно обобщил современный западный исследователь Ричард Тарнас.

Литература:
Тарнас Р. История западного мышления. М., 1995. С.62–63.

Вопросы и задания:
– Дайте характеристику основным идеям античной физики.

2. КОСМОЦЕНТРИЗМ И ПРОБЛЕМА МИРОВОГО НАЧАЛА
В ДРЕВНЕГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ
В первых главах своего знаменитого сочинения «Метафизика» великий Аристотель, прежде чем приступить в следующих разделах к изложению собственной точки зрения, критически рассмотрел взгляды самых знаменитых своих предшественников.

Литература:
Аристотель. Метафизика // Аристотель. Соч.: в 4 т. Т. 1. М. 1975. С. 71–78.

Вопросы и задания:
– Опишите философские взгляды на основу мира Фалеса, Анаксимена, Гераклита, Анаксагора, Эмпедокла, Левкиппа и Демокрита, пифагорейцев и Парменида.

3. ОБЪЕКТИВНЫЙ ИДЕАЛИЗМ ПЛАТОНА
3.1. Наиболее значимыми достижениями античной физики по праву считаются философские учения Платона и Аристотеля. В центре философии Платона – учение о «мире идей». Это учение вносит разграничение бытия на два уровня – чувственный и умопостигаемый. Умопостигаемый мир составляют идеи (формы, образы). Мир идей в их совокупности составляет «архе» (начало) сущего. Идеи обладают истинным бытием, они вечны, неизменны, они не вовлечены в вихревой поток становления и превращения, в отличие от вещей чувственного мира. Онтологической теории Платона соответствует его теория познания. Как мир (прежде всего мир идей – мир первопричин и чистых сущностей) в рисуемом философом величии своего строения может быть познан человеком? Ответ Платона таков: душа человека бессмертна и причастна миру идей, она способна к «припоминанию» виденного в потустороннем мире, и потому истинные знания она черпает в самой себе.

Литература:
Платон. Государство // Платон. Сочинения: в 4 т. Т. 3. М., 1994. С. 295–298.

Вопросы и задания:
– Что представляет собой мир, в котором мы живем, по Платону?
– Почему «узники пещеры» принимают за истину тени проносимых мимо предметов?

3.2. В оценке творчества Платона существуют и другие взгляды. Фридрих Ницше, например, так пишет о философе: « Платон – трус перед реальностью». В Платоне Ницше прельщал рафинированный культурный и политический аристократизм (порода плюс воспитание). И все-таки Ницше восстал против него по той же причине, по которой он напал на христианство: из-за тысячелетней лжи и гонений на человеческую природу, христианство заимствовало «выдумку Платона о чистом духе и о добре самом по себе... Платон – тиран духа!». Владимир Соловьев, напротив, предполагает, что « убит праведник Как же жить в этом царстве зла». Ознакомившись подробнее с взглядами этих мыслителей, попробуйте сформулировать собственное отношение к идеям Платона.

Литература:
Ницше Ф. Сумерки идолов, или как философствуют молотом // Ницше Ф. Сочинения: в 2 т. Т. 2. М., 1996. С. 627.
Антипенко З.С. Проблема Сократа у Ницше // Зарубежное философское антиковедение: критический анализ. М., 1990. С.156–163.
Соловьев В.С. Жизненная драма Платона // Соловьев В.С. Сочинения: в 2 т. Т.2. М., 1988. С. 582–626.

Вопросы и задания:
– Изложите взгляд Ницше на творчество Платона.
– Как, с точки зрения Соловьева, связано творчество Платона с попыткой осмыслить несправедливое осуждение демократическим государством тогдашнего мира – Афинами – его учителя Сократа.

4. ФИЛОСОФСКИЕ ВЗГЛЯДЫ АРИСТОТЕЛЯ
Аристотель (384–322 до н. э.) подверг критике взгляды своего учителя и предложил собственное учение. Раскрытию сути его подхода к миру посвящены сочинения «Метафизика» и «Физика». Аристотель проявляет себя как гений научного наблюдения и систематизации; его мыслительной манере свойственно последовательное деление сущего на сферы, которое предполагает на определенном уровне установление частной истины как положительного твердого знания о чем-либо. Теория идей Платона не могла остаться без критики Аристотеля. Ядро философии Аристотеля – метафизика – исследование первых причин.

Литература:
Аристотель. Метафизика // Аристотель. Сочинения: в 4 т. Т. 1. М. 1975. С. 80–88.
Аристотель. Физика // Аристотель. Сочинения: в 4 т. Т. 3. М., 1981.

Вопросы и задания:
– Воспроизведите основные контраргументы Аристотеля против учения Платона об идеях.
– Что Аристотель подразумевает под сущностью? Какие два начала заключены в сущностях?

5. АНТИЧНАЯ ЭТИКА
5.1. Первым мыслителем, в чьем творчестве этическая проблема стала преобладающей, был великий афинянин Сократ (649–399 до н. э.), который осуществил поворот греческой мысли к совершенно новой проблематике – проблематике человека. Формальное основание для этого – противоречивость предшествующих философских опытов, концентрировавшихся на «физических», онтологических вопросах: бытие едино и бытие множественно, бытие неподвижно и бытие непрерывно в движении и т. д. Сократ закономерно задается вопросом о том, не есть ли причина этих противоречий в самом человеке как мыслящем и познающем существе. Прекрасным примером этического рассуждения Сократа может служить отрывок из «Воспоминаний о Сократе» его современника Ксенофонта.

Литература:
Ксенофонт. Воспоминание о Сократе. М., 1993. С. 119–123.

Вопросы и задания:
– К какому выводу относительно понятия «справедливость» приходит Сократ?
– Как вы считаете, почему собеседник Сократа не сумел дать определение «справедливости»?

5.2. Эпоха эллинистическая сменила прекрасную классическую эпоху. Вместе с завоеваниями, ростом Греции вовне, рушился главный оплот ее внутренней жизни – полис, город-государство, одна из совершеннейших форм организации общества. Это внесло и в философию черты декаданса, для которого всегда характерны произвол, радикализм, релятивизм ценностей и в то же время эскапизм – бегство от мира, которое может проявляться как космополитизм и как автаркия (самодостаточность, безразличие ко всему). При этом в философии выделяется мотив «Я», самости, индивидуальности, отдельного человека. Большую известность и распространение получили в античности этические взгляды известнейшего древнегреческого философа Эпикура (342/341–271/270 до н. э.), для которого «счастье» составляет одну из основных философских категорий.

Литература:
Эпикур. (Письмо к Менекею) // Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1986. С. 402–405.

Вопросы и задания:
– В чем заключается сущность счастливой жизни?
– Что необходимо для достижения счастья?

5.3. Другие известные античные мыслители – стоики – в своих рассуждениях исходили из представления о мире как о едином, взаимосвязанном Целом. Основное положение этики стоиков таково: счастье в том, чтобы следовать природе. Это следование основано на знании принципов бытия, а точнее, – жизни и интерпретируется стоиками как долг.

Литература:
Сенека. О счастливой жизни // Римские стоики: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. М., 1995. С 169–183.

Вопросы и задания:
– Каков основной принцип стоической этики и конечная цель человеческой жизни?
– Определите, что общего в этическом идеале стоиков и Эпикура. В чем, с вашей точки зрения, сходны и различны предлагаемые ими пути достижения данного идеала?

6. АНТИЧНАЯ ДИАЛЕКТИКА
6.1.Основоположником диалектики считается представитель элеатской школы Зенон Элейский (ок. 490 – ок. 430 до н. э.). Он развивал идею доминирования мышления и языка над сущим, закладывая основы так называемого «логоцентризма». Так, например, Зенон формулирует апории (затруднения), доказывающие невозможность движения, которые демонстрируют, по сути, главенство «логоса» и его законов над эмпирией, наблюдаемой действительностью. Он разработал метод опровержения (доказательство от противного???): выявления противоречий в суждениях; опровержение противоположного тезиса служило косвенным доказательством защищаемого тезиса. Из 45 апорий, о которых имеются сведения в древних источниках, до нас дошли 9.

Литература:
Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989. Ч. 1. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики. С. 310.
Комарова В.Я. Учение Зенона Элейского: попытка реконструкции системы аргументов. Л., 1988. С. 130–140.

Вопросы и задания:
– Ознакомьтесь с апориями Зенона. Насколько серьезна его аргументация с вашей точки зрения?

6.2. Философия, как ее понимает Сократ, – не умозрительное рассмотрение природы, а учение о том, как следует жить. Но так как жизнь – искусство и так как для совершенства в искусстве необходимо знание искусства, то главному практическому вопросу философии должен предшествовать вопрос о сущности знания. Знание Сократ понимает как усмотрение общего для целого ряда вещей. Знание есть, таким образом, понятие о предмете и достигается посредством определения понятия. Для выяснения и определения понятий Сократ пользовался методом, который получил название диалектического метода, или диалектики. Диалектика понимается Сократом и как верное средство обратить человека к познанию своей души, дабы обнаружить в ней вечные нравственные понятия.

Литература:
Кесседи Ф.Х. Сократ. М., 1988. С 68–96.

Вопросы и задания:
– Какова конечна цель диалектических рассуждений Сократа?
– В чем суть иронии Сократа и ее философский смысл?

Список дополнительной литературы
Антология кинизма: Антисфен, Диоген, Кратет, Дион. М., 1996.
Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях древних философов. М., 1979.
Семушкин А.В. У истоков европейской рациональности. Начало древнегреческой философии: Учеб. пособие. М., 1996.
Сократ. Платон. Аристотель. Сенека: Биографические очерки. СПб., 1995.
Степанова А.С. Философия Древней Стои. СПб., 1995.
Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991.


Хрестоматия (в электронном виде)
Антипенко З.С. Проблема Сократа у Ницше
Аристотель. Физика
Аристотель. Метафизика (книги 9 и 12)
Кесседи Ф.Х. Сократ
Комарова В.Я. Учение Зенона Элейского: попытка реконструкции системы аргументов
Ксенофонт. Воспоминание о Сократе
Ницше Ф. Сумерки идолов, или как философствуют молотом
Мамардашвили М.К. Античная философия (лекции 1-12, дополнение)
Тарнас Р. История западного мышления
Сенека. О счастливой жизни
Соловьев В.С. Жизненная драма Платона
Платон. Государство (книги 6, 7)
Платон. Символ пещеры
Лосев А.Ф. История античной философии в конспективном изложении
Парменид. О природе
Платон. Апология Сократа
Платон. Менон
Платон. Тимей
Плотин. Эннеады. О Благе, или Первоедином
Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики
Эпикур. (Письмо к Менекею) // Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов
Семинар 4. средневековая ФИЛОСОФИЯ

План
Проблема взаимосвязи разума и веры
Символизм средневековой культуры
Апологетика
Проблема человека и его связи с Богом в творчестве Августина Блаженного. Теория провиденциализма
Средневековая схоластика
Доказательство бытия Божия
Фома Аквинский

Средневековая философия формируется начиная с II века под влиянием христианской религии. Выражая стремления человека к «лучшей жизни» христианство (с помощью мощной организации – церкви) определяло все стороны его существования. Главный социальный принцип – иерархичность: Богу, архангелам и ангелам на небе соответствовали на земле короли, герцоги, бароны; в самом низу – крепостной крестьянин. Своя жесткая иерархия была и у церкви, и у знаний. В средневековой иерархии знаний центральное место занимает теология – систематизированное изложение, обоснование и защита христианского вероучения, за ней шла философия, призванная доводами разума разъяснять догматы веры и распространять их среди верующих.

1. ПРОБЛЕМА ВЗАИМОСВЯЗИ РАЗУМА И ВЕРЫ
Истины Откровения, согласно христианской догматике, изначально даны в Священном писании, они самоочевидны, бесспорны, не требуют предварительного подтверждения со стороны опыта и разума человека, абсолютны в своей исчерпывающей полноте и нетленности, поскольку за ними – авторитет самого Бога. А человеческий разум, знания, получаемые с его помощью (т. е. наука и рациональная философия), – какова их роль в познании? Ответ на этот вопрос давался в рамках проблемы соотношения веры и разума в познании, занимавшей существеннейшее место в воззрениях средневековых мыслителей. Среди христианских мыслителей различалось несколько основных позиций по вопросу соотношения разума и веры.

Литература:
Жильсон Э. Дух средневековой философии // Работы Э. Жильсона по культурологии и истории мысли: реферативный сборник. М., 1987. С. 146–155.

Вопросы и задания:
– Дайте характеристику основных позиций соотношения веры и разума.

2. СИМВОЛИЗМ СРЕДНЕВЕКОВОЙ КУЛЬТУРЫ
Философия западноевропейского Средневековья воспринимает из античности идею «двойственности» бытия: мира «действительного» (божественного, священного, духовного) и «недействительного» (тварного). В средневековой же философии Бог обретается над природой, она – Его творение, и в самом Боге как высшем духовном начале подчеркивается не столько разум, сколько воля, могущество, беспредельность. Бог трансцендентен миру, т. е. находится за его пределами, вне реального времени и реального пространства, ни от чего не зависит, но от него зависит все. Из «ничего», лишь актом своей беспредельной воли и благодаря своему беспредельному могуществу Он творит сущее, причем, в вопросе о творении из «ничего» у христианских философов наблюдается двойственность и непоследовательность: поскольку Христос соединяет в себе божественную и телесно-материальную природу, постольку приходилось в какой-то мере допускать изначальное существование не только Бога, но и материи, оговариваясь при этом, что если Бог обладает абсолютным бытием и является «чистой актуальностью», то материя, будучи лишь потенцией вещей, представляет собою низший вид бытия.

Литература:
Эко У. Имя розы. СПб., 1998. С. 530.

Вопросы и задания:
– Прочтите рассуждения аббата Аббона и расскажите как вы их понимаете.

3. АПОЛОГЕТИКА
Средневековая философия начинается периодом апологетики. Апологеты (Филон Александрийский, Ориген, Тертуллиан) выступали с обоснованием христианства и его защитой от языческого политеизма и античной философии, старались опровергнуть возводимую на христиан клевету и дать ответ тем, кто обвинял Церковь в том, что она является угрозой государству. Подчеркивая высокие нравственные качества своих единоверцев, они заверяли, что их вера способствует спокойствию и благополучию как императора и государства, так и общества в целом. Во-вторых, раскрывали абсурдность и безнравственность язычества, его мифологии и божеств, и утверждали, что христианство обладает единственно верным учением о Боге и мире. Апологеты не просто опровергали аргументы философов, но показывали, что сама их философия, имея единственным обоснованием человеческий разум, не может достичь истины. Отмечая параллели между языческой философией и христианской мыслью, в то же время представляли философию как предшественницу христианства, а христианство – как откровение того, что философия лишь предчувствовала.

Литература:
Ориген. О началах. Самара, 1993. С 221–243.
Тертуллиан. К язычникам // Тертуллиан. М.–СПб., 2004. С. 145–209.

Вопросы и задания:
– С какими возражениями философов-язычников против известного христианского догмата о сотворении мира во времени спорит Ориген?
– Какие два способа аргументации использует Ориген для опровержения возможных возражений против христианской догматики?
– Попробуйте дать описание христиан по тем контраргументам, которые приводит Тертуллиан. Как вы думаете, почему было такое мнение о христианах?

4. ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА И ЕГО СВЯЗИ С БОГОМ
В ТВОРЧЕСТВЕ АВГУСТИНА БЛАЖЕННОГО. ТЕОРИЯ ПРОВИДЕНЦИАЛИЗМА
Крупнейшим представителем патристики является Августин Аврелий (Блаженный) (354–430) – епископ города Гиппона. В творчестве Августина, заложившем основы философского западноевропейского Средневековья, наиболее заметно выступают две основные проблемы: проблема человека и его связи с Богом («Исповедь») и концепция истории как единого всемирно-исторического процесса, осуществляющегося во имя достижения поставленной Богом цели. Наиважнейшим предметом познания является Бог, познание же преходящих, релятивных вещей бессмысленно. Бог выступает в то же время и причиной познания, он вносит свет в человеческий дух, в человеческую мысль, помогает находить людям правду. Он является наивысшим благом и причиной всякого блага. Так как все существует благодаря Богу, так и всякое благо происходит от него. Направленность к Богу для человека естественна, и единственно через соединение с ним человек может достичь счастья.


Литература:
Августин Аврелий. Исповедь. М., 1991.
Блаженный Августин. Творения. Т. 3: О граде Божием (книги I–XIII). М., 2004.

Вопросы и задания:
– Чем Божественное творение отличается от Божественного творчества?
– Какие два пути познания видятся Августину? Какие преимущества обнаруживает Августин в каждом из этих путей?
– Что такое Град Земной и Град Божий? Какова связь между двумя Градами?
– Объясните, каким образом в идее Града Божьего Августин утверждает всемирно-историческое единство человечества.

5. СРЕДНЕВЕКОВАЯ СХОЛАСТИКА
Своего расцвета философия Средневековья достигает в схоластике (от греч. «схола» – школа). Основная идея схоластики – «рациональное» обоснование религиозных догм логическими методами доказательства. Важнейшая проблема, над разрешением которой билось не одно поколение средневековых схоластов, – это проблема соотношения единичного и общего, отдельных вещей и общих понятий об этих вещах. Эта проблема известна под названием спора об универсалиях. В попытке ее решения средневековые мыслители разделились на номиналистов и реалистов. Конфликт был связан с догматом христианской религии о триединой сущности Бога. Бог един, но триедин в лицах: Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Святой Дух. Развернувшаяся полемика вышла за пределы этого вопроса и вылилась в рассмотрение диалектики единого и общего. Реализм рассматривал общее как нечто идеальное, предшествующее вещи, т. е. фактически разрабатывал идеалистическую концепцию связи общего и единичного. Номинализм выражал материалистическое решение этой проблемы

Литература:
Вольнов В. Проблема универсалий // Приглашение в философию. Христианство. СПб., 2003.

Вопросы и задания:
– Представьте основные положения и доводы номиналистов.
– Представьте основные положения и доводы реалистов.
– Какая позиция кажется вам наиболее обоснованной?


6. ДОКАЗАТЕЛЬСТВО БЫТИЯ БОЖИЯ
6.1. Наряду с «проблемой универсалий» в центре внимания средневековой схоластики находилась проблема доказательства Бытия Божия. Самое известное его доказательство получило название «онтологическое доказательства Бытия Божия». Оно принадлежит Ансельму Кентерберийскому (1033–1109) – представителю ранней схоластики.

Литература:
Ансельм Кентерберийский. Прослогион // Ансельм Кентерберийский. Сочинения. М., 1995. С 128–129.

Вопросы и задания:
– Объясните своими словами, в чем суть «онтологического доказательства Бытия Божия».

6.2. Ознакомьтесь с самыми известными философскими опровержениями онтологического доказательства Бытия Божия, принадлежащими великим немецким философам И. Канту и Г.В.Ф. Гегелю.

Литература:
Кант И. Критика чистого разума // Кант И. Сочинения: В 8 т. Т. 3. М., 1994. С. 452–453.
Гегель Г.В.Ф. Наука логики. Т. 1. М., 1960. С. 148.

Вопросы и задания:
– Перескажите своими словами аргументы Канта и Гегеля и выскажите собственную точку зрения: что вам показалось более весомым – доказательства бытия Божия или их опровержения.

7. ФОМА АКВИНСКИЙ
Достижения средневековой схоластической мысли обобщил в своих сочинениях «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» теолог и философ Фома Аквинский (1225–1274). Фома Аквинский утверждал, что «бытие Божие» должно быть доказано через доступные нашему познанию следствия. В XIX веке учение Фомы – томизм – было объявлено официальной доктриной католической церкви. Основная идея томизма – единство науки и религии, знания и веры.

Литература:
Фома Аквинский. Сумма теологии // Боргош Ю. Фома Аквинский. М., 1975. С.70–148.

Вопросы и задания:
– Перечислите пять доказательств бытия Божия Фомы Аквинского. Насколько они, с вашей точки зрения, убедительны?
– Определите, в каких доказательствах Фома Аквинский опирается на учение Аристотеля о «перводвигателе», о четырех видах причин и об «энтелехии».

Список дополнительной литературы
Антология средневековой мысли (теология и философия европейского средневековья). В 2 т. М., 2001-2002.
Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Вебер М. Избр. произв. М., 1990.
Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения. М., 1980.
Жильсон Э. Разум и откровение в Средние века. Богословие в культуре Средневековья. Киев, 1992.
Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979.
Неретина С.С. Средневековое мышление как стратегема мышления современного // Вопросы философии. 1999. № 11.
Оккам У. Избранное. М., 2001.
Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979.
Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991.

Хрестоматия (в электронном виде)
Августин Аврелий. Исповедь (книги 1-13)
Августин Аврелий. О свободе воли
Августин Аврелий. О христианском учении
Ансельм Кентерберийский. О свободном выборе
Ансельм Кентерберийский. Прослогион
Блаженный Августин. Творения. Т. 3: О граде Божием (книги I-XIII)
Боргош Ю. Фома Аквинский
Вольнов В. Проблема универсалий
Гегель Г.В.Ф. Наука логики
Евангелие от Марка
Евангелие от Матфея
Жильсон Э. Дух средневековой философии
Кант И. Критика чистого разума
Ориген. О началах
Тертуллиан. К язычникам
Эко У. Имя розы
Фома Аквинский. Дискуссионные вопросы об истине (часть 2)
Фома Аквинский. О единстве интеллекта против аверроистов
Семинар 5. ФИЛОСОФская мысль эпохи Возрождения

План
1. Натурфилософия эпохи Возрождения
2. Пантеизм
3. Гуманисты эпохи Возрождения
4. О месте человека в мире и свободе его воли
5. Утопия
6. Средства достижения социально-политических идеалов

По мере перехода от Средневековья, экономическую основу которого составляло сельское хозяйство, к городскому образу жизни и промышленному производству выявляется особая значимость человека, его своеобразия и творческой активности. Присущие нарождающейся эпохе ориентации на природно-телесное видение мира, внимание к человеческому телу, интерес к гуманитарному знанию, эстетическое понимание действительности оказались созвучными античным ценностям. Новую эпоху назвали периодом Возрождения. В хронологическом отношении эпоха Возрождения охватывает XIV–XVI века. Социальная база культуры Возрождения – это кризис феодализма. Теоретическая основа – возрожденная античность, но с учетом достижений средневековой христианской культуры.

1. НАТУРФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
Натурфилософия Возрождения развивала и углубляла мистические и натуралистические формы пантеизма. Мистический пантеизм, считая Бога существом сверхприродным и непостижимым, в природе усматривает результат эманации. Натуралистический пантеизм под Богом понимает неотделимое от природы и материи духовное начало, выступающее по отношению к ним как активная движущая сила. Раннее Возрождение представляет Николай Кузанский (1401–1464) – крупный ученый в области математики, астрономии, медицины и географии, философ и одновременно кардинал, ближайший советник папы Пия II; его главный труд – «Об ученом незнании» (1440). Отталкиваясь от рационализма схоластики, которую он считал бесплодной, Кузанец обращается к мистике Августина и особенно Иоганна Мейстера Экхарта (1260–1327), полагая, что проблема «Бог и мир» принципиально непостижима, поскольку, по его словам, «свыше всякого разумения» постижение многообразия в единстве и единства в многообразии; отсюда его установка на «незнание», выраженная в заглавии его труда. В рамках же незнания «ученого», считает философ, к постижению этого основополагающего противоречия в известной (хотя и не полной, не абсолютной) мере приблизиться можно. Каким же образом? Кузанский возражает против познания Бога через перечисление его атрибутов: ни одно определение, ни все они в совокупности не могут исчерпать божественной природы. Бог трактуется им как бесконечное начало и как скрытая сущность всего. Бог выступает как философская идея, характеризующая первоначало всего сущего. Вселенная есть развертывание божественного первоначала. И это вечное развертывание и есть ее развитие. Акт божественного творения изображен в нем как беспрерывное «разворачивание» божественного существа во множество. Суть ее заключается в том, что Бог пребывает не вне мира, но «присутствует всюду» в мире, пронизывает собой все бытие, является «живой душой», самим «бытием» мира.

Литература:
Кузанский Н. Об ученом незнании // Кузанский Н. Сочинения: в 2 т. Т. 1. М., 1979. С. 109.
Кузанкский Н. Книги простеца. Простец об уме // Кузанский Н. Сочинения: в 2 т. Т. 1. М., 1979. С. 435.

Вопросы и задания:
– Чем пантеистический взгляд Николая Кузанского отличается от представлений о Боге, распространенных в античной и средневековой философии?
– На каком основании Николай Кузанский считает, что наш разум не в состоянии постичь абсолютную истину?

2. ПАНТЕИЗМ
Стремление к углубленному и достоверному познанию природы нашло отражение в творчестве Леонардо да Винчи (1452–1519), Николая Коперника (1473–1543), Иоганна Кеплера (1571–1630), Галилео Галилея (1564–1642). Их теоретические разработки и экспериментальные исследования способствовали и изменению образа мира и представлений о науке, об отношении между теорией и практикой. Так, например, благодаря своим научным исследованиям и изобретениям выдающийся итальянский мыслитель Галилео Галилей сделал ряд важных астрономических открытий (горы на Луне, пятна на Солнце, спутники Юпитера), подтверждавших открытие Коперника и доказывавших восходящую еще к античности (Анаксагор) мысль о единстве земных и небесных явлений. Особенно полное выражение и завершение пантеизм получает у Джордано Бруно (1548–1600). Бруно приходит к выводу, что в мире есть единое начало. Единое, по Бруно, есть Бог и одновременно Вселенная, есть материя и вместе с тем источник движения, сущность и вместе с тем совокупность вещей, т. е. Бог отождествляется не только с природой, но и с материей. Единое – это то, что обеспечивает в мире «порядок», т. е. совокупность естественных закономерностей, источник движения, действующий не извне мира, а изнутри, в нем самом. Вселенная, по Бруно, едина, бесконечна и неподвижна. В ней происходят постоянные изменения и движения, но в целом она не двигается, ибо наполняет все вокруг нас. Вселенная представляет собой совпадение Бога и природы, материи и формы, единства и множественности.

Литература:
Бруно Дж. О бесконечности, вселенной и мирах // Бруно Дж. Диалоги. М., 1949. С.311–312, 361, 365–366, 441.

Вопросы и задания:
– Каково общее устройство Вселенной в целом и каждого из миров в отдельности? В каком соотношении друг с другом, с нашей Землей и Солнечной системой находятся эти бесчисленные миры?
– Что говорит Бруно о возможности жизни в других мирах?

3. ГУМАНИСТЫ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
Как направление в культуре, гуманизм возник в XIV веке в Италии и распространился в Западной Европе с XV века. Человек эпохи Возрождения был охвачен жаждой самоутверждения, великих свершений, активно включался в общественную жизнь, заново открывал для себя мир природы, стремился к глубокому ее постижению, восхищался ее красотой. Гуманисты выступили против диктатуры католической церкви в духовной жизни общества. Они критиковали метод схоластической науки, основанный на формальной логике (диалектике), отвергали ее догматизм и веру в авторитеты. В некоторых итальянских университетах вернулись к полузабытому и отвергнутому в средневековье античному культурному и научному наследию. Восстановление античного наследия не было для них самоцелью, а служило основанием для решения актуальных проблем современности, для построения новой культуры. Родоначальником гуманизма единодушно считается поэт и философ Франческа Петрарка (1304–1374). Петрарка был первым великим гуманистом, поэтом и гражданином, который сумел прозреть цельность предвозрожденческих течений мысли и объединить их в поэтическом синтезе. Своим творчеством он сумел привить грядущим разноплеменным поколениям Западной и Восточной Европы сознание – пусть не всегда четкое – некоего духовного и культурного единства, благотворность которого сказывается и в современный наш век. В его творчестве – начало многих путей, которыми шло развитие ренессансной культуры в Италии.
Гуманисты вырабатывают новый подход к пониманию человека, в котором огромную роль играет понятие деятельности. Ценность человеческой личности для них определяется не происхождением или социальной принадлежностью, а личными заслугами и плодотворностью ее деятельности. Ярким воплощением этого подхода может служить, например, разносторонняя деятельность известного гуманиста Леона Баттисты Альберти (1404–1472). Он был архитектором, живописцем, автором трактатов об искусстве, сформулировал принципы живописной композиции – равновесия и симметрии цвета, жестов и поз персонажей. По мнению Альберти, человек способен одержать верх над превратностями судьбы лишь собственной активностью.
Гуманистическая мысль второй половины XV века обогатилась новыми идеями, важнейшей из которых стала идея достоинства личности, указывающая на особые свойства человека по сравнению с другими существами и особое его положение в мире. Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494) в своей яркой «Речи о достоинстве человека» помещает его в центр мира. Первоначально эта речь должна была служить вступительным словом на диспуте, где предполагалось обсудить «900 тезисов обо всем, что познаваемо» этого гуманиста.

Литература:
История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли. Т. 1. Античность. Средние века. Возрождение. М., 1962. С.506–507.


Вопросы и задания:
– Какой «жребий.., завидный не только для животных, но для звезд и потусторонних душ», предназначает человеку Пико делла Мирандола?
– Благодаря какому присущему человеческой природе свойству, по мнению автора «Речи», человек занимает исключительное место в мире и является «самым счастливым из всех живых существ и достойным всеобщего восхищения»?


4. О МЕСТЕ ЧЕЛОВЕКА В МИРЕ И СВОБОДЕ ЕГО ВОЛИ
Самой сложной для гуманистов оказывалась проблема свободы воли, ибо признание ее полноты неизбежно означало умаление божественного всемогущества и необходимость пересмотра всей картины мира, построенной на идеальных первоначалах. Поэтому от идеи Бога откажется только философия ХІХ века, мыслители же эпохи Возрождения в своих рассуждениях по данному вопросу пытались совместить свободу воли и божественное провидение, оставляя приоритет за свободой воли.
Литература:
Валла Л. О свободе воле к епископу Илерийскому Гарсии // Валла Л. Об истинном и ложном благе. О свободе воли. М., 1989. С. 269, 272–273, 278.

Вопросы и задания:
– В чем видит Валла основное противоречие между свободой человеческой воли и божественным провидением?
– Как решает Валла вопрос о соотношении свободы воли и божественного провидения?

5. УТОПИЯ
Слово «утопия» было введено в литературный оборот знаменитым английским гуманистом Томасом Мором (1478–1535), автором фантастического повествования о неведомой доселе стране с наилучшим общественным и государственным строем – «Золотая книга, столь же полезная, как забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопии». Слово «утопия» было искусственно составлено Мором из двух греческих корней – ou (не) и topos (место), и буквально означает что-то вроде «Нигдея», «нигдешняя страна». Однако, хотя термин «утопия» был изобретен лишь в XVI веке, самый жанр утопического повествования возник и развился еще в античности. Утопии – это модели стабильности, рожденные в атмосфере противоречий. Они представляют собой последовательное описание воображаемого, но локализованного во времени и пространстве общества, построенного на основе альтернативной социально-исторической гипотезы и организованного – как на уровне институтов, так и на уровне человеческих отношений – совершеннее, чем общество, в котором живет автор.

Литература:
Мор Т. Утопия // Мор Т. Утопия. Эпиграммы. История Ричарда ІІІ. М., 1998. С.52–95.

Вопросы и задания:
– Какие отрасли составляли основу экономики острова Утопия?
– Каковы отношения собственности на Утопии? С какой целью утопийцы пытались низвести ценность золота и серебра?
– На каких принципах основывалось распределение произведенных материальных благ между жителями Утопии?

6. СРЕДСТВА ДОСТИЖЕНИЯ ПОЛИТИЧЕСКИХ ИДЕАЛОВ
О средствах достижения социально-политических идеалов в эпоху Возрождения дает яркое представление политическая философия Николо Макиавелли (1469–1527) – итальянского политического деятеля и историка. Он был убежден, что «Фортуна распоряжается половиной наших действий, но все же позволяет нам управлять другой половиной или приблизительно около того» (Государь, гл. XXIV–XXVI). Управление этой «половиной» Макиавелли отнес к особой сфере – сфере политики, которая отделяется у него от нравственности. В политике, согласно Макиавелли, вместо служащих основой общечеловеческой морали десяти заповедей действует иной принцип – «цель оправдывает средства».

Литература:
Макиавелли Н. Государь // Макиавелли Н. Государь. Минск, 1999. С.82–83.

Вопросы и задания:
– Поделитесь, с какими положениями, высказанными Макиавелли вы согласны, а с какими нет.


Список дополнительной литературы
Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения. М., 1980.
Кириллин В.А. Страницы истории науки и техники. М.,1989.
Коплстон Ч.Ф. История средневековой философии. М., 1997.
Лишевский В.П. Охотники за истиной: Рассказы о творцах науки. М., 1990.
Любимов Л.С. Искусство Западной Европы. М., 1996
Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. СПб., 1994.
Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии: Учеб. пособие. М., 1991.

Хрестоматия (в электронном виде)
Бруно Дж. О бесконечности, вселенной и мирах
Валла Л. О свободе воле к епископу Илерийскому Гарсии
История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли.
Кузанский Н. Об ученом незнании
Кузанский Н. Книги простеца. Простец об уме
Макиавелли Н. Государь
Мор Т. Утопия
Семинар 6. ФИЛОСОФИЯ Нового времени

План
1. Общая характеристика философии Нового времени
2. Эмпиризм. Учение Ф. Бэкона
3. Эмпиризм. Учение Дж. Локка о первичных и вторичных качествах
4. Эмпиризм. Скептицизм Д. Юма
5. Рационалистическое направление. Р.Декарт
6. Рационализм Б. Спинозы
7. Учение Г.В. Лейбница о монадах
8. Механистический материализм
9. Теория общественного договора Т. Гоббса

Новое время, начало которого датируется XVI веком, стало эпохой революционных преобразований во всех сферах общественной жизни, которые повлекли за собой изменения и в мировоззренческих установках человека. Философия Нового времени началась с астрономической революции Николая Коперника, изменившей образ мира. Коперник помещает в центр мира вместо Земли Солнце. Иоганн Кеплер разрабатывает теорию кругового вращения планет. Исаак Ньютон подтверждает многое из этих идей экспериментально. Научная революция заключается не только в создании новых, отличных от предыдущих теорий. Это еще и новое представление о знании, о науке. Наука больше не является продуктом интуитивных прозрений отдельного мага. Это знание открыто всем, достоверность которого всегда можно подтвердить при помощи эксперимента. Научные идеи, поскольку они становятся фактом, доступным общественному контролю, социализируются. Возникают академии, лаборатории, международные научные контакты.

1. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ
Благодаря великим открытиям Коперника (1473–1543), Галилея (1564–1642) и Кеплера (1571–1635) возникает новое естествознание. Его отличительная черта – соединение теории, сформулированной на языке алгебры и геометрии, с заранее запланированным наблюдением и экспериментом. Быстро развиваются новые отрасли естествознания – механика, физика, химия, экспериментальная биология. Чем больше накапливается сложных научных проблем, тем острее ощущается потребность в философском анализе знаний – в общей методологии познания. Вместе с тем новые знания коренным образом меняют научную картину мира. Познание становится центральной проблемой философии, а его отношение к изучаемым материальным предметам – стержнем новых философских направлений. Одно из таких направлений – рационализм (от лат. ratio – разум) – выдвигает на первый план логические основания науки. Главным источником знания считаются идеи, т. е. мысли и понятия, которые якобы изначально присущи человеку или являются его врожденными способностями. Но ответить на вопрос, каким образом эти идеи могут дать истинное, правильное знание об окружающем мире, что гарантирует истину, рационализм не может. Наиболее яркими представителями рационализма в то время были Рене Декарт (1596–1650), Бенедикт Спиноза (1632–1677), Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716) и ряд других мыслителей. Другое философское направление – эмпиризм (от греч. empiria – опыт) – утверждает, что все знания возникают из опыта и наблюдений. При этом остается неясным, как возникают научные теории, законы и понятия, которые нельзя получить непосредственно из опыта и наблюдений. Наиболее яркими представителями этого направления были Фрэнсис Бэкон (1561–1626), Томас Гоббс (1588–1679) и Джон Локк (1632–1704).

Литература:
Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. СПб., 1994. С. 155–161.

Вопросы и задания:
– Дайте общую характеристику эпохи Нового времени. Какие проблемы она поставила перед философами?

2. ЭМПИРИЗМ. УЧЕНИЕ Ф. БЭКОНА
2.1. Родоначальником эмпирического направления в философии Нового времени можно считать Фрэнсиса Бэкона (1561–1626) – английского философа и государственного деятеля. Все творчество этого мыслителя было направлено на «Великое восстановление наук» (так должен был называться генеральный труд всей его жизни, оставшийся незавершенным) – разработку особого научного метода познания, с помощью которого стало бы возможным создание новой картины мира. Решение поставленной задачи, по мысли Бэкона, состояло из двух частей: «разрушительной» и «созидательной». «Разрушительная» часть его «Восстановления» заключалась в очищении нашего ума от «идолов», т. е. «глубочайших заблуждений человеческого ума», которые обманывают не в частных вопросах, а «заражают и извращают все восприятия интеллекта».

Литература:
Бэкон Ф. О достоинстве и приумножении наук // Бэкон Ф. Сочинения: в 2 т. Т. 1. М., 1978. С. 307–309.
Вопросы и задания:
– Что собой представляют «идолы» познания? Какие из них являются приобретенными, а какие – врожденными?

2.2. Созидательная часть «Восстановления» – разработка индукции как основополагающего метода выработки фундаментальных теоретических понятий и аксиом естествознания. Метод индукции предполагал выведение знания путем обобщения по принципу от частного к общему данных опыта, составленного как из непосредственных наблюдений человека над окружающим его миром, так и из целенаправленных экспериментов по его изучению. В этом случае, в отличие от эмпириков, подобно муравьям собиравших чувственные данные и довольствовавшихся этим, или рационалистов, подобно пауку получавших знание непосредственно из собственного разума, исследователь уподоблялся Бэконом пчеле, которая извлекает материал из садовых и полевых цветов, но располагает и изменяет его по своему умению. Бэкон полагал, что индукция поможет правильно организовать исследование и избежать недостатков непосредственного чувственного опыта, подобно тому, как циркуль и линейка исправляют несовершенство наших рук.

Литература:
Бэкон Ф. Новый Органон // Бэкон Ф. Сочинения: в 2 т. Т. 2. М., 1978. С.26–27, 58–61.

Вопросы и задания:
– В чем состоит принципиальное отличие предлагаемого Бэконом метода от традиционных представлений об индукции?
– Какие три основных этапа должно пройти индуктивное исследование, согласно Бэкону?
– Подумайте, в чем состоит ограниченность индуктивного метода Бэкона и какие трудности могут стоять на пути его реализации.

3.ЭМПИРИЗМ. УЧЕНИЕ ДЖ. ЛОККА О ПЕРВЧИНЫХ И ВТОРИЧНЫХ КАЧЕСТВАХ
Другой представитель эмпирического направления Джон Локк (1632–1704) – английский философ и общественный деятель, исследовал механизмы возникновения ощущений в процессе общения человека и окружающего его мира. Локк полагал, что предпосылкой исследования всех разнообразнейших проблем является изучение способностей нашего собственного познания, т. е. выяснение того, что оно может достичь, каковы его границы, а также каким образом оно получает знания о внешнем мире. Человеческая мысль (душа), согласно Локку, лишена всяких врожденных идей, понятий, принципов либо еще чего-нибудь подобного. Он считает душу чистым листом бумаги (tabula rasa). Лишь опыт (посредством чувственного познания) заполняет письменами этот чистый лист. Локк понимает опыт прежде всего как воздействие предметов окружающего мира на нас, наши чувственные органы. Поэтому для него ощущение является основой всякого познания. Однако в соответствии с одним из своих основных тезисов о необходимости изучения способностей и границ человеческого познания он обращает внимание и на исследование собственно процесса познания, на деятельность мысли (души). Опыт, который мы приобретаем при этом, он определяет как «внутренний», в отличие от опыта, обретенного при посредстве восприятия чувственного мира. Идеи, возникшие на основе внешнего опыта (т. е. опосредованные чувственными восприятиями), он называет чувственными (sensations); идеи, которые берут свое происхождение из внутреннего опыта, он определяет как «рефлексии». Однако опыт – как внешний, так и внутренний – непосредственно ведет лишь к возникновению простых (simple) идей. Для того, чтобы наша мысль (душа) получила общие идеи, необходимо размышление. Размышление не является сущностью души (мысли), но лишь ее свойством, процессом, в котором из простых (элементарных) идей (полученных на основе внешнего и внутреннего опыта) возникают новые идеи, которые не могут появиться непосредственно на основе чувств или рефлексии. Сюда относятся такие общие понятия, как пространство, время и т. д.

Литература:
Локк Дж. Опыт о человеческом разумении // Локк Дж. Сочинения: в 3 т. Т. 1. М., 1985. С. 112, 154, 183–186, 212–213, 469.

Вопросы и задания:
– Какие качества Локк называет первичными, а какие – вторичными? Приведите примеры обоих родов качеств.
– Опишите механизм производства «идей» первичными и вторичными качествами.
– В чем заключается принципиальное различие в деятельности ума при формировании им простых и сложных идей?

4.ЭМПИРИЗМ. СКЕПТИЦИЗМ Д. ЮМА
Еще один представитель эмпирического направления Давид (Дейвид) Юм (1711–1776) – шотландский философ, историк, экономист, в структуре человеческого опыта четко различает его «атомы» – впечатления, и идеи – копии впечатлений, полученные в результате оперирования нашего ума с данными органов чувств. Подробно исследовав мыслительные операции, происходящие в нашем сознании, Юм пришел к выводу, что непрерывность и целостность наших представлений о внешнем мире на основании наших чувственных впечатлений обеспечивается действием механизма ассоциации идей. Среди трех установленных им способов ассоциации идей Юм первостепенное значение отводит причинности, поскольку она позволяет получать такие сведения об окружающей действительности, которые хотя и не являются результатом непосредственных чувственных впечатлений, но тем не менее составляют большую часть содержания нашего опыта. В конечном итоге философ приходит к убеждению, что невозможно доказать полное соответствие между внутренним человеческим опытом и внешним миром, тем самым отстаивая позицию гносеологического скептицизма.

Литература:
Юм Д. Трактат о человеческой природе // Юм Д. Сочинения: в 2 т. Т. 1. М., 1996. С. 125.
Юм Д. Исследование о человеческом познании // Юм Д. Сочинения: в 2 т. Т. 1. М., 1996. С. 15, 20.
Юм Д. Сокращенное изложение «Трактата о человеческой природе» // Юм Д. Сочинения: в 2 т. Т. 1. М., 1996. С. 663–665.

Вопросы и задания:
– В чем, согласно Юму, заключается принцип причинно-следственной связи между объектами? Почему он убежден, что из этого принципа «выводится вся философия»?
– Почему функционирование принципа причинности невозможно вне опыта?
– Объясните, какие особенности действия принципа причинно-следственной связи заставляют Юма придерживаться скептической позиции.

5. РАЦИОНАЛИСТИЧЕСКОЕ НАПРАВЛЕНИЕ. Р. ДЕКАРТ
Первую и исходную определенность всякой философии Рене Декарт (1596–1650) – французский философ, математик, физик и физиолог, основоположник рационалистического направления, который заложил основы не только философии Нового времени, но и современной науки, видит в определенности сознания – мышления. Философское знание должно удовлетворять требованиям истинности, его следует обосновывать, причем настолько убедительно, чтобы оно было приемлемым для всякого критика и скептика. Следовательно, оно должно быть ясным, очевидным. Именно в этой связи Декарт приводит свое знаменитое: «Я мыслю, следовательно, существую».
С проблематикой познания в философии Декарта тесно связан вопрос о способе конкретного достижения наиболее истинного, т. е. наиболее достоверного, познания. Философ полагал, что все знание об окружающем мире может быть выведено непосредственно из человеческого разума методом дедукции. Для этого было необходимо, чтобы сперва разум путем непосредственной интеллектуальной интуиции усмотрел внутри самого себя некоторые «первоначала», или абсолютные, всеобщие и наиболее простые истины. Затем с помощью содержания этих истин можно было объяснить все менее общее, а потому остававшееся неизвестным.

Литература:
Декарт Р. Метафизические размышления // Декарт Р. Избр. произведения. М., 1950. С. 344–345, 349–351.
Декарт Р. Первоначала философии // Декарт Р. Сочинения: в 2 т. Т. 1. М., 1989. С. 306–307.
Декарт Р. Рассуждение о методе, чтобы верно направлять свой разум и отыскивать истину в науках // Декарт Р. Сочинения: в 2 т. Т. 1. М., 1989. С. 260–262.

Вопросы и задания:
– Раскройте содержание выражения «мыслю, следовательно, существую». Почему этим выражением были заложены основы рационализма как самого влиятельного направления в философии Нового времени?
– На каком основании Декарт рациональное познание считает более точным, нежели чувственное?
– Перечислите основные правила дедуктивного метода по Декарту. Можно ли считать этот метод строго научным?

6. РАЦИОНАЛИЗМ Б. СПИНОЗЫ
Нидерландский философ Бенедикт (Барух) Спиноза (1632–1677) полагал, что первоосновой окружающего нас мира является субстанция, являющаяся одновременно материальным основанием всех вещей и Богом, подобно которому она вечна, бесконечна и не имеет внешних причин для своего бытия. Субстанция обладает двумя неотъемлемыми свойствами, без которых было бы невозможным ее существование в качестве основы Вселенной – так называемыми атрибутами: протяженностью и мышлением. Протяженность необходима субстанции для того, чтобы вмещать в себя все единичные материальные вещи, мышление – чтобы сознавать саму себя в своей материальной протяженности. Спиноза приходит к традиционному для всех рационалистов убеждению в том, что посредством рациональной дедукции возможно полное и всестороннее познание окружающего нас мира. Принцип познаваемости мира и идея, согласно которой порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей, основываются на положении о том, что мышление – это своего рода самосознание природы. Мышление тем совершеннее, чем шире круг вещей, с которыми человек вступает в контакт, т. е. чем активнее субъект. Мера совершенства мышления определяется мерой его согласия с общими законами природы, а подлинными правилами мышления являются верно познанные общие формы и законы мира. Понимать вещь – значит видеть за ее индивидуальностью универсальный элемент. Разум стремится постичь в природе внутреннюю гармонию причин и следствий. Эта гармония постижима, когда разум, не довольствуясь непосредственными наблюдениями, исходит из всей совокупности впечатлений

Литература:
Спиноза Б. Этика // Спиноза Б. Избр. произведения: в 2 т. Т. 1. М., 1957. С. 424–425, 437–439.

Вопросы и задания:
– В каких механизмах познания первого рода заключена возможность искажения наших знаний?
– Почему человеку необходимы понятия, образующиеся в процессе познания второго рода?
– В чем проявляется интуитивность знаний, получаемых в познании третьего рода?

7. УЧЕНИЕ Г.В. ЛЕЙБНИЦА О МОНАДАХ
Немецкий философ и математик (один из создателей дифференциального исчисления) Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716) был убежден в том, что в окружающем нас мире царит предустановленная гармония, привнесенная в мир Богом. Основу этого совершенного и гармоничного мира составляет, по Лейбницу, неисчислимое множество монад – мельчайших элементарных кирпичиков мироздания, простых, вечных, несотворимых и неуничтожимых, имеющих основу только в самих себе. Каждая монада имеет собственную определенность (является носителем определенных качеств), которой она отличается от всех остальных. В этой связи Лейбниц формулирует принцип тождества. Если бы две монады были полностью одинаковы, они были бы тождественны, т. е. неразличимы. По степени развития – монады трех видов. Низшая форма, или монады нижайшей степени, характеризуется «перцепцией» (пассивной способностью восприятия). Они способны образовывать неясные представления. Монады высшей степени уже способны иметь ощущения и опирающиеся на них более ясные представления. Эти монады Лейбниц определяет как монады-души. Монады наибольшей степени развития способны к апперцепции (наделены сознанием). Их Лейбниц определяет как монады-духи. Монады сами не имеют никаких пространственных (или каких-либо физических) характеристик, они, таким образом, не являются чувственно постижимыми. Мы можем их постичь лишь разумом. Чувственно воспринимаемые тела, т. е. соединения монад, различаются согласно тому, из каких монад они состоят. Тела, содержащие лишь монады низшей степени развития (т. е. тела, в которых не содержатся монады, способные к сознанию или ощущениям), – это тела физические (т. е. предметы неживой природы). Тела, в которых монады способны к ощущениям и представлениям (содержат монады-души), являются биологическими объектами. Человек представляет собой такую совокупность монад, в которой организующую роль играют монады, наделенные сознанием. В каждой из монад потенциально заключена возможность развития. Этим Лейбниц объясняет тот факт, что все монады постоянно изменяются, развиваются и при этом их развитие не «подвержено влиянию извне». Все монады имеют одно общее свойство – зачатки разума, позволяющие им представлять себе гармонию мира в целом и соответственно этой гармонии занимать предначертанное им место. По этой причине, считает Лейбниц, человек, обладающий наиболее развитым после Бога разумом, оказывается способен извлекать из него все наиболее общие и достоверные истины об окружающем нас мире – истины разума. Ту информацию об окружающем нас мире, которую поставляет нам непосредственный чувственный опыт, Лейбниц называет истинами факта. В отличие от истин разума, они носят вероятностный, а потому менее достоверный характер.

Литература:
Лейбниц Г. Монадология // Лейбниц Г. Сочинения: в 4 т. Т. 1. М., 1982. С. 425.
Лейбниц Г. Новые опыты о человеческом разумении // Лейбниц Г. Сочинения: в 4 т. Т. 2. М., 1983. С. 110, 113, 120, 144, 374.

Вопросы и задания:
– Ознакомьтесь с тезисным изложением противопоставления двух основных направлений в философии Нового времени и выскажите собственное мнение по проблеме соотношения эмпирического и рационального компонентов познания.

8. МЕХАНИСТИЧЕСКИЙ МАТЕРИАЛИЗМ
В работе «Человек-машина» (1747) Жюльена Офре де Ламетри (1709–1751) изложены почти все основные принципы, которые впоследствии были развиты французскими материалистами. Ламетри исходит из сенсуализма Локка и однозначно признает объективную основу наших ощущений – внешний мир. О механистическом подходе к пониманию человека свидетельствует уже само название работы Ламетри – «Человек-машина». В соответствии с этим подходом он считает душу материальной, «двигателем» живого организма. Различие между человеком и животным для него лишь количественное – в размерах и структуре мозга. Во многом идеи Ламетри продолжает следующий представитель французского материализма, немец по происхождению, Поль Анри Гольбах (1723–1789). В работе «Система природы» (1770) он пытался опровергнуть предрассудки и спекулятивные философские и теологические концепции, относящиеся к пониманию природы. Главной идеей этого произведения является принцип редуцируемости, сводимости всех явлений природы и всех природных сил к различным формам движения материальных частиц. Природа, по Гольбаху, не что иное, как совокупность различных движущих сил материи. Против картезианской концепции, заключающейся в том, что движение введено в материю Богом, Гольбах выдвигает идею о том, что движение присуще материи, ибо, кроме движущейся материи, ничто не существует. Он различает два основных вида движения. С одной стороны, движение, которое перемещает тела (механическое движение в собственном смысле слова), и с другой – скрытое, внутреннее движение, которое определяется энергией и имеет свой источник во взаимодействии невидимых материальных частиц (молекул), из которых состоит тело (оно представляет определенную аналогию того, что в современных терминах можно назвать микродвижением). С понятием универсальности движения связано и Гольбахово понимание детерминизма. В отличие от Юма он доказывает, что необходимыми могут быть лишь причины и следствия. Посредством их можно объяснить любой процесс и человеческое поведение. Различие между отдельными явлениями закономерно, и всякое движение, которое возникает, подчиняется и управляется неизменными законами. Так как движение протекает закономерно и является универсальным, природа или мир как целое подчинены универсальным закономерностям, которые проявляются через причинные отклонения (причины и следствия) с однозначной необходимостью. Так как вся природа является не чем иным, как движущейся материей, в ней нет места для случайности. Космос, таким образом, выступает как бесконечный ряд причин и следствий, причем то, что в одном случае является следствием, в другом может быть причиной. В эту строго детерминистическую систему Гольбах помещает и человека. Человек подчинен механистически действующей цепи причин и следствий. Очевидно, что такой подход не мог создать предпосылки для объяснения специфики общественной детерминированности человеческого поведения.

Литература:
Гольбах П.А. Система природы, или о законах мира физического и мира духовного // Гольбах П.А. Избр. произведения: в 2 т. Т. 1. М., 1963. С. 59–60, 66, 68, 72, 78, 80, 84.

Вопросы и задания:
– Объясните, почему материя существует реально, а не является результатом недостоверных данных органов чувств. На каком основании Гольбах считает материю основой мира?
– Как Гольбах понимает движение?
– Какова, по мнению Гольбаха, сущность человека – физическая или духовная?
– Сравните подход к человеку представителей механистического материализма с наиболее распространенными взглядами на человека античности, Средневековья, эпохи Возрождения.

9. ТЕОРИЯ ОБЩЕСТВЕННОГО ДОГОВОРА Т. ГОББСА
В философии Нового времени обсуждается проблема справедливого устройства общества, сущности государства. Мыслители этой эпохи сделали попытку вскрыть земную основу государства, обосновать мысль, что государство не результат божественного творения, а продукт сознательной деятельности людей, результат человеческого, а не божественного установления. Одна из основополагающих идей Просвещения – «теория общественного договора» – впервые была, теоретически обоснована Томасом Гоббсом (1588–1679) – английским философом. Гоббс явился не только создателем первой законченной системы механистического материализма, но и в своих общественно-политических произведениях одним из первых в философии Нового времени начал рассматривать идеи гражданского общества и правового государства. На первой стадии развития человеческого общества господствует естественное право: право каждого человека на все в чем он нуждается, чего он желает. Фактически оно означает неограниченность человеческой свободы в стремлении поддерживать свое существование и улучшать его любыми доступными средствами. Поэтому жизненно необходимо для всех людей сменить естественное состояние на гражданское, государственное. Главным признаком такого состояния является наличие сильной централизованной власти. Она учреждается путем общественного договора, в котором участвуют все без исключения «атомизированные» социальные индивиды. Государство ставит на место законов природы законы общества, ограничивая естественные права гражданским правом.

Литература:
Гоббс Т. Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского // Гоббс Т. Сочинения: в 2 т. Т. 2. М., 1991. С. 93–97, 129, 132–133.

Вопросы и задания:
– Что подразумевает под «естественным состоянием» Гоббс? С каким периодом во всемирной истории человечества оно сопоставимо?
– Какие законы и нравственные нормы действуют в период господства «естественного состояния»?
– С какой целью, по мнению Гоббса, возникает государство?
– Какие две основные функции призвано выполнять государство, возникшее в результате «общественного договора»?



Список дополнительной литературы
Беркли Дж. Сочинения. М., 1978.
Бэкон Ф. Сочинения: в 2 т. М., 1977–1978.
Вольтер. Философские сочинения. М., 1988.
Декарт Р. Сочинения: в 2 т. М., 1989.
Жизнь Никколо Макьявелли. СПб., 1993.
Кузнецов В.Н. Французский материализм XVIII века. М., 1981.
Мамардашвили М.К. Картезианские размышления. М., 1993.
Никулин Д.В. Пространство и время в метафизике XVII века. Новосибирск, 1993.
Соколов В.В. Европейская философия XV–XVIII вв. М., 1984.
Спиноза Б. Этика. СПб., 1993.
Философия в энциклопедии Дидро и д, Аламбера. М., 1994.
Фишер К. История новой философии. Декарт: Его жизнь, сочинения и учение. СПб., 1994.
Хесле В. Гении философии Нового времени. М., 1992.

Хрестоматия (в электронном виде)
Бэкон Ф. О достоинстве и приумножении наук
Бэкон Ф. Новый Органон
Бруно Дж. О бесконечности, вселенной и мирах
Гоббс Т. Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского
Гольбах П.А. Система природы, или о законах мира физического и мира духовного
Декарт Р. Метафизические размышления
Декарт Р. Первоначала философии
Декарт Р. Рассуждение о методе, чтобы верно направлять свой разум и отыскивать истину в науках
История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли.
Кузанский Н. Об ученом незнании.
Кузанский Н. Книги простеца. Простец об уме.
Лейбниц Г. Монадология
Лейбниц Г. Новые опыты о человеческом разумении
Локк Дж. Опыт о человеческом разумении
Валла Л. О свободе воле к епископу Илерийскому Гарсии
Макиавелли Н. Государь
Мор Т. Утопия
Спиноза Б. Этика
Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук
Юм Д. Трактат о человеческой природе
Юм Д. Исследование о человеческом познании
Юм Д. Сокращенное изложение «Трактата о человеческой природе»


Семинар 7. немецкая классическая ФИЛОСОФИЯ

План
1. Общая характеристика
2. Критическая философия И.Канта
3. Критика практического разума И.Канта
4. Абсолютный идеализм Г.В.Ф. Гегеля

1. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА
Термин «классическая немецкая философия» был введен Фридрихом Энгельсом в его поздней работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии», опубликованной в 1886 году. Немецкая классическая философия охватывает сравнительно краткий промежуток времени – с 80-х годов XVIII до середины XIX века. За этот период времени в творчестве ее крупнейших представителей – Иммануила Канта и Георга Вильгельма Фридриха Гегеля удалось подвести своего рода теоретический итог решению тех проблем, которые стояли перед философией Нового времени. Кант, и Гегель исходили из установки на разумную целесообразность окружающего нас мира, которую можно было бы выразить в знаменитой гегелевской формуле: «все разумное действительно, все действительное разумно», т. е. шли не от природы к разуму, как просветители, а от разума – к природе. По этой причине в немецкой классической философии происходит смещение акцента с анализа природы на исследование человека как автономного мира.

2. КРИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ И. КАНТА
Обратившись к изучению человека и его познавательных способностей, совершает Иммануил Кант (1724–1804), по его собственным словам, «коперникианский переворот» в философии, решая проблему метода, неудовлетворительные односторонние подходы к рассмотрению которой предлагались представителями эмпирического и рационалистического направлений. Подвергнув критическому анализу в трех своих знаменитых работах – «Критике чистого разума», «Критике практического разума» и «Критике способности суждения» – основные познавательные способности человеческой души, великий немецкий философ пришел к выводу, что наши знания сообразуются не с окружающим нас миром, а с нашими познавательными возможностями. Поэтому мы познаем мир не таким, каким он есть на самом деле, а в том виде, в котором его познание доступно нашему разуму.

Литература:
Кант И. Пролегомены ко всякой будущей метафизике, могущей появиться как наука // Кант И. Сочинения: в 8 т. Т. 3. М., 1994. С. 112–113,131–133.

Вопросы и задания:
– Какое основание для «критики чистого разума» обнаруживает Кант в самом разуме и философии?
– Каким образом, с точки зрения Канта, будут соотноситься «докритическая» и «критическая» философии?
– В чем заключается основное отличие кантовского понимания роли разума в процессе познания от представлений об этой роли в предшествующей философской традиции?
– Почему Кант считает, что разум сам по себе не способен дать исчерпывающее знание об окружающем нас мире?

3. КРИТИКА ПРАКТИЧЕСКОГО РАЗУМА И. КАНТА
Обосновывая необходимость перейти от критики чистого разума к критике практического разума, от попыток определить, каким образом человек может знать Истину, к попыткам выяснить, почему человек должен поступать хорошо, а не плохо, Кант писал: «Две вещи наполняют душу всегда новым и более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, – это звездное небо надо мной и моральный закон во мне». Все нравственные понятия имеют свое место в разуме независимо от всякого обыденного человеческого опыта, а потому чистота их происхождения делает их достойными служить нам высшими практическими принципами. По этой причине внутренние веления разума для воли – императивы – дают представление о том, что делать хорошо. Кант полагает, что любой человек волен поступать так, как ему заблагорассудится, однако нравственными и хорошими могут считаться только те поступки, которые основываются на осознании им необходимости поступать в соответствии с категорическим императивом.

Литература:
Кант И. Критика практического разума // Кант И. Сочинения: в 8 т. Т. 4. М., 1994. С. 185–189, 205, 219, 562, 410, 562.

Вопросы и задания:
– Что Кант называет нравственным законом?
– Как звучит категорический императив Канта? Как вы его понимаете?
4. АБСОЛЮТНЫЙ ИДЕАЛИЗМ ГЕГЕЛЯ
4.1. Суть своей философской системы сам Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831) выразил так: «Согласно кантовской философии, вещи, о которых мы знаем, суть лишь явления для нас, а в себе они остаются для нас недоступными и потусторонними. Этот субъективный идеализм, согласно которому то, что составляет содержание нашего сознания, есть лишь только наше содержание, непредубежденное сознание справедливо отвергает. Истинное положение вещей на деле таково, что вещи, о которых мы непосредственно знаем, суть простые явления не только для нас, но также и в себе, и настоящее определение конечных вещей состоит в том, что они имеют основание своего бытия не в самих себе, а во всеобщей божественной идее. Это понимание вещей также должно называться идеализмом, но в отличие от субъективного идеализма критической философии мы должны его назвать абсолютным идеализмом». Самопознание Абсолютной идеи становится сутью философии Гегеля. А природный и социальный миры предстают в его учении как результат самоотчуждения Абсолютной идеи.

Литература:
Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук: в 3 т. Т. 1. Наука логики. М., 1975. С. 162–163.

Вопросы и задания:
– Почему именно абсолютный идеализм должен был являть подлинную философскую систему?

4.2. Абсолютная идея сама по себе есть лишь неопределенная интуитивная мысль: «Все разумное действительно; все действительное разумно», наш разум является абсолютным идеальным первоначалом мира и человека, нуждается в дальнейшем прояснении и обосновании. Это самопознание Абсолютной идеи распадается на три этапа: логику, философию природы, философию духа. Для Гегеля логика – это система «определений мышления», которые выражают наиболее существенное в реально существующих вещах, т. е. она совпадает с метафизикой (как разделом философского знания). Можно сказать, что логика – это царство «чистой идеи», существующей внутри себя самой. Затем Абсолютная идея превращается в природу, и предстает в виде конечных, чувственных и телесных вещей, отходя при этом от своей изначальной идеальной сущности, вернее, облекает ее во внешнюю материальную оболочку или форму. На этапе самопознания Абсолютной идеи в природе можно наблюдать, как протекает процесс эволюции, переход от низших ступеней организации живого к высшим, который увенчивается появлением человека как наделенного духом разума существа.

Литература:
Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук: В 3 т. Т. 1. Наука логики. М., 1975. С. 121–122, 162–163.

Вопросы и задания:
– Какова всеобщая природа единичных вещей?
– Что происходит на этапе философии природы?

4.3. Олицетворяющий собой последний, завершающий этап саморазвертывания Абсолютной идеи – дух – это та же идея, но в ее реальном выражении в виде различных форм интеллектуальной деятельности людей, начиная от низших форм (вроде сновидений) и кончая абсолютным знанием, где достигается правильное выражение Абсолютной идеи посредством научных понятий и логических категорий. С помощью человеческого духа Абсолютная идея может завершить процесс самопознания, поскольку только человеческое познание способно раскрывать нематериальные, идеальные сущности вещей и тем самым удостоверять, что абстрактные понятия и категории логики действительно отражают сущность существующих в природе вещей. Абсолютный дух относится только к самому себе, имеет дело только с самим собой, и в форме самой философии сознает свою собственную абсолютную в своей идеальности сущность. Можно также сказать, что Абсолютный дух – это возвратившаяся к самой себе и наконец-то познавшая сама себя Абсолютная идея.

Литература:
Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук: В 3 т. Т. 1. Наука логики. М., 1975. С. 20, 578.

Вопросы и задания:
– Где и как достигается правильное выражение Абсолютной идеи?
– Что подразумевает Гегель под Абсолютным духом?

Список дополнительной литературы
Гайденко П.П. Проблема времени у Канта: время как априорная форма чувственности и вневременность вещей в себе // Вопросы философии. 2003. № 9.
Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. М., 2000.
Грязнов А.Ю. Методология физики и априоризм Канта // Вопросы философии. 2000. № 8.
Гулыга А.В. Немецкая классическая философия. М., 1986.
Ильин И.А. Философия Гегеля как учение о конкретности бога и человека. СПб., 1994.
Кассирер Э. Жизнь и учение Канта. СПб., 1997.
Кант И. Критика чистого разума. М., 1994.
Кожев А. Введение в чтение Гегеля. СПб., 2003.
Коротких В.И. О новом понимании структуры системы философии Гегеля // Вопросы философии. 2003. № 4.
Соловьев Э.Ю. Кант: взаимодополняемость морали и права. М., 1992.




Хрестоматия (в электронном виде)
Кант И. Критика практического разума
Кант И. Пролегомены ко всякой будущей метафизике, могущей появиться как наука
Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук


Семинар 8. постклассическая ФИЛОСОФИЯ
второй половины ХІХ – НАЧала ХХ СТ.

План
1. Общая характеристика постклассической философии
2. Философия марксизма.
3. Философия Ф. Ницше
4. Психоаналитическая концепция З. Фрейда
5. Позитивизм.
6. Философские идеи С. Кьеркегора

1. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ПОСТКЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ
«Постклассический» – это этап западноевропейской философии, в хронологическом отношении следующий за «классической» философией. «Классической» она считалась в том смысле, что именно в ней с наибольшей полнотой раскрывались самые характерные и типические черты западного способа мышления и западного взгляда на соотношение человека и мира, завершилось формирование специализированного понятийно-категориального аппарата, и философия окончательно утвердилась как особая часть западной культуры, предмет для университетского преподавания и профессионального научного исследования.
Для философских построений, формирующихся с начала 40-х годов ХIХ века, отправной точкой, как правило, служит система Гегеля, которая тем или иным образом модифицируется или же прямо ниспровергается. Представителей постклассической философии Карла Маркса, Фридриха Ницше и Зигмунда Фрейда французский философ Поль Рикер (1913–2005) объединяет под именем «философов подозрения», поставивших под вопрос основоположения классической философии Нового времени и заложивших основы нового философского метода анализа расширившихся горизонтов философских проблем.

Литература:
Рикер П. Герменевтика и психоанализ. М., 1996. С. 53–54.

Вопросы и задания:
– Почему Рикер называет Маркса, Ницше и Фрейда философами подозрения?

2. ФИЛОСОФИЯ МАРКСИЗМА
2.1. Карл Маркс (1818–1883) – великий немецкий философ и экономист, во многом перенимает философскую методологию Гегеля, его диалектические принципы, некоторые существенные моменты философии истории и т. д. Однако под влиянием философии Фейербаха Маркс отвергает гегелевское понятие Абсолютного духа и в центр своей философии ставит человека и человеческое сознание. Маркс стремится воссоздать всеобъемлющую картину действительности, исходя из набора реалистических, «земных» принципов, полностью устраняя все потустороннее. Маркс рассматривает в качестве детерминанты социального процесса материальный фактор, экономические механизмы и отношения. «Философия марксизма есть материализм» (Ленин В.И. Три источника и три составные части марксизма // Ленин В.И. Полн. собр. соч. Т. 23. М., 1980. С. 43). В отличие от других известных до марксизма форм материализма – атомистики Демократа или механистического материализма французских мыслителей второй половины XVIII века – марксизм ставит под вопрос господство идеалистического подхода к миру.

Литература:
Маркс К. Тезисы о Фейербахе // Маркс К., Энгельс Ф. Собр. сочинений: в 50 т. Т. 3. М., 1957. С. 1–3.
Ойзерман Т.И. Формирование философии марксизма. М., 1974. С. 404–414.

Вопросы и задания:
– В чем видит Маркс «главный недостаток всего предшествующего материализма»?
– Вспомните, как трактовался процесс познания в предшествующей философской традиции, например, у Платона, средневековых схоластов или рационалистов Нового времени. Объясните, каким образом введением понятия практики Маркс видоизменяет прежние представления о познании. Раскройте взаимосвязь между теорией и практикой, которую проводит в своем учении Маркс.
– Как определяет Маркс сущность человека? Объясните, почему эта сущность является не естественной, природной, а социальной, практической.

2.2. Маркс верил в поступательное развитие человеческой материальной жизни и человеческой природы. Свою веру Маркс подкреплял теоретической реконструкцией истории, в основе которой лежит понятие общественно-экономической формации. Общественно-экономическая формация определяется как «качественно определенный исторически конкретный тип социальной системы, взятый в единстве всех ее сторон – способа производства, состояний науки, искусства, всего многообразия и богатства духовной сферы, семейно-бытовых отношений и всего образа жизни людей». Маркс выделял пять формаций, отличающихся прогрессивным развитием системы «производительные силы – производственные отношения»: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Предполагаемая коммунистическая формация призвана стать вершиной развития общества, где найдут свое разрешение все социальные противоречия: неравенство, несвобода, несправедливость и их результат – лишение человека его родовой сущности. Коммунизм должен устранить такое негативное явление капиталистической действительности, которое Маркс называет «отчужденным трудом». Представление Маркса о законах, по которым изменяется человеческое общество, заключается в разработанном им материалистическом понимании истории, той части его философской системы, которая получила название исторического материализма.

Литература:
Маркс К. К критике политической экономии. Предисловие // Маркс К., Энгельс Ф. Собр. сочинений: в 50 т. Т. 13. М., 1959. С. 6–7.

Вопросы и задания:
– Какова структура общества (общественной формации) по Марксу? Какой из компонентов общества является определяющим?
– Какими изменениями в структуре общества сопровождается социальная революция?
– Перечислите называемые Марксом «экономические общественные формации» и на примере любой из них проиллюстрируйте действие механизма общественного развития.

3. ФИЛОСОФИЯ Ф. НИЦШЕ
3.1. Один из оригинальнейших мыслителей ХІХ века немецкий философ Фридрих Ницше (1844–1900) принадлежал к направлению, получившему название «философии жизни». Центральное понятие этого направления – «жизнь» как поток бесконечного, изменчивого неуловимого рациональными методами познания, и в то же время творческого и созидательного для каждого человека существования – противопоставляется традиционному для западной философии понятию бытия как чему-то неизменному, основополагающему, умопостигаемому. Ницше попытался очертить новую модель взаимоотношения человека и мира, где бы предпочтение отдавалось не миру, а самому человеку. Исходной точкой размышлений Ницше стала концепция «Смерти Бога».

Литература:
Ницше Ф. Веселая наука // Ницше Ф. Сочинения: в 2 т. Т. 1. М., 1990. С. 592–593, 681.
Ницше Ф. К генеалогии морали // Ницше Ф. Сочинения: в 2 т. Т. 2. М., 1996. С. 412, 418, 422.
Ницще Ф. Антихрист. Проклятие христианству // Ницше Ф. Сочинения: В 2 т. Т. 2. М., 1996. С. 633.

Вопросы и задания:
– Что, по вашему мнению, означает метафора «смерти Бога»? Кто, с точки зрения Ницше, виновен в «смерти Бога» и почему?
– Какие последствия для человека и для философии будет иметь «смерть Бога»?
– Что требуется от человека, по мнению Ницше, после «смерти Бога»?
– Какими были исходные человеческие ценности? Как происходит трансформация этих ценностей?
– Какими «переоцененными» ценностями предлагает руководствоваться Ницше? Согласны ли вы с его ценностными ориентирами?

3.2. После двух мировых войн и расцвета тоталитарных режимов очень часто Ницше считают провозвестником фашизма. Он явно призывает к уничтожению «слабых» («Так говорил Заратустра», «К генеалогии морали», «Антихрист») и оправдывает агрессию «сильных», господ. Ницше в принципе хотел опровергнуть ценности христианства как религии сострадания к ближнему, «слабому», ради других ценностей – восхождения жизни, воли к власти, которая по необходимости связана с агрессией, насилием, порабощением. Для него вообще характерна ностальгия по античному укладу жизни, великолепному эллинству, основанному, как мы знаем, на рабстве, который дает ярчайший пример (согласно самому Ницше) того, как избранные – «господа» – созидали ценности. Это в противовес всему христианскому, основанному на равенстве людей перед Богом. Но исторический фашизм – это нечто иное, по сравнению с тем, о чем говорил Ницше, точно также как исторический социализм (коммунизм) отличался от книжного.

Литература:
Манн Т. Философия Ницше в свете нашего опыта // Манн Т. Сочинения: в 10 т. Т. 10. М., 1961. С. 379–381.

Вопросы и задания:
– Ознакомьтесь с основными идеями знаменитого немецкого писателя Томаса Манна и выскажите свою точку зрения на степень влияния «философии жизни» Ницше на идеологию и практику немецкого фашизма.

4. ПСИХОАНАЛИТИЧЕСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ З. ФРЕЙДА
4.1. Зигмунд Фрейд (1856–1939) – всемирно-известный австрийский врач-психиатр и философ, опроверг расхожее представление классической философии о том, что сознание представляет собой нечто абсолютно однородное и в этом своем качестве, является единственным носителем человеческого «Я». В предложенной Фрейдом модели человеческая личность предстает как структура, состоящая из трех чрезвычайно сложно взаимодействующих между собой компонентов: «Оно», «Я», «Сверх-Я». «Оно» – глубинный, бессознательный слой, почти на биологическом уровне обуславливающий базовые побуждения к человеческой деятельности, прежде всего сексуального плана (либидо). «Я» представляет собой сознание в собственном смысле слова, рационализирующее мысли, слова, поступки человека. По мнению Фрейда, «по отношению к Оно Я подобно всаднику, который должен обуздать превосходящую силу лошади, с той только разницей, что всадник пытается совершить это собственными силами, Я же силами заимствованными. Это сравнение может быть продолжено. Как всаднику, если он не хочет расстаться с лошадью, часто остается только вести ее туда, куда ей хочется, так и Я превращает обыкновенно волю Оно в действие, как будто это было его собственной волей». «Сверх-Я» – слой высших, социально значимых идеалов и норм человеческого поведения, который вырабатывается в процессе образования и воспитания и призван разрешать, как правило, в пользу Я, указанный выше конфликт между сознательным и бессознательным.


Литература:
Фрейд З. Я и Оно // Фрейд З. Психология бессознательного. М., 1990. С. 432.
Фрейд З. О психоанализе // Фрейд З. Психология бессознательного. М., 1990. С. 358, 360, 426.

Вопросы и задания:
– Проследите работу человеческой психики в процессе «вытеснения – сопротивления – замещения»
– Какова цель психоанализа? Какими двумя путями она достигается?


4.2. Фрейд демонстрирует возможности психоанализа для решения философских вопросов происхождения общества, морали и религии, тем самым выводя его за рамки психотерапевтического метода. Проблема развития культуры тесно переплетается в наследии Фрейда с освещением вопросов о происхождении и сущности религии. Он пытался с психоаналитической точки зрения объяснить религиозные верования, обряды, обосновать роль религии в развитии общечеловеческой культуры и жизнедеятельности человека.

Литература:
Фрейд З. Человек по имени Моисей и монотеистическая религия. М., 1993. С. 87, 92–94.

Вопросы и задания:
– На чем основана у Фрейда теория происхождения общества, религии и морали? Опишите процесс происхождения общества, морали и религии.
– Какие из известных вам механизмов функционирования человеческой психики оказываются привлеченными Фрейдом для предпринятого им анализа?
– В чем заключаются сходства и различия этой теории и теории общественного договора Гоббса? Считаете ли вы предложенную Фрейдом теорию убедительной?

5. ПОЗИТИВИЗМ
5.1. Родоначальником позитивизма и одновременно представителем так называемого «первого позитивизма» следует считать французского мыслителя Огюста Конта (1798–1857). Конт полагал, что к новой системе знаний и наук должен привести опирающийся на метод «позитивного мышления» (по сути – метод научной индукции) «закон интеллектуальной эволюции человечества». Новая система знаний сможет более успешно удовлетворять растущие материальные потребности людей и рационально преобразовать человеческое общество.

Литература:
Конт О. Дух позитивной философии (Слово о положительном мышлении). СПб., 1910. С. 10–11, 14–17, 19.

Вопросы и задания:
– Как Конт формулирует основной закон положительного мышления?
– Назовите три основные стадии эволюции нашего мышления по Конту. Укажите, какие познавательные способности человека задействованы на каждой из стадий?
– Что такое наука в понимании Конта? Чем «реальная наука» отличается от обыкновенной эрудиции? В чем, по мнению Конта, состоит главное назначение науки?
– Что, с точки зрения Конта, остается на долю философии на реальной стадии развития человеческого мышления?

5.2. В отличие от первого позитивизма, «второй позитивизм», или эмпириокритицизм, (критика чистого опыта), виднейшими представителями которого являлись Эрнст Мах (1838–1916) и Рихард Авенариус (1843–1896), перенес центр внимания с создания системы «положительного» знания на теорию «положительного» знания. Для достижения этой цели предлагалось трансформировать основополагающий для философии (прежней теории знания) «закон наименьшей затраты познавательных усилий» через так называемую «критику чистого опыта». Это означало, что вместо сведения всей действительности к нескольким абстрактным понятиям необходимо было устранять любые не подтверждающиеся опытным путем абстракции из действительно положительного – научного знания.

Литература:
Авенариус Р. Философия как мышление о мире согласно принципу наименьшей меры силы. Пролегомены к критике чистого опыта. СПб., 1913. С. 51, 54–56, 73–74, 76, 79.

Вопросы и задания:
– Сформулируйте своими словами «закон наименьшей затраты познавательных усилий». Объясните, каким образом благодаря действию этого закона философия отличается от конкретных научных дисциплин.
– Что такое «критика чистого опыта», каковы ее цели и задачи?
– Каким образом должны будут соотноситься между собой философия и наука?

6. ФИЛОСОФСКИЕ ИДЕИ С. КЬЕРКЕГОРА
Датский философ Серен Кьеркегор (1813–1855) был мало известен при жизни, однако в ХХ веке резонанс от его творчества был огромным. Главная проблема каждого человека – это его собственное существование, его личное будущее, его судьба. В своем стремлении осуществить вечное во временном каждый действует и выбирает в одиночку. Таким образом, метод философствования, предлагаемый Кьеркегором, провоцирует видеть в личной судьбе и своей духовной организации призму для рассмотрения судьбы другого и всего человечества. Заметим, что Кьеркегор уже пользуется термином «экзистенциальный», заимствовав его у выдающегося норвежского поэта-романтика Вельхавена. Именно последнему мы должны быть обязаны этим термином, подхваченным Кьеркегором и ставшим символом одного из значительных явлений в культуре XX века. Кьеркегор ограничивает возможности разума в устройстве счастливой, подлинной жизни человека. Разуму есть место жизни, но не разум является подлинно человеческим достоянием. Вера – это основное достояние и достоинство человека, только она делает человека индивидуальностью.

Литература:
Кьеркегор С. Страх и трепет. М., 1993. С.13–112.

Вопросы и задания:
– Какова основная задача, которая ставится перед человеком в жизни?
– Что происходит с человеком, если он не готов к обретению самости?
– Как Кьеркегор понимает грех?


Список дополнительной литературы
Арон М. Мнимый марксизм. М.,1993.
Ницше Ф. Сочинения: в 2 т. М., 1990.
Овсянников В.И. Историческая судьба марксизма // Социально-политичес-кий журнал. 1997. № 5.
Ойзерман Т.И. Опыт критического осмысления диалектического материализма // Вопросы философии. 2000. № 2.
Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года // Маркс К., Энгельс Ф. Собрание сочинений: в 50 т. Т. 42.
Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии // Маркс К., Энгельс Ф. Собрание сочинений: в 50 т. Т. 21.

Хрестоматия (в электронном виде)
Авенариус Р. Философия как мышление о мире согласно принципу наименьшей меры силы. Пролегомены к критике чистого опыта
Конт О. Дух позитивной философии (Слово о положительном мышлении)
Кьеркегор С. Страх и трепет
Манн Т. Философия Ницше в свете нашего опыта
Маркс К. К критике политической экономии. Предисловие
Маркс К. Тезисы о Фейербахе
Ницше Ф. Веселая наука
Ницше Ф. К генеалогии морали
Ницше Ф. Антихрист. Проклятие христианству
Ойзерман Т.И. Формирование философии марксизма
Фрейд З. Человек по имени Моисей и монотеистическая религия
Фрейд З. Я и Оно
Фрейд З. О психоанализе



Семинар 9. современная западная ФИЛОСОФИЯ

План
1. Герменевтика
2. Экзистенциализм. Религиозный экзистенциализм
3. Атеистический экзистенциализм
4. Неопозитивизм
5. Постпозитивизм
6. Феноменология
7. Прагматизм
8. Ситуация Постмодерна
9. Образ философа в ситуации Постмодерна

Западная философия ХХ века предстает принципиально другим способом философствования, с качественно иными подходами к ключевым онтологическим, гносеологическим, антропологическим и философско-историческим проблемам, нежели классическая западная философская традиция, уходящая своими корнями еще в античную философию. Такой переход был вовсе не случайным – он отражал не только глубинные процессы, происходившие внутри самой философии на протяжении всей ее истории, но и общественные трансформации в западной цивилизации конца XVIII – середины XX века. Речь идет о смене индустриальной эпохи Модерна социокультурной ситуацией Постмодерна.
Термин «модерн» (современный) происходит от латинского modo – «недавно» и используется для обозначения разных исторических эпох, которые схожи в одном отношении – они сознательно ориентированы на обновление. Но под модерном понимают не только историческую эпоху, но и сложившийся в то время желаемый образ общества и культуры, и в этом смысле модерн является своеобразным мировоззренческим проектом развития культуры. Главное его содержание – это максимальное развитие рациональных способов мышления и социальной организации как путь к освобождению от иррациональности мифа, религии, предрассудков, произвола власти; идея прогресса; стремление к однозначной (правильной), универсальной интерпретации бытия; европоцентризм. Цивилизационную основу культуры модерна составляли индустриальная экономика, национально-государственный тип международных отношений, демократия, индивидуализм, либеральная идеология, но во второй половине ХХ века эта модель, долгое время считавшаяся универсальной для эволюционного обустройства мира, начинает корректироваться под влиянием изменений, вызванных внедрением современных информационных технологий. Нынешняя стадия цивилизационного процесса характеризуется как постиндустриальное общество (термин введен американским социологом Дэниелом Беллом в 1973 году). От предшествующей ее отличает переориентация экономики от товаропроизводства к сервису, доминирование наукоемких отраслей промышленности, превращение знания, информации в основной продукт производства, глобализация социального и информационного пространства. Новые концептуальные схемы интерпретации культуры начали складываться в 70-е годы ХХ века на основе структурализма и постструктурализма, а также различных вариантов психоанализа. Развитие этих подходов потребовало «новой маркировки». Так возникло обозначение этой теоретической позиции как постмодернизма. Родившись вначале как феномен художественной культуры, постмодернизм затем был отождествлен с одним из стилистических направлений архитектуры второй половины ХХ века, и уже на рубеже 70–80-х годов стал оцениваться как наиболее адекватное духу времени выражение и интеллектуального и эмоционального восприятия эпохи. Своего пика постмодернистское мироощущение достигло на Западе в 80-е годы, причем оно было очень двойственным: с одной стороны, ощущалась исчерпанность постмодернистских представлений, с другой – ничего нового им на смену пока не пришло, более того, создавалось впечатление, что постмодернизм втягивал в поле своего воздействия все новые сферы культурного сознания.

1. ГЕРМЕНЕВТИКА
Основным средством познания мира объявляется не человеческое сознание и мышление, а язык, ранее выступавший лишь вторичным способом фиксации данных, получаемых абстрактно-логическим путем. Поскольку сознание оказывается не способным к правильному отражению мира методом логического анализа, основным познавательным приемом для современной западной философии становится выяснение правомерности тех или иных языковых выражений и установление их значения посредством герменевтики. В отличие от классической философии, основанной на объяснении, сводившем неизвестное к известному по правилам логического рассуждения, герменевтика опирается на понимание – обнаружение смысла посредством интерпретации, т. е. расшифровки смысла, стоящего за очевидным смыслом, раскрытия уровней значения, скрывающихся в буквальном значении.

Литература:
Шлейермахер Ф.Д. Речи о религии к образованным людям, ее презирающим. Монологи. СПб., 1994. С 122–126.
Гадамер Х.-Г. Истина и метод. Основы философской герменевтики. М., 1988. С. 317–345

Вопросы и задания:
– Что является содержанием религиозного переживания?
– В каком смысле каждое чувство можно считать религиозным?
– Как Гадамер предлагает понимать предрассудок? Когда, с его точки зрения, осуществлена была «дискредитация» предрассудка? Где следует искать основания законности предрассудков?

2. ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ.
2.1. В основе экзистенциализма лежит представление о том, что человеческое бытие уникально, а потому не может быть выражено на языке понятий. Экзистенциалисты отрицают тот факт, что бытие полностью прозрачно для мышления, т. е. является объективируемым, особенность бытия состоит в том, что оно всегда ускользает от рациональной мысли, не дает возможности сформулировать себя в четком, целостном, логически непротиворечивом понятии. Существует два относительно самостоятельных направления внутри экзистенциализма: религиозный и атеистический экзистенциализм. Религиозные экзистенциалисты, в целом следуя за идеями Кьеркегора, полагают, что вера в Бога является единственным путем обретения человеком подлинного существования.

Литература:
Ясперс К. Философская вера. Лекция 3 // Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1994. С. 310–358.

Вопросы и задания:
– Охарактеризуйте пять отличительных черт человека, которые позволяют противопоставить его животному.

2.2.  ".4>JPRpЊЖЪцшь
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·Экзистенциалисты, склоняющиеся к атеизму, предлагают свой путь к обретению подлинного существования. Жан-Поль Сартр (1905–1980), характеризуя неподлинное бытие, описывал его как желание человека занять место Бога, такое желание предполагает отрицание свободы другого человека. Такому бытию Сартр противопоставлял подлинное бытие, которое невозможно без признания собственной ограниченности свободой другого человека.

Литература:
Сартр Ж.-П. Бытие и ничто. М., 2004. С.379–425,444–467, 498–502.

Вопросы и задания:
– «Любовь является конфликтом» – дайте объяснение этому заключению Сартра.
– Раскройте содержание возможных установок по отношению к другому.
– Опишите главные категории человеческой реальности.

3. НЕОПОЗИТИВИЗМ
Продолжил начатую представителями эмпириокритицизма работу по созданию теории научного знания неопозитивизм. «Духовный отец» этого направления – австрийский логик и философ Людвиг Витгенштейн (1889–1951) переносит поиск критерия научности с содержания знания на форму его высказываний. Только те высказывания – «элементарные предложения», которые проходили процедуру верификации – опытной проверки на истинность, Витгенштейн признавал научными, т. е. сообщающими о реально существующих «фактах».

Литература:
Витгеншетйн Л. Логико-философский трактат // Витгенштейн Л. Философские исследования. М., 1994. Ч. 1. С. 1–74.

Вопросы и задания:
– В чем, по мнению Витгенштейна, состоит специфика философии? Каково соотношение философии и конкретных наук?
– По какой причине Витгенштейн отказывается признавать «научными» философские высказывания? Согласны ли вы с его точкой зрения?

4. ПОСТПОЗИТИВИЗМ
Наиболее «современная» разновидность позитивизма – постпозитивизм – в лице своего наиболее известного представителя – Карла Раймонда Поппера (1902–1994) – крупного западного философа, называющего себя «критическим рационалистом», для решения традиционного для позитивизма вопроса о научном знании выдвигает концепцию фальсифицируемости, или опровергаемости. По мнению Поппера, предложенный им критерий в принципе не дает ответа на вопрос, какие высказывания являются научными, а какие – нет, зато помогает решать известную со времен философии Нового времени проблему демаркации – «выявления различия между эмпирическими науками, с одной стороны, и математикой, логикой, “метафизическими” системами – с другой». Тем самым дается предварительное определение того, какие высказывания наука может использовать для дальнейшей работы, а какие ей попросту не нужны. Внутри же самой науки, полагает Поппер, нет и не может быть окончательных оснований, поэтому она должна стремиться к постоянной фальсификации своих основоположений (путем выдвижения фальсифицирующих гипотез) и таким образом находится в процессе постоянного развития.

Литература:
Поппер К. Логика научного исследования // Поппер К. Логика и рост научного знания. М., 1983. С. 55–56, 63, 95, 115–116.

Вопросы и задания:
– В чем видит Поппер принципиальное отличие философской позиции «современных позитивистов» от позиции «позитивистов прежних времен»?
– Дайте определение фальсифицируемости. Каков механизм осуществления фальсификации тех или иных положений науки?
– Укажите на значение критерия фальсифицируемости для развития науки.

5. ФЕНОМЕНОЛОГИЯ
Феноменология – (от греч. – учение о феноменах). В XIX веке понятие феноменологии связывалось прежде всего с «Феноменологией духа» Гегеля: развертыванием диалектического процесса саморазвития духа, процесса, совпадающего с системой его самопознания и восхождения к абсолютному знанию в понятии. Иное значение понятие феноменологии приобретает в XX веке у основоположника феноменологической философии и феноменологического движения [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] (1859–1938), критически развившего основные идеи «дескриптивной психологии» Франца Брентано (1838–1917). Существо феноменологической философии – феноменологический метод – взаимосвязанное единство принципов и процедур сущностного исследования данностей первичного опыта – феноменов. Принципы феноменологического метода предопределяются задачей феноменологии по радикальному преобразованию философии в универсальную «строгую науку». Согласно Гуссерлю, феноменологический метод осуществляется исключительно в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] сознания относительно собственной деятельности. Овладение рефлексией предполагает переход к особой теоретической позиции, которая получила название феноменологической установки. Основные процедуры, составляющие структуру феноменологической методологии, могут быть представлены в виде трех взаимосвязанных моментов. С помощью феноменологических эпохе и редукции мы получаем доступ к предметам исследования. Усмотрение сущности, или идеация, позволяет достичь «чистых сущностей» предметов опыта. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] и феноменологическая редукция составляют основную форму всех особых трансцендентальных методов. Открытое в феноменологическом созерцании должно быть зафиксировано так, как оно было дано, т. е. чисто описательно.

Литература:
Гуссерль Э. Картезианские размышления. СПб, 1999. С.3–16.

Вопросы и задания:
– С чего начинается всякое новое построение философии? Какова суть метода «сомнения»?
– Как возможно постижение идеи подлинной науки?
– Почему очевидность бытия мира не аподиктична?
– Как упражняется начинающий философ?

6. ПРАГМАТИЗМ
Прагматизм – философское течение, возникшее и получившее наибольшее распространение в США, однако в зоне его влияния оказались и такие страны, как Франция, Англия, Италия, Россия. Основатель прагматизма («прагматицизма») Чарлз Сандерс Пирс (1839–1914), американский философ, физик и математик, определял «реальность» как то, что открывается бесконечным процессом научного исследования. Такое понимание привело к формулировке «принципа фаллибилизма» (погрешимости), согласно которому в любой данный момент времени наше знание о реальности носит фрагментарный, предположительный характер. В 1878 году Пирс сформулировал «принцип прагматизма»: «Обдумаем, какие последствия, способные обладать практической значимостью, будет, по нашему представлению, иметь рассматриваемый нами объект. Наше представление об этих последствиях и есть наше полное представление о данном объекте». В другой формулировке этот принцип выглядит следующим образом: «Чтобы установить значение представления, мы должны обдумать, какие практические последствия по необходимости произойдут, если это представление окажется истинным; сумма этих последствий составит полное значение данного представления». [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] (1842–1910), философ и психолог, на творчество которого значительное влияние оказали идеи Пирса в своей работе «Прагматизм» указывает: «Прагматический метод – это прежде всего метод улаживания философских споров, которые без него могли бы тянуться без конца». В 1907 году в Лоуэлловских лекциях Джеймс утверждал, что согласно прагматизму, если гипотеза о существовании Бога успешно «работает», в самом широком смысле слова, то она – истинна.

Литература:
Пирс Ч.С. Начала прагматизма. СПб., 2000. С. 6–26, 335–338.

Вопросы и задания:
– Что такое переживание?
– Как связаны между собой мир фантазий и мир фактов?
– Управляется ли универсум непреложным законом?

7. СИТУАЦИЯ ПОСТМОДЕРНА
7.1. В ситуации Постмодерна мир оказывается в последней четверти ХХ века. Убедившись в иллюзорности идеала всеобщего освобождения, человек пытается воплотить в жизнь практику индивидуальной свободы, понимаемой им как отказ от следования общезначимым ценностям и неограниченность творческой самореализации в самых разных областях жизнедеятельности. Следуя за социокультурной динамикой «Модерн–Посмодерн», современная западная философия отказывается от фундаментального для нее единства бытия и мышления, соответствия философских представлений о мире самому миру – каков он есть в действительности. Отныне мир считается не единством многообразия, где все видимое разнообразие его проявлений упорядочивалось внутренним абсолютным первоначалом, которое постигалось разумом, но многообразным единством всех предметов, явлений и процессов в природе и культуре, как материальных, так и духовных, – единством в том смысле, что для каждого из нас они оказываются в одинаковой степени реальными. Рациональное познание таким образом понимаемого мира становится не абсолютным, нацеленным на получение о нем достоверного знания, действительного для всех, всегда и везде, но относительным.

Литература:
Хабермас Ю. Модерн – незавершенный проект // Вопросы философии. 1992. № 4. С. 41–42.
Лиотар Ж.Ф. Заметка о смыслах «пост» // Иностранная литература. 1994. № 1. С. 56–59.

Вопросы и задания:
– Крах какой великой идеи приводит к концу Модерна?
– Какие причины «забвения» «проекта Модерна» называет Лиотар?
– Какие основные «постмодернистские тенденции» пронизывают «мышление и практику ХХ столетия»?
– Какие задачи встают перед человечеством в ситуации Постмодерна?

7.2. 70-е годы ХХ века стали временем самоутверждения постмодернизма. Особую роль в этом процессе сыграло появление в 1979 году книги «Состояние постмодерна» французского философа Жана Франсуа Лиотара (1924–1998), где многие черты постмодернизма впервые предстали в обобщенном и рельефном виде. В 1980-е годы постмодернизм распространяется по всему миру, достигает впечатляющего успеха, даже настоящего триумфа. Благодаря средствам массовой информации он становится интеллектуальной модой, неким фирменным знаком времени, своеобразным пропуском в круг избранных и посвященных. Как некогда нельзя было не быть модернистом и авангардистом, точно так же теперь стало трудно не быть постмодернистом. В контексте изменения общего образа философии в ситуации Постмодерна обращают на себя внимание изменения и в образе философа.
Философская жизнь строится согласно строгим императивам мысли, так полагает Жиль Делёз (1925–1995), и само существование философа, строится на творческих основаниях; философ – изобретатель собственного стиля жизни. Именно строй, стиль, ритм или, иначе, эстетика философского существования превращают частную жизнь мыслителя в произведение искусства; он творит не только в книгах – в самой жизни, творит самого себя, исходя из написанных им и другими книг. Эстетика философского существования не тяготеет к абстрактной, бессильной красоте; стиль жизни невозможен без постоянного усилия, без силы, или могущества, быть собой несмотря ни на что. Ho всякая сила так или иначе вступает в отношения c другими силами, поэтому философ не может обойтись без друга-соперника, как не может избежать столкновения c политикой, которая стремится проникнуть в частную жизнь философа, превращая его в «публичного профессора», наставника. Сила философа – в сопротивлении этой власти. Таким образом, жизнь философа отливается в произведение искусства; это сотворение одной единственной жизни согласно требованиям мысли.

Литература:
Делез Ж. Логика смысла. М., 1995. С. 158, 161, 164.

Вопросы и задания:
– Назовите образы философа по Делезу. В какие историко-философские эпохи господствовал каждый из данных образов?
– В чем состоит принципиальное отличие классического философа-платоника от современного его собрата, ведущего свою родословную от мегариков, стоиков и киников?
– Какие особенности социокультурной ситуации Постмодерна сделали востребованным новый образ философа?

Список дополнительной литературы
Аналитическая философия: становление и развитие. Антология. М., 1998.
Андреев Л. Жан-Поль Сартр: Свободное сознание и ХХ век. М., 1994.
Гадамер Х.-Г. Истина и метод. Основы философской герменевтики. М., 1988.
Грюнбаум А. Сто лет психоанализа: итоги и перспективы // Вопросы философии. 1997. № 7.
Зотов А.Ф., Мельвиль Ю.К. Западная философия ХХ века: Учеб. пособие: в 2 т. М., 1994.
Камю А. Бунтующий человек. М., 1990.
Коплстон Ф. История философии, XX век. М., 2002.
Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна. СПб., 1998.
Ортега-и-Гассет Х. Восстание масс // Вопросы философии. 1989. №№ 3, 4.
Сартр Ж.-П. Бытие и ничто. М., 2000.
Феномен человека: Антология. М., 1993.
Фромм Э. Иметь или быть. М., 1994.
Хайдеггер М. Бытие и время. М., 2002.
Чугин-Русов А.Е. Новый культурный ландшафт: постмодернизм или неоархаика? // Вопросы философии. 1999. № 4.
Юнг К.Г. Архетип и символ. М., 1991.

Хрестоматия (в электронном виде)
Витгеншетйн Л. Логико-философский трактат
Гадамер Х.-Г. Истина и метод. Основы философской герменевтики
Гуссерль Э. Картезианские размышления
Делез Ж. Логика смысла
Лиотар Ж.Ф. Заметка о смыслах «пост»
Поппер К. Логика научного исследования
Хабермас Ю. Модерн – незавершенный проект
Ясперс К. Философская вера
Семинар 10. Русская ФИЛОСОФИЯ

План
1. Своеобразие русской философии
2. «Секуляризация» философии
3. Западники
4. Славянофилы
5. Проблема теодицеи в русской философской мысли
6. Философские идеи В.С. Соловьева
7. Философия Серебряного века
8. Философия русского космизма

Русская философия как особый феномен и как особая сфера интеллектуальной жизни стала оформляться достаточно поздно. Самостоятельное творчество области философии в России можно обнаружить лишь со второй половины XVIII века. Было бы ошибкой думать, что философские запросы были чужды русскому уму – в действительности они проявлялись достаточно часто, но, за небольшим и редким исключением, они находили свое разрешение в религиозном миросозерцании. Следующую характеристику русской философии дал А.Ф. Лосев:
1) Русской философии, в отличие от европейской, чуждо стремление к абстрактной, чисто интеллектуальной систематизации взглядов.
2) Русская философия неразрывно связана с действительностью, поэтому она часто является в виде публицистики, которая берет начало в общем духе времени.
3) В связи с такой «живостью» русской философской мысли находит место тот факт, что художественная литература является кладезем самобытной русской философии. В сочинениях Жуковского, Гоголя, Тютчева, Фета, Л.Толстого, Достоевского часто разрабатываются основные философские проблемы, само собой в их специфически русской, исключительно практической, ориентированной на жизнь форме.
Специфика современной русской философии определяется целым рядом исторически обусловленных обстоятельств. Во-первых, в России до сих пор сильны традиции марксистской философии, которая в период существования СССР признавалась единственно правильной философской концепцией. Во-вторых, русская философия имеет собственные традиции, которые были заложены такими мыслителями, как П.Я. Чаадаев, В.С. Соловев, С.Н. Булгаков, А.Ф. Лосев, Н.О. Лосский, М.М. Бахтин. Концепции этих мыслителей сформировались не без влияния европейской культуры, однако это не исключает оригинальность русской философской мысли, которая связана с тем, что Россия изначально является православной страной, впитавшей в себя не римскую интеллектуализированную традицию, а в большей степени византийскую мистическую традицию. А в начале ХХ века русская философия находилась в авангарде мысли. В частности можно отметить тот факт, что такие русские философы как Лев Шестов и Николай Бердяев стояли у истоков экзистенциализма.

1. СВОЕОБРАЗИЕ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ
В русской философии, если обратиться к ее историческому изучению, есть определенные своеобразные моменты творчества философской системы. За исключением небольшой группы правоверных неокантианцев, русские философы склонны к так называемому онтологизму. При этом русская философия не космоцентрична, не теоцентрична, она больше занята темой о человеке, о его судьбе и путях. Кроме того, в русской философской мысли присутствует напряженное внимание к проблемам историософии.

Литература:
Зеньковский В.В. История русской философии. Т.1. Ч.1. Ленинград, 1991. С.12–22.

Вопросы и задания:
– Как о. Василий Зеньковский связывает с пониманием слова «правда» идеал «целостности» русской философской мысли?
– Попробуйте отстоять вместе с о. Василием Зеньковским наличие оригинальности в русской философии.
– Что подтверждает самостоятельность русской философской мысли?

2. «СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ» ФИЛОСОФИИ
«Секуляризация» философии, отделение ее от религиозного сознания произошло в России значительно позднее, чем в Западной Европе. Эта секуляризация происходила в недрах самого церковного сознания, а также и вне его, – но не в противопоставлении себя ему, не в борьбе с Церковью. Раскол, отделивший от церкви те слои, которые стояли за «старину», имел то благодетельное действие, что он разбил церковную мечту о «священном царстве». Этим он освободил в Церкви ее творческие силы, плененные церковно-политической темой, церковное сознание уходит внутрь себя, ищет «чистоты» церковной жизни. Этот рост церковного сознания ведет постепенно к тому, что в его недрах открывается простор для философской мысли, исходящей из христианских принципов, но свободной в своем творчестве, в отыскании истины. Этот процесс достигает своего высшего выражения в философских произведениях Григория Саввича Сковороды (1722–1794), в лице которого впервые заявляет о себе свободная христианская философия.

Литература:
Эрн В. Борьба за Логос. Г. Сковорода: жизнь и учения. М., 2000.
Зеньковский В.В. История русской философии. Т.1. Ч.1. Ленинград, 1991. С.64–80.

Вопросы и задания:
– Опишите гносеологический дуализм Сковороды.
– Какое понятие, с точки зрения Сковороды, требует всестороннего анализа в его учении о человеке?

3. ЗАПАДНИКИ
Одним из наиболее важных вопросов, которые стремились разрешить русские философы, был вопрос о месте России в мире. Первыми этот вопрос, в большей степени в практическом измерении, поставили декабристы. После них споры о месте России разворачивались преимущественно в рамках противостояния между славянофилами и западниками. Первым, кого следует отметить, рассматривая данный вопрос, – это Петр Яковлевич Чаадаев (1794–1856), который в своих работах указал на то, что Россия может стать полноценным и действительно великим государством, лишь учитывая опыт европейских государств. Основу своей государственности Россия получила благодаря Петру I, который перенес на русскую почву европейский образ жизни и тем самым впервые сделал Россию действительно значимой державой, которая имеет вес среди других стран. Среди черт, характерных для «западников», необходимо назвать стремление утвердить в качестве основы мировоззрения эстетический гуманизм. Другой характерной чертой этого течения является социально-политический радикализм. К этому направлению принадлежали Виссарион Григорьевич Белинский и Александр Иванович Герцен.

Литература:
Чаадаев П.Я. Философические письма. Письмо 2 и 3 // Чаадаев П.Я. Полное собрание сочинений и избранные письма. Т. 1. М., 1991.
Герцен А.И. Былое и думы. Ч. 4. М., 2007.

Вопросы и задания:
– Что с точки зрения Чаадаева является «самой поразительной чертой христианского общества», которая «как раз именно и есть та, от которой русский народ отрекся в лоне самого христианства». Почему русский народ от нее отрекся?
– Как русский человек понимает основу мира духовного?
– Что сближало, по мнению Герцена, западников и славянофилов в 1840-е гг.? Как и почему их взгляды дальше разошлись?

4. СЛАВЯНОФИЛЫ
Идеи Чаадаева не были однозначно восприняты русским обществом и стали отправной точкой для спора между славянофилами и западниками. Славянофилы определяли устои русской жизни при помощи трех слов: православие, самодержавие и народность. Первым в этом направлении следует отметить Николая Васильевича Гоголя (1809–1852) и не по хронологическим соображениям, а потому, что в нем ярче, чему других, выразилось разложение морального и эстетического гуманизма. «Естественный» аморализм современного ему человека Гоголь связывает с тем, что в нем доминирует эстетическое начало. У мыслителя есть много глубоких и существенных критических размышлений о западной культуре, но не в этом основной смысл построений Гоголя, а в утверждении, что в Православной Церкви «заключена возможность разрешения всех вопросов, которые ныне в такой остроте встали перед всем человечеством». Эта мысль стала исходным пунктом для целого ряда русских мыслителей. За раскрытие ее в конкретной системе взялась группа славянофилов, во главе с Алексеем Степановичем Хомяковым, Константином Сергеевичем Аксаковым и Иваном Васильевичем Киреевским.

Литература:
Хомяков А. О старом и новом // Хомяков А. Дар песнопенья; О старом и новом; Церковь одна; Труженик. М., 2007.
Киреевский И.В. О характере просвещения Европы и о его отношении к просвещению России // Киреевский И.В. Разум на пути к Истине. М., 2002.

Вопросы и задания:
– Что лучше: старая или новая Россия? Найдите ответ на этот вопрос у Хомякова? Согласны ли вы с его точкой зрения? Почему?
– За что Киреевский критикует европейское просвещение?
– Опишите новый «эон», который должен начаться с расцветом православной культуры.

5. ПРОБЛЕМА ТЕОДИЦЕИ В РУССКОЙ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ
В основе всей идейной жизни, всех исканий и построений Федора Михайловича Достоевского (1821–1881) были его религиозные искания – «не как мальчик я верую в Христа и его исповедую, а через большое горнило сомнений моя осанна прошла». Но эти сомнения рождались из глубин самого религиозного сознания; все они связаны одной и той же темой – о взаимоотношении и связи Бога и мира. У Достоевского никогда не было сомнений в бытии Бога, но перед ним всегда вставал вопрос о том, что следует из бытия Божия для мира, для человека и его исторического действования. Возможно ли религиозное (во Христе) восприятие и участие в ней культуры? Человек, каков он в действительности есть, его деятельность и искания могут быть религиозно оправданы и осмыслены? Зло в человеке, зло в истории, мировые страдания могут быть религиозно оправданы и приняты? Все это можно рассматривать как различные выражения проблемы теодицеи.

Литература:
Достоевский Ф.М. Легенда о Великом Инквизиторе // Достоевский Ф.М. Братья Карамазовы. М., 2008.

Вопросы и задания:
– Нуждается ли человек в свободе?
– Какие основные «претензии» инквизитор предъявляет Иисусу Христу?

6. ФИЛОСОФСКИЕ ИДЕИ В.С. СОЛОВЬЕВА
С 70-х годов XIX века русская философия вступает на путь построения систем. Начинается этот период с философского творчества Владимира Сергеевича Соловьева (1853–1900). Мир, с точки зрения Соловьева, представляет собой всеединство в становлении, и Бог – это главный компонент всеединства мира. Различается подлинное всеединство, при котором единое приносит пользу всем и существует не в ущерб другим, и ложное единство, когда все части подавляются целым. Развитие мира определяется потребностью в согласовании, объединении. Можно выделить три степени этого процесса: во-первых, царство минералов, растительности и животных; во-вторых, царство человека, которое представляет собой качественно новое образование по сравнению с предыдущей стадией; в-третьих, духовно-человеческое царство – этап, на котором мир соединяется с Богом. Третий этап – цель, к которой стремится человечество. При этом такое развитие мира не является процессом, происходящем автоматически, независимо от человека. На человеке лежит задача создания духовно-человеческого царства. Основное средство достижения всеединства – это утверждение красоты собственной души во взаимоотношениях с другими людьми. Все материальное многообразие мира, скрепленное Богом как воплощение всеединства, одухотворяет София. В понимании Соловьева, София – это тайна, которая вобрала в себя сущность мира.

Литература:
Соловьев В.C. Чтения о Богочеловечестве. Чтение первое и второе. М., 2004.
Соловьев В.С. Смысл любви. Киев, 1991.

Вопросы и задания:
– В чем видит Соловьев назначение западного развития?
– Как человеческая личность может достичь положительной безусловности?
– Что, с точки зрения Соловьева, не может быть смыслом любви?
– Что же является смыслом любви? Почему?

7. ФИЛОСОФИЯ СЕРЕБРЯНОГО ВЕКА
Для России ХХ век – очень сложный период, в течение которого она пережила очень многие потрясения. По этой причине и русская философия этого времени неоднородна. В соответствии с периодами истории России можно выделить философию «серебряного века», советскую и постсоветскую философию. Серебряный век – период расцвета искусства и философии. Одно из наиболее ярких явлений русской философии Серебряного века – сборник «Вехи». Семь авторов «Вех» печатали свои статьи в сборнике в алфавитном порядке: Бердяев, Булгаков, Гершензон, Изгоев, Кистяковский, Струве, Франк. Знаменитый сборник статей, вышедший в свет в 1909 году, поднимал вопросы, важные не только для самосознания интеллигенции, но и для судеб России в целом. «Вехи» приобрели знаковый характер: авторы сборника предупреждали об опасности социальных потрясений, во многом идейно готовившихся именно представителями радикальной интеллигенции, осуждали ее нигилизм, безверие, неспособность к положительной творческой работе, равнодушие к своей стране и увлечение общественными утопиями. Основной пафос сборника – осознание необходимости духовного обновления русской интеллигенции, которое предполагает отказ от «давящего господства народолюбия и пролетаролюбия».
Открывался этот сборник статей Николая Александровича Бердяева «Философская истина и интеллигентская правда». Бердяев активно критикует марксизм. Во многом продолжая традицию Соловьева, Бердяев полагал, что общественное развитие России возможно в рамках христианской традиции. Земная жизнь – эта арена, на которой происходит воплощение религиозных идеалов, реализация Божественного в человеке. Подлинную задачу философии Бердяев видел не в абстрактом познании, а в изучении места человека в мире в связи с его личностными индивидуально-духовными, нравственными и эмоциональными структурами. Одна из важных тем философии Бердяева – тема свободы. Он противопоставлял два пути развития личности. Первый путь – это принятие общеобязательных форм жизни, или объективация; в этом случае человек как бы обезличивается, поскольку становится таким как нужно, теряя свободу и персоналистичность. Второй путь – жизнь в свободе, предполагающая неприятие того, что считается обязательным.

Литература:
Бердяев Н.А. Философская истина и интеллигентская правда // Вехи. М., 2007.

Вопросы и задания:
– Какие две тенденции можно наблюдать в душевном укладе русского человека в отношении к европейской философии?
– Как русская интеллигенция относится к науке?
– Как был воспринят позитивизм русской интеллигенцией?

8. ФИЛОСОФИЯ РУССКОГО КОСМИЗМА
Русский космизм – концепция русских философов Владимира Соловьева, Николая Федорова, Александра Леонидовича Чижевского, Владимира Ивановича Вернадского, Константина Эдуардовича Циолковского, Николая Алексеевича Умова и других, утверждающая, что природа будет спасена от разрушения благодаря тому, что человечество с помощью науки создаст новый космос и обретет бессмертие. В рамках русского космизма были сформулированы требования единства научно-технического и философского знания, необходимость комплексного исследования человека и его нераскрытых возможностей, гармонизация отношений общества и природы. Выделяется два направления космизма: естественнонаучный и религиозный. Представители естественнонаучного направления (Вернадский, Циолковский) полагают, что человек становится главным регулятором природы и ответственен за состояние вселенной. Представители религиозного направления (Федоров, Соловьев, Бердяев, Флоренский, Булгаков) полагали, что то, что предсказано в Апокалипсисе, – это прогноз, предупреждение. Надо что-то менять сейчас, чтобы не прийти к этому. У человечества есть шанс прийти к Суду во всеоружии – встать вместе с Богом в гармонизации мира.
Литература:
Циолковский К. Космическая философия. М., 2001.
Н.Ф. Федоров: pro et contra. Книга 1. М, 2004. С. 363–380

Вопросы и задания:
– Почему, по мнению Циолковского, в космосе нет несовершенной и «страдальческой» жизни?
– В чем заключается «великое» дело, которое должно стать общим, в философии Федорова?
– Раскройте смысл понятия «регуляция природы». В чем состоит внешний и внутренний аспект теории всеобщей регуляции? Опишите три основные ступени внешней регуляции.


Список дополнительной литературы
Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989.
Владимир Соловьев: Взгляд сквозь столетие. Материалы философских чтений. М., 2002.
Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., 1991.
Дегтярева М.И. «Особый русский путь» глазами западников: де Местр и Чаадаев // Вопросы философии. 2003. № 8.
Зеньковский В.В. История русской философии. М., 2001.
Ильин Н.П. Трагедия русской философии. Ч. 1. СПб., 2003.
История русской философии / Под ред. И.Н. Протасенко. СПб., 2002.
Мень А. Русская религиозная философия. М., 2003.
Сагатовский В.Н. Русская идея: продолжим ли прерванный путь? СПб., 1994.
Соловьев В.С. Чтения о богочеловеке: Русская идея // Соловьев В.С. Соч.: в 2 т. М.,1989.
Сто русских философов: Биогр. словарь. М.,1995.

Хрестоматия (в электронном виде)
Бердяев Н.А. Философская истина и интеллигентская правда
Вернадский В.И. Научная мысль как планетное явление.
Герцен А.И. Былое и думы.
Достоевский Ф.М. Легенда о Великом Инквизиторе.
Зеньковский В.В. История русской философии. Т.1. Ч.1.
Киреевский И.В. О характере просвещения Европы и о его отношении к просвещению России
Н.Ф. Федоров: pro et contra. Книга 1
Соловьев В.C. Чтения о Богочеловечестве. Чтение первое и второе.
Соловьев В.С. Смысл любви.
Хомяков А. О старом и новом
Циолковский К.Э. Космическая философия
Чаадаев П.Я. Философические письма. Письмо 2 и 3
Эрн В. Борьба за Логос. Г.Сковорода: жизнь и учения. М., 2000.



Семинар 11. ПРОБЛЕМА БЫТИЯ

Основная задача каждой философии заключается в решении проблемы наличного бытия мира. Решением этой проблемы занимались все философы, как бы различно они ни формулировали саму проблему.
Шеллинг Ф. Философские письма о догматизме и критицизме


План
Субстанциональный подход к бытию. Аристотель
Субстанциональный подход в средневековой схоластике
Расцвет субъективистского подхода в философии Нового времени
Бытие как становление
Монизм и дуализм
Материализм. Идеализм объективный и субъективный
Фундаментальная онтология М. Хайдеггера
Проблема бытия в постмодернистской философии
Проблема бытия в ХХ веке. Синергетика

Особое положение категории бытия в философской мысли обусловливается двумя обстоятельствами:
– способностью охватить в себе весь окружающий человека мир как некоторую целостность, нечто, что извечно есть – существует, бытийствует. Тем самым, ставя проблему бытия, философия рассматривает мир и место в нем человека в предельно общем виде;
– свойством являться для философии «простейшим (а из доказуемых – единственным) способом мыслимости абсолюта» (Доброхотов А.Л. Категория бытия в классической западноевропейской философии. М., 1986. С. 236), поскольку из содержащегося в категории бытия представления о реальности, действительности окружающего человека мира явственно вытекает идея о том, что этот мир существует не как бесформенная куча никак не связанных между собой фрагментов, но как что-то взаимосвязанное, единое. Таким образом, философское размышление оказывается перед необходимостью поиска за внешней, чувственно-воспринимаемой данностью каких-то всеобщих, вечных, абсолютных, объективных, постигаемых исключительно с помощью абстрактно-логического мышления оснований, позволяющих миру в целом – быть. Есть несколько подходов к бытию, существовавших в истории философии.

1. СУБСТАНЦИОНАЛЬНЫЙ ПОДХОД К БЫТИЮ. АРИСТОТЕЛЬ
Представители субстанционального направления утверждали, что бытие открывает подлинный мир сущностей и является как бы окном, позволяющим взглянуть из мира явлений на действительность. Суть их взглядов можно вкратце выразить в двух основных формулах: «сущность есть существование» – иначе говоря, в любом предмете изначально заложена его действительность, бытийственность. Утверждение субстанционального подхода к бытию связывается с именем древнегреческого философа Аристотеля.

Литература:
Аристотель. Метафизика // Аристотель. Сочинения: в 4 т. Т. 1. М., 1975. С. 187–188, 197.

Вопросы и задания:
– Как определяет бытие Аристотель?
– В чем Аристотель видит основное различие между бытием вещей и существованием различных качеств, свойств или состояний вещей?

2. СУБСТАНЦИОНАЛЬНЫЙ ПОДХОД В СРЕДНЕВЕКОВОЙ СХОЛАСТИКЕ
Наиболее полное развитие субстанциональный подход получает в средневековой схоластике. В ней в качестве высшего воплощения бытия рассматривается Бог, в то время как бытие остального мира выстраивается по отношению к нему иерархически. Различая бытие и сущность, Фома Аквинский не противопоставляет их, а наоборот, вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности, или субстанции, согласно Фоме, обладают самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении – что нечто разрушилось. Акцидентальная форма – источник определенных качеств, а не бытия вещей.

Литература:
Аквинский Ф. Сумма теологии // Боргош Ю. Фома Аквинский. М., 1975. С. 148–151.

Вопросы и задания:
– Какие бытийственные характеристики приписывает Фома Аквинский Богу как основе всего существующего?
– В каком отношении к бытию Бога, по мнению Аквината, находится бытие других феноменов – от ангелов и небесных тел до простых предметов?
– Какими представлениями о разновидностях и свойствах бытия обогащает Фома Аквинский субстанциональный подход?

3. РАСЦВЕТ СУБЪЕКТИВИСТСКОГО ПОДХОДА В ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ
Сторонники субъективистского направления полагали, что бытие – это понятие, возникшее в результате лингвистических недоразумений и позволяющее в лучшем случае увидеть, как в зеркале, отражение собственной структуры разума. Расцвет субъективистского подхода приходится на философию Нового времени и связан с присущим ей классическим субъект-объектным способом философствования.

Литература:
Юм Д. Трактат о человеческой природе // Юм Д. Сочинения: в 2 т. Т. 1. М., 1996. С. 124.

Вопросы и задания:
– Что, с точки зрения Юма, представляет собой бытие?
– Каков механизм возникновения в нашем сознании идеи бытия (существования)? В чем состоит принципиальное отличие формирования идеи бытия от формирования других идей?
– Зачем человеческому разуму необходимо приписывать каждой вещи идею существования?

4. БЫТИЕ КАК СТАНОВЛЕНИЕ
В философской литературе подходу к бытию как субстанции, т. е. постоянной, вечной и неизменной основе и сущности мира, также противопоставляется взгляд на бытие как становление: «идея о том, что бытие предполагает изменение, то есть, что бытие есть становление, связана с именами двух величайших и самых бескомпромиссных философов периода зарождения и расцвета западной философии: Гераклита и Гегеля. Все живое может существовать только в процессе становления, только изменяясь. В логическом учении Гегеля становление трактуется как движение, в котором первоначальные антитезы мыслящего духа – «чистое бытие» и «ничто» – переходят друг в друга, благодаря чему становление оказывается границей их взаимного соотношения. Становление у Гегеля выступает как процесс формирования предмета, как переход мысли из неопределенности в определенность, т. е. переход «чистого бытия» в какую-либо определенную его форму («наличное бытие»). В его идеалистической системе становление есть развёртывание, раскрытие абсолютной идеи.

Литература:
Фромм Э. Иметь или быть. М., 1990. С. 31–32.
Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Кн. 1. Ч. 1, разд. 1, гл. I, § A: Философия ионийцев; § C: Элеатская школа; § D: Гераклит // Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. СПб., 1993. С. 201-219, 254-302.

Вопросы и задания:
– В чем суть диалектики Гераклита?
– Как понимают движение элеаты?
– Как у Гегеля понимается становление?

5. МОНИЗМ И ДУАЛИЗМ
Возможны и другие точки зрения на бытие: чаще всего это монизм и дуализм. Монизм (от греч. monos – один, единственный) – рассмотрение многообразия явлений мира в свете одного начала, единой основы всего существующего. В этом смысле термин «монизм» впервые использован Христианом Вольфом (1679–1754), называвшим монистами тех, кто признает только одну, основную субстанцию. В античной философии монизм первоначально имел форму представления о «первовеществе», из которого возникли все вещи, например вода (у Фалеса), огонь (у Гераклита). Классическими противниками крайнего монизма были Парменид из Элеи и Бенедикт Спиноза. На подчеркнуто монистическом представлении о реальности основывается христианская религия.
Термин «дуализм» впервые употребил Т. Хайд (1700) применительно к религиозному противопоставлению добра и зла; в сходном смысле этот термин использовался Пьером Бейлем и Готфридом Лейбницем. Как философское учение, дуализм исходит из признания равноправными, не сводимыми друг к другу двух начал Одним из наиболее крупных выразителей дуалистической позиции явился Рене Декарт, разделивший бытие на мыслящую субстанцию (дух) и протяжённую (материю).

Литература:
Декарт Р. Размышления о первой философии. Размышления 1–6 // Декарт Р. Сочинения: в 2 т. Т. 2. М., 1994. С. 16–72;
Спиноза Б. Основы философии Декарта, доказанные геометрическим способом. Ч. 1 // Спиноза Б. Избранные произведения: в 2 т. Т. 1. М., 1957. C. 173–222.

Вопросы и задания:
– Дайте характеристику материальной и духовной субстанции по Декарту.
– Опишите онтологические и гносеологические функции Бога.
– Как Спиноза определяет, что есть субстанция?
– Как Спиноза преодолевает дуализм Декарта?

6. МАТЕРИАЛИЗМ. ИДЕАЛИЗМ ОБЪЕКТИВНЫЙ И СУБЪЕКТИВНЫЙ
В свою очередь, монизм можно подразделить на идеалистический и материалистический. Сторонников материализма объединяет убеждение в том, что мир, в котором мы живем, существует вне и независимо от нашего сознания. Нас окружает объективная реальность, на которую мы можем воздействовать лишь объективно-реальными средствами. Для ее обозначения используется термин «материя». Материя – это объективная реальность, существующая вне и независимо от нашего сознания. Идеалистический монизм в свою очередь подразделяется на объективный и субъективный идеализм. Субъективный идеализм показывает зависимость внешнего мира от человеческого сознания. Объективный идеализм рассматривает существование высшей духовной реальности или субстанции, которая составляет основу всякого бытия, как окружающей человека действительности, так и самого человека с его сознанием.

Литература:
Маркс К. Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура. Ч. 2, гл. 1–3 // Маркс К., Энгельс Ф. Собрание сочинений: в 50 т. Т. 40. М., 1975. С. 169–186.
Платон. Государство. Кн. VI (ок.) – VII (нач.) (509d–527c) // Платон. Сочинения: в 4 т. Т. 3. М., 1994. С. 292–311.
Беркли Дж. Три разговора между Гиласом и Филонусом. Второй разговор // Беркли Дж. Сочинения. М., 1978. С. 256–298.

Вопросы и задания:
– Что такое атом у Демокрита?
– Опишите основные различия межу натурфилософией Демокрита и Эпикура.
– Как соотносятся мир умопостигаемый и мир вещей у Платона?
– Что такое вещь с точки зрения Беркли?

ФУНДАМЕНТАЛЬНАЯ ОНТОЛОГИЯ М. ХАЙДЕГГЕРА
По мнению одного из самых известных философов ХХ века Мартина Хайдеггера (1889–1976), вся европейская философская традиция, начиная с Парменида, находилась в ситуации «забвения бытия». Для преодоления этой ситуации Хайдеггер предложил собственную «фундаментальную онтологию», задача которой – вернуться к той сущностной основе, из которой вырастает осмысление истины бытия. Фундаментальная онтология Хайдеггера базируется на разграничении сущего – повседневного существования человека и неодушевленных вещей и бытия как присущего только человеку способа присутствия в мире, который обусловлен тем обстоятельством, что мир, в котором мы живем, существует вне и независимо от нашего сознания В результате этого осмысления он осознает уникальность и неповторимость своего присутствия в мире, что он есть.

Литература:
Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997. С. 5.
Хайдеггер М. Что такое метафизика? Введение // Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993. С. 32.
Хайдеггер М. Письмо о гуманизме // Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993. С.192–220.

Вопросы и задания:
– Что такое «забвение бытия»? Почему Хайдеггер убежден, что бытие – это ближайшее, которое остается для человека далеким? Каким образом ситуацию «забвения бытия» можно объяснить, исходя из препятствий, стоящих на пути философского осмысления бытия?
– Что означает выражение «человек экзистирует»? Почему только человеку, а не лошади, ангелу или скале, с точки зрения Хайдеггера, дано удостоверять, что есть бытие?
– Как вы думаете, является ли человек «пастухом бытия» объективно, или же этот статус зависит от личности каждого отдельно взятого человека?
– В чем состоит, согласно Хайдеггеру, различие между бытием и сущим?

8. ПРОБЛЕМА БЫТИЯ В ПОСТМОДЕРНИСТСКОЙ ФИЛОСОФИИ
Большую экзистенциально-гуманистическую наполненность получает освещение проблемы бытия в постмодернистской философии последней четверти ХХ века. Она представляет мир как бесконечно изменчивый, а человека в нем – как «номадическую сингулярность», «неприкаянную единичность», чья жизнь состоит из бесконечного количества «событий» – мгновенных внешних и внутренних изменений, призванных просто обыграть (подобно любой детской игре) неповторимость существования этой единичности в мире. Таким образом, единственной реальностью остается бытие не мира в целом, а каждого отдельно взятого человека. Весьма показательны рассуждения по этому поводу Жана Люка Нанси (род. 1940) – французского философа, профессора ряда ведущих западных университетов и философских учреждений.

Литература:
Нанси Ж.Л. О со-бытии // Философия Мартина Хайдеггера и современность. М., 1991. С. 91–101.

Вопросы и задания:
– Какой важнейший признак бытия выделяет Нанси?
– Можно ли предлагаемый Нанси подход к бытию обозначить как субстанциональный или субъективистский?
– В чем заключается гуманистическая суть концепции Нанси?

9. ПРОБЛЕМА БЫТИЯ В ХХ ВЕКЕ. СИНЕРГЕТИКА
Оригинальный современный взгляд на функционирование мира как целого, т. е. его бытие, предлагает синергетика. В узком смысле это – теория самоорганизации сложных систем, а в широком – принципиально отличная от классической картина мира. Сущность синергетического взгляда на мир известный западный обществовед Олвин Тоффлер (род. 1928) изложил следующим образом: « Некоторые части Вселенной действительно могут действовать как механизмы. Таковы замкнутые системы, но они составляют в лучшем случае лишь малую долю физической Вселенной. Большинство же систем, представляющих для нас интерес, – открыты, они обмениваются энергией или веществом (можно было бы добавить, информацией) с окружающей средой. К числу открытых систем, без сомнения, принадлежат биологические и социальные системы, а это означает, что любая попытка понять их в рамках механистической модели заведомо обречена на провал <>. все системы содержат подсистемы, которые непрестанно флуктуируют. Иногда отдельные флуктуации или комбинация флуктуаций может стать настолько сильной, что существовавшая прежде организация не выдерживает и разрушается. В этот переломный момент (который авторы книги называют особой точкой или точкой бифуркации) принципиально невозможно предсказать, в каком направлении будет происходить дальнейшее развитие: станет ли состояние системы хаотическим, или она перейдет на новый, более дифференцированный и более высокий уровень упорядоченности» (Тоффлер О. Наука и изменение (Предисловие) // Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса. Новый диалог человека с природой. М., 1986. С. 17). Одним из основоположников синергетики считается уроженец России, с 10-летнего возраста живший в Бельгии, Илья Романович Пригожин (1917–2003) – авторитетнейший физик и химик конца ХХ века, лауреат Нобелевской премии (1977), автор работ по философско-методологическим проблемам науки.

Литература:
Тоффлер О. Наука и изменение (Предисловие) // Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса. Новый диалог человека с природой. М., 1986. С. 17.
Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса. Новый диалог человека с природой. М., 1986. С. 34–35, 50, 65–66, 363, 386.

Вопросы и задания:
– Укажите крупнейшие изменения в классической картине мира, которые привносит с собой синергетика.
– Каков принцип действия механизма «порядок из хаоса», положенного в основу синергетического подхода к миру?
– Находит ли Пригожин в тысячелетнем культурном опыте человечества образцы, которые могут быть использованы в создании новой картины мира?
– Какое место в самоорганизующемся мире отводит Пригожин человеку?





Список дополнительной литературы
Акчурин И.А. «Новая фундаментальная онтология» и Виртуалистика // Вопросы философии. 2003. № 9.
Гайденко П.П. Время и вечность // Вопросы философии. 2000. № 6.
Князева Е.Н., Курдюмов С.П. Антропный принцип в синергетике // Вопросы философии. 1997. № 3.
Молчанов Ю.Б. Сверхсветовые скорости, принцип причинности и направление времени // Вопросы философии 1998. № 8.
Носов Н.А. Виртуальная реальность // Вопросы философии. 1999. № 10.
Петровская Е.В. Фигуры времени // Вопросы философии. 2000. № 10.
Пригожин И., Стенгерс И. Время, хаос, квант. М., 1994.
Симаков К.В. Концепция реального времени-дления В.И. Вернадского // Вопросы философии. 2003. № 4.
Смирнов Г.А. Онтология и теория: две парадигмы знания // Общественные науки и современность. 2003. № 6.
Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1993.
Югай Г.А. Новая философия об основном законе Мироздания // Философские исследования. 2002. №№ 3, 4.


Хрестоматия (в электронном виде)
Аристотель. Метафизика
Фома Аквинский. Сумма теологии // Боргош Ю. Фома Аквинский
Беркли Дж. Три разговора между Гиласом и Филонусом
Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии
Декарт Р. Размышления о первой философии
Маркс К. Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура
Нанси Ж.Л. О со-бытии
Платон. Государство
Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса. Новый диалог человека с природой
Спиноза Б. Основы философии Декарта, доказанные геометрическим способом.
Тоффлер О. Наука и изменение (Предисловие)
Хайдеггер М. Письмо о гуманизме
Хайдеггер М. Что такое метафизика? (Введение)
Хайдеггер М. Бытие и время
Фромм Э. Иметь или быть
Юм Д. Трактат о человеческой природе


Семинар 12. ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО БЫТИЯ
Сферу философии можно подвести под следующие вопросы:
Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? Что такое человек?
На первый вопрос отвечает метафизика, на второй – мораль, на третий – религия, и на четвертый – антропология. Но в сущности все это можно было бы свести к антропологии, ибо три первых вопроса относятся к последнему.
Кант И. Логика. Пособие к лекциям

Решить, стоит ли жизнь того, чтобы ее прожить, значит ответить на фундаментальный вопрос философии. Все остальное – имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями – второстепенно.
Камю А. Эссе об абсурде

План
Историко-философский аспект проблемы человека
Эволюция образа человека в западной философии
Революция в образе человека в Новое время
Учение о человеке в марксизме
Философская антропология
Эволюционно-космический подход к человеку
Экзистенциальный подход к человеку
Человек в поисках смысла

Познание человека – центральная проблема философии. Стремление человека познать свою собственную природу является одним из главных стимулов развития философской мысли. В современной науке существует свыше 800 дисциплин, изучающих человека. Но каждая рассматривает его в каких-то отдельных частных аспектах. Философия же стремится выяснить, что такое человек вообще, какова его природа, его сущность.

1. ИСТОРИКО-ФИЛОСОФСКИЙ АСПЕКТ ПРОБЛЕМЫ ЧЕЛОВЕКА
Для изучения историко-философского аспекта проблемы человека прежде всего представляется необходимым вернуться к разграничению западного и восточного типов взаимоотношения человека и мира. Весьма наглядно это различие показывается в анализе авторитетного восточного мыслителя Дайсэцу Тэйтаро Судзуки (1870–1966), специалиста в области дзэн-буддизма, и западного неофрейдиста Эриха Фромма (1900–1980).

Литература:
Судзуки Д.Т. Лекции по дзэн-буддизму. Киев, 1992. С. 8–10.
Фромм Э. Иметь или быть? М., 1986. С. 23–25.

Вопросы и задания:
– Заполните следующую таблицу:

ВОСТОК
ЗАПАД

Познавательное
отношение человека
к миру






Деятельностное
отношение человека
к миру







2. ЭВОЛЮЦИЯ ОБРАЗА ЧЕЛОВЕКА В ЗАПАДНОЙ ФИЛОСОФИИ
Дополнительные сведения об эволюции образа человека в западной философии и шире – культуре – можно почерпнуть из реферативного изложения второй главы книги известного отечественного гуманитария, академика РАН Игоря Семеновича Кона «Открытие «Я» (1978). В ней автор пытается проследить, каким образом человек становится человеком через осознание своего «Я».

Литература:
Кон И.С. Открытие «Я». М., 1978. С. 146–186.
Кон И.С. В поисках себя. Личность и ее самосознание. М., 1984.

Вопросы и задания:
–Что в наибольшей степени сдерживало и ограничивало свободу античного человека?
– Какие новые возможности открывает христианская религия для сознания человеком своего «Я»?
– В каком плане осознает себя средневековый человек?
– Какие социально-экономические изменения, происходящие в эпоху Возрождения, делают человека более свободным, чем раньше?


3. РЕВОЛЮЦИЯ В ОБРАЗЕ ЧЕЛОВЕКА В НОВОЕ ВРЕМЯ
Совершенный человек эпохи Нового времени – это гений, разгадывающий тайны бытия, строящий собственную жизнь. В Новое время происходит настоящая революция представлений о человеке и, как следствие, – в философском способе мышления, где появляется разделение на субъект и объект. По мнению Хайдеггера, в основе этой революции лежит принципиально иное понимание человека, нежели то, которое возникает в знаменитом тезисе Протагора «человек – мера всех вещей» и с тех пор господствует в западной философской традиции.

Литература:
Хайдеггер М. Европейский нигилизм // Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993. С. 118–120.

Вопросы и задания:
– Что означает появление в философии Нового времени понятия субъекта?
– Какова, по мнению Хайдеггера, главная причина появления этой идеи в западноевропейской философии?
– Какую цель преследует философия Нового времени, выдвигая идею субъекта?
– Подведите итог рассмотрению первого вопроса, заполнив следующую таблицу:

Античная философия
Средневек.
философия
Философия Возрождения
Философия Нового вр.

Сущность человека: какие качества делают человека человеком, как соотносятся душа и тело






Степень осознанности человеком своего «Я»







Место человека в мире







Цель и смысл человеческой жизни







4. УЧЕНИЕ О ЧЕЛОВЕКЕ В МАРКСИЗМЕ
В своих трудах Карл Маркс и Фридрих Энгельс одними из первых в философии Нового времени обосновали новый взгляд на человека – как на социальное, а не природное существо (на последнем, в частности, настаивали французские просветители). Со временем основоположники марксизма пришли к выводу, что в современном им капиталистическом обществе человек не может быть тем, кем он должен быть в силу своей человеческой природы, а потому разработали теорию революционного преобразования этого общества и боролись за ее воплощение в жизнь. По мнению основоположников марксизма, при капитализме подавляющее количество людей вынуждено работать не во имя все более полного раскрытия своей подлинной человеческой сущности, а чтобы попросту не умереть с голоду. Эту ситуацию Маркс назвал отчуждением человека от его подлинной сущности. По его мнению, она может быть исправлена только в ходе социальной революции, которая должна была привести к замене капитализма коммунизмом, где каждый будет «работать по способности, а получать по потребности».

Литература:
Маркс К. Критика гегелевской философии права // Маркс К., Энгельс Ф. Собрание сочинений: в 50 т. Т. 1. М., 1954. С. 242.
Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология // Маркс К., Энгельс Ф. Собрание сочинений: в 50 т. Т. 3. М., 1956. С. 37.
Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 г. // Маркс К., Энгельс Ф. Собрание сочинений: в 50 т. Т. 42. М., 1974. С. 92–94, 162–163.
Энгельс Ф. Диалектика природы (Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека) // Маркс К., Энгельс Ф. Собрание сочинений: в 50 т. Т. 20. М., 1961. С. 486, 495.

Вопросы и задания:
– Почему человек, будучи по своему происхождению природным существом, не может быть им по своей сути?
– Каково важнейшее качество человека, позволяющее ему отличаться от животного и выделяться из окружающей его природы?
– В чем проявляется «родовая сущность» человека по Марксу?
– Сравните взгляд на родовую сущность человека в «Экономическо-философских рукописях 1844 г.» с более поздним ее определением в «Тезисах о Фейербахе»: «Но сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений».

5. ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ
Антропологическая проблематика долгое время – от древности до XVII–XVIII веков – укладывалась в сферу философского знания. Сам термин «антропология» был впервые употреблен Аристотелем для обозначения той части философии, которая изучает человека. С XIX–XX веков антропология обрела статус самостоятельной науки о естественной истории и биологической конституции человека. Однако выделение и оформление антропологии как особой научной дисциплины не вывело проблему человек за рамки философии. Первым направлением западной философии, сделавшим человека специальным предметом рассмотрения, стала школа «философской антропологии». В трудах мыслителей этой школы сформировалась философская антропология как самостоятельный раздел философского знания, исследующий феномен человека во всем многообразии его проявлений. Основоположником этой школы был Макс Шелер (1874–1928) – одна из наиболее ярких, значительных и оригинальных фигур в европейской философии ХХ столетия.

Литература:
Шелер М. Философское мировоззрение; Положение человека в Космосе // Шелер М. Избр. произведения. М., 1994. С. 11–13, 70, 90, 187.

Вопросы и задания:
– Что собой представляет философская антропология в понимании Шелера? Какие задачи призвана решать эта философская дисциплина? Какое собственно человеческое качество делает возможным появление философской антропологии?
– Какое положение в мире, согласно Шелеру, занимает человек? Какое исключительно человеческое свойство позволяет человеку занимать указанное место?
– В чем заключается активность той человеческой позиции в мире, на которую указывает Шелер?
– Найдите существенное отличие в подходах к человеку в философской антропологии Шелера и в «докантовской метафизике Запада», на которое указывает сам автор.

6. ЭВОЛЮЦИОННО-КОСМИЧЕСКИЙ ПОДХОД К ЧЕЛОВЕКУ
Для Владимира Ивановича Вернадского (1863–1945) – всемирно известного ученого, основателя ряда новых смежных дисциплин – геохимии, биогеохимии, радиогеологии, автора работ по философии естествознания и науковедению, появление человека и образование единой общечеловеческой цивилизации, чья деятельность составляет особую сферу Земли – ноосферу (в букв. пер. с греч. «сферу всего созданного человеческим разумом»), – высший этап непрерывного эволюционного развития Земли в тесном взаимодействии с космосом.
Литература:
Вернадский В.И. Живое вещество и биосфера. М., 1994. С. 296, 317–318, 321, 327–329, 549–551.

Вопросы и задания:
– Что такое биосфера и ноосфера у Вернадского? Каким образом связаны биосфера и ноосфера?
– Какими природно-биологическими и социальными процессами объясняет Вернадский возникновение ноосферы?
– Какое значение для дальнейшей судьбы человечества имеет возникновение ноосферы?

7. ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНЫЙ ПОДХОД К ЧЕЛОВЕКУ
В середине ХХ века наиболее влиятельным направлением современной западной философии считался экзистенциализм, или философия человеческого существования. Центральные вопросы экзистенциализма – существование человека, смысл его жизни и судьбы в мире. Существование не поддается рациональному постижению, и единственная возможность познать его заключается в том, чтобы его пережить. Для экзистенциалиста у человека нет определения (сущности) до его существования –личностного бытия, направленного к ничто (смерти) и сознающего, переживающего свою конечность. Это означает, что человек сначала существует (появляется и занимает место в неосмысленном, грубо вещественном мире), а только потом он определяется – входит в область подлинных сущностей и смыслов. С точки зрения экзистенциалистов, человек потому и не поддается научному определению, что он первоначально ничего собой не представляет, он изначально лишен какой-либо природы, определяющей его индивидуальное, личностное бытие. Человек станет человеком лишь позже. Человек есть лишь то, что он сам из себя делает. Он есть не что иное как проект самого себя, и он существует лишь настолько, насколько сам себя осуществляет. Известным представителем экзистенциализма, лауреатом Нобелевской премии (1957) был французский писатель и философ Альбер Камю (1913–1960).

Литература:
Камю А. Эссе об абсурде. Миф о Сизифе // Камю А. Бунтующий человек. М., 1990. С. 90–92.

Вопросы и задания:
– В чем смысл того наказания, которое боги наложили на Сизифа? Было ли оно, на ваш взгляд, заслуженным?
– Как отнесся Сизиф к своей судьбе? Почему, с точки зрения Камю, «Сизифа следует представлять себе счастливым»?
– В чем на примере Сизифа видит автор экзистенциальное отношение к миру? Согласны ли вы с его точкой зрения?

8. ЧЕЛОВЕК В ПОИСКАХ СМЫСЛА
Оригинальной попыткой объединить в осмыслении сущности человека и его места в мире экзистенциалистские идеи с не менее распространенным и популярным психоанализом стали теория и практика логотерапии и экзистенциального анализа Виктора Франкла (1905–1997) – всемирно известного специалиста по вопросам психологии личности и психотерапии, автора большого количества философских, психологических, медицинских книг. Девиз своей логотерапии Франкл находит в словах Заратустры Ницше: «Только тот, кому есть “зачем” жить может вынести любое “как”». В указанном смысле, экзистенциальный анализ представляет собой не что иное, как поиски смысла. Экзистенциальный анализ охватывает человека во всей его целостности, включающей в себя не только психо-физиологически-организменное, но и духовно-личностное. Именно в области духовного экзистенциальный анализ доходит до неосознаваемой глубины. Под неосознаваемым Франкл понимает неотрефлексированное.

Литература:
Франкл В. Человек в поисках смысла. М., 1991. С. 24–43, 114–115, 173–175. 300.

Вопросы и задания:
– Что такое экзистенциальный вакуум? Почему он возникает в жизни человека?
– Для чего, по Франклу, человеку необходимо найти смысл своей жизни?
– Какие пути смысложизненных поисков называет Франкл? Приведите типологию смысложизненных ценностей по Франклу.
– Перед кем и в какой форме несет человек ответственность за реализацию своей смысложизненной программы?
– Какое отличие предлагаемого им экзистенциального анализа от экзистенциалистской философии называет Франкл?
– В чем Франкл видит разницу в экзистенциальном и психоаналитическом взглядах на человека?

Список дополнительной литературы
Бердяев Н.А. О назначении человека. М., 1993.
Бубер М. Два образа веры. М., 1995.
Васильчук Ю.А. Социальное развитие человека. Фактор социума // Общественные науки и современность. 2003. № 6.
Гусейнов А.А. Об идее абсолютной морали // Вопросы философии. 2003. № 3.
Ксенофонтов В.И. Экзистенциальная свобода и диалектический материализм. СПб., 1998.
Кутырев В.А. Апология человеческого (предпосылки и контуры консервативного философствования) // Вопросы философии. 2003. № 1.
Лесков М. Философия бессмертия // Свободная мысль. 2002. № 11.
Лобковиц Н. Что такое «личность» // Вопросы философии. 1998. № 2.
Рогов И.М. Философские проблемы человека. СПб., 1996.
Рубчевский К.В. Социализация личности: интериоризация и социальная адаптация // Общественные науки и современность. 2003. № 3.
Смысл жизни в русской философии. Конец XIX – начало XX в. СПб., 1995.
Тейяр д е Шарден П. Феномен человека. М., 1987.
Франкл В. Человек в поисках смысла. М., 1990.
Хоружий С.С. Человек и его три дальних удела. Новая антропология на базе древнего опыта // Вопросы философии. 2003. № 1.
Я и Мы: История, психология, перспективы. СПб., 2002.

Хрестоматия (в электронном виде)
Вернадский В.И. Живое вещество и биосфера
Камю А. Эссе об абсурде. Миф о Сизифе
Кон И.С. Открытие «Я».
Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 г.
Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология
Маркс К. Критика гегелевской философии права
Судзуки Д.Т. Лекции по дзэн-буддизму
Хайдеггер М. Европейский нигилизм
Франкл В. Человек в поисках смысла.
Фромм Э. Иметь или быть?
Шелер М. Философское мировоззрение
Шелер М. Положение человека в Космосе
Энгельс Ф. Диалектика природы (Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека)
семинар 13. ПОЗНАНИЕ КАК ФИЛОСОФСКАЯ ПРОБЛЕМА

На долю человеческого разума в одном из видов его познания выпала странная судьба: его осаждают вопросы, от которых он не может уклониться, так как они навязаны ему его собственной природой; но в то же время он не может отвечать на них, так как они превосходят все его возможности.
Кант И. Критика чистого разума

План
Гносеологическим оптимизм
Агностицизм
Позиция эмпиризма
Позиция рационализма
Концепция развития европейских естественных наук
Теория парадигм Т. Куна
Ограниченность возможностей науки

Вопрос о том, как человек познает мир, что такое знание – древнейшие философские проблемы. Этими проблемами занимается особая отрасль философского знания – теория познания, или гносеология, которая исследует условия, механизмы, принципы и формы познавательной деятельности человека. На вопрос же «Что такое познание?» можно кратко ответить так: познание – это совокупность процессов получения, переработки и использования информации о мире и самом человеке. Те конкретные процессы, явления и вещи, на которые направлена познавательная деятельность, принято называть объектом познания. Тот, кто осуществляет познавательную деятельность, называется субъектом познания. На этом основании можно сказать, что познание – это специфическое взаимодействие субъекта и объекта с целью получения Истины или знания об объекте.

1. ГНОСЕОЛОГИЧЕСКИЙ ОПТИМИЗМ
Главный вопрос теории познания – вопрос соответствия наших знаний действительному положению вещей. Другими словами, необходимо прояснить, знаем ли мы (в качестве субъекта познания) окружающий мир (как объект познания) таким, каким он существует в действительности, или же наши знания о нем носят неполный, неправильный или даже иллюзорный характер? Исторически значительная часть философов придерживалась традиции гносеологического оптимизма. Гносеологический оптимизм утверждает возможность объективного познания мира – таким, каким он есть на самом деле, вне человеческих воли и сознания.
В учении Платона возможность безусловного познания сущности вещей базируется на постулировании единой природы души и идеальных сущностей. Суть же теории познания Платона заключается в тезисе «знание – это припоминание», то есть души припоминают то, что видели прежде, но забыли в земном существовании. В учении Гегеля онтологической основой гносеологического оптимизма является представление о рациональности (логичности, закономерности) мира. Рациональность мира, безусловно, может быть познана человеческой рациональностью, то есть разумом.

Литература:
Платон. Менон // Платон. Сочинения: в 4 т. Т. 1. М., 1990.
Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа (Предисловие). СПб, 1992.

Вопросы и задания:
– Что значит, знание есть припоминание?
– В чем, как описывает Гегель, состоит научная задача времени?
– Истинное как субстанция, истинное как субъект и истинное как целое. Как это объяснил Гегель?

2. АГНОСТИЦИЗМ
Те философы, которые полностью или частично отрицают познаваемость мира, принадлежат к лагерю агностицизма. Термин «агностицизм» (от др.-гр. – «неизвестный, непознаваемый, неведомый») был введен в употребление профессором Томасом Генри Хаксли на собрании Метафизического Общества в 1876 году. По его определению агностик – это человек, отказавшийся от связанной с Богом веры и убежденный в том, что начало вещей не может быть познано. Поскольку весь процесс познания основан на опыте, а опыт является субъективным, следовательно субъект не сможет постичь суть исследуемого объекта, «вещь в себе». Таким образом, роль науки сводится к познанию опыта, а не сущности вещей и явлений. В этом смысле агностицизмом является любое философское учение, отрицающие возможность достижения абсолютной истины.

Литература:
Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979. С.375–376.
Юм Д. О познании. Часть 4. Гл. 1–2 // Юм Д. Трактат о человеческой природе. М., 1995. С.265–308.
Кант И. Критика чистого разума. М., 2007. С. 338, 341–364, 383–387.

Вопросы и задания:
– Какие аргументы приводит Протагор в пользу того, что человек не может знать о богах?
– Какие причины, с точки зрения Юма, заставляют нас верить в существование тел?
– При каких утверждениях чистый разум впадает в антиномию?
– Каковы причины существования антиномий?
– Может ли разум найти путь к достоверности?

3. ПОЗИЦИЯ ЭМПИРИЗМА
Еще древние философы стали различать два пути познания: чувства и разум. И сразу же обнаружилось, что сведения, даваемые нам органами чувств, могут расходиться с выводами, полученными посредством размышлений. Вопрос о том, как человек должен пользоваться данными ему природой познавательными способностями – чувствами или разумом – явился первой постановкой проблемы познания. Однако такова была лишь ее предыстория. В полный рост эта проблема встала в философии Нового времени как проблема научного познания – в связи с потребностями развития науки, в первую очередь естествознания и математики. Наука, как известно, призвана не просто констатировать отдельные факты, но и открывать общие законы. Таким образом, проблема познания в философии Нового времени стала ставиться как вопрос об источнике всеобщих и необходимых истин. В принципе возможны три ответа на этот вопрос:
источником всеобщих и необходимых истин является опыт;
источником всеобщих и необходимых истин является разум;
законы нельзя вывести ни из опыта, ни из разума.
Позиция, утверждающая, что наука должна опираться на опыт и устанавливать законы природы на основе разумного (логического) обобщения опытных данных – позиция эмпиризма. Основной недостаток эмпиризма в том, что ограниченность нашего опыта не позволяет с достоверностью обосновать всеобщие суждения.

Литература:
Бэкон Ф. Новый органон // Бэкон Ф. Сочинения: в 2 т. Т. 2. М., 1978. С. 81–90.
Беркли Дж. Трактат о принципах человеческого знания // Беркли Дж. Сочинения. М., 1978. С.153–169.
Вопросы и задания:
– Что исследует метафизика? А физика? Каковы подчиненные им практики?
– Каким образом должно осуществляться «исследование форм»?
– Какова природа абстрактных идей?
– Как приобрести «ясный взгляд» на идеи, согласно Беркли?

4. ПОЗИЦИЯ РАЦИОНАЛИЗМА
Позиция, утверждающая, что наука должна исходить из «истин разума», из выработанных разумом понятий, и формулировать законы с помощью чисто логических рассуждений – позиция рационализма. Как и эмпиризм, рационализм наталкивается на непреодолимую трудность. Дело в том, что разум может вообще вывести что-либо только тогда, когда есть из чего выводить. У всякого умозаключения должны быть исходные посылки, из которых делается вывод. Значит, чтобы разум мог логически вывести всеобщие рассуждения, законы, надо предварительно уже иметь в мышлении какие-то исходные посылки. Декарт полагал, что в нашем разуме содержатся «врожденные идеи». Кант разработал учение, в котором сумел соединить тезис эмпиризма «все знания из опыта» с тезисом рационализма «в разуме заложены априорные истины». Согласно Канту, чувственный опыт дает нам ощущения, а ум подводит их под понятия. Самые общие понятия, представляющие «условия мыслимости» каких угодно предметов – это категории. Ни ощущения, ни категории сами по себе не являются знаниями. Полученные в опыте ощущения субъективны и хаотичны. Они не составляют объективного знания, пока не будут подвергнуты категориальному синтезу. Из этого положения Гегель делает вывод, что «истинно-сущим» бытием обладает лишь категориальное мышление как таковое – разум, который мыслит и созидает природу по своим законам. Гегель называет этот разум «Абсолютной идеей».

Литература:
Декарт Р. Разыскание истины // Декарт Р. Сочинения: в 2 т. Т. 1. С. 154–178.
Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа (VІІІ Абсолютное знание). СПб., 2006. С 422–434.

Вопросы и задания:
– Почему не стоит доверять чувствам?
– Что значит «правильно пользоваться сомнением», чтобы оказаться способным извлечь из него «достовернейшие знания»?
– Как извлечь знания из сомнения?
– Что есть предмет как целое?
– Как осуществляется примирение сознания с самосознанием? Какую роль оно играет для постижения сущности вещей?

5. КОНЦЕПЦИЯ РАЗВИТИЯ ЕВРОПЕЙСКИХ ЕСТЕСТВЕННЫХ НАУК
Предложенная академиком РАН Вячеславом Семеновичем Степиным (род. 1934) концепция развития европейских естественных наук с конца 1980-х годов является общепринятой в отечественной философии науки. В ней выделяются три основных этапа: классическая наука, неклассическая наука, постнеклассическая наука. Классическая наука (XVII–XIX века), исследуя свои объекты, стремилась при их описании и теоретическом объяснении устранить по возможности все, что относится к субъекту, средствам, приемам и операциям его деятельности. Такое устранение рассматривалось как необходимое условие получения объективно-истинных знаний о мире. Неклассическая наука (первая половина XX века), исходный пункт которой связан с разработкой релятивистской и квантовой теории, отвергает объективизм классической науки, отбрасывает представление о реальности как чего-то не зависящего от средств ее познания, субъективного фактора. Она осмысливает связи между знаниями объекта и характером средств и операций деятельности субъекта. Экспликация этих связей рассматривается в качестве условий объективно-истинного описания и объяснения мира. Существенный признак постнеклассической науки (вторая половина XX – начало XXI века) – постоянная включенность субъективной деятельности в «тело знания». Она учитывает соотнесенность характера получаемых знаний об объекте не только с особенностью средств и операций деятельности познающего субъекта, но и с ее ценностно-целевыми структурами.

Литература:
Степин В.С., Горохов В.Г., Розов М.А. Философия науки и техники: учебное пособие. М., 1996. С. 292–302.

Вопросы и задания:
– На каком основании Степиным в развитии науки выделяются периоды, называемые «научными революциями»? Сколько таких революций и какие именно он называет?
– Каков, с точки зрения Степина, основной познавательный принцип классического естествознания и какой главный инструмент использовался для реализации этого принципа?
– Какие научные открытия привели к переходу к неклассической науке? Какими идеалами и нормами руководствовалась неклассическая наука? В чем заключалась главная особенность познавательной позиции субъекта в философских основаниях неклассической науки?
– Каков характер и способ организации постнеклассической науки? Какие идеалы и основания определяют постнеклассические научные исследования?

6. ТЕОРИЯ ПАРАДИГМ Т. КУНА
Томас Кун (1922–1996) навсегда вошел в философию науки второй половины ХХ века как автор теории парадигм, «признанных всеми научных достижений, которые в течение определенного времени дают научному сообществу модель постановки проблем и их решений». По мнению Куна, история науки представляет собой не эволюционный процесс постепенного накопления, расширения, видоизменения и расширения знания, как считалось ранее, а состоит из скачкообразных революций смены господствующих в данный момент в науке парадигм новыми. Научная революция – эпистемологическая смена парадигмы. Согласно Куну, научная революция происходит тогда, когда ученые обнаруживают аномалии, которые невозможно объяснить при помощи универсально принятой парадигмы, в рамках которой до этого момента происходил научный прогресс. С точки зрения Куна, парадигму следует рассматривать не просто в качестве текущей теории, но в качестве целого мировоззрения, в котором она существует вместе со всеми выводами, совершаемыми на ее основе. Можно выделить, по меньшей мере, три аспекта парадигмы:
парадигма – это наиболее общая картина рационального устройства природы, мировоззрение;
парадигма – это дисциплинарная матрица, характеризующая совокупность убеждений, ценностей, технических средств и т. д., которые объединяют специалистов в данное научное сообщество;
парадигма – это общепризнанный образец, шаблон для решения задач-головоломок.
Конфликт парадигм, возникающий в периоды научных революций, – это, прежде всего, конфликт разных систем ценностей, разных способов решения задач-головоломок, разных способов измерения и наблюдения явлений, разных практик, а не только разных картин мира.

Литература:
Кун Т. Структура научных революций. М., 1977. С. 28, 45–46, 79–80, 117–118, 190, 208–209.

Вопросы и задания:
– Что подразумевает Кун под термином «нормальная наука»? Каким образом взаимосвязаны парадигмы и «нормальная наука»?
– Какие цели и задачи преследуют исследования в рамках «нормальной науки»? Насколько эффективны и новы получаемые в процессе таких исследований результаты?
– Каким образом, по мнению Куна, на этапе «нормальной науки» происходят принципиально новые научные открытия, не укладывающиеся в господствующую парадигму?
– Что такое «экстраординарная наука»? Каковы причины перехода от «нормальной» к «экстраординарной» науке? В чем проявляется кризис господствующей парадигмы в период «экстраординарной науки»?
– Почему происходит смена парадигм? Приведите примеры известных вам «парадигмальных революций». Какое значение для развития науки имеют такие революции?

7. ОГРАНИЧЕННОСТЬ ВОЗМОЖНОСТЕЙ НАУКИ
Любой научный метод, любая модель научного знания с точки зрения Пола Фейерабенда (1924–1994) – наиболее радикального представителя постпозитивистской философии науки, всегда обнаружит какую-то свою ограниченность, за пределами которой эти метод и модель окажутся противоречащими науке. У каждого метода и модели есть как бы свой интервал моделируемости. Модель адекватна только в рамках этого интервала и перестает быть таковой вне его пределов. Следовательно, все модели науки условно научны – они научны только при условии интервала моделируемости. Сами по себе модели науки вообще лежат по ту сторону науки и ненауки. Следовательно, необходимо еще нечто, что позволит их сделать научными. Таким нечто является «движение целого», которое может ощутить только живой ученый и который только в состоянии определить, адекватна та или иная модель этому целому в данный момент и в данных условиях, или нет. Пытаясь последовательно провести свою позицию, Фейерабенд одну за другой рассматривает все модели науки и пытается показать их интервал немоделируемости, т. е. найти некоторую систему условий, при которой модель перестает быть таковой. Это можно сделать, либо показав противоречия модели, либо применимость альтернативной модели. В этом метод анархизма вполне напоминает тотальный методологический скептицизм. На каждый тезис он ищет свой антитезис. Установке ученого сохранять и развивать одну теорию Фейерабенд противопоставляет принцип пролиферации научных теорий, выражаемый в призыве умножать все более разные теории. В истории науки находил свое оправдание и этот принцип.

Литература:
Фейерабенд П. Избранные труды по методологии науки. М., 1986. С. 138–139, 477, 516–517.

Вопросы и задания:
– В чем Фейерабенд обнаруживает сходство функций науки и мифологии в обществе? К какой из известных вам теорий мифологии следует отнести точку зрения Фейерабенда?
– В чем, по мнению Фейерабенда, состоит ограниченность рационалистического метода, которым пользуется наука?
– Что Фейерабенд считает имеющим большую ценность для человеческой культуры – науку или мифологию? Согласны ли вы с его точкой зрения?



Список дополнительной литературы
Алексеев П.В., Панин А.В. Теория познания и диалектика. М., 1991.
Ильин В.В. Теория познания. Введение. Общие проблемы. М., 1993.
Крымский С.Б. Культурно-экзистенциальные измерения познавательного процесса // Вопросы философии. 1998. № 4.
Левин Г.Д. В споре рождается истина? // Вопросы философии. 2002. № 11.
Лекторский В.А. Теория познания (гносеология, эпистемология) // Вопросы философии. 1999. № 8.
Ойзерман Т.И. Существуют ли абстрактные истины? // Вопросы философии. 1999. № 6.
Познание в социальном контексте. М., 1994.
Рыбаков Н.С. Факт. Бытие. Познание. М., 1994.
Современные теории познания. М., 1992.

Хрестоматия (в электронном виде)
Беркли Дж. Трактат о принципах человеческого
Бэкон Ф. Новый органон
Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа
Декарт Р. Разыскание
Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов
Кант И. Критика чистого разума
Кун Т. Структура научных революций
Платон. Менон
Степин В.С., Горохов В.Г., Розов М.А. Философия науки и техники
Фейерабенд П. Избранные труды по методологии науки
Юм Д. О познании. Часть 4. Гл. 1–2

СЕминар 14. ФИЛОСОФИЯ ОБЩЕСТВА

План
Проблема соотношения материального и духовного начал общества. Материалистическое понимание общества
Идеалистическое понимание общества
Проблема социальной справедливости
Принцип социально-политического равенства
Позиция Ф. Ницше по вопросу о социальном равенстве и неравенстве
Отношение к принципу всеобщего равенства Н.А.Бердяева
Оценка проблемы равенства и неравенства П. Сорокиным
Понимание свободы как свободы или несвободы человека в обществе. Свобода как осознанная необходимость
«Анонимная власть» современного общества

Первоначальное определение общества – общность, сотрудничество, совместное бытие людей, чем-то друг с другом связанных: языком, происхождением и т. д. Однако общество – не единственная форма общности людей. Исторически помимо него существуют и другие общности, таковы, к примеру, семья, народ – большая группа людей, связанных общим языком и культурой, нация – объединение людей на основе экономической, национально-языковой, культурной и политико-территориальной близости, государство – основанная на праве и власти форма организации жизни народов и наций. Поэтому надо уточнить, что общество – это совокупность всех возможных связей и отношений («общественных отношений»), объединяющих самых различных людей в единое целое. Поэтому общество не просто отличается от поименованных выше общностей, но и включает их в себя, как целое, состоящее из различных частей.
Наиболее важные проблемы, сопровождающие существование общества, связаны с конкретными формами общежития людей, каждый из которых представляет собой основу, своего рода «кирпичик», из которого построено все здание общества.

ПРОБЛЕМА СООТНОШЕНИЯ МАТЕРИАЛЬНОГО И ДУХОВНОГО НАЧАЛ
ОБЩЕСТВА. МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКОЕ ПОНИМАНИЕ ОБЩЕСТВА
Первая из этих проблем может быть обозначена как проблема соотношения материального и духовного начал общества. В большинстве случаев предлагаемые решения исходили не из объективного, независимого анализа общества как системы, а из той философской позиции, которой придерживался тот или иной философ: идеалисты отдавали предпочтение политической и духовной сферам общества, материалисты – социально-экономической. Наиболее последовательно материалистическую позицию отстаивали основоположники марксизма – Карл Маркс и Фридрих Энгельс. Общество не может существовать без определенной материальной основы хотя бы уже потому, что людям надо есть, пить, одеваться и укрываться от непогоды. Однако представление, будто данная основа является для общества решающей, в наиболее концентрированном виде было обосновано только марксизмом. Возможно, это обстоятельство объясняется тем, что XIX век, когда создавалось данное учение, был веком бурного развития крупного машинного производства и его все возрастающего влияния на различные сферы человеческой жизни.

Литература:
Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология // Маркс К., Энгельс Ф. Собрание сочинений: в 50 т. Т. 3. М., 1956. С. 25.
Энгельс Ф. Анти-Дюринг // Маркс К., Энгельс Ф. Собрание сочинений: в 50 т. Т. 20. М., 1961. С. 278.

Вопросы и задания:
– В чем заключается, с точки зрения Энгельса, материалистическое понимание истории?
– Каким образом «производство» влияет соответственно на политическую, социальную и духовную сферы жизни общества?
– Какие положения марксистского подхода к соотношению материального и духовного начал общества вызывают у вас желание критически их переосмыслить?

2. ИДЕАЛИСТИЧЕСКОЕ ПОНИМАНИЕ ОБЩЕСТВА
Большинство мыслителей прошлого придерживались точки зрения, согласно которой в основе жизни общества лежат духовные начала, ссылаясь прежде всего на то, что общество является специфически человеческой организацией, а потому основанной на том, что выделяет человека из мира естественного и природного и сближает с миром сверхъестественным, или божественным. Такую позицию занимала современная основоположникам марксизма классическая русская философия XIX – начала XX века. Составить о ней представление можно, познакомившись с работами Семена Людвиговича Франка (1877–1950) – одного из наиболее значительных русских мыслителей этого периода.

Литература:
Франк С.Л. Духовные основы общества // Франк С.Л. Духовные основы общества. М., 1992. С. 64–66.

Вопросы и задания:
– В чем видит Франк «бесспорную связь» общественных явлений с явлениями материальными?
– Прослеживается ли, по мнению Франка, и обратное влияние общественных явлений на материальные основы жизни общества?
– На каком основании Франк полагает, что связь общества с материальным миром носит чисто внешний характер и не является определяющей для внутренней сути явлений общественной жизни?
– В чем Франк видит «абсолютно непреодолимый предел» в понимании общества с чисто материальной точки зрения?

3. ПРОБЛЕМА СОЦИАЛЬНОЙ СПРАВЕДЛИВОСТИ
Преобладание в обществе уравнивания всех людей (эгалитаризм), например, в древнейших цивилизациях Востока и тоталитарных режимах ХХ века, либо, наоборот, существование крайней степени общественного неравенства (элитаризм), вело к обострению социальных противоречий и конфликтов, что в конечном счете приводило общество к гибели. Наиболее принципиальными в вопросе социального неравенства считаются экономический (материальный) аспект – соотношение богатства и бедности в обществе, и социально-политический – распределение людей по различным ступеням иерархической «лестницы» с разными объемами прав и привилегий на каждой из них. Со времен Платона и Аристотеля наличие такой лестницы считалось «естественным», отражающим либо природную предрасположенность человека к выполнению определенных социальных обязанностей, либо божественное предопределение. Аристотель считает, что «одни люди по природе свободны, другие – рабы, и этим последним быть рабами и полезно, и справедливо» (Аристотель. Политика, 1255 а, 1–5).

Литература:
Аристотель. Политика // Аристотель. Сочинения: в 4 т. Т. 4. М., 1983. С. 507–508.

Вопросы и задания:
– Каким имущественным слоям населения, согласно Аристотелю, должна принадлежать власть?
– В чем Аристотель видит принципиальные недостатки нахождения у власти богатого меньшинства и бедного большинства соответственно?
– Какую политику в отношении социального равенства и неравенства, по мнению Аристотеля, должно проводить государство?

4. ПРИНЦИП СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКОГО РАВЕНСТВА
Лишь в Новое время при сохранении фактического материального неравенства был формально закреплен принцип социально-политического равенства – равенства всех гражданских прав любого человека и, тем самым, его социальных возможностей как равноправного члена общества, осуществление которых ограничивалось только его личными способностями. А предметом специального философского рассмотрения проблема социального равенства и неравенства становится только в эпоху Просвещения. Самое известное произведение этого периода, посвященное данной проблеме, – трактат Жан-Жака Руссо «Об общественном договоре» (1761).

Литература:
Руссо Ж.-Ж. Об общественном договоре, или принципы политического права // Руссо Ж.-Ж. Об общественном договоре. Трактаты. М., 1998. С. 215, 241.

Вопросы и задания:
– На каком основании Руссо считает всех людей в обществе равными?
– Какого рода равенство имеет в виду Руссо в отношении власти и богатства? Можно ли считать его равенством в полном смысле слова?
– Почему Руссо призывает бороться за достижение равенства, ведь он сам называет его «химерой, плодом мудрствования»?

5. ПОЗИЦИЯ Ф. НИЦШЕ ПО ВОПРОСУ О СОЦИАЛЬНОМ РАВЕНСТВЕ И НЕРАВЕНСТВЕ
Позиция Фридриха Ницше по вопросу о социальном равенстве и неравенстве была обусловлена его «философией жизни» и знаменитым учением о Сверхчеловеке, в которых возвышение одних людей над другими признавалось естественным и положительным.

Литература:
Ницше Ф. Антихристианин // Сумерки богов. М., 1990. С. 83–85.

Вопросы и задания:
– На какие три большие группы делит людей Ницше? Почему подобное деление он считает естественным?
– На каком основании Ницше полагает неравенство первым условием развития общества и самосовершенствования человека как такового?
– Какое место в обществе отводит Ницше людям со средним уровнем способностей и желаний?

6. ОТНОШЕНИЕ К ПРИНЦИПУ ВСЕОБЩЕГО РАВЕНСТВА Н.А. БЕРДЯЕВА
Николай Александрович Бердяев (1874–1948) – один из самых известных представителей русской классической философии, высланный в 1922 году из страны, был очевидцем самой масштабной за всю историю человечества попытки построения общества на принципе всеобщего равенства. Отсюда его негативное отношение к этому принципу, которое он высказывает в ряде открытых писем большевикам, собранных вскоре в книгу «Философия неравенства» (1918, изд. 1923).

Литература:
Бердяев Н. Философия неравенства. М., 1990. С. 62–63.

Вопросы и задания:
– Почему Бердяев видит источник «творческого движения в мире» именно в неравенстве?
– Какими мотивами объясняет Бердяев требование всеобщего равенства, отстаиваемое революционным путем?

7. ОЦЕНКА ПРОБЛЕМЫ РАВЕНСТВА И НЕРАВЕНСТВА п. сорокиным
Питирим Александрович Сорокин (1889–1968) – всемирно известный американский социолог, профессор Гарвардского университета, председатель Американской социологической ассоциации (1964) также был активным деятелем революционных событий 1917 года. Через несколько лет после своей вынужденной эмиграции из России (1922) в работе «Проблема социального равенства» он дал собственную оценку проблемы равенства и неравенства и возможных путей ее решения.

Литература:
Сорокин П. Проблема социального равенства // Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992. С. 252–253, 262.

Вопросы и задания:
– Какие два типа социального равенства выделяет Сорокин?
– В чем видит Сорокин полезность или вредность выделяемых им типов социального равенства для общества?
– Каким путем предлагает Сорокин проводить в обществе политику «пропорционального равенства»?
– Каков идеал социального равенства по Сорокину? Каким образом соотносится он с предлагаемой им типологией социального равенства?

8. ПОНИМАНИЕ СВОБОДЫ КАК СВОБОДЫ ИЛИ НЕСВОБОДЫ ЧЕЛОВЕКА В ОБЩЕСТВЕ.
СВОБОДА КАК ОСОЗНАННАЯ НЕОБХОДИМОСТЬ
8.1. Проблема свободы и необходимости в истории философии имеет два крайних варианта решения – фатализм и волюнтаризм. Фатализм признает полную зависимость человека от того, что является выше его. Такова, к примеру, точка зрения Платона на человека как игрушку богов, своего рода марионетку, все поступки и дела которой определяют по своему произволу капризные боги, дергая за ту или иную нить (Законы, кн. 1, 644 д-е; кн. 8, 803 с). В Новое время эту точку зрения поддерживал Лейбниц: «Итак, в человеке все наперед известно и определено, равно как и во всем другом, и человеческая душа в некотором роде есть духовный автомат... но так как мы не знаем ни того, как оно предопределено, ни того, что именно предвидено или решено, то мы должны исполнять свой долг согласно разуму, данному нам Богом, и согласно правилам, которые нам предписаны» (Лейбниц Г. Опыт теодицеи о справедливости Бога, свободе человека и начале зла // Лейбниц Г. Сочинения: В 4 т. Т. 4. М., 1989. С. 161). Волюнтаризм, напротив, предполагает полную свободу человеческой мысли и действия, что ярко выражено в работе Сартра «Экзистенциализм – это гуманизм». В античности и в Средние века проблема соотношения свободы и необходимости решалась прежде всего как проблема свободы индивидуальной человеческой воли. Наибольшую известность в данном аспекте эта проблема приобрела в разработанной Августином Аврелием концепции божественной благодати, согласно которой за все беды и несчастья, случающиеся в человеческой жизни, отвечает сам человек, неправильно распорядившийся даром свободной воли, а ко всему доброму человека предопределяет Бог, наделяя для этого особой благодатью немногих избранных граждан Града Божия на Земле. В философии Нового времени на проблему соотношения свободы и необходимости новый угол зрения появляется благодаря Гоббсу, и свобода начинает пониматься не только как свобода воли, но и как свобода или несвобода человека в обществе. Схожий подход, в соответствии с которым в положении человека в обществе разумно сочетаются свобода и необходимость, отстаивал также и родоначальник немецкой классической философии Кант в своей работе «Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане».

Литература:
Гоббс Т. Основы философии. Ч. 3. О гражданине // Гоббс Т. Сочинения: в 2 т. Т. 1. М., 1989. С. 409–410.
Гоббс Т. Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского // Гоббс Т. Сочинения: в 2 т. Т. 2. М., 1991. С. 163–164.
Кант И. Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане // Кант И. Сочинения: в 8 т. Т. 8. М., 1994. С. 17–18.

Вопросы и задания:
– Как Гоббс определяет свободу? Каким образом связаны свобода и необходимость?
– В чем, по мнению Гоббса, состоит свобода людей как граждан? Почему такого рода свобода целесообразна и для общества?
– Какие две крайности во взаимоотношениях граждан и государства помогает преодолеть, с точки зрения Гоббса, предлагаемое им видение свободы?
– В чем Кант видел необходимость для человека пребывать в обществе, законы которого неизбежно будут ограничивать его личную свободу?
– Какая свобода остается человеку в рамках общества?

8.2. Еще один угол зрения на проблему свободы (Спиноза, Гегель, Маркс) исходит из того, что «свобода – это осознанная необходимость», т. е. способность действовать не по произволу, а на основании знания объективных природных и социальных закономерностей. Концепция «свободы как осознанной необходимости» противостоит обыденным взглядам на свободу как на ничем не ограниченный произвол. Разумеется, что такое понимание свободы вполне подходит для объяснения характера свободы человека в обществе, вынужденного считаться и с законами общества, и с интересами других людей.

Литература:
Энгельс Ф. Анти-Дюринг // Маркс К., Энгельс Ф. Собрание сочинений: в 50 т. Т. 20. М., 1961. С. 116.

Вопросы и задания:
– Почему, с точки зрения Энгельса, нельзя назвать свободным человека, поступающего независимо от законов природы и общества?
– На каком основании Энгельс полагает, что история человечества представляет собой движение человека и человечества к свободе?


9. «АНОНИМНАЯ ВЛАСТЬ» СОВРЕМЕННОГО ОБЩЕСТВА
В работе известного психолога и неофрейдиста Эриха Фромма «Бегство от свободы» показано, что достижение человеком свободы в результате общественного прогресса может иметь для него и весьма неожиданные на первый взгляд негативные последствия.

Литература:
Фромм Э. Бегство от свободы. М., 1989. С. 8, 144–145, 159, 212–213.

Вопросы и задания:
– Почему, в отличие от доиндустриального общества, внешне совершенно свободный человек современного индустриального общества охвачен чувством бессилия и тревоги?
– Что подразумевает Фромм под «анонимной властью»? В каких формах она навязывает себя человеку?
– Добровольно или принудительно попадает человек под «анонимную власть» современного общества? Что он приобретает и что теряет, находясь под этой властью?
– С помощью каких иллюзорных средств человек современного общества цепляется за свою свободу?
– Выскажите свою точку зрения: когда человек был более свободен: в доиндустриальном обществе, когда находился под полной внешней властью государства, церкви и своего социального коллектива, или когда он попал под «анонимную власть» современного общества?


Список дополнительной литературы
Ахиезер А.С., Яковенко И.Т. Что же такое общество? // Общественные науки и современность. 1997. № 3.
Горюнов В.П. Философия общества. СПб., 2005.
Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. Л., 1989.
Зиммель Г. Как возможно общество? // Зиммель Г. Избранное. М., 1996.
Козлова О.Н. Общество как социокультурная система в динамике и статике // Социально-гуманитарные знания. 2003. № 3.
Краснов В.Н. Модели человеческого поведения и основы социального антагонизма // Общественные науки и современность. 2003. № 3.
Момджян К.Х. Введение в социальную философию: Учеб. пособие. М., 1997.
Миголатьев А.А. Философия культуры // Социально-гуманитарные знания. 2003. № 3.
Поляков А.Н. К проблеме общественных формаций // Вопросы философии. 2003. № 6.
Философия истории: Учеб. пособие. М., 1999.
Франк С.Л. Духовные основы общества. М., 1992.






Хрестоматия (в электронном виде)
Аристотель. Политика
Бердяев Н. Философия неравенства
Гоббс Т. Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского
Гоббс Т. Основы философии
Кант И. Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане
Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология
Ницше Ф. Антихристианин
Руссо Ж.Ж. Об общественном договоре, или принципы политического права
Сорокин П. Проблема социального равенства
Франк С.Л. Духовные основы общества
Фромм Э. Бегство от свободы
Юм Д. Трактат о человеческой природе. Кн. 1. О познании
Энгельс Ф. Анти-Дюринг



Семинар 15. ОСНОВНЫЕ ТЕОРИИ
ИСТОРИКО-КУЛЬТУРНОГО ПРОЦЕССА

История не делает ничего, она «не обладает никаким необъятным богатством», она «не сражается ни в каких битвах!»История – не что иное, как деятельность преследующего свои цели человека.
Маркс К., Энгельс Ф.Святое семейство

План
1. Линейно-прогрессивное направление
2. Концепция «осевого времени» К. Ясперса
3. Метафизика истории
4. Циклическое направление
5. Современные теории историко-культурного процесса
6. Цивилизационная теория А. Тойнби
7. Теория этногенеза Л.Н. Гумилева

Основные теории историко-культурного процесса представлены в их наиболее распространенной классификации.

1. ЛИНЕЙНО-ПРОГРЕССИВНОЕ НАПРАВЛЕНИЕ
Линейно-прогрессивное направление основывается на убеждении, что различные государства, народы и культуры вписаны в русло единого всемирно-исторического процесса, который проходит ряд одинаковых для всех своих составляющих стадий на пути к окончательному торжеству на Земле общества свободы, справедливости, равенства и всеобщего материального благосостояния. Зародившись еще в христианской теологии истории Аврелия Августина и сформировавшись в эпоху Просвещения, до середины ХХ века линейно-прогрессивное направление было в европейской культуре господствующим. Классическим образцом линейно-прогрессивной теории исторического процесса является философия истории Гегеля, составляющая органическую часть его знаменитой системы.

Литература:
Гегель Г.В.Ф. Философия истории // Гегель Г.В.Ф. Сочинения: в 14 т. Т. 8. М.-Л., 1935. С. 9–11, 16, 18–20, 32, 422.

Вопросы и задания:
– Назовите три основные ступени осознания духом самого себя, выделенные Гегелем.
– В деяниях каких народов, государств или цивилизаций проявляет себя дух на каждом из этапов? В чем состоит степень осознанности духом самого себя на каждом из рассмотренных вами этапов?
– Что, по вашему мнению, подразумевает Гегель под «хитростью разума»? Каким образом упомянутая «хитрость» заставляет историю совершаться разумно?
– Несмотря на то, что сам Гегель считал историю совершающейся по воле Бога, между традиционным христианским провиденциализмом и гегелевской философией истории существует принципиальная разница. В чем, по вашему мнению, она может заключаться?

2. концепция «осевого времени» к. ясперса
Самым известным современным вариантом линейно-прогрессивной теории историко-культурного процесса является концепция «осевого времени» немецкого религиозного экзистенциалиста Карла Ясперса, которая была изложена им в работе «Смысл и назначение истории». Критерий, положенный Ясперсом в основу его концепции, можно считать универсальным – он исходит из признания духовной сущности «осевого» человека как такового, безотносительно к его историко-культурным или национально-государственным различиям.

Литература:
Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991. С. 51–52.

Вопросы и задания:
– Что такое «осевое время»? Каковы хронологические рамки осевого времени? Какими событиями знаменательно осевое время?
– В чем, по мнению Ясперса, заключается главное духовное содержание осевого времени?
– В чем состоит следующее после осевого времени преобразование всемирного масштаба в истории человечества и к каким последствиям оно приводит?

3. МЕТАФИЗИКА ИСТОРИИ
Линейно-прогрессивная точка зрения на историю подвергалась резкой критике со стороны русских религиозных мыслителей. Главный недостаток этих теорий они видели в их безнравственном, антигуманистическом характере и предлагали взамен собственную «метафизику истории»: конечная цель истории лежит за ее пределами; приблизиться же к этой цели можно только путем внутреннего самосовершенствования.

Литература:
Бердяев Н.А. Смысл истории. М., 1990. С. 150.

Вопросы и задания:
– Выскажите свою точку зрения: чья позиция выглядит более убедительной и предпочтительной – Гегеля и Ясперса или Бердяева?
– Подумайте: возможен ли прогресс – как прогресс материальный – без внутреннего самосовершенствования, и наоборот: является ли материальный прогресс непременным условием прогресса духовного.

4. ЦИКЛИЧЕСКОЕ НАПРАВЛЕНИЕ
Корни циклического направления уходят в мифологическое сознание, видевшее в круговороте природных явлений образец процессов в общественной жизни и сожалевшее об ушедшем «золотом веке» в истории человечества. Оно рассматривает историко-культурный процесс как смену некоторого числа уникальных и неповторимых цивилизаций, культур и т. д., каждая из которых проходит полный цикл периодов существования – от «рождения» до «смерти». Многие из идей, составивших сущность циклического направления, были высказаны еще в конце прошлого века в книге русского мыслителя Николая Яковлевича Данилевского «Россия и Европа» (1871). Однако ввиду того, что Данилевский своей теорией стремился обосновать великую историческую миссию России, широкого распространения в других странах его идеи не получили. После Первой мировой войны, подорвавшей духовные основы всей европейской культуры – прежде всего веру в прогресс, главным носителем которого для остального мира выступала «просвещенная» Европа, европейское человечество начинает прислушиваться и к альтернативным идеям. Первым высказал их в своей книге «Закат Европы» (тт. 1–2, 1918–1922) Освальд Шпенглер – немецкий философ и историк, представитель «философии жизни».

Литература:
Шпенглер О. Закат Европы: в 2 т. Т. 1. М., 1993. С. 144–147, 163–164, 262–265.; Т. 2. М., 1998. С.28–29.

Вопросы и задания:
– Какие «великие культуры» обнаруживает в истории Шпенглер?
– Определите стадии, которые включает в себя цикл «жизни» каждой из «великих культур».
– Объясните, что подразумевает Шпенглер под определением цивилизации как «смерти культуры».
– Когда, по мнению Шпенглера, начался «закат Европы»?

5. СОВРЕМЕННЫЕ ТЕОРИИ ИСТОРИКО-КУЛЬТУРНОГО ПРОЦЕССА
Современные теории историко-культурного процесса ориентированы на то, чтобы охватить своими теоретическими конструкциями как можно более широкий фактический материал. При том, что в таких – «цивилизационно-волновых» – теориях нет общепринятой схемы истории всемирного масштаба, в них формулируются следующие исходные принципы для обобщения историко-культурного материала:
а) история человечества, хотя и имеет определенное направление, однако неравномерно охватывает им разные народы, культуры и государства, а потому представляет собой череду «взлетов» и «падений» различных народов, культур и государств в разные эпохи и в разных местах;
б) на каждом из витков этого процесса сохраняется некоторая преемственность, ушедший виток не исчезает в «никуда», он продолжает жить в новой эпохе в виде техники и технологии, культуры и мировоззрения людей;
в) не существует единого ритма всемирно-исторического процесса, он выстраивается из цепочки «критических точек» (точек бифуркации) как для отдельных народов, так и для целых эпох, когда существуют равновероятные альтернативы пути их дальнейшего движения либо вперед, либо назад, выбор в пользу конкретных путей часто носит случайный характер;
г) особенностей в социально-экономическом и политическом строе, духовной жизни разных стран и народов больше, чем общих для них черт;
д) решающее влияние на историческое развитие оказывает развитие техники и технологии;
е) на историко-культурный процесс в заметной мере влияют также «естественные» – природно-космические факторы.

6. ЦИВИЛИЗАЦИОННАЯ ТЕОРИЯ А. ТОЙНБИ
Не менее широкую известность в нашем веке получила и цивилизационная теория Арнольда Джозефа Тойнби (1889–1975) – английского историка, который в своем 12-томном труде «Постижение истории» (A Study of History) (1934–1961) на основе анализа и обобщения обширного конкретно-исторического материала представил историко-культурный процесс как историю сосуществования различных цивилизаций. «Жизнь» каждой из цивилизаций состоит из четырех стадий: генезиса (зарождения, возникновения), роста, надлома и упадка. Самым оригинальным моментом в концепции Тойнби многочисленные исследователи (количество научных работ в рамках «тойнбинианы» исчисляется тысячами), считают «закон Вызова-и-Ответа», которым регулируется как жизнь каждой отдельно взятой цивилизации, так и сосуществование цивилизаций, смена одних цивилизаций другими в рамках всемирно-исторического процесса.

Литература:
Тойнби А. Постижение истории. М., 1991. С. 77, 86–88, 171, 179–180, 238, 248–250.

Вопросы и задания:
– Что представляет собой, согласно Тойнби, историко-культурный процесс?
– Каковы критерии классификации цивилизаций? Сколько цивилизаций и какие именно описывает Тойнби?
– На каком основании Тойнби считает возможным говорить не столько о поступательной смене одних цивилизаций другими, сколько об одновременности существования называемых им цивилизаций?
– Сформулируйте своими словами закон «Вызова-и-Ответа». Какого рода Вызов у Тойнби является оптимальным для возникновения цивилизации
– Назовите главный критерий развития цивилизации по Тойнби.

7. ТЕОРИЯ ЭТНОГЕНЕЗА Л.Н. ГУМИЛЕВА
Ярким примером альтернативной как линейно-прогрессивным, так и циклическим теориям историко-культурного процесса может служить «этнокосмологическая гипотеза» Льва Николаевича Гумилева (1912–1992) – известного советского историка, этнографа и географа, доктора исторических (1961) и географических (1974) наук; сына русского поэта «серебряного века» Николая Гумилева и великой поэтессы Анны Ахматовой. Для Л.Н. Гумилева всемирная история складывается из последовательного или одновременного доминирования в ней отдельных народов (этносов), создающих собственные могущественные государства. В качестве этноса у него выступает «устойчивый, естественно сложившийся коллектив людей, противопоставляющий себя всем прочим аналогичным коллективам и отличающийся своеобразным стереотипом поведения». Взрывообразный же рост могущества того или иного этноса и смену одних этносов другими Гумилев относит за счет воздействия на него космической энергии, что приводит к глубинным изменениям как внутри этноса, так и во взаимодействии этноса с собственной «средой обитания». Первый поведенческий принцип связан, по Гумилеву, с формированием у молодого этноса собственного неповторимого этнического лица и самосознания («Мы и не мы», или «Мы и другие»). Во время стадии подъема этноса главным является поведенческий стереотип долга перед коллективом: «Будь тем, кем ты должен быть!». На стадии наивысшего развития этноса, когда накопленный избыток богатств и решение неотложных внешнеполитических задач освобождают известное количество людей от значительной части их обязанностей, начинается усиление индивидуализма по принципу «Будь самим собой!». Надлом в развитии этноса связывается Гумилевым с принципом «Мы устали от великих!», в соответствии с которым большинство членов этнического коллектива отказывает в поддержке своим наиболее деятельным собратьям. Упадок этноса характеризуется позицией обывателя, «золотой посредственности», который никуда не лезет, ничего не добивается и готов чтить господ, лишь бы его оставили в покое: «День, да мой!», «Будь сам собой доволен, тролль!».

Литература:
Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. М., 1989. С. 252, 262,267, 276, 297, 324.
Гумилев Л.Н. Конец и вновь начало. М., 1997.

Вопросы и задания:
– Какие основные факторы, по мнению Гумилева, влияют на этногенез? Почему Гумилев считает этногенез не столько социокультурным, сколько «природным процессом»?
– Что такое пассионарность? Чем пассионарии отличаются от основной массы этнического коллектива?
– Опишите механизм пассионарного толчка.
– Объясните, почему нельзя процесс этногенеза охарактеризовать в терминах линейно-прогрессивного или циклического подходов.


Список дополнительной литературы
Бородай Ю.М. Эрос. Смерть. Табу. М., 1996.
Буржуазная философская антропология XX века. М., 1986.
Гуревич П.С. Первообразы культуры. Лики культуры. М., 1995. Т. 1.
Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1994.
Леви-Стросс К. Структурная антропология. М., 1985.
Леви-Стросс К. Первобытное мышление. М., 1994.
Ницше Ф. Рождение трагедии, или Эллинство и пессимизм // Ницше Ф. Сочинения: В 2 т. Т. 1. М., 1990.
Самосознание европейской культуры в XX веке. М., 1995.
Семенов Ю.И. Секреты Клио: Сжатое введение в философию истории. М., 1996.
Тайлор Э. Первобытная культура. М., 1989.
Тойнби А. Постижение истории. М., 1991.
Токарев С.А. История зарубежной этнографии. М., 1978.
Фрезер Дж. Золотая ветвь. М., 1983.
Фрезер Дж. Фольклор в Ветхом завете. М., 1985.
Фромм Э. Бегство от свободы. М., 1990.
Фромм Э. Иметь или быть? М., 1990.
Хейзинга И. Homo Ludens. M., 1992.
Шпенглер О. Закат Европы. М., 1993.
Юнг К. Проблема души нашего времени. М., 1994.
Ясперс К. Истоки истории и ее цель. М., 1973. Вып.1 и 2.


Хрестоматия (в электронном виде)
Бердяев Н.А. Смысл истории
Гегель Г.В.Ф. Философия истории
Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли
Гумилев Л.Н. Конец и вновь начало
Тойнби А. Постижение истории
Шпенглер О. Закат Европы
Ясперс К. Смысл и назначение истории



Семинар 16. ГЛОБАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОСТИ

Когда вы убьете последнего зверя и отравите последний ручей, тогда вы поймете, что деньгами питаться нельзя.
Индийская пословица

План
1. Столкновение цивилизаций
2. Демографическая проблема
3. Франкенштейновский фактор
4. Причины глобальных проблем современности
5. Переоценка ценностей и решение проблем современности
6. Пути решения глобальных проблем

Глобальные проблемы современности можно определить как самые важные и острые проблемы общепланетарного масштаба, затрагивающие во второй половине ХХ века как все человечество в целом, так и каждого человека в отдельности. Выделяются следующие особенности глобальных проблем современности:
1) они затрагивают интересы не только отдельных людей, но и судьбы человечества в целом;
2) для их преодоления требуются целенаправленные и объединенные усилия большинства населения планеты;
3) они являются одним из объективных факторов мирового развития, поэтому их воздействие нельзя игнорировать;
4) их нерешенность создает угрозу для жизни на Земле.
Одна из возможных классификаций глобальных проблем современности такова:
1) проблемы международных отношений в конце ХХ века, в частности, проблема войны и мира или проблема Севера и Юга – уменьшения разрыва в общем уровне развития между различными странами;
2) проблемы взаимодействия между природой и обществом, наиболее значительными среди которых являются: а) экологическая проблема, б) энергетическая и в) ресурсно-сырьевая проблема;
3) проблемы взаимосвязи между человеком и обществом – такие, как: а) демографическая проблема, б) продовольственная проблема, в) проблема образования, г) проблема здравоохранения.
Возникновение глобальных проблем современности большинством современных исследователей связывается с процессами глобализации, которые со все возрастающей скоростью пронизывают развитие человечества в последние два столетия его истории.

1. СТОЛКНОВЕНИЕ ЦИВИЛИЗАЦИЙ
Окончание «холодной войны» с ее реальной угрозой гибели всего человечества в ядерной войне, которое наглядно продемонстрировало принципиальную возможность решения самых острых глобальных проблем, отнюдь не решило всех вопросов в области международных отношений. Самюэль Хантингтон – профессор Гарвардского университета, директор Института стратегических исследований при Гарвардском университете в работе «Столкновение цивилизаций» (1993) утверждает, что на смену конфликту национальных государств, а затем идеологических систем приходит более глубинный, а потому более острый и масштабный конфликт цивилизаций. Хантингтон рассматривает цивилизацию «как культурную общность наивысшего ранга, как самый широкий уровень культурной идентичности людей. Следующую ступень составляет уже то, что отличает род человеческий от других видов живых существ. Цивилизации определяются наличием общих черт объективного порядка, таких как язык, история, религия, обычаи, институты, а также субъективной самоидентификацией людей». Таким образом, «облик мира будет в значительной мере формироваться в ходе взаимодействия семи-восьми крупных цивилизаций, к которым относятся западная, конфуцианская, японская, исламская, индуистская, православно-славянская, латиноамериканская и, возможно, африканская цивилизации.

Литература:
Хантингтон С. Столкновение цивилизаций // Полис. 1994. № 1.
Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. М.-СПб., 2003.

Вопросы и задания:
– Какие аргументы в пользу неизбежности конфликта цивилизаций приводит Хантингтон?
– Какая из указанных Хантингтоном причин столкновения цивилизаций представляется вам наиболее существенной?
– На каких уровнях, как считает Хантингтон, происходит конфликт цивилизаций?
– Какая из рассмотренных автором статьи «линий разлома» между цивилизациями кажется вам наиболее опасной для сохранения геополитической стабильности в мире?

2. ДЕМОГРАФИЧЕСКАЯ ПРОБЛЕМА
Если сущность основной проблемы взаимосвязи человека и общества – экологической – достаточно хорошо известна (искусственная среда обитания человека – ноосфера – развивается быстрее, чем ее природное окружение успевает воспроизводиться, а потому медленно, но неуклонно поглощает его), то дискуссии по поводу «демографического взрыва» продолжаются до сих пор, поскольку демографическая динамика изменяется каждое десятилетие. Для анализа этой проблемы предлагается реферат самого авторитетного официального ее научного обзора, подготовленного экспертами ООН.

Литература:
Глобальная демографическая ситуация и перспективы ее развития: Науч.-аналит. обзор. М., 1991. С. 7–23.

Вопросы и задания:
– Дайте определение «демографического взрыва» и укажите его причины.
– Объясните, почему демографическая ситуация в мире продолжает оставаться острой, если темпы прироста населения Земли снижаются.
– Каковы долгосрочные демографические тенденции? Являются ли эти тенденции едиными для разных регионов земного шара?
– Как ученые оценивают позитивные и негативные последствия «демографического взрыва»?

3. ФРАНКЕНШТЕЙНОВСКИЙ ФАКТОР
В отличие от «демографического взрыва», «франкенштейновский фактор», о котором идет речь в работе Карен Лебак «Страшилы на стене», – проблема в большей степени психологическая, чем материальная. К тому же его действие кажется не столь ощутимым, как воздействие других проблем во взаимоотношениях человека и общества. Он вызывается потенциальными проблемами, таящимися в новейших медицинских «технологиях манипуляции жизни»: искусственное осеменение и оплодотворение, дородовая диагностика (и выборочный аборт); генетические консультации и отбор; выбор пола ребенка; «генная инженерия». Однако обойти вниманием эту проблему невозможно, поскольку с каждым годом заключенные в этом факторе опасности, как никакая другая глобальная проблема современности, становятся вся более и более реальными.

Литература:
Лебак К. Страшилы на стене. Притча, касающаяся манипуляций человеческой жизнью // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М., 1990. С. 73–175.

Вопросы и задания:
– Что такое «франкенштейновский фактор»? В чем, с точки зрения Лебак, состоит основная причина «франкенштейновского фактора»? Существует ли, по вашему мнению, различие между «франкенштейновским фактором» и прочими глобальными проблемами современности?
– Какую главную проблему в рассматриваемой сфере видит Лебак?
– Каким образом, на ваш взгляд, могут повлиять на «франкенштейновский фактор» самые последние достижения генетиков – клонирование животных и расшифровка генетического кода человека?

4. ПРИЧИНЫ ГЛОБАЛЬНЫХ ПРОБЛЕМ СОВРЕМЕННОСТИ
Причины глобальных проблем современности, может быть, кроются в особенностях западного способа мышления, ориентированного на познание и преобразование мира. Бэярд Калликот в работе «Азиатская традиция и перспективы экологической этики: пропедевтика» анализирует причины глобальных проблем современности.

Литература:
Калликот Б. Азиатская традиция и перспективы экологической этики: пропедевтика // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М., 1990. С. 311–312.

Вопросы и задания:
– Какие философские основания появления глобальных проблем современности называются автором?
– В какой период в истории западной философии сложились указанные основания?
– Указывается ли в данной статье конкретный выход из создавшегося положения?

5. ПЕРЕОЦЕНКА ЦЕННОСТЕЙ И РЕШЕНИЕ ПРОБЛЕМ СОВРЕМЕННОСТИ
Многие ученые, которые видят причины глобальных проблем в особенностях западного отношения к миру, призывают в качестве альтернативы обратиться к восточному способу взаимоотношений человека и мира. В отличие от них, Альберт Швейцер (1875–1965) – немецко-французский мыслитель, этик, лауреат Нобелевской премии мира (1952) полагает, что «переоценка ценностей» западной цивилизации может заключаться в переосмыслении ее собственного религиозно-нравственного наследия.

Литература:
Швейцер А. Благоговение перед жизнью как основа этического миро- и жизнеутверждения // Глобальные проблемы современности. М., 1990. С. 338–342.
Швейцер А. Благоговение перед жизнью. М., 1992. С. 223–227.

Вопросы и задания:
– Какие основные элементы включает швейцеровская этика благоговения перед жизнью? В чем состоит своего рода «категорический императив» этики благоговения перед жизнью?
– В чем, с позиции этики благоговения перед жизнью, может заключаться смысл человеческой жизни и положение человека в окружающем его мире?
– В чем Швейцер видит принципиальное отличие разрабатываемой им этики благоговения перед жизнью от основных этических учений прошлого?
– Каким образом, с вашей точки зрения, этика благоговения перед жизнью способна помочь в решении глобальных проблем современности?

6. ПУТИ РЕШЕНИЯ ГЛОБАЛЬНЫХ ПРОБЛЕМ
Аурелио Печчеи (1908–1984) – признанный западный эксперт в области промышленного менеджмента, видный общественный деятель, организатор и президент Римского клуба – международной неправительственной организации, которая объединила озабоченных проблемой выживания человечества ученых, политиков, бизнесменов из разных стран, также признает решающую роль в решении глобальных проблем за перестройкой человеческого мировоззрения: «Истинная причина, по которой переживаемые человечеством затруднения приобрели сейчас такие огромные, поистине устрашающие масштабы, как раз в том и заключается, что никто из нас еще до конца не приспособился ни психологически, ни функционально к изменившемуся миру и новому положению в нем человека ». Изменения в массовом сознании человечества должны сопровождаться скоординированными в планетарном масштабе конкретными действиями.

Литература:
Печчеи А. Человеческие качества. М., 1985. С. 295-308.

Вопросы и задания:
– С каким сферами человеческой жизнедеятельности связывает автор каждую из предлагаемых им целей?
– Какие глобальные проблемы призвано решить достижение каждой из обозначенных Печчеи целей?
– Проанализируйте содержание каждой из шести «целей для человечества».
– Достижение какой из данных целей лично вы считаете наиболее важным для успешного решения глобальных проблем современности?


Список дополнительной литературы
Гаджиев К.С. О природе конфликтов и войн в современном мире // Вопросы философии. 1997. № 6.
Глобалистика: предмет, проблема, перспективы // Общественные науки и современность. 1998. № 2.
Данилов-Данильян В.И. Возможна ли коэволюция общества и природы? // Вопросы философии. 1998. № 8.
Иванов Д.В. Виртуализация общества. Версия 2.0. СПб., 2002.
Капица С.П. Рост населения Земли и будущее цивилизации // Общественные науки и современность. 2003. № 3.
Кефели И.Ф. Глобализм на перекрестке мнений // Социально-гуманитарные знания. 2003. № 2.
Кива А.В. Анатомия терроризма // Общественные науки и современность. 2003. № 1.
Киселев А.И. Человек: экологическое измерение. СПб., 2001.
Кучуради И. Справедливость социальная и глобальная // Вопросы философии. 2003. № 9.
Оленьев В.В., Федотов А.П. Глобалистика на пороге XXI века // Вопросы философии. 2003. № 4.
Павленко А.Н. Место «хаоса» в новом мировом порядке // Вопросы философии. 2003. № 9.
Панарин А.С. Постмодернизм и глобализация: проект освобождения собственников от социальных и национальных обязательств // Вопросы философии. 2003. № 6.
Толстоухов А.В. Глобальный социальный контекст и контуры эко-будущего // Вопросы философии. 2003. №8.
Трансформации в современной цивилизации: постиндустриальное и постэкономическое общество: Материалы «Круглого стола» // Вопросы философии. 2000. № 1.
Фукуяма Ф. Наше постчеловеческое будущее: Последствия биотехнологической революции. М., 2004.
Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. М.-СПб., 2003.


Хрестоматия (в электронном виде)
Глобальная демографическая ситуация и перспективы ее развития: Науч.-аналит. обзор
Калликот Б. Азиатская традиция и перспективы экологической этики: пропедевтика
Лебак К. Страшилы на стене
Печчеи А. Человеческие качества
Хантингтон С. Столкновение цивилизаций
Швейцер А. Благоговение перед жизнью как основа этического миро- и жизнеутверждения









13PAGE 15


13PAGE 14315




Заголовок 1 Заголовок 2 Заголовок 4 Заголовок 5 Заголовок 6 Заголовок 715

Приложенные файлы

  • doc 25515541
    Размер файла: 961 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий