Билет 14. Нагорная проповедь


Билет 14: Нагорная проповедь как учение о нравственных условиях стяжания Царства Небесного: заповеди Блаженства – путь духовного совершенствования (Мф.5.1-16); отношение Иисуса Христа к Ветхому Закону (Мф.5.17-48); учение Христа об истинной праведности на примерах ее сравнения с праведностью фарисейскою (Мф.6.1-18), предупреждение об опасности лжеисповедания (Мф.7.13-29).
Нагорная проповедь (Мф. 4.23–7,29; Лк. 6,17–49)
«Нравственные условия стяжания Царства составляют содержание Нагорной проповеди (Мф. 5-7 глл.). Нагорная проповедь в Мф. должна быть понимаема как систематизация нравственного учения Христова»  HYPERLINK "http://mpda-dl.ru/mod/lesson/view.php?id=962" \l "_1" [1]. Нагорная беседа, как показывает само название, была произнесена на горе. По замечанию толкователей, произнесение беседы на горе означало высоту предложенных в ней истин и указывало на соответствие закона Христова закону Моисееву, также возвещенному с горы.

HYPERLINK "http://mpda-dl.ru/mod/lesson/view.php?id=962" \l "1" [1] Кассиан (Безобразов), епископ. Христос и первое христианское поколение. М., 2002, стр.38.
Основные моменты учения. Заповеди блаженства
Свое учение Христос начинает с заповедей блаженства, их Он преподает как лествицу духовного восхождения. В основание всего полагается нищета духовная: блаженны нищие духом (Мф. 5,3). «Что значит: нищие духом? — спрашивает Златоуст, — смиренные и сокрушенные сердцем... Смирение — начало всякого благочестия».
Вторая заповедь называет блаженными плачущих о грехах своих. «Скажи мне, где они утешаться? И здесь, и там… Итак, если хочешь иметь утешение — плачь! Подлинно, когда Бог утешает, то хотя бы тысячи горестей случились, все победишь» (Златоуст).
Блаженны кротцыи, яко тии наследят землю. По объяснению толкователей «в Своих словах (Господь) не ограничивает наград настоящими благами, но вместе предлагает и будущие. Когда Он говорит о чем-нибудь духовном, то не отвергает и выгод настоящей жизни» (ср. Мф.6,33; 19,29) (Златоуст). И действительно, кроткие христиане унаследовали землю, которой прежде владели язычники, но они унаследуют землю и в будущей жизни, которая возникнет после разрушения этого тленного мира, «землю живых» (см. Исх. 26:13, Апок. 21:1).
Четвертая заповедь обещает награду всем, кто старается жить по справедливости. «Называет здесь блаженными тех, которые стараются о правде, воспрещающей хищение и любостяжание» (Златоуст).
Блажени милостивии, яко тии помилованы будут. Согласно этой заповеди, верующий человек за малое награждается великим, за немногое получает бесценное, так как «милосердие человеческое и Божие не равны между собою, а отличаются одно от другого так же, как зло — от добра» (Златоуст).
Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят (ст.8). Эта заповедь очень точно обозначает условия возможности удостовериться в бытии Божием — это покаянное делание, направленное на очищение сердца от греховной скверны. «Видение же здесь разумеет такое, какое только возможно для человека» (Златоуст).
Седьмой заповедью Христос осуждает ненависть между людьми, требуя, «чтобы мы примиряли несогласия других». «Потом, чтобы ты не подумал, что мир везде есть дело похвальное, Христос присоединил и эту заповедь: Блажени изгнани правди ради — то есть гонимые за добродетель» (Златоуст).
Блажени есте, егда поносят вам и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы, лжуще Мене ради. (11 ст.) Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на Небесех (12 ст.). «Христос как бы так сказал: хотя бы вас называли обманщиками, льстецами, злодеями или другими какими именами, — вы все блаженны» (Златоуст), если подвизаетесь за имя Мое.
Эти девять заповедей заключают в себе как бы все Евангельское учение в сокращенном виде. Характерно их отличие от ветхозаветных десяти заповедей: в Ветхом Завете преимущественно рассматриваются внешние поступки человека и налагаются строгие запрещения в категорической форме, в Новом же Завете говорится больше о внутренней настроенности человеческой души и излагаются не требования, а лишь условия, при соблюдении которых достижимо вечное блаженство.
Отличие Мф. от Лк. (6,20-26) в передачи заповедей блаженства
Изображение блаженств в Лк. значительно разнится от изображения у Мф. Во-первых, у Лк. только 4 блаженства: нищим, алчущим, плачущим и гонимым за Сына Человеческого; во-вторых, они расположены в ином порядке, чем у Мф; в-третьих, соответственно четырем обетованиям блаженств имеются 4 возвещаемых горя: богатым, пресыщенным, смеющимся и похваляемым от людей; в-четвертых, изречения как блаженств, так и горя выражены в такой форме, что относятся к внешнему состоянию и положению людей.
Замечая, что у Лк. беседа обращена, прежде всего, к ученикам (обращение передается во 2-м лице мн. числа), важный вывод делает еп. Кассиан (Безобразов): «Горе, возглашаемое ученикам, должно быть понимаемо как предупреждение. Господь говорит об условиях апостольского служения. Условия положительные оттеняются, по контрасту, указанием на опасность. В сочетании с возглашением горя, они ещё больше… сообщают всей проповеди значение слова, обращенного к ученикам в начале их служения» [1].

[1] Кассиан (Безобразов), епископ. Христос и первое христианское поколение. М., 2002, стр.39.
Изречение о соли земли и о свете мира (Мф. 5,13-16)
Эти образные изречения показывают назначение учеников Христовых — предохранять людей от нравственной порчи и руководить их в религиозно-нравственной жизни. Все это выражает необходимость апостолам самим иметь нравственное совершенство, которое и было очерчено в заповедях блаженства.
«Чтобы ученики, слыша слова: когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня, — не устрашились всенародно проповедовать, Христос говорит, что если вы не решаетесь на это дело, то напрасно и избраны. Таково именно свойство соли, что она едкостию остроты своей неприятна на вкус людей сластолюбивых. Злословие, следовательно, необходимо будет преследовать вас» (Златоуст).
Словами «Вы свет мира» (Мф.5,14) Спаситель показывает необходимость для апостолов действовать открыто и перед всеми свидетельствовать о своей вере и жизни христианской: просвещающее действие на мир апостолы будут производить не только проповедованием Евангелия, но и всей добродетельной христианской жизнью вообще.
Отношение Господа к Ветхому Завету
Так как Спаситель мира намеревался дать более высокие в сравнении с ветхозаветными заповеди, Он предупредил Своих слушателей словами: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф. 5,17).
«Христос происходил не из колена священнического, а то, что Он вознамерился ввести, было прибавлением, — которое, впрочем, не уменьшало добродетели, а возвышало её. Он предвидел, что и то, и другое могло бы их смутить, и потому прежде, чем начертать Свои чудные законы, опровергает те сомнения, которые могли скрываться в уме их. В чем же сомнение и возражение? Они думали, что Христос говорит это для уничтожения древних постановлений закона» (Златоуст).
Каким же образом исполнил Христос закон и пророков? «Пророков — тем, что подтвердил делами Своими все, что они говорили о Нём. Закон же исполнил не в одном отношении, но в трояком. Во-первых, — Он ни в чем не преступал его (см. Ин.8,46; Ин.14,30). Во-вторых, — Он исполнил закон за нас, нисшед на землю и установив образ оправдания верою (см. Рим.8,3-4; Рим.10,4). Третий образ исполнения закона состоит в учреждении того закона, который Христос имел дать. В самом деле, Его учение не уничтожало прежнего закона, но возвышало и восполняло его» (Златоуст), свидетельствуя о недостаточности лишь внешнего, формального исполнения ветхозаветных заповедей. Так противоречит ли заповедь «не гневайся» заповеди «не убий» (Мф.5,21-22)? Нет, но напротив, она есть усовершенствование и подтверждение последней, так как корнем убийства является гнев.
Далее Спаситель говорит: «Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном» (Мф.5,18-19). Господь подчеркивает, что и самое малое в законе Божием не может остаться без исполнения [1]. «Почему же Он называет эти новые заповеди малыми, когда они так важны и высоки? Потому, что Он Сам хотел дать этот закон. Как Он смирил Себя Самого, так говорит и о законе Своем, научая этим и нас всегда быть скромными. А когда слышим слова: меньший в Царствии Небесном, то разумей не что иное, как геенну или мучение. Царствием Он называет не только наслаждение будущими благами, но и время воскресения и страшное Второе пришествие» (Златоуст).

[1] Фарисеи, разделяя заповеди на большие и малые, не считали грехом нарушение «малых», относя к ним, в частности, заповеди о любви и правосудии.
С 6 главы (по Мф.) Господь начинает раскрывать Свое учение через противопоставление жизни фарисеев и книжников и их ложной лицемерной праведности. Первый стих Мф.6,1 образует как бы вступление, высказывает общую мысль, какова должна быть истинная добродетель — δικαοσύνη (дословно — исполнение воли Божией, праведность). Далее эта мысль раскрывается на частных примерах: 1) о милостыне — 6,2-4; 2) о молитве — 6,5-15 (Лк.11,1-4); 3) о посте — 6,16-18; 4) о непривязанности к миру — 6,19-34; 5) о неосуждении ближних 7,1-5,6.
1) о милостыне — 6,2-4. Смысл учения: раздавая милостыню, не следует стремиться к тому, чтобы прославиться от людей.
«Пусть левая рука Твоя не знает, что делает правая» — «Здесь Он не руки разумеет, но усиливает Свою мысль: если возможно и себя самого не знать, и скрыться от самих служащих тебе рук, то постарайся об этом» (Златоуст).
2) о молитве — 6,5-15. Здесь мы имеем два наставления:
во-первых, не следует показывать себя перед людьми молящимися и тем прославляться от них.
во-вторых, молитва не должна быть пустой, прикрывающейся многословием. К этому наставлению Господь присоединяет образец молитвы, в которой кратко, но во всей полноте выражается всё то, как и о чем христианин может и должен просить Бога. Эта молитва, начинающаяся со слов «Отче наш», называется молитвой Господней.
Она обнимает все потребности и нужды человека, определяет и должную последовательность прошений. Прошения, из которых состоит молитва Господня — прошения даров духовных, приобретенных человечеству искуплением.
3) о посте — 6,16-18. Помажь голову твою и умой лице твое. Образ взят из обычая иудеев после омовения умащаться маслом, что в климате теплом полезно для здоровья. Конечно, здесь речь образная. «Повелев помазывать голову (Спаситель) не заповедал, чтобы мы непременно намащали себя, но чтобы тщательно скрывали стяжание. Мысль такова: являться перед людьми таким, каким ты обыкновенно являешься: не принимай на себя нарочито необычного вида. Пусть скорбное состояние души видят не люди, но Видящий всё тайное» (Златоуст)
4) о непривязанности к миру — 6,19-34.
Здесь Господь учит нас искать, прежде всего, Царства Божия и не отвлекаться на заботы о приобретении земных тленных сокровищ. Для этого необходимо беречь свое сердце, чтобы оно было для нас проводником духовного света, как глаза являются проводником света физического. Этот свет способно заслонить пристрастие к земным удобствам, поэтому Господь призывает отказаться от излишних забот о пище, питии и одежде и желать только необходимого для поддержания естества.
Ведь если Бог так заботится о неразумной твари, то тем более не оставит без всего необходимого человека, призванного быть наследником Его Царства. «Если ты скажешь: мне потому должно заботиться о пище и одежде, что они мне нужны, то я, напротив, скажу: по тому то самому, что они необходимы, ты и не должен заботиться… Кто знает самую природу, Кто сотворил и устроил её так, Тот, очевидно, знает и нужды её лучше тебя: Ему же ведь угодно было даровать природе твоей такую потребность. Он не будет противоречить Себе, лишая наше естество нужного и необходимого, тогда как Сам устроил его с такими потребностями». (Златоуст)
Однако, слова эти не значат, что можно предаться праздности. Осуждается не труд, а чрезмерная забота о будущем, которое не в нашей власти. «Ищите же прежде Царства Божья и правды Его»: в награду за исполнение этой заповеди Господь Сам позаботится о том, чтобы мы имели все необходимое для земной жизни.
О неосуждении ближнего (Мф. 7, 1-5; Лк. 6, 37-42)
Третья часть Нагорной проповедь, заключенная в 7-й главе Евангелия от Матфея, учит нас не осуждать ближних: «Не судите, да не судимы будете» (Мф.7,1) («Не осуждайте и не будете осуждены» (Лк.6:37)). Словами этими Господь запрещает злобное порицание чужих недостатков, проистекающее от чувства нелюбви и недоброжелательности к ближнему. Однако здесь не запрещается сама по себе оценка поступков ближнего. «Если кто-то прелюбодействует, неужели я не должен сказать ему, что прелюбодеяние — зло, и неужели я не должен исправить распутника? Исправь, но не как враг, подвергая его наказанию, а как врач, предлагающий лекарство. Надо не с гордостью нападать, но с любовью исправлять» (Златоуст). Христос запрещает порицать людей за их недостатки, не замечая своих собственных еще больших недостатков [1].
«Просите, и дано будет вам» (Мф.7,7). Господь учит постоянству и терпению в молитве. Дальнейшие же слова: «Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попросит рыбы, подал бы ему змею?» свидетельствуют о том, Господь дает человеку только то, что является подлинным благом для него.
В заключение наставлений о нашем отношении к ближним Господь изрекает правило, которое называют золотым: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними». В этом правиле — «Закон и пророки» (Мф 7:12). «Здесь Спаситель уточняет, что вместе с молитвою необходима нам и добрая жизнь…Отсюда также видно, что добродетель нам естественна и мы все сами по себе знаем, что должно делать, так что никогда нельзя извиняться неведением» (Златоуст).
В конце Своей Нагорной беседы Господь предостерегает верующих против лжепророков, уподобляя их волкам в овечьей одежде. «Многие скажут Мне в тот день: Господи, Господи, не от Твоего ли Имени мы пророчествовали? И не Твоим ли Именем бесов изгоняли? И не Твоим ли Именем многие чудеса творили?» (Мф. 7,22). Несмотря на то, что многие пророчествовали, бесов изгоняли, многие чудеса творили, Спаситель называет их беззаконниками. В Церкви всё совершается от имени Иисуса Христа. «Благодать действует и через недостойных, так как мы, например, освящаемся и от недостойных священников; и Иуда творил чудеса» (блаж. Феофилакт). Лжепророки приписали себе дела, которые совершал Господь по Своему состраданию к людям. В своем самообольщении они возомнили, что совершают чудеса. «Вся сия благодать была не что иное, как дар Подавшего оную, а те ничего от себя не привнесли; почему справедливо и наказываются, так как сделались неблагодарными и нечувствительными перед Тем, Кто столько их почтил, что дал им, хотя и недостойным, благодать чудотворения» (Златоуст).
«И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф.7 ,23) — «Я не любил вас за лукавое сердце ваше и тогда, когда вы именем Моим творили чудеса. Знанием здесь называется любовь» (блаж. Феофилакт). Отсюда ясно видно, что для спасения мало одной веры в Господа Иисуса Христа, но нужна также и жизнь, соответствующая вере, то есть исполнение заповедей Христа, добрые дела, которые являются проявлением любви к Нему и выражением благодарности. Эту мысль Христос усиливает притчей о мудром и безумном домостроителях: «Кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне... А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке» (Мф .7,24-26).
Заканчивается повествование о Нагорной проповеди (по Мф.) свидетельством о том, что народ дивился новому учению, поскольку Господь учил их как власть имущий, а не как книжники и фарисеи (Мф. 7,28-29). Божественная благодать располагала сердца людей к принятию спасительных истин, уверяя их в реальности Вечной жизни.

[1] «Осуждение ближнего признак лицемерия, по всесвятому указанию Евангелия. (Мф. 7,5)... Какая же связь между осуждением ближнего и лицемерием? Эта связь очевидна. Осуждающий и уничижающий ближнего невольно выставляет себя праведником, может быть, не произнося этого словом и даже не понимая этого. Мы все грешники: всякое выставление себя праведником, и прямое и косвенное, есть лицемерие.» (Свят. Игнатий Брянчанинов, еп. Кавказский. Аскетическая проповедь, т. IV, М., 1993 (репринт СПб., 1886), с. 282).

Приложенные файлы

  • docx 22944386
    Размер файла: 36 kB Загрузок: 6

Добавить комментарий