Bhajana Rahasya1


Шрила Бхактивинода Тхакур
ШРИ БХАДЖАНА-РАХАСЬЯ
(Секреты бхаджана)
с комментариями Шри Шримад Бхактиведанты Нараяны Махараджа
\ л J J 'J.J ^J..L?J.J nJj
A*
Шри Бхактиведанта Гаудия Матх МОСКВА 2005
УДК ББК
233
86.33
Б11бх
Шрила Бхактивинода Тхакур
Б11бх Шри Бхаджана-рахасья. — М.; Шри Бхактиведанта Гаудия Матх, 2005. — 536 с.
В этой книге Шрила Бхактивинода Тхакур представляет замечательный анализ Харе Кришна мантры на основе восьми стихов «Шикшаштаки» Шримана Махапрабху. Подкрепляя этот анализ значительным количеством цитат из ведической литературы, он последовательно и постепенно ведет практикующиего садхаку по пути бхакти к совершенству вместе с тем показывая, в чем состоит медитация преданного на уровне совершенства.
УДК 233 ББК 86.33
ISBN 5-98973-003-9
© Шри Бхактиведанта Гаудия Матх, 2005 © НУ ЦДРЧ "Гармония", 2005 © Горбунов Р. Г, 2005
Отредактировал и опубликовал на сайте PRESSI ( HERSON )
ЛосВящаеТся моему шри гуру-пада-падме Шри Гаудия-ВеданТа-Ачарья-Кесари НиТья-лила-праВишТа Ом Вишнупада АшТоТТара-шаТа
ШРИ ШРИМАД БХАКТИ ПРАГЬЯНЕ КЕШАВЕ ГОСВАМИ МАХАРАДЖУ
Лучшему В десяТом поколении учиТелей В бхагаВаТ-парампаре, берущей начало оТ Шри Кришны ЧашТаньи Махапрабху, осноВаТелю Шри Гаудия ВеданТа СамиТи и его оТВеТВлений по Всему миру.
ВСТУПЛЕНИЕ К РАХАСЬЕ
(Перевод с бенгальского издания)
В «Шри Бхаджана-рахасье», составленной Шримад Бхакти-винодой Тхакуром Махашаей, содержится несколько намёков на его собственный метод бхаджана. Эта книга предназначена для искренних садхак, которые в своём бхаджане идут по его стопам. Несколько лет назад этот нищий (акинчана) посвятил себя бхаджану. Он постоянно повторял стихи, собранные в этой книге, наслаждаясь ими и пребывая во власти бхагават-премы.
Для садхак, вера которых находится на начальном уровне, существует система арчаны. Многие не понимают разницы между арчаной и бхаджаном и называют бхаджаном то, что относится к арчане. Человек практикует бхаджан, совершая девять видов преданного служения, навадха-бхакти. Поскольку арчана является частью навадха-бхакти, её считают частью бхаджана. Существует разница между полным и частичным бхаджаном. Арчана даёт возможность поклоняться божеству с благоговейным страхом и почтением, то есть сознавая величие Господа и следуя этикету. Служение Бхагавану согласно правилам и предписаниям с помощью различных атрибутов, при котором сохраняется мирское отождествление себя с материальным телом, тоже считается арча-ной. В вишрамбха-севе, которая сопровождается такими чувствами, как близость с объектом поклонения и обладание по отношению к нему, ещё немного ощущаются жаркие лучи почтения и благоговения, но это служение дарует столь освежающую прохладу лунного света, что отказаться от него никто не может. Краткая арчана-паддхати включена в приложения.
В этой книге раскрываются секреты бхаджана, очаровывающие сердце. В процессе арчаны садхака в большей или меньшей степени сохраняет связь со своими тонким и грубым телами. Но, вступив в реальность бхаджана, он выходит за пределы влияния грубого и тонкого тел и непосредственно служит Бхагавану. Трансцендентные чувства, которые испытывают великие маха-пуруши, совершающие бхаджан и целиком освободившиеся от всех материальных обозначений, не являются мирскими или иллюзорными. Находясь в непосредственных близких отношениях с недвойственной Верховной Абсолютной Истиной (адвая-гьяна-пара-таттвой), недоступной чувственному восприятию, они испытывают трансцендентные чувства, которые не относятся к категории материальных чувств или материального времени.
Рахасья означает «глубокий предмет, данный гуру и необходимый для тех, кто обладает великой верой». Получив духовные наставления и совершая вишрамбха-севу, которая упоминается третьей в списке шестидесяти четырёх составляющих садхана-бхакти, перечисленных в «Бхакти-расамрита-синдху», преданный вступает на путь садху. Это и называется практиковать бхаджана-рахасью. Нишкинчана-бхакты (отречённые преданные), целиком погружённые в бхагавад-бхаджан, свободны от материальных пут и, соответственно, от общения с теми, кто находится во власти материальных желаний. В их сердцах пробуждается желание совершать служение двадцать четыре часа в сутки. Чистые преданные, стремящиеся совершать севу, считают общение с непреданными препятствием к достижению цели. Аньябхилаши (те, кто не имеют желания служить Кришне), карми и гьяни не имеют вкуса к бхаджана-рахасье. Неспособные вступить в реальность бхаджана, озарённого трансцендентным светом восьми периодов суток, они не смогут оценить эту книгу.
Сутки делятся на восемь равных частей, ям. Три ямы составляют ночь, три ямы составляют день, одна — рассвет и ещё одна— сумерки. Только чистые вайшнавы способны целеустремлённо и с решимостью совершать кришна-бхаджан всегда и везде. Такой непрерывный бхаджан недоступен до тех пор, пока в сознании садхаки сохраняется грубая и тонкая материальная концепция «я» и «моё». Мирские концепции не помогут понять темы, связанные с Хари, и освободиться от обусловленности. Вайшнавы, посвятившие себя бхаджану и постигшие своё чистое «я» (шуддха-сварупу), всегда готовы к служению Кришне.
Восемь стихов «Шри Шикшаштаки», составленные Гаурасун-дарой, полны трансцендентных эмоций, благоприятных для медитации (бхаджана) согласно восьми периодам суток. В одиннадцати стихах «Шри Радха-кришнайор ашта-калия-лила-смарана-мангала-стотрам»* Шрилы Рупы Госвами, а также в поэзии возвышенных вайшнавов в его линии, выражается страстное стремление к непрерывному ашта-кала-бхаджану. Полностью освободившись от мирских концепций времени, места и восприятия, слуга духовного учителя должен постоянно изучать «Шри Бхаджана-рахасью».
Слуга преданных Шри Хари, Дас Шри Сиддханта Сарасвати
* Восемь стихов из «Говинда-лиламриты» Шрилы Кришнадаса Кавираджи Госвами представлены в этой книге в качестве заключительного стиха к каждой главе.
13 ноября, 1927 Канпур, Уттар-Прадеш
ПРЕДИСЛОВИЕ
(перевод с издания на хинди)
Словно мудрец Бхагиратха, который привёл на землю реку Бхагиратху (Гангу), ом вишнупада Шри Шримад Саччидананада Бхактивинода Тхакур Махашая привёл в современный мир поток чистой бхакти. В своей книге «Шри Харинама-чинтамани» Шрила Бхактивинода Тхакур подробно обсуждает славу святого имени, объясняя разницу между намой, нама-абхасой и нама-апарадхой, а также метод повторения святого имени. «Шри Бхаджана-рахасью» он составил в качестве приложения к «Шри Харинама-чинтамани». В этой книге Тхакур Махашая описывает милость маха-мантры, состоящей из восьми пар имён, и показывает, как, повторяя её, научиться медитировать на ашта-калия-лилу.
Несколько лет назад по просьбе искренних преданных Матху-ры и Вриндавана я дал цикл лекций по этой книге. Слушатели с большим вниманием отнеслись к этим лекциям, и я давал их с большой радостью в сердце. Когда я завершил, преданные неоднократно обращались ко мне с просьбой издать эту книгу на хинди. Однако в то время у меня не было возможности уделить этому проекту должное внимание, потому что я готовил к изданию комментарии Шри Вишванатхи Чакраварти Тхакура к «Бхагавад-гите» и во исполнение желания Шримана Махапрабху проповедовал чистую бхакти по всему миру.
Через некоторое время я вернулся с Запада в Шри Кешаваджи Гаудия Матх в Матхуре. В месяц Карттика дочь Кумари Савита принесла мне рукопись «Шри Бхаджана-рахасьи» на хинди с моими комментариями «Бхаджана-рахасья-вритти». Я был очень дово-
лен и спросил, как она подготовила эту книгу. Она смиренно ответила, что составила её на основе своих конспектов моих лекций, а также магнитофонных записей, сделанных моими брахма-чари. После Карттика-враты я снова уехал за границу проповедовать и взял рукопись с собой.
На острове Себу, который является частью Филиппинского архипелага в Тихом океане, я обратился к рукописи «Бхаджана-рахасьи», чтобы отредактировать её, и не поверил своим глазам, что слова комментариев действительно изошли из моих уст. Я был уверен, что Шрила Бхактивинода Тхакур Махашая сам вдохновил меня на эти комментарии. Составляя рукопись, дочь Кумари Савита скрупулёзно изучила много подлинных книг по рагануга-бхакти и обогатила «Бхаджана-рахасья-вритти».
Хранитель Шри Гаудия-сампрадаи и основатель Шри Гаудия Веданта Самити, мой почитаемый Гурудев, ачарья-кесари аштоттара-шата Шри Шримад Бхакти Прагьяна Кешава Гос-вами Махарадж, милостиво вдохновил меня, своего слугу, издавать на хинди книги Шрилы Бхактивиноды Тхакура Махашаи. Сегодня, отдавая в его лотосные руки эту книгу, я чувствую безграничную радость. Слава ему! Слава ему!
Служение и огромные усилия дочери Кумари Савиты по подготовке этой книги, помогавшей ей дочери Шримати Джанаки-деви, Шри Ом Пракаша Бриджабаси «Сахитья-ратна», Шримати Вринды-деви, Шримати Шанти-деви, Шримана Пурандары даса Брахмачари, Шримана Шубхананды Брахмачари «Бхагавата-бхушаны», Шримана Навина-Кришны Брахмачари «Видья-аланкары», Шримана Парамешвари даса Брахмачари и всех остальных, участвовавших в подготовке этой книги к печати замечательны и достойны прославления.
Я глубоко убеждён, что те, кто страстно желает обрести бхакти, в особенности садхаки, практикующие рагануга-бхаджан в надежде достичь враджа-расу, с огромным почтением отнесутся к этой книге и, изучая её, обретут качества, необходимые для
того, чтобы вступить в царство према-дхармы Шри Чайтаньи Махапрабху.
Пусть же мой почитаемый Шри Гурупад-падма, живое воплощение сострадания Бхагавана, щедро прольёт на меня свою милость, чтобы я исполнил сокровенное желание его сердца. Такова моя смиренная молитва, обращённая к его розоватым лотосным стопам.
Молящий о частичке милости Шри Хари, гуру и вайшнавов, смиренный и незначительный Шри Бхактиведанта Нараяна
Шри Гаура-пурнима 20 марта, 2000 Матхура, Уттар-Прадеш
ПРЕДИСЛОВИЕ К АНГЛИЙСКОМУ ИЗДАНИЮ
В «Шри Бхаджана-рахасье» Шрила Бхактивинода Тхакур собрал из ведической литературы стихи, помогающие садхаке пробудить в себе вечное сознание слуги Кришны. Каждый стих он предваряет небольшим вступлением, в котором раскрывает его смысл. Все стихи собраны по главам согласно уровню духовной практики садхаки, начиная с первых ступеней веры до уровня премы, когда он в сердце познаёт свои вечные отношения с Радхой и Кришной.
Книга делится на главы согласно восьми ямам, то есть периодам суток. На протяжении каждой ямы Шри Радха-Кришна наслаждаются определёнными лилами, обзор которых даётся в заключительном стихе главы. За небольшим вступлением следует основной стих (обозначенный как «Текст») и его перевод, а затем стихи на бенгали, составленные самим Бхактивинодой Тха-куром, которые представляют собой переложение основного текста с комментарием.
Подобно Шриле Бхактивиноде Тхакуру, который изложил суть каждого текста в стихах на бенгали, наш возлюбленный Шрила Гурудев, Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Махарадж, в своих комментариях под названием «Бхаджана-рахасья-вритти» сделал это с ещё большей глубиной. В большинстве случаев бенгальские стихи Шрилы Бхактивиноды Тхакура приводятся без отдельного перевода, поскольку он включён в комментарий Шрилы Гурудева.
К книге прилагается схема, представляющая собой обзор «Шри Бхаджана-рахасьи». Эта схема, составленная на основе комментария Шрилы Гурудева к тексту 6 первой главы, имеет следующее объяснение.
Маха-мантру повторяют два типа садхак: те, в чьём сердце бхава ещё не пробудилась (аджата-рати-садхаки), и те, в чьём сердце бхава пробудилась (джата-рати-садхаки). То, как садхаки двух типов повторяют каждую пару имён, описывается на схеме за пределами концентрических кругов.
Каждая пара имён соответствует одной из восьми ям, на которые делятся сутки Шри Радхи-Кришны. Их игры кратко описаны под заголовком «джата-рати-садхака», потому что они составляют постоянный предмет его медитации.
Также каждая пара имён соответствует одной из восьми ступеней духовного развития аджата-рати-садхаки от шраддхи до асакти. Этот путь развития описан в первом стихе «Шри Шикша-штаки», прославляющей семь последовательных результатов шри-кришна-санкиртаны. Каждый результат соответствует одному из стихов «Шри Шикшаштаки». Как только садхака достигает уровня бхавы, его нельзя более считать аджата-рати-садхакой.
Данная схема лишь отчасти отражает анализ маха-мантры, сделанный Бхактивинодой Тхакуром. В то же время она углубляет понимание маха-мантры и способствует повторению.
В заключение мы хотели бы поблагодарить всех преданных, принимавших участие в подготовке этой книги.
Вайджаянтимала-даси Шанти-даси
Камада Экадаши 13 апреля,2003 Гопинатх Бхаван, Шри Вриндаван
ШРИ БРАХМА-МАДХВА-ГАУДИЯ-ГУРУ-САМПРАДАЯ
шри-кршна-брахма-деварши-бадарайана-самджнакан шрй-мадхва-шрй-падманабха-шрйман-нрхари-мадхаван
акшобхйа-джайатиртха-шри-джНанасиндху-дайанидхйн шри-видйанидхи-раджендра-джайадхарман крамадвайам
пурушоттама-брахманйа-вйасатиртхаш ча самстумах тато лакшмипатим шриман-мадхавендрам ча бхактитах
тач-чхишйан шршиварадваита-нитйанандан джагад-гурун девам ишвара-шишйам шри-чаитанйам ча бхаджамахе шри-кршна-према-данена йена нистаритам джагат
махапрабху-сварупа-шри-дамодарах прийам карах рупа-санатанау двау ча госвами-праварау прабху
шри-дживо рагхунатхаш ча рупа-прийо махаматих тат-прийах кавираджа-шри-кршна-даса-прабхур матах
тасйа прийоттамах шрилах севапаро нароттамах тад-анугата-бхактах шри-вишванатхах сад-уттамах
тад-асакташ ча гаудийа-ведантачарйа-бхушанам видйабхушана-пада-шри-баладева-садашрайах
0pu ATtadœaHa-paiiacua
вauшнaвa-capвaбxayмa{ ípb-джaгaннamxa-npaбxyc тата ípb-мaйanypa-дxaмнac ту нирдешта саджджана-прийал
íyддxa-бxaкmu-npaчäpacйa мyлbбxyma шоттама% ípb-бшктивинодо девас тат прийатвена виірутал
maд-aбxuннa-cyxpд-вapйo мaш-бшгaвamommaмax ípb-гaypaкuíopa{ сакшад ваирагйам вuгpaxaípumaм
мaйaвaдu-кycuддxaнma-дxвaнma-paíu-нupacaкax вuíyддxa-бxaкmu-cuддxaнmau{ cвaнma{ падма-витіаті
дево 'cay парамо xaVm mmmax ipb-гаура-кЬртане npaчäpaчäpa-кäpйешy нирантарам мaxomcyкax
xapu-прийа-джанаир гамйа ом вuшtynaдa-nypвaкax ірЬМдо бxaкmucuддxaнma сарасвать мaxoдaйax
сарве те гаура-вамійаі ча napaмaxaMca-вuгpaшx вайам ча npatama дacac maд-yччxuшma-гpaxaгpaшx
ГУРУ-ПАРАМПАРА
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
кршна хаите чатурмукха, хайа кршна севонмукха, брахма хаите нарадера мати нарада хаите вйаса, мадхва кахе вйасадаса, пурнапраджна падманабха гати
На заре творения Шри Кришна передал науку преданного служения четырёхглавому Брахме, который передал её Нараде Муни, а тот — своему ученику Кришна-двайпаяне Вьясе. Вьяса передал эту науку Мадхвачарье, известному также под именем Пурна-прагья Тиртха, который стал единственным прибежищем для своего ученика Падманабхи Тиртхи.
нрхари мадхава вамше, акшобхйа-парамахамсе, шишйа бали' ангикара каре акшобхйера шишйа джайатиртха наме паричайа, танра дасйе джнанасиндху таре
Следующими ачарьями в цепи учителей, идущей от Мадхва-чарьи, были Нрихари Тиртха и Мадхава Тиртха. Ближайшим учеником Мадхавы Тиртхи был великий парамахамса Акшобхья Тиртха. Он принял в ученики Джая Тиртху, а тот передал своё служение Гьянасиндху.
таха хаите дайанидхи, танра даса видйанидхи,
раджендра хаила танха хаите танхара кинкара джайадхарма наме паричайа,
парампара джана бхала мате
Преемником Гьянасиндху стал Даянидхи, а преемником Даянидхи — Видьянидхи, который передал духовную науку своему ученику Раджендре Тиртхе, которому неустанно служил прославленный Джаядхарма, также известный под именем Виджаядваджи Тиртхи. Так это знание передавалось по цепи духовных наставников.
джайадхарма-дасйе кхйати, шрй-пурушоттама йати, та' ха'те брахманйатйртха сури вйасатйртха танра даса, лакшмйпати вйасадаса, таха ха'те мадхавендра пурй
Ближайшим учеником и слугой Джаядхармы был великий санньяси Шри Пурушоттама Тиртха. Он передал это знание могущественному Брахманье Тиртхе, а тот — Вьясе Тиртхе. Преемником Вьясы Тиртхи стал Шри Лакшмипати Тиртха, а от него знание перешло к Шри Мадхавендре Пури.
мадхавендра пурйвара, шишйа-вара шрй-йшвара,
нитйананда шрй-адваита вибху йшвара-пурйке дханйа, карилена шрй-чаитанйа, джагад-гуру гаура-махапрабху
Самым выдающимся учеником-санньяси великого Шри Мадха-вендры Пури был Шри Ишвара Пури, а также два воплощения Господа — Шри Нитьянанда Прабху и Шри Адвайта Ачарья. Шри Чайтанья Махапрабху, златокожий Господь и духовный учитель всех миров, избрал Ишвару Пури Своим дикша-гуру, тем самым оказав ему великую милость.
махапрабху шрй-чаитанйа, радха кршна нахе анйа,
рупануга джанера джйвана вишвамбхара прийанкара, шрй сварупа дамодара, шрй-госвамй рупа-санатана
Шри Чайтанья Махапрабху, который является непосредственным проявлением Радхи и Кришны, — это сама жизнь всех рупануга-вайшнавов, идущих по стопам Шри Рупы Госвами. Самыми дорогими слугами Вишвамбхары (Шри Чайтаньи) были Шри Сварупа Дамодара Госвами, Шри Рупа Госвами и Шри Сана-тана Госвами.
рупа прийа махаджана, джива рагхунатха хана, танра прийа кави кршнадаса кршнадаса прийа-вара, нароттама севапара, джанра пада вишванатха аша
Рупе Госвами были очень дороги великие святые Шри Джива Госвами и Шри Рагхунатха дас Госвами. Ближайшим учеником Шри Рагхунатхи был великий поэт Шри Кришнадас Кавираджа. Преемником Кришнадаса Кавираджи стал дорогой его сердцу Шри Нароттама дас Тхакур, который всё своё время посвящал гуру-севе. Лотосные стопы Шри Нароттамы даса Тхакура стали единственной целью и надеждой Шри Вишванатхи Чакраварти Тхакура.
вишванатха бхакта-сатха, баладева джаганнатха, танра прийа шри-бхактивинода маха-бхагавата-вара, шри-гауракишора-вара, хари бхаджанете джанра мода
Одним из ближайших спутников Шри Вишванатхи Чакраварти Тхакура был Шри Баладева Видьябхушана. От него цепь учителей нисходит к Шри Джаганнатхе дасу Бабаджи Махараджу, который был возлюбленным шикша-гуру Шри Бхактивиноды Тхаку-ра. Бхактивинода был дорогим другом великого маха-бхагаваты Шри Гауракишоры даса Бабаджи Махараджа, черпавшего радость только в хари-бхаджане.
шри-варшабханавй-вара, сада севйа-сева-пара, танхара дайита-даса нама тара прадхан прачарако, шрй-бхактиведанта намо патита-джанете дойа-дхама
прабхупада-антаранга, шрй-сварупа-рупануга,
шрй-кешава бхакти праджнана гаудййа-веданта-ветта, майавада-тамоханта, гаура-ванй прачарачара-дхама
Прославленный Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, чьё духовное имя до принятия санньясы было Шри Варшабханави Дайита дас, был всегда поглощён божественным служением Хари, гуру и вайшнавам. Его выдающимся учеником-проповедником был Шри Бхактиведанта Свами Прабхупада, который, будучи олицетворением милости и сострадания ко всем падшим душам, распространил учение Шри Чайтаньи Махапрабху по всему миру. Одним из самых дорогих и близких учеников Прабхупады Сарасвати Тхакура в цепи духовных учителей, идущей от Сварупы Дамодары и Рупы Госвами, был Шри Бхакти Прагьяна Кешава Госвами. В совершенстве постигнув философию Веданты в традициях Гаудия-сампрадаи, Шрила Бхакти Прагьяна Кешава Махарадж рассеял тьму майявады. Он неустанно служил Нава-двипа-дхаме и своим примером учил, как проповедовать и практиковать учение Махапрабху.
эи саба хариджана, гаурангера ниджа-джана, тендера уччхиште мора кама
Я мечтаю вкусить остатки пищи всех этих спутников Шри Кришны и Шри Чайтаньи Махапрабху, а также услышать наставления из их лотосных уст.
®СУ2/
#I
Глава первая
ПЕРВАЯ СТУПЕНЬ САДХАНЫ
Нишанта-бхаджан — шраддха
последние 6 данд ночи, приблизительно 3:36 - 6:00
СV
- ТЕКСТ 1 -
кршна-варнам твишакршнам
сангопангастра-паршадам йаджнаих санкйртана-прайаир
бхаджами кали-паванам
«Я поклоняюсь Господу Шри Гауранге (кали-паване), который дарует освобождение живым существам Кали-юги, проповедуя совместное пение святых имён Господа (шри-нама-санкиртана-ягью). Он прославляет имя, образ, качества и игры Шри Кришны; совершая киртану, Он поёт два слога — кр и шна; у Него тело золотистого цвета; Его окружают Его анги (спутники, такие, как Шри Нитьянанда Прабху и Шри Адвайта Прабху), упанги (слуги, такие, как Шривас Пандит и другие чистые преданные) и парша-ды (приближённые, такие, как Шри Сварупа Дамодара, Шри Рай Рамананда, Шри Гададхара Пандит и Шесть Госвами); Своей астрой (оружием харинамы) Он уничтожает невежество».
В «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32) содержится подобный стих:
кршна-варнам твишакршнам
сангопангастра-паршадам йаджнаих санкйртана-прайаир
йаджанти хи су-медхасах
«Когда Кришна приходит в век Кали, у Него золотистый цвет кожи (акришна). Он постоянно поёт два слога: кр и шна. Его сопровождают Его воплощения, слуги, оружие и близкие спутники. Разумные люди поклоняются Ему, совершая санкиртана-ягью».
кали-джива уддхарите пара-таттва хари навадвипе аила гаура-рупа авишкари
йуга-дхарма кршна-нама-смарана киртана сангопанге витарила дийа према дхана
дживера сунитйа дхарма нама-санкиртана анйа саба дхарма нама-сиддхира карана
«Шри Хари, Сама Абсолютная Истина, нисшёл в Навадвипе как Гаурасундара, чтобы даровать освобождение живым существам Кали-юги. Вместе со Своими спутниками Он раздаёт сокровище кришна-премы, проповедуя шри-кришна-нама-санкиртану, которая является юга-дхармой, религией, предписанной для нынешнего века. Нама-санкиртана — это единственная вечная религия живых существ; все остальные дхармы второстепенны и предназначены для того, чтобы достичь совершенства в повторении святых имён».
Бхаджана-рахасья-вритти
Шрила Бхактивинода Тхакур начинает эту книгу с молитвы Шриману Махапрабху. Единственная обязанность всех джив заключается в поклонении Шри Гаурасундаре, перенявшему настроение Шри Радхи и цвет Её тела. Шри Кришна Чайтанья, центральная фигура в навадвипа-лиле, предстаёт в пяти ипостасях как Шри Чайтанья Махапрабху, Шри Нитьянанда Прабху, Шри Ад-вайта Ачарья, Шри Гададхара и их спутники во главе со Шрива-сом. Это наивысший объект поклонения.
Единственный способ поклонения и служения Шри Гаурасун-даре заключается в нама-санкиртане. Данный процесс является наиболее могущественным среди девяти главных процессов бхакти. Совершая нама-санкиртану, преданный практикует все остальные составляющие бхакти. Если во время киртаны другие виды садханы не практикуются, в этом нет потери, потому что киртана самодостаточна; она поддерживает арчану, смарану и так далее. Совершая санкиртану, то есть следуя процессу, данному панча-таттва-атмакой Шри Гаурасундарой, можно по-настоящему служить Шри Кришне. Шриман Махапрабху и Его спутники, собираясь вместе и совершая нама-санкиртану, показывали, как следует служить и поклоняться Господу.
В первом тексте автор провозглашает, что Шри Гаурасун-дара — это Сам Кришна. В слове кршна-варнам есть два слога: кр и шна. Если личность обладает качеством кришнатва, то есть является Кришной, то это предполагает наличие качества бхага-ватта, то есть что Он является Бхагаваном. Таким образом, имя Шри Кришна Чайтанья указывает на эти два качества. Слово кршна-варнам относится также к тому, кто при воспоминании о Своих прежних исполненных высшего блаженства играх (кели-виласе) испытывает сильнейшее ликование, погружается в трансцендентные эмоции и постоянно прославляет (варнам) имя Кришны, то есть «совершает киртану». Из сострадания Он принял золотистый облик и пришёл, чтобы научить все живые существа повторять имя Кришны. Оно само проявлялось в их сердцах, когда они получали даршан Шри Гаурасундары. Шри Кришна, по милости которого невозможное становится возможным, принял образ преданного и явился как Гаурасундара. Другими словами, Шри Кришна Сам предстал в образе Гаура-сундары.
Обычным садхакам трудно понять воплощение Шри Чайта-ньядева. В «Шримад-Бхагаватам» (7.9.38) Прахлада Махарадж го-ворит: чханнах калау йад абхавас трийуго 'тха са твам«О
Пурушоттама, в Кали-югу Ты скрываешь Себя. Тебя называют Три-югой, Господом, который нисходит только в три юги, потому что в священных писаниях не содержится ясных свидетельств относительно Твоего скрытого воплощения».
Великий пандит Сарвабхаума Бхаттачарья, увидев ярко выраженные признаки наивысшего экстаза (суддипта-ашта-саттвика-бхавы) у Шримана Махапрабху, был поражён, так как знал, что люди не способны испытывать такие исключительно редкие трансцендентные чувства. Тем не менее он усомнился в том, что Шриман Махапрабху был Самим Кришной и высказал это сомнение Шри Гопинатхе Ачарье:
атаева 'трийуга' кари' кахи вишнунама калийуге аватара нахи — шастра-джнана
[Сарвабхаума Бхаттачарья сказал:] «Писания утверждают, что в Кали-югу не бывает воплощений Шри Вишну, поэтому Его называют Три-югой». (Ч.-ч., Мадхья, 6.95) Гопинатха Ачарья на это ответил:
кали-йуге лилаватара на каре бхагаван атаева 'трийуга' кари' кахи тара нама
пратийуге карена кршна йуга-аватара тарка-ништха хрдайа томара нахика вичара
«В Кали-югу не бывает лила-аватар Шри Бхагавана, поэтому Он носит имя Три-юга. Но Он несомненно воплощается в каждую югу, и такие воплощения известны как юга-аватары. Твоё сердце окаменело от сухой логики и аргументов, поэтому ты не принимаешь эти факты во внимание». (Ч.-ч., Мадхья, 6.99, 100)
Но когда Шри Рай Рамананда (Вишакха-сакхи во враджа-лиле) получил даршан Махапрабху и со всей ясностью постиг истину о том, кем Махапрабху был на самом деле, он сказал:
пахиле декхилун томара саннйаси-сварупа эбе тома декхи муни шйама-гопа-рупа
томара саммукхе декхи канчана-панчалика танра гаура-кантйе томара сарва анга дхака
«Сначала я увидел Тебя в образе санньяси, а потом — в образе темноликого мальчика-пастушка. Теперь я вижу ослепительную сверкающую фигуру, которая стоит прямо перед Тобой и своим золотистым сиянием покрывает всё Твоё тело». (Ч.-ч., Мадхья, 8.268, 269) В различных Пуранах доказывается, что Чайтанья Маха-прабху — это Сам Шри Кришна, источник всех воплощений. Совершая для Шри Кришны церемонию наречения именем, Шри Гаргачарья сказал:
асан варнас трайо хй асйа
грхнато 'нуйугам танух шукло рактас татха пита
иданим кршнатам гатах
«Твой сын Кришна нисходит каждую югу как аватара. В предыдущих воплощениях Его тело было белого, красного и жёлтого цветов. В нынешнем воплощении Его тело чёрного цвета». (Ш.-Б., 10.8.13) В «Махабхарате» (Дана-дхарма, 149.92, 75) говорится:
суварна-варно хеманго
варангаш чанданангади саннйаса-крч чхамах шанто
ништхй-шйнти-парайанах
[Бхишма сказал Юдхиштхире Махараджу:] «Сначала Кришна предстаёт в образе грихастхи. Его тело сияет цветом расплавленного золота. Он необыкновенно прекрасен. Украшенный сандаловой пастой, Он постоянно повторяет: "Кришна!" Затем Он принимает санньясу. Он всегда уравновешен. Непоколебимый в Своей миссии проповеди харинама-санкиртаны Он одерживает верх над философами-имперсоналистами, выступающими против бхакти. Он — высшая обитель мира и преданности».
В «Бхагавад-гите» (4.8) говорится: дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге — «Чтобы восстановить законы религии, Я нисхожу в каждую югу». В агама-шастрах утверждается: майапуре бхавишйами шачи-сутах — «В будущем сын Шачи явится в Маяпуре». Шри Джива Госвами пишет в «Таттва-сандарбхе» (Ануччхеда, 2):
антах кршнам бахир-гаурам
даршитангади-ваибхавам калау санкиртанадйаих смах
кршна-чаитанйам ашритах
«Я принимаю прибежище у Шри Кришны Чайтаньи, цвет тела которого гаура, светлый, но который является Самим Кришной. В Кали-югу Он приходит вместе со Своими спутниками, слугами и приближенными и совершает санкиртану».
В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 8.279) сказано:
радхикара бхава-канти кари' ангйкара ниджа-раса асвадите карийачха аватара
«Чтобы познать собственную трансцендентную сладость, Ты явился в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, украсив Себя чувствами Шри Радхики и сиянием Её тела».
Золотистое сияние, исходящее от Кришны Чайтаньи, напоминает расплавленное золото и рассеивает тьму невежества. Живые существа в Кали-югу поглощены деятельностью, препятствующей бхакти, и, чтобы разогнать тьму такой деятельности, Шри Махапрабху странствует по всей земле вместе со Своими спутниками (ангами), слугами (упангами), приближёнными (пар-шадами), а также со Своим оружием — санкиртаной, пением
Харе Кришна и других имён Бхагавана. В предыдущих воплощениях Господь расправлялся с демонами с помощью армий и оружия, но армию Шри Чайтаньи Махапрабху составляют Его анги и упанги. Согласно писаниям, слово анга означает амша, то есть «часть», а анга анги (часть части) называется упанга. Шри Нитья-нанда и Шри Адвайта Ачарья — это анги Шри Чайтаньи, а их частями, то есть упангами, являются Шривас и другие преданные, всегда сопровождающие Махапрабху. Они проповедуют, вдохновляя людей повторять имя Бхагавана — Харе Кришна, — которое является могущественным оружием против безбожия.
В этом тексте прилагательное санкиртана-прайаих («то, что состоит главным образом из совместного пения») определяет ха-ринама-санкиртану как абхидхея-таттву, способ достижения цели. Главным оружием Шримана Махапрабху является харина-ма-санкиртана, с помощью которой Он уничтожает безбожие в сердцах людей. Если человек поклоняется Шри Чайтаньядеву, совершая нама-санкиртана-ягью, это означает, что он разумен и обязательно достигнет совершенства. Если же он не совершает такого поклонения, то это означает, что он не знает удачи, не имеет разума и не обладает благочестием (сукрити).
В заключение можно сказать, что в этот век Кали единственным объектом, достойным медитации, являются лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабху, которые исполняют все самые сокровенные желания души. В этом мире не существует ничего вечного и постоянного помимо милости Шри Чайтаньядева. Напротив, всё бренно и безсильно исполнить эти желания.
- ТЕКСТ 2 -
В «Стававали» (Шри Шачисуну-аштака, 5) говорится:
ниджатве гаудййан джагати паригрхйа прабхур иман харе кршнетй эвам ганана-видхина киртайата бхох
ити прайам шикшам чарана-мадхупебхйах паридишан шачи-сунух ким ме найана-сараним йасйати падам
«Когда же Шачинандана Гаурахари предстанет моему взору? Всех Гаудия-вайшнавов в этом мире, которые напоминают рой пчёл у Его лотосных стоп, Он считает Своими родными и близкими и учит их повторять Харе Кришна маха-мантру на чётках определённое количество кругов».
Бхаджана-рахасья-вритти
В этом стихе Шрила Рагхунатха дас Госвами говорит о естественной, исполненной любви милости Шримана Махапрабху ко всем жителям Гауды (Бенгалии). Между ними царят близкие отношения, подобные тем, что связывают дорогих друг другу людей в материальном мире (лаукика-сад-бандхуват). Это значит, что у них есть естественное чувство обладания (мадия-бхава, или мамата) по отношению к Махапрабху. Они думают: «Гаурасун-дара — наш». В «Шри Брихад-бхагаватамрите» Шрила Санатана Госвами, описывая рагануга-бхаджан, объясняет, что настроение лаукика-сад-бандхуват, характеризующееся сильным чувством обладания (маматой) по отношению к Бхагавану, является признаком глубокой премы.
Расарадж Шри Кришна пришёл в образе Гаурасундары, чтобы даровать процесс повторения Харе Кришна всему миру, однако к жителям Гауды Он чувствовал особое сострадание. В Шри Нава-двипа-дхаме есть место под названием апарадха-бхаджана, где прощаются любые оскорбления.
Охваченный бхавой Гаурасундара, основоположник движения санкиртаны, совершал киртану и танцевал в кругу Гаудия-бхакт. Его киртана и танец были безпрецедентны. Шри Гаура-сундара смотрел на исполненных любви преданных, которые, словно пчёлы, пьянели от медового блаженства премы у Его лотосных стоп, и Его сердце ещё больше переполнялось духовными чувствами.
Совершая санкиртану, Шри Гаурасундара танцевал и пел в экстатическом блаженстве, потому что в этот момент наслаждался танцем раса Кришны со Шри Радхой и другими враджа-гопи. Он танцевал в настроении божественной шрингара-расы. Его охватывала према, во власти которой Он принимал пленительные позы, проявляя такие ашта-саттвика-бхавы, как потоки слёз и по всему телу поднявшиеся дыбом волосы.
Во время праздника Ратха-ятра в Джаганнатха Пури экстатический танец и киртана Махапрабху достигли апогея. Чтобы поддержать настроение Махапрабху, Шри Сварупа Дамодара и Рай Рамананда пели стихи, проникнутые самриддхиман самбхога-расой, то есть радостным настроением встречи, которое испытывают Радха и Кришна после долгой разлуки. Сварупа Дамодара запел: сеи та парана-натха Мину, йаха лагй' мадана-дахане джхури' гену — «Теперь Я встретилась с повелителем Моей жизни. В разлуке с Ним Я сгорала в огне бога любви, и красота Моя увядала». Услышав эти слова, Махапрабху посмотрел в лицо Джаганнатхе. Их взгляды встретились, и в сердце Махапрабху поднялись волны экстатических настроений премы, заставляя Его танцевать согласно настроению этой песни и проявлять невиданные признаки экстаза. Он кусал Себе губы, красные, как цветы бандхука. Грациозно положив на бедро левую руку и двигая правой, Он танцевал, принимая удивительные и необыкновенно привлекательные позы. Это зрелище наполнило Шри Джаганнатху изумлением и величайшим блаженством. Наслаждаясь удивительным танцем Махапрабху, Он медленно продолжал Свой путь в Сундарачалу (олицетворяющую Вриндаван).
Яркое золотистое сияние, исходившее от высокой фигуры Махапрабху, затмевало блеск горы золота. Погружённый в экстатическое блаженство, Шри Гаурасундара громко пел Свои собственные имена: харе кршнетй уччаих спхурита-расанах* .Окружённый Своими преданными, Махапрабху совершал киртану, Его лотосные стопы неутомимо танцевали. Слёзы текли из Его глаз, словно Ганга и Ямуна, и волосы на теле поднимались дыбом, словно ворсинки на цветке кадамба.
Вспоминая о сладостной преме Махапрабху, Рагхунатха дас Госвами говорит: «Когда же Шачинандана Шри Гаурахари предстанет моему взору?» Он размышляет о величайшем сострадании Махапрабху и испытывает чувство разлуки. Он возносит свою молитву, проливая безконечные потоки слёз и с надеждой ожидая даршана своего возлюбленного Господа. Даса Госвами охватывают экстатические чувства, потому что в его сердце проявляется такое же, как у Шри Гаурасундары, сострадание, сопровождающееся непоколебимой решимостью, безпримерным отречением и абсолютно трансцендентной према-бхакти. Он долго жил со Шри Чайтаньей Махапрабху и получил от Него много любви, милости и благословений. Шри Гаурасундара сострадателен, словно мать, поэтому Дас Госвами обращается к Нему, называя Его Шачинанданой, сыном матери Шачи. Шачинандана Шри Гау-рахари проливает милость на все недостойные дживы, даруя им благую удачу.
- ТЕКСТ 3 -
В «Вишну-рахасье» есть следующее утверждение:
* Это стих из «Става-малы» Шрилы Рупы Госвами, а именно из «Пратхама-чайтанья-аштаки» (5), и он имеет два значения: 1) «Его язык всегда танцует, громко взывая: «Харе Кришна!»; 2) «Маха-мантра экстатически танцует на сцене Его языка».
йад абхйарчйа харим бхактйа крте крату-шатаир апи
пхалам прапнотй авикалам калау говинда-киртанат
«Результаты тысячелетних аскез, с преданностью совершаемых в Сатья-югу, в Кали-югу с лёгкостью можно обрести благодаря повторению имён Шри Говинды».
сатйа-йуге шата шата йаджне харйарчана калите говинда-наме се пхала-арджана
«Результат, в Сатья-югу достигаемый посредством медитации на Бхагавана, в Трета-югу — посредством великих жертвоприношений, в Двапара-югу — посредством арчаны в соответствии со строгими правилами, в Кали-югу достигается посредством повторения нама-абхасы, подобия чистого повторения имён Шри Кришны».
Бхаджана-рахасья-вритти
В Кали-югу Шриман Махапрабху, спаситель падших душ, желая научить мир пути преданности, на Своём примере показал настроение и поведение преданного. В «Брихан-нарадия Пуране» говорится:
харер нама харер нама
харер намаива кевалам калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйатха
«В Кали-югу для дживы нет иного пути, чем повторение харина-мы. Нет иного пути, нет иного пути».
В этом стихе трижды говорится о чистой харинаме, и это означает, что необходимо с твёрдой решимостью посвятить себя бхакти, осознав безполезность всех остальных процессов, таких, как карма, гьяна и йога.
- ТЕКСТ 4 -
В «Брихад-вишну Пуране» утверждается, что тот, кто повторяет святое имя, не нуждается в других видах искупления (праяшчитте):
намно 'сйа йавати шактих
папа-нирхаране харех тават картум на шакноти
потокам патаки джанах
«Имя Шри Хари так могущественно, что может нейтрализовать больше грехов, чем самый великий грешник способен совершить».
кона прайашчитта нахе намера самана атаева карма-тйага каре буддхиман
Бхаджана-рахасья-вритти
В писаниях приводятся способы искупления разнообразных грехов. Однако повторение Шри харинамы уничтожает все виды грехов. Поэтому тот, кто повторяет святое имя, не нуждается ни в каких дополнительных способах искупления. Нама Прабху обладает могуществом нейтрализовать больше грехов, чем может совершить последний грешник: эка хари-наме джато папа харе, папи хайа тато папа карибаре наре.
- ТЕКСТ 5 -
О превосходстве метода киртаны говорится в «Вайшнава-чинтамани» (Хари-бхакти-виласа, 11.236):
агхаччхит-смаранам вишнор
бахвайасена садхйате оштха-спандана-матрена
кйртанам ту тато варам
«Очень трудно освободиться от грехов, памятуя о Вишну, но это легко сделать, повторяя Его имя. Киртана, для которой необходимы только уста, на которых звучат имена Бхагавана, намного превосходит смарану (памятование)».
тапасйайа дхйана йога кашта садхйа хайа оштхера спандана-матре кйртана ашрайа
оштхера спанданабхаве намера смарана смарана кйртане сарва сиддхи-сангхатана
арчана апекша намера смарана-кйртана ати шрештха бали шастре карила стхапана
«В Кали-югу трудно практиковать аскезы, медитацию, йогу и прочее, но легко совершать киртану, для этого нужно только шевелить губами. Нама, повторяемая без движения губ, называется нама-смарана. Благодаря нама-киртане и нама-смаране живое существо может достичь совершенства. Поэтому писания заключают, что киртана и смарана святого имени превосходят арчану».
Бхаджана-рахасья-вритти
Практика кармы, гьяны и йоги требует много труда и аскез, тогда как путь бхакти лёгок и прост. В «Бхагавад-гите» (2.40) Шри Кришна говорит:
нехабхикрама-нашо 'сти
пратйавайо на видйате свалпам апй асйа дхармасйа
трайате махато бхайат
«На пути бхакти-йоги нет потерь. Даже незначительное продвижение по нему освобождает от самого сильного страха в материальном мире».
Малейшие ошибки, допущенные в медитации и йоге, не позволят достичь желаемого результата. В действительности только бхакти-йога полностью свободна (ниргуна) от влияния благости, страсти и невежества. Если человек приступил к практике бхакти-йоги, но по каким-то причинам не довёл её до конца, его усилия не пропадут даром. Хотя он сошёл с пути бхакти-йоги, его не постигнут ни гибель, ни злой рок как в этом мире, так и в следующем.
Главной составляющей бхакти-йоги является нама-киртана, которая совершается лишь движением губ. Святое имя не принадлежит к этому материальному миру. Нама Прабху танцует на устах садхаки, уничтожая его прарабдха-карму и другие помехи на этом пути и одаривая всеми благами вплоть до премы. В предыдущие юги йог, неспособный сосредоточить ум на практике йоги, не мог достичь цели. Но в Кали-югу единственный метод, ведущий к совершенству, — это повторение святого имени. В «Брихад-бхагаватамрите» Шрила Санатана Госвами утверждает, что киртана более могущественна, чем смарана. Процесс кирта-ны приносит особое удовлетворение уму и языку.
- ТЕКСТ 6 -
В «Хари-бхакти-виласе» (11.237) говорится:
йена джанма-шатаих пурвам
васудевах самарчитах тан-мукхе хари-намани
сада тиштханти бхаратах
«О лучший в династии Бхараты, святое имя Шри Хари вечно живёт на устах того, кто совершенным образом поклонялся Всудеве на протяжении сотен жизней».
харе кршна шоланама аштайуга хайа аштайуга артхе ашташлока прабху кайа
ади харе кршна артхе авидйа-дамана шраддхара сахита кршна-нама-санкйртана
ара харе кршна нама кршна сарва-шакти садху-санге намашрайе бхаджанануракти
сеи та бхаджана-краме сарванартха-наша анартхапагаме наме ништхара викаша
тртййе вишуддха-бхакта чаритрера саха кршна кршна наме ништха каре ахараха
чатуртхе ахаитукй бхакти уддйпана ручи саха харе харе нама-санкйртана
панчамете шуддха дасйа ручира сахита харе рама санкйртана смарана вихита
шаштхе бхаванкуре харе рамети киртана самсаре аручи кршне ручи самарпана
саптаме мадхурасакти радха-падашрайа випраламбхе рама рама намера удайа
аштаме враджете ашта-кала гопи-бхава радха-кршна-према-сева прайоджана лабха
Бхаджана-рахасья-вритти
Слово самарчита в этом стихе означает «должным образом поклонявшийся». Здесь Сваям Бхагаван говорит Арджуне: «О Ар-джуна, человек, на протяжении нескольких жизней поклонявшийся Бхагавану Всудеве, следуя правилам и предписаниям, не чувствует в сердце вожделения и прочего. Несомненно, Мукунда проявится в сердце такого человека». В писаниях даётся система арчаны, чтобы научить начинающего преданного (каништха-адхикари) чистому и доброжелательному поведению и подготовить его к практике бхагавад-бхакти. Совершая арчану, он постепенно очищает сердце и освобождается от печали, гнева, страха и так далее. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.115) Рупа Госвамипад говорит:
шокамаршадибхир-бхаваир
акрантам йасйа манасам катхам татра мукундасйа
спхурти-самбхавана бхавет
«Как Мукунда проявится в сердце человека, одержимого скорбью и гневом?»
В писаниях смарана считается частью арчаны, так как во время арчаны человек памятует об объекте своего поклонения. Для начинающего преданного арчана важнее смараны, но составители
36
Отредактировал и опубликовал на сайте РКЕЗЗ! ( НЕ1Ш )
писаний заключают, что истинный результат можно обрести, совершая арчану только вместе с киртаной. Таково правило практики арчаны в Кали-югу.
Маха-мантра — это харинама, которая состоит из шестнадцати имён, или восьми пар имён, и содержит тридцать два слога. Шриман Махапрабху раскрыл миру значение каждой из восьми пар имён в восьми стихах «Шри Шикшаштаки». Каждый стих в этой молитве соответствует определённой ступени на пути от шраддхи до премы.
Сокровенный смысл первой пары имён — Харе Кришна — заключается в том, что если совершать кришна-нама-санкиртану со шраддхой, то можно избавиться от невежества и очистить зеркало сердца. Вторая пара имён — Харе Кришна — говорит, что святое имя вмещает в себя все энергии и в том числе милость. Эти энергии уничтожают невежество в сердце садхаки, совершающего нама-киртану, и вызывают привязанность к бхаджану, которая выражается в том, что он совершает харинама-санкиртану в обществе преданных. Продолжая такой бхаджан, он постепенно преодолевает все препятствия (анартхи) и развивает непоколебимую веру (ништху) в бхаджан.
Садхака на уровне бхавы (джата-рати-садхака) повторяет первую и вторую пару имён — Харе Кришна, Харе Кришна — и памятует об играх Радхи и Кришны при встрече. Внутренним взором он созерцает себя в образе гопи и под руководством Шри Рупы Манджари и других враджа-деви совершает манаси-севу Шри Радхе-Говинде.
Когда садхака медитирует на вечные образы, игры и качества Шри Радхи-Кришны, перед его мысленным взором разворачивается Их лила-виласа, и он служит Им непосредственно в этих играх. Такое служение — это кели-калпатару, древо желаний, исполняющее все самые сокровенные желания. Садхака постоянно памятует о Лалите и других сакхи, под их руководством служа Радхе-Кришне в своём вечно совершенном теле (сиддха-дехе).
Садхака, который не достиг уровня бхавы (аджата-рати-садхака), продолжает повторять Харе Кришна, постепенно освобождается от анартх и обретает стойкую веру в повторение. Соответственно он обретает стойкий разум и развивает непоколебимую привязанность (ништху) к кришна-наме. Принимая за идеал поведение, служение и цель Шрилы Рупы Госвами, Шрилы Рагхунатхи даса Госвами и других чистых преданных, такой садхака идёт по их стопам.
Повторяя третью пару святых имён — Кришна Кришна, — садхака следует идеальным качествам характера чистых преданных, повторяет определённое количество кругов, отдаёт определённое количество поклонов, отрекается от материальных удовольствий и возносит молитвы и прославления Господу. Днём и ночью он с твёрдой верой повторяет святое имя. Что же касается джата-рати-садхаки, то он медитирует на игры Шри Радхи и других гопи, когда Шри Кришна уходит пасти коров, а также на чувство разлуки, которое они испытывают в это время.
С четвёртой парой имён — Харе Харе — в сердце аджата-рати-садхаки пробуждается чистая бхакти, если он совершает нама-санкиртану, имея вкус (ручи). Джата-рати-садхака с великой любовью повторяет четвёртую пару имён, и в его сердце проявляются игры при встрече Шри Радхи и Кришны.
Повторяя пятую пару имён — Харе Рама — аджата-рати-садхака молится о том, чтобы в его сердце пробудилось настроение служения (дасья-бхава). На этом уровне у него наблюдается привязанность (асакти) к нама-бхаджану и начинается медитация на игры. Чувствуя привязанность к нама-бхаджану, садхака утверждается в мысли о том, что он — слуга Кришны. Джата-рати-садхака медитирует на игры Радхи и Кришны, когда Кришна возвращается с пастбища. Гопи наблюдают, как в доме Нанды Кришна совершает омовение, одевается, и помогают Рохини-деви приготовить для Него множество блюд.
Продолжая таким образом повторять святое имя, аджата-рати-садхака обретает милость Намы Прабху, его сердце размягчается и тает. На него нисходит шуддха-саттва (чистая благость), и вкус к повторению святого имени усиливается. Он приближается к уровню асакти, начиная проявлять девять признаков бхавы: кшантир авйартха-калатвам*. На этом уровне садхака, повторяя шестую пару имён, — Харе Рама — испытывает естественное отвращение ко всему, что не связано с Кришной. Он повторяет святое имя, целиком посвятив себя Шри Кришне, его сердце тает и становится необыкновенно мягким. Слёзы (ашру), мурашки по телу (пулака) и другие ашта-саттвика-бхавы проявляются согласно степени его дхумайиты (интенсивности саттвика-бхав)**. Джата-рати-садхака, повторяя эту пару имён, вспоминает о том, как Радхика приходит в полный восторг, получив от Дхаништхи кришна-прасад. Вместе с тем Она получает известие о том, где Они встретятся сегодня вечером.
* Это строка из «Бхакти-расамрита-синдху» (1.3.25, 26), где описываются девять признаков бхавы. ** Объяснение термина дхумайита и других стадий интенсивности саттвика-бхав можно найти в шестой главе (текст 5, комм.) этой книги. *** Эти термины объясняются в шестой главе (текст 7, комм.) этой книги.
Повторяя седьмую пару имён — Рама Рама — нама-садхака, который принял прибежище у мадхурья-расы в настроении служить Божественной Чете Шри Радхе-Кришне, обретает полное покровительство лотосных стоп Шри Радхи. Другими словами, к нему приходит трансцендентное чувство, что он — одна из служанок Шримати Радхики (палья-даси), сердца которых едины с Её сердцем. Он обретает также экадаша-бхавы и пять даш***. С сильным чувством разлуки (випраламбха-расой) он продолжает нама-санкиртану, думая, что совсем не имеет бхакти. В это время он обретает в сердце трансцендентное видение (спхурти): Шри Радха страстно жаждет встретиться с Кришной и по совету
Вринды-деви идёт в кунджу на берегу Ямуны. Шри Радха и Шри Кришна, целиком поглощённые мыслями друг о друге, ищут друг друга.
Совершая киртану восьмой пары стихов — Харе Харе, — садхака занят сладостной према-севой Радхе-Кришне в проявленной Враджа-дхаме согласно восьми периодам суток (ашта-кале). Другими словами, садхака, находясь в своём вечном образе (сварупе), совершает служение в настроении гопи. Во время нама-бхаджана этой пары имён, он вспоминает, как верные манджари Шри Радхи служат Божественной Чете, подавая Им бетель, растирая Им стопы и так далее.
Поистине, «Шри Бхаджана-рахасья» — это сокровищница тайн. В первой главе (нишанта-бхаджан) раскрывается тайна квалификации для бхаджана. Эта тайна заключается в шраддхе, вере. Если садхака практикует нама-санкиртану, находясь под руководством духовного учителя и обладая самбандха-гьяной, он проходит стадию садху-санги, начиная освобождаться от анартх. Первый стих «Шри Шикшаштаки» — чето-дарпана-марджанам — описывает наилучший процесс бхаджана на этом уровне.
Вторая глава (пратах-калия-бхаджан) содержит секрет освобождения от анартх в общении с преданными. С точки зрения таттвы святое имя (нама) и обладатель имени (нами) тождественны. Имя Бхагавана заключает в себе милость и другие благословения олицетворённой намы, и, совершая такой бхаджан, можно очистить сердце (чето-дарпана-марджанам). Во второй главе раскрывается секрет нама-бхаджана согласно настроению второго стиха «Шри Шикшаштаки», который начинается со слов
намнам акари.
Бхаджан с твёрдой верой (бхаджана-ништха) является темой третьей главы (пурвахна-калия-бхаджан). Нама-бхаджан, совершаемый с ништхой, гасит лесной пожар материального бытия (бхава-маха-давагни). Секрет этой главы заключается в бхаджане, совершаемом без гордыни (амани), с почитанием людей согласно их духовному уровню (манада). Об этом говорится в третьем стихе «Шри Шикшаштаки»: триад апи сунйчена тарор апи сахишнуна.
Секрет ручи сокрыт в четвёртой главе (мадхьяхна-калия-бхаджан). На этой стадии у садхаки нет иного желания, кроме служения Шри Кришне. Его бхаджан отличается трансцендентными чувствами, выраженными в таких молитвах, как шрейах каирава-чандрика-витаранам (Шикшаштака, 1) и на дханам на джанам (Шикшаштака, 4).
В пятой главе (апарахна-калия-бхаджан) нама-садхака молится о том, чтобы постичь своё истинное «я» вечного слуги Кришны. На этом уровне у него пробуждается привязанность как к процессу бхаджана, так и к объекту бхаджана (бхаджании). Совершая такой бхаджан, он осознаёт, что святое имя, несомненно, является самой жизнью всего трансцендентного знания, видйа-вадху-джйванам. В это время в сердце садхаки возникает настроение айи нанда тануджа кинкарам (Шикшаштака, 5).
Секрет нама-бхаджана, совершаемого с бхавой, сокрыт в шестой главе (саям-калия-бхаджан). На этом уровне у садхаки появляются внешние признаки совершенства. Его нама-санкиртана сопровождается бхавой, у него в сердце растёт океан трансцендентного блаженства (анандамбудхи-вардханам), и он начинает возносить такие молитвы, как найанам галад-ашру-дхарайа (Шикшаштака, 6). Эти темы обсуждаются в шестой главе.
Седьмая глава (прадоша-калия-бхаджан) представляет собой обсуждение внутренних признаков совершенства. Эту стадию характеризует нама-бхаджан с чувством разлуки (вирахой, или ви-праламбхой), который позволяет вкушать нектар на каждом шагу, прати-падам пурщмрmйсвйданам. Молитвы о том, чтобы обрести випраламбха-прему, как это описано в седьмом стихе «Шри Шикшаштаки», — йугайитам нимешена — начинаются в этой главе.
Секрет према-бхаджана сокрыт в восьмой главе (ратри-лила-бхаджан), описывающей стадию совершенства с айкантика-ништхой, то есть с чувством полной зависимости от Кришны. На этой стадии наступает сарватма-снапанам, полное очищение как изнутри, так и снаружи. В восьмой главе выражается желание обрести бхаву, (которая предшествует махабхаве,) описанную в восьмом стихе «Шикшаштаки», — ашлишйа ва падаратам.
- ТЕКСТ 7 -
В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.15, 16) говорится:
йдау шраддхй татах сйдху-
санго 'тха бхаджана-крийй тато 'нартха-ниврттих сййт
тато ништхй ручис татах
атхасактис тато бхавас
татах премйбхйуданчати сйдхакйнйм айам премнах
прадурбхаве бхавет крамах
[В этом стихе описывается постепенное развитие бхакти в сердце садхаки.] «Благочестие (сукрити), которое позволяет развивать бхакти, создаёт трансцендентную веру (парамартхика-шраддху). Признаками такой шраддхи являются вера в слова писаний и желание слушать хари-катху. С её появлением преданный обретает возможность садху-санги и приступает к бхаджана-крие, деятельности в преданном служении. В это же время у него начинается процесс анартха-нивритти, вслед за которым наступает ништха. Потом приходит ручи (вкус) и далее — асакти
(привязанность) как к бхаджану, так и к объекту бхаджана. Зрелая асакти переходит в бхаву и затем в прему. Таков процесс постепенного проявления премы в сердце садхаки».
бхакти-мула сукрти хаите шраддходайа шраддха хаиле садху-санга анайасе хайа
садху-санга пхале хайа бхаджанера шикша бхаджана-шикшара санге нама мантра дйкша
бхаджите-бхаджите хайа анартхера кшайа анартха кхарвита хаиле ништхара удайа
ништха-наме йата хайа анартха-винаша наме тата ручи-краме хаибе пракаша
ручи-йукта намете анартха йата йайа татаи асакти наме бхакта-джана пайа
намасакти краме сарванартха дура хайа табе бхаводайа хайа эи та нишчайа
ити мадхйе асат-санге пратиштха джанмийа кутйнатй дваре дейа нимне пхелаийа
ати савадхане бхай асат-санга тйаджа нирантара парананде харинама бхаджа
- ТЕКСТ 8 -
В «Катьяяна-самхите», цитируемой в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.51), говорится:
варам хута-ваха-джвйлй
панджарантар-вйавастхитих
на шаури-чинтй-вимукха-джана-самвйса-ваишасам
«Пусть моему сердцу будет неведомо желание общаться с теми, кто с неприязнью относится к Кришне, даже если мне придётся гореть в огне или пожизненно сидеть в клетке».
- ТЕКСТ 9 -
В «Вишну-рахасье» (цитируется по «Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.112) говорится:
алинганам варам манйе
вйала-вйагхра-джалаукасам на сангах шалйа-йуктанам
нана-деваикасевинам
«Лучше жить в объятиях змеи, тигра или аллигатора, чем общаться с теми, кто поклоняется полубогам, одержимый материальными желаниями».
агните пуди вй панджарете баддха хаи табу кршна-бахирмукха санга нахи лаи
варам сарпа-вййгхра-кумбхйрера йлингана анйасеви санга нахи кари кадачана
Бхаджана-рахасья-вритти (к текстам 8-9)
В этих двух стихах даётся наставление о том, что садхака должен искать общения с преданными Кришны, которые находятся в таком же настроении, что и он, и относятся к нему с любовью. Ачарьи учат садхаку принимать всё благоприятное для бхакти и отвергать всё неблагоприятное. Человек должен полностью отказаться от дурного общения, то есть от общения с противоположным полом и с теми, кто ищет освобождения. Садхаке следует целиком сосредоточиться на том, чтобы постоянно слушать и пересказывать игры Божественной Четы Шри Радхи-Кришны. Для этого благоприятно общаться с преданными одинакового настроения.
Садхаке также следует избегать общения с теми, кто поклоняется полубогам. Хорошим примером тому служат последователи Шри-сампрадаи, которые никогда не посещают храмы Шивы и не поклоняются ему. Садхака также должен держаться в стороне от общества материалистов и тех, кто враждебно относится к Кришне, потому что такое общение осквернит его сердце. Наилучшим примером этого является эпизод из жизни Шрилы Гаура-кишоры даса Бабаджи. Спасаясь от направлявшихся к нему материалистов, он заперся в общественном туалете и там продолжал свой бхаджан. Он считал, что вонь испражнений лучше зловония мирских речей. В сердце того, кто вовлечён в дурное общение, пробуждается множество материальных желаний, и он деградирует. Поэтому садхака, стремящийся к чистой кришна-бхакти, избегает неблагоприятного общения.
- ТЕКСТ 10 -
В «Бхакти-расамрита-синдху» (2.1.103) говорится, что нама-абхаса уничтожает все грехи и освобождает от материального бытия:
там нирвйаджам бхаджа гуна-нидхим паванам павананам шраддха раджйан матир атитарам уттама-шлока-маулим
продйанн антах-карана-кухаре ханта йан-нама-бханор абхасо 'пи кшапайати маха-патака-дхванта-рашим
«О кладезь всех добродетелей, с верой, без лицемерия совершай бхаджан Шри Кришне. Он — верховный спаситель среди всех спасителей, самый возвышенный среди объектов поклонения, воспетых в поэтических гимнах. Даже первые лучи Его имени рассеивают тьму грехов в сердце, словно солнечные лучи, озарившие пещеру».
парама павана кршна таНхара-чарана нишкапата шраддха-саха караха бхаджана
йанра нама сурйабхаса антаре правеши дхвамса каре кахапапа андхакара раши
эи шикшаштаке кахе кршна-лйла-крама ихате бхаджана-краме лйлара удгама
пратхаме пратхама шлока бхаджа кичху дина двитййа шлокете табе хаота правйна
чари шлоке крамашах бхаджана паква кара панчама шлокете ниджа-сиддха-деха бара
аи шлоке сиддха-дехе радха-падашрайа арамбха карийа краме уннати удайа
чхайа шлока бхаджите анартха дуре гела табе джана сиддха-дехе адхикара хаила
адхикара на лабхийа сиддха-деха бхаве випарйайа буддхи джанме шактира абхаве
савадхане крама дхара йади сиддхи чао садхура чарита декхи' шуддха-буддхи пао сиддха-деха пейе краме бхаджана кариле ашта-кала сева-сукха анайасе миле
шикшаштака чинта, кара смарана кйртана краме ашта-кала-сева хабе уддйпана
сакала анартха йабе пабе према-дхана чатур-варга пхалгу-прайа хабе адаршана
Бхаджана-рахасья-вритти
Святое имя, повторение которого не преследует иных желаний, кроме бхакти, свободно от покрова гьяны, кармы и так далее, вызвано желанием доставить Кришне удовольствие и сопровождается осознанием своих личных отношений с Ним (самбандхой), называется шуддха-нама, чистое имя. Садхака, не способный повторять шуддха-наму, повторяет нама-абхасу. Святое имя, повторение которого покрыто невежеством (ашуддха) или, другими словами, отмечено недостатками бхрамы (склонности к ошибке) и прамады (склонности впадать в иллюзию), называется нама-абхаса, подобие святого имени. К этой же категории относится повторение, сопровождающееся размышлениями о том, что не связано с Кришной. Ашуддха-нама, которую майявади повторяют с целью достичь освобождения и наслаждения, называется нама-апарадха.
Подобие святого имени Шри Кришны обладает могуществом развеять тьму самых тяжких грехов. Нама-абхаса входит в уши, озаряет сердце, словно солнечные лучи — пещеру, и дарует спасение. Более того тот, кто повторяет нама-абхасу, избегая дурного общения и постоянно находясь в кругу чистых преданных, быстро обретает шуддха-бхакти и достигает высшей цели жизни — кришна-премы.
Нанда-нандана Шри Кришна обладает всеми качествами Бхагавана (бхагаваттой) во всей полноте. Он всемогущ
( сарвашактиман) и всемилостив. Даже подобие Его имени обращает в пепел самые тяжкие грехи и очищает сердце. Поэтому бха-джан нужно совершать искренне и с верой.
Процесс постепенного развития кришна-бхаджана описывается в «Шри Шикшаштаке». Благодаря этому процессу в сердце садхаки постепенно проявляются игры Кришны. Сначала он практикует, следуя правилам бхаджана, упомянутым в первом стихе. Продолжая с верой следовать правилам второго, третьего и четвёртого стихов, он достигает зрелости в бхаджане. Тогда он совершает бхаджан согласно наставлениям пятого стиха, созерцая своё духовное тело (сиддха-деху), которое постепенно развивается у него благодаря тому, что он принял полное прибежище у ло-тосных стоп Шримати Радхики. Постоянно продолжая бхаджан, садхака избавляется от анартх и постигает свою сиддха-деху. До тех пор, пока в сердце есть анартхи, постичь свою сиддха-деху невозможно. Те, кто пытается это сделать без должной квалификации, теряют разум, будучи для этого недостаточно сильны. Тем самым они лишаются возможности войти в реальность бхаджа-на. Это называется сахаджия-бхава, полная противоположность чистому бхаджану. Человек с чистым желанием достичь совершенства должен принять постепенный процесс бхаджана, описанный выше, и идти по пути Шри Рупы, Шри Рагхунатхи и других манджари, опытных в бхаджане.
Познав свою сиддха-деху в процессе бхаджана, можно легко обрести счастье ашта-калия-севы, то есть служения в вечных играх Радхи-Кришны на протяжении восьми периодов суток. Таким образом медитация посредством смараны и киртаны на настроения, выраженные в «Шри Шикшаштаке», постепенно приводит к ашта-калия-севе. Все анартхи в сердце со временем исчезают, и человек легко достигает према-дхармы. Тогда четыре цели человеческой жизни (пурушартха) — религиозность (дхарма), экономическое процветание (артха), удовлетворение чувств (кама) и освобождение (мокша) — теряют для него всякую ценность.
- ТЕКСТ 11 -
В первом стихе «Шри Шикшаштаки» описываются последовательные результаты бхаджана. Сначала повторение святого имени очищает сердце, подобное зеркалу:
чето-дарпана-марджанам бхава-махй-дйвйгни-нирвапанам шрейах-каирава-чандрика-витаранам видйа-вадху-джйванам
анандамбудхи-вардшнам прати-падам пурщмртшсваданам сарватма-снапанам парам виджайате шрй-кршна-санкйртанам
«Пусть повторение святого имени Шри Кришны, которое очищает зеркало сердца и гасит бушующий пожар материальной жизни, одержит полную победу. Шри-кришна-санкиртана проливает на дживы благодатный лунный свет бхавы, в лучах которого распускается белоснежный лотос их удачи. Святое имя — это суть (или вадху, супруга) всего трансцендентного знания (видьи). Оно постоянно увеличивает океан духовного блаженства и позволяет дживе на каждом шагу наслаждаться вкусом божественного нектара. Так святое имя полностью очищает тело и душу, принося им облегчение».
санкйртана хаите папа-самсара нашана читта шуддхи сарва-бхакти-садхана удгама
кршна премодгама премймpта-йсвйдана кршна прапти-севамрта-самудре маджджана
Бхаджана-рахасья-вритти
Прежде всего в наставлениях Шри Чайтаньи Махапрабху говорится о славе шри-кришна-санкиртаны. В четвёртой строке этого стиха используется слово парам (верховный), поскольку шри-кришна-киртана благоприятна во всех отношениях. Это слово указывает на чистую санкиртану, до которой можно постепенно возвыситься, начав свой путь со шраддхи и пройдя стадии садху-санги и бхаджана-крии. Шри Чайтанья Махапрабху, океан милости и сострадания, пришёл в образе садхака-бхакты. Он воспел славу шри-кришна-санкиртане, тождественной Самому Шри Кришне, чтобы раскрыть живым существам основополагающие истины самбандхи (взаимоотношений), абхидхеи (процесса) и прайоджаны (цели). Ради блага джив Шри Бхагаван пришёл в материальный мир в образе Своего имени, являющегося трансцендентной, непостижимой, недвойственной истиной (апракри-та-ачинтья-адвайта-таттвой).
Наш таттва-ачарья Шри Джива Госвами говорит, что единая Абсолютная Истина (парама-таттва) под влиянием Своей внутренней непостижимой энергии (свабхавики ачинтья-шакти) вечно существует в четырёх аспектах: 1) сварупа (Его изначальный образ); 2) тад-рупа-вайбхава (Его великолепие); 3) джива (живое существо); 4) прадхана (непроявленное состояние материальной природы). Это можно сравнить с четырьмя аспектами солнца: 1) ядро планеты Солнце; 2) солнечный шар; 3) атомарные частички света, исходящие от солнечного шара; 4) отражённые солнечные лучи. Несмотря на то, что Солнце имеет четыре аспекта, оно одно.
Пара-шакти Бхагавана, верховная энергия, известная также как сварупа-шакти, проявляется в трех формах: 1) антаранга-шакти (внутренняя энергия); 2) татастха-шакти (пограничная энергия); 3) бахиранга-шакти (внешняя энергия). Благодаря антаранга-шакти Абсолютная Истина в Своей полной и изначальной ипостаси вечно существует как Бхагаван, исполненный всех совершенств, в высшей степени всеблагой, кладезь всех трансцендентных качеств. Более того, сварупа-шакти проявляет тад-рупа-вайбхаву, великолепие Его личности, которое включает также планеты Вайкунтхи и другие дхамы, Его спутников и Его образы, такие, как Нараяна и так далее, — для того, чтобы Он совершал Свои трансцендентные игры.
Та же Абсолютная Истина проявляется как пограничная энергия (татастха-шакти) и существует в форме Своей отделённой экспансии (вибхинамша-сварупе), которая состоит из безчисленных и безконечно малых искр сознания, джив. Поскольку живые существа не имеют независимого от Бхагавана бытия, их нельзя приравнивать к Бхагавану и считать, что они могут стать Бхагаваном.
Далее парама-таттва Бхагаван посредством внешней энергии (бахиранга-шакти) проявляет Своё внешнее великолепие, то есть весь материальный мир, который представляет собой трансформацию майя-шакти, то есть прадханы, непроявленного состояния материальных элементов. Это доказывает, что живые существа (дживы), материальный мир (джада-джагат) и проявления Бхагавана на Вайкунтхе (тад-рупа-вайбхава) непостижимым образом едины и различны (ачинтья-бхеда-абхеда) с изначальным образом Бхагавана.
В словах чето-дарпана-марджанам говорится о вечной природе живого существа. В этом контексте Джива Госвами делает вывод, что индивидуальная джива представляет собой мельчайшую частицу Верховной Абсолютной Истины, проявившей Свою пограничную энергию в форме совокупности всех джив. Верховный Господь — это всепроникающее сознание (вибху-чайтанья), а живое существо — это безконечно малая искра сознания (ану-чайтанья). Существует безконечное количество джив, как обусловленных (баддха), так и освобождённых (мукта). Дживы, выразившие безразличие к Господу (вимукха), становятся обусловленными. Став унмукха, то есть вновь обратив к Нему свой взор и освободившись от майи, покрывшей их чистую природу и качества, они освобождаются.
В зеркале, покрытом пылью, невозможно увидеть свое отражение, и точно так же джива в сердце, покрытом грязью невежества, не может видеть свою истинную сварупу. Начав практиковать чистую бхакти, являющуюся главной функцией хладини-шакти, человек вовлекается в процесс шраваны, слушания. Тогда шри-кришна-санкиртана проявляется сама собой и полностью очищает его сердце от покрова невежества. Когда зеркало сердца чисто, в нём можно увидеть собственную сварупу. Изначальное предназначение (свадхарма) дживы состоит в служении Бхагавану.
Бхава-маха-давагни-нирвапанам. Слово бхава, материальное бытие, означает, что живое существо вынуждено снова и снова рождаться в материальном мире. Этот лесной пожар материального существования, то есть бхава-маха-давагни, ничем невозможно погасить, кроме шри-кришна-санкиртаны. Здесь может возникнуть вопрос. Должен ли человек, познав свою свадхарму, продолжать совершать шри-кришна-санкиртану? Да, всегда. Санкиртана представляет собой вечную обязанность живого существа, это его цель (садхья) и средство её достижения (садхана).
Шрейах-каирава-чандрика-витаранам. Живые существа, пойманные в ловушку майи, стремятся только к материальному наслаждению и потому подверженны тройственным страданиям. В противоположность этому служение Шри Кришне приносит неизменное благо (шрейах). Это благо подобно белому лотосу, который распускается в лунном свете. Шри-кришна-санкиртана сияет лунным светом бхавы, давая возможность распуститься белому лотосу благой удачи живого существа.
Видйа-вадху-джйванам. Шри-кришна-санкиртана очень могущественна, она может избавить дживу от невежества и даровать ей осознание её взаимоотношений со Шри Кришной. Поэтому шри-кришна-санкиртану называют жизнью всего трансцендентного знания, которое здесь сравнивается с женой (вадху). Благодаря санкиртане раскрывается изначальная природа души. Обладая необходимыми качествами и будучи достойна вкусить мадхурья-расу, такая душа получает чистый духовный облик гопи. Поэтому здесь сварупа-шакти Шри Кришны, олицетворение этого трансцендентного знания, сравнивается с женой*.
Анандамбудхи-вардханам. Здесь может возникнуть другое сомнение. Поскольку джива по своей природе безконечно мала, значит, счастье, присущее ей в её изначальном положении, тоже ограничено. Но на самом деле это не так. Благодаря шри-кришна-санкиртане трансцендентное блаженство живого существа безгранично увеличивается под воздействием хладини-шакти. Другими словами, в своём чистом духовном облике (шуддха-сварупе), джива познает безграничное трансцендентное счастье.
Прати-падам пурнамртасваданам. Обретя свою шуддха-сварупу и навечно утвердившись в одной из трансцендентных рас (дасье, сакхье, ватсалье или мадхурье), джива каждое мгновение наслаждается исполненным мадхурьи образом Бхагавана и Его всегда новыми играми. Другими словами, она пьёт нектар служения Нанда-нандане Шри Кришне, когда Он предстаёт в Своём двуруком образе в одеждах мальчика-пастушка, который держит флейту у губ.
* Бхакти, как основная функция сварупа-шакти Бхагавана, всегда присутствует в сердцах гопи. В частности, Шримати Радхика является олицетворением сварупа-шакти и, соответственно, воплощением бхакти. Поэтому сварупа-шакти здесь сравнивается с возлюбленной супругой Шри Кришны.
Сарватма-снапанам. На этом уровне джива абсолютно чиста и не стремится к удовлетворению собственных чувств. Естественным образом к ней приходит трансцендентное блаженство любовных игр Божественной Четы. Она служит Им, находясь в своём вечном духовном образе служанки Шримати Радхики, олицетворения махабхавы, сути хладини-шакти. Два слова сарватма-снапанам, использованные здесь, говорят о наивысшей чистоте и отсутствии таких недостатков, как желание слиться с Брахманом и стремление к чувственному удовлетворению.
- ТЕКСТ 12 -
В седьмом стихе «Нама-аштаки» Шрила Рупа Госвами говорит, что святое имя воплощает в себе полное трансцендентное блаженство и знание:
судиташрита-джанартир-ашайе рамйа-чид-гхана сукха-сварупине
нама гокула-махотсавайа те кршна пурна-вапуше намо намах
«О Кришна-нама, освобождающая от безчисленных страданий всех, кто нашёл у тебя прибежище! О воплощение восхитительного трансцендентного блаженства! О великий праздник для обитателей Гокулы! О вездесущая! О Кришна-нама, снова и снова я почтительно кланяюсь Тебе, вместилищу всех достоинств!»
ашрита джанера саба артинаша кари атирамйа чидгхана сварупе вихари
гокулера махотсава кршна пурна-рупа хена наме нами према пай апарупа
нама кйртане хайа сарванартха наша сарва шубходайа кршне премера улласа
Бхаджана-рахасья-вритти
Здесь говорится: «Имя Кришны избавляет от горестей и печалей всех, кто нашёл у него прибежище. В особенности оно освобождает враджаваси от сильнейшей боли разлуки. Кришна-нама предстаёт в образе Нанда-нанданы Шри Кришны, олицетворения наивысшего, восхитительного, насыщенного трансцендентного счастья. Святое имя — это праздник для всей Нанда-гокулы и воплощение Самого Кришны. Пусть же ко мне придёт безраздельная любовь к шри-кришна-наме. О, нама-санкиртана уничтожает все анартхи, дарует все благословения и блаженную любовь к Кришне».
Тогда возникает вопрос: святое имя освобождает от тридцати двух видов сева-апарадхи, но как избавиться от последствий критики преданных и святых людей (садху-нинды), а также от других девяти видов нама-апарадхи? Ответ состоит в том, что повторение хари-намы освобождает от всех апарадх, и об этом говорится в этом стихе.
- ТЕКСТ 13 -
Путь аштанга-йоги всегда сопровождает страх. В «Шримад-Бхагаватам» (1.6.35) говорится:
йамадибхир йога-патхаих
кама-лобха-хато мухух мукунда-севайа йадват
татхатмаддха на шамйати
«Ум, обезпокоенный такими врагами, как вожделение, гнев, жадность и так далее, невозможно обуздать, практикуя яму и нияму согласно аштанга-йоге, однако это легко сделать, совершая служение Шри Мукунде».
йоге шуддха кари' читте экаграха каре бахустхале э катхара вйатикрама каре
Бхаджана-рахасья-вритти
В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.29) говорится:
джнанй джйван-мукта-даша паину кари' мане вастутах буддхи 'шуддха' нахе кршна-бхакти бине
В этом стихе описывается, как йоги практиковали аштанга-йогу, то есть яму и нияму, чтобы обуздать чувства. Они следовали процессу пранаямы, чтобы подчинить контролю безпокойный ум, и процессу пратьяхары, чтобы отвлечь чувства от их объектов. Сосредоточившись на объекте медитации, они практиковали дхарану и самадхи и погружались в Брахман, в котором не бывает трансцендентных игр. Преодолевая много трудностей и стараясь обуздать чувства, они в лучшем случае достигали промежуточной стадии. Йога, гьяна и так далее не дают дживе полного очищения, потому что чувства дживы всегда стремятся к объектам и формам, порождая желание прийти с ними в контакт. Это желание становится причиной падения дживы. Примером тому служат Махариши Вишвамитра и Саубхари Муни.
Чистота, к которой стремится аштанга-йог, естественна для преданного, практикующего бхакти-йогу; она приходит к нему под влиянием бхакти. Не знающие страха, свободные от забот, печалей и мирских желаний преданные идут по пути бхакти-йоги, посвящая себя служению Мукунде. Шри Мукунда, довольный их безупречной преданностью, защищает их и поддерживает во всех обстоятельствах.
- ТЕКСТ 14 -
В «Шримад-Бхагаватам» (1.5.12) осуждаются гьяна и карма:
наишкармйам апй ачйута-бхава-варджитам на шобхате джнанам алам ниранджанам
кутах пунах шашвад абхадрам йшваре на чарпитам карма йад апй акаранам
«Чистое знание (гьяна), представляющее собой садхану для достижения освобождения, без бхакти к Бхагавану лишено красоты. Какая же тогда красота может быть в безкорыстной деятельности (нишкама-карме), не направленной на Бхагавана, а также в прагматической деятельности (камья-карме), в корне неблагоприятной и уводящей от истинной цели?»
ниранджана карматйта, кабху джнана сушобхита, шуддха бхакти вина нахи хайа свабхава абхадра карма, халео нишкама дхарма, кршнарпита наиле шубха найа
Бхаджана-рахасья-вритти
Слово найшкармья в этом тексте означает нишкама-карма, то есть безкорыстная деятельность. Хотя эта деятельность по своей природе не столь разнообразна, как карма-канда, преданные отвергают её, потому что в ней отсутствует поклонение Бхагавану. Преданные также не имеют ничего общего с ниранджана-гьяной (знанием, свободным от невежества), если это знание не направлено на Бхагавана. Отречение (вайрагья), которое не помогает развить привязанность к лотосным стопам Бхагавана, тоже безполезно. Ачарьи установили, что джива, оставившая вечное служение Хари в пользу кармы, не сулящей ничего благоприятного, или мокши, исполненной гордыни, навечно лишается наивысшей благой удачи.
- ТЕКСТ 15 -
В «Шримад-Бхагаватам» (10.14.4) осуждается любой путь, лишённый преданности:
шрейах-сртим бхактим удасйа те вибхо клишйанти йе кевала-бодха-лабдхайе
тешам асау клешала эва шишйате
нанйад йатха стхула-тушавагхатинам
«О Господь, преданное служение Тебе — это единственный источник всего благоприятного. Те, кто сошёл с этого пути ради гьяны, не найдут ничего, кроме тяжёлого труда, боли и трудностей, подобно человеку, который вместо риса лущит пустую рисовую шелуху».
бхакти-патха чхади' каре джнанера прайаса мичхе кашта пайа тара хайа сарва-наша
ати каште туша кути' тандула на пайа бхакти-шунйа джнане татха вртха дина йайа
Бхаджана-рахасья-вритти
Брахма говорит: «О Господь, тяжкий труд тех, кто пренебрегает путём всеблагой бхакти и стремится к нирвишеша-брахма-гьяне (знанию, ведущему к имперсональному освобождению) не принесёт им ничего, кроме безпокойства. Исключительно прямой и простой путь бхакти легко доступен и не требует никаких особых усилий. Бхагаван доволен листком или цветком, поднесённым Ему с искренней любовью. Однако тот, кто оставил служение Бхагавану ради того, чтобы раствориться в Брахмане, не найдёт ничего, кроме страданий».
- ТЕКСТ 16 -
Нама-санкиртана гасит пылающий огонь материального существования. В «Шримад-Бхагаватам» (6.2.46) говорится:
натах парам карма-нибандха-крнтанам мумукшатам тйртха-паданукйртанат на йат пунах кармасу саджджате мано
раджас-тамобхйам калилам тато 'нйатха
«Для тех, кто стремится к освобождению из плена материального бытия, нет иного пути, чем повторение имени Бхагавана, который прикосновением Своих лотосных стоп освящает даже святые места. Нама-санкиртана искореняет причину всякой греховной деятельности, потому что ум, однажды нашедший прибежище у Бхагавана, уже не попадает в ловушку прагматической деятельности. Любой другой способ искупления не освобождает сердце от влияния гун страсти и невежества и не искореняет грехи».
карма-бандха сукхандана, мокша прапти сангхатана, кршна-нама-кйртане садхайа карма-чакра раджас-тамах, пурна-рупе виниргама, нама вина нахи анйопайа
- ТЕКСТ 17 -
В «Падма Пуране» утверждается:
сакрд уччаритам йена
харир итй акшара-двайам баддхах парикарас тена
мокшайа гаманам прати
«Тот, кто хотя бы раз в жизни произнёс два слога ха и ри, с лёгкостью обретает освобождение».
йанра мукхе экабара нама нртйа каре мокша-сукха анайасе пайа сеи наре
- ТЕКСТ 18 -
Святое имя подобно лунному свету, благодаря которому распускается белый лотос благой удачи. В «Сканда Пуране» говорится:
мадхура-мадхурам этан мангалам мангаланам сакала-нигама-валлй сат-пхалам чит-сварупам
сакрд апи паригйтам шраддхайа хелайа ва бхргувара нара-матрам тарайет кршна-нама
«Святое имя является самым благоприятным из всего, что есть благоприятного, и самым сладостным из всего, что исполнено сладости. Это зрелый трансцендентный плод всех лиан шрути. О лучший в династии Бхригу, тот, кто хоть раз повторит имя Кришны без оскорблений — неважно, с верой или безучастно, — освободится от пут материального бытия».
сакала мангала хаите парама мангала чит-сварупа санатана ведаваллй-пхала
кршна-нама экабара шраддхайа хелайа йанхара ведане сеи мукта сунишчайа
- ТЕКСТ 19 -
Святое имя — это сама жизнь трансцендентного знания, которое сравнивают с женой (вадху). Следующий стих из «Гаруда Пураны» подтверждает это:
йад иччхаси парам джнанам джнанад йат парамам падам
тад адарена раджендра куру говинда-кйртанам
«О лучший среди царей, если ты хочешь обрести высшее знание и према-бхакти, наилучший плод этого знания, то с великим почтением и преданностью повторяй святое имя Шри Говинды».
парама джнана хаите йе парама пада пайа говинда-кйртана сеи караха шраддхайа
- ТЕКСТ 20 -
В «Шримад-Бхагаватам» (3.5.40) полубоги говорят:
дхатар йад асмин бхава йша джйвас
тапа-трайенабхихата на шарма атман лабханте бхагавамс тавангхри-
ччхйййм са-видйам ата ашрайема
«О Видхата! О Господь! О Параматма! Живые существа в материальном мире, подверженные тройственным страданиям, не знают покоя. Поэтому, о Бхагаван, мы ищем прибежище в тени Твоих лотосных стоп, исполненных знания».
э самсаре тапа-трайа, абхихата джйвачайа,
охе кршна на лабхе мангала тава пада-чхайа видйа, шубха дата анавадйа, тад-ашрайе сарва-шубха пхала
Бхаджана-рахасья-вритти
Полубоги молятся лотосным стопам Бхагавана: «О Господь, из жизни в жизнь джива познаёт благоприятные и неблагоприятные плоды кармы. Под влиянием майи она блуждает по лесу материального существования, терзаемая тройственными страданиями. Джива пытается облегчить себе это бремя, обращаясь то к знанию, то к отречению, то к постижению Брахмана, но нигде не находит покоя. Стремясь к освобождению, она надеется стать безчувственной, словно камень в воде, не способный насладиться этим положением. Трансцендентный покой, пара-шанти, возможно обрести только у лотосных стоп Шри Хари. Идя по пути бхакти, живое существо погружается в океан трансцендентного мира и блаженства. Таким образом, прибежище Твоих лотосных стоп — это единственный способ обрести пара-шанти».
- ТЕКСТ 21 -
В «Шримад-Бхагаватам» (4.29.49) утверждается:
са видйа тан-матир йайа
«Знание — это то, что позволяет человеку сосредоточиться на Бхагаване».
йе шактите кршне каре удбхавана видйа-наме сеи каре авидйа кхандана
кршна-нама сеи видйа-вадхура джйвана кршна-пада-падме йе карайе стхира мана
Бхаджана-рахасья-вритти
Бхагаван обладает только одной энергией (шакти), которая действует как знание (видья) и как невежество (авидья).
Йогамайя — это знание, а Махамайя — это невежество. Махамайя отвечает за сотворение материального мира, а также покрывает вечную природу живого существа и его изначальные качества.
Слово видья происходит от глагольного корня вид, что значит «знать» или «понять». Другими словами, видья — это знание о том, как служить Шри Кришне. Когда в сердце садхаки благодаря непрерывному слушанию и повторению пробуждается шуддха-бхакти, Бхакти-деви избавляет его от невежества и всех иных желаний помимо желания служить Бхагавану. Посредством видья-вритти, знания, она уничтожает грубое и тонкое тела, покрывающие дживу, и проявляет её чистое духовное тело, соответствующее её внутренней природе (сварупе). Жизнью этого трансцендентного знания, сравнимого с женой, является святое имя Кришны. Это знание позволяет человеку сосредоточить ум на Шри Кришне. Шри Чайтанья Махапрабху спросил Рая Рама-нанду:
прабху кахе — «каун видйа видйа мадхйе сара?» райа кахе — «кршна бхакти вина видйа нахи ара»
«Среди всех видов знания какой считается наиболее важным?» Рай Рамананда ответил: «Нет знания более важного, чем кришна-бхакти». (Ч.-ч., Мадхья, 8.245)
- ТЕКСТ 22 -
Повторение святого имени увеличивает океан трансцендентного блаженства. Об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам» (8.3.20):
экантино йасйа на канчанартхам ванчханти йе ваи бхагават-прапаннах атй-адбхутам тач-чаритам сумангалам гайанта ананда-самудра-магнах
«Преданные, всецело посвятившие себя Бхагавану и не имеющие иных желаний, помимо желания достичь Его, погружаются в океан блаженства, воспевая в санкиртане Его удивительные и всеблагие игры».
акинчана хайе каре эканта кйртана ананда самудре магна хайа сеи джана
Бхаджана-рахасья-вритти
Этот текст представляет собой молитву Гаджендры, обращенную к Бхагавану, когда на него напал крокодил. Садхака тоже сможет осознать Бхагавана в своём сердце, если будет постоянно повторять святое имя. Шри-кришна-санкиртана увеличивает трансцендентное блаженство дживы благодаря влиянию хладини-шакти. Обретя своё чистое духовное тело, джива испытывает безграничное блаженство. Она навечно утверждается в одной из трансцендентных рас — дасье, сакхье, ватсалье или мадхурья-расе — и на каждом шагу вкушает нектар от безконечно нарастающей и постоянно обновляющейся привязанности к Шри Кришне (нава-наваямана-анураги).
- ТЕКСТ 23 -
Нама-санкиртана даёт возможность вечно наслаждаться нектаром, поэтому в «Падма Пуране» говорится:
тебхйо намо 'сту бхава-варидхи-джйрна-паНка-саммагна-мокшана-вичакшана-падукебхйах
кршнети варна-йугалам шраванена йешам анандатхур бхавати нартита-рома-врндах
«Преданные, у которых волосы на теле поднимаются дыбом, а сердца трепещут при звуке двух слогов кр и шна, могут даровать освобождение живым существам, поглощённым материальной жизнью. Дальновидные разумные люди, ищущие вечного счастья, предаются лотосным стопам расика-бхакт».
кршна-нама суни' рома-врнда нртйа каре ананда кампана хайа йанхара шарйре
бхава-синдху-панка магна джйвера уддхара вичакшана тинхо нами чаране танхара
Бхаджана-рахасья-вритти
Я отдаю безчисленные поклоны лотосным стопам тех, у кого волосы на теле поднимаются дыбом, а сердца трепещут от трансцендентного блаженства, и из чьих глаз текут потоки слёз при звуке имени Кришны. Эти особо удачливые и великодушные преданные могут спасти дживы, тонущие в страшном болоте материального бытия.
- ТЕКСТ 24 -
Повторение святого имени полностью очищает душу. В «Шримад-Бхагаватам» (12.12.48) говорится:
санкйртйамано бхагаванан антах
шрутанубхаво вйасанам хи пумсам правишйа читтам видхунотй ашешам
йатха тамо 'рко бхрам ивати-ватах
«Когда преданный описывает славу имени, образа, качеств и игр Бхагавана Шри Хари или слушает о Его славе, Бхагаван входит в его сердце и рассеивает окутавшую его тьму грехов. Войдя в сердце дживы, Бхагаван уничтожает все её оскорбления, препятствия, лицемерие и материальные желания, словно солнце разгоняет тьму, а ветер — облака. Так очищаются подобные зеркалу сердца преданных, нашедших прибежище у имени Кришны. Они очень быстро познают свой чистый трансцендентный образ».
шрута анубхута йата анартха самйога шрй кршна кйртане саба хайа та вийога
йе рупа вайуте мегха сурйа тамах наше читте правешийа доша ашеша винаше
кршна намашрайе читта дарпана марджана ати шйгхра лабхе джйва кршна према-дхана
Бхаджана-рахасья-вритти
В этом тексте описывается слава нама-санкиртаны. Нама Прабху входит в сердце живого существа, которое совершает нама-санкиртану, уничтожает все его анартхи и делает это сердце мягким и чистым. Нама-санкиртана оказывает такое воздействие даже на сердце того, кто только видит или слышит санкиртану, точно так же как солнце разгоняет тьму, а ветер — облака. Писания утверждают, что благодаря нама-санкиртане в обществе преданных джива освобождается от склонности к наслаждению. В конце «Шримад-Бхагаватам» (12.13.23) Шри Ведавьяса прославляет нама-санкиртану: нама-санкйртанам йасйа
сарва-папа-пранашанам пранамо духкха-шаманас
там намами харим парам
«Повторение имён Бхагавана полностью уничтожает все грехи, а полное предание Его лотосным стопам и постоянные поклоны освобождают от всех видов страданий. Я почтительно кланяюсь этой Абсолютной Истине, Шри Хари».
- ТЕКСТ 25 -
Святое имя — это Сам Кришна, сладостное воплощение трансцендентных вкусов (чайтанья-раса-виграха). В «Нама-аштаке» (8) говорится:
нарада-вйноджджйвана!
судхорми-нирйаса-мадхурй-пура! твам кршна-нама! камам
спхура ме расане расена сада
«О душа вины, на которой играет Нарада! О лучшая среди волн в трансцендентном океане нектара! О средоточие сладости! О Кришна-нама! По Своей сладостной воле Ты можешь явиться у меня на устах вместе со всей трансцендентной расой».
муни-вйна-уджджйвана-судхорми-нирйаса мадхурйте парипурна кршна-намоччхваса
сеи нама анаргала амара расане начуна расера саха эи ванчха мане
Бхаджана-рахасья-вритти
Шрила Рупа Госвами молит: «О душа вины, на которой играет Нарада! О лучшая среди волн в трансцендентном океане нектара! О средоточие сладости! О Кришна-нама! По своей сладостной воле постоянно танцуй у меня на устах вместе со всей трансцендентной расой Такова моя молитва Твоим лотосным стопам».
- ТЕКСТ 26 -
Во втором стихе «Нама-аштаки» говорится:
джайа намадхейа! муни-врнда-гейа!
джана-ранджанайа парам акшаракрте! твам анадарад апи манаг-удйритам
никхилогра-тапа-паталйм вилумпаси
«О Харинама, величайшие мудрецы постоянно поют Тебе славу. Ты предстаёшь в образе трансцендентных слогов, только чтобы доставить удовольствие преданным. Слава Тебе! Пусть вечно сияет Твоё ослепительное великолепие, яви его всем и каждому! Прабху, Твоё величие столь безгранично, что даже однажды произнесённое в шутку и безо всякого почтения имя полностью уничтожает самые тяжкие грехи и, более того, греховные мысли. Позволь же мне безоговорочно предаться Тебе! Очисти меня, поскольку я, памятуя о Твоём могуществе, пою Тебе славу».
джйва шива лаги' парамакшара акара муни-врнда гайа шраддха кари' анивара
джайа джайа харинама акхилогратапа наша кара хела гане э бада пратапа
Бхаджана-рахасья-вритти
О Господь, Ты проявился как трансцендентный звук (шабда-брахма) ради блага живых существ. Великие муни и махариши постоянно прославляют Тебя за это. Слава, слава святому имени, которое избавляет человека от самых сильных страданий, даже если он произносит его равнодушно.
-ТЕКСТ 27 -
В Ведах (Риг-веда, 1.156.3) раскрывается истина о святом имени (нама-таттва):
ом итй этад брахмано недиштам
нама йасмад уччарйамана эва самсара-бхайат тарайати
тасмад учйате тара ити
«Тот, кто произносит в качестве Шри Намы слог ом, который представляет собой проявление Брахмана (здесь имеется в виду Бхагавана), освободится от страха материального бытия. Поэтому слог ом часто называют тарака-брахмой (спасителем)».
-ТЕКСТ 28 -
ом асйа джананто нама-чид-вивактан махас те вишно суматим бхаджамахе ом тат сат
«О Вишну, все Веды изошли из Твоего лучезарного имени, исполненного сознания. Твоё имя воплощает в себе высшее трансцендентное блаженство и легко доступное духовное знание. Я поклоняюсь Тебе, постоянно повторяя Твоё имя».
- ТЕКСТ 29 -
тато 'бхут триврд омкаро
йо 'вйакта прабхавах сварит йат тал лингам бхагавато
брахманах параматманах
«Шри Бхагаван неощутим. Он неделим и в то же время существует во многих. Он проявляется в звуках, из которых состоит слово ом, а также в трёх ипостасях — как Брахман, Параматма и Бхагаван. Три звука омкары представляют собой имена Хари, Кришна и Рама. Имя Хари тождественно Самому Хари».
авйакта хаите кршна сварата сватантра брахма, атма, бхагаван лингатрайа тантра
а-кара у-кара ара ма-кара нирдеша ом хари кршна рама намера вишеша
хари хаите абхинна сакала харинама вачйа-вачака бхеде пурна каре кама
Бхаджана-рахасья-вритти
Шри Кришна абсолютно превосходит непроявленный Брахман и не зависит от него. Парабрахм^Шри Кришна проявляется в трёх ипостасях: как Брахман, Параматма и Бхагаван. Три звука омкары — а, у, м — представляют Хари, Кришну и Раму. Шри Хари тожествен всем именам Хари. Его называют вачьей (Тем, у кого есть имя), а его трансцендентное имя — вачакой (исполненным смысла). Эти два проявления исполняют желания каждого садхаки. (Звуки в составе омкары имеют также следующий смысл: а — Кришна, у — Радха, м— гопи, а чандра-бинду, точка над м — джива.)
- ТЕКСТ 30 -
В «Шри Чайтанья-бхагавате» (Мадхья-кханда, 23.76-8) говорится:
харе кршна харе кршна кршна кршна харе харе харе рама харе рама рама рама харе харе
прабху кахе кахилама эи маха-мантра иха джапа гийа сабе карийа нирбандха
иха хаите сарва-сиддхи хаибе сабара сарва-кшана бала итхе видхи нахи ара
«Господь сказал: "Регулярно повторяй эту маха-мантру, и ты достигнешь совершенства. Повторяй в любое время и при любых обстоятельствах — это единственное правило, которого нужно придерживаться"».
Бхаджана-рахасья-вритти
Шриман Махапрабху сказал, что повторение маха-мантры освободит дживу от всех пут и позволит ей достичь совершенства, то есть обрести кришна-прему. Поэтому человек должен всегда повторять маха-мантру, и для этого ему нет необходимости следовать каким-то правилам и предписаниям.
- ТЕКСТ 31 -
В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.103) сказано:
ачирад эва сарвартхах
сиддхатй эшам абхйпситах сад-дхармасйавабодхайа
йешам нирбандхинй матих
«Святое имя дарует все возможные совершенства, и тот, кто постоянно повторяет харинаму с твёрдой верой и убеждённостью, быстро обретёт плод премы».
нирбандхинй-мати-саха кршна-нама каре атишйгхра према-пхала сеи наме дхаре
Бхаджана-рахасья-вритти
Тот, у кого в сердце есть непоколебимое желание понять, в чём состоит истинная дхарма, быстро обретает удовлетворение. Преданный стремится служить лотосным стопам Говинды, и в этом заключается его совершенство. Это служение становится доступно, если с любовью повторять определённое количество намы. Если садхака с твёрдой верой повторяет установленное количество харинамы, то по милости Намы Прабху в его сердце пробуждается према. Нама-ачарья Шрила Харидас Тхакур с твёрдой решимостью день и ночь повторял харинаму. Его обетом было:
кханда-кханда хаи деха йайа йади прана табу ами вадане на чхади харинама
«Я никогда не перестану повторять харинаму, даже если моё тело разорвут на куски, и жизнь покинет его». (Шри Чайтанья-бхагавата, Ади-кханда, 16.94)
- ТЕКСТ 32 -
В «Хари-бхакти-виласе» даются следующие наставления о том, как повторять харинаму:
туласй-каштха-гхатитаир
манибхир джапа-малика сарва-кармани сарвешам
йпситартха-пхала-прада
го-пуччха-садршй карйа
йад ва сарпакртих шубха тарджанйа на спршет сутрам
кампайен на видхунайет
ангуштха-парва-мадхйастхам
паривартам самачарет на спршет вама-хастена
кара-бхраштам на карайет
бхуктау муктау татха крштау мадхйа-майам джапет судхйх
«Джапа-мала, сделанная из туласи или драгоценных камней, исполняет все самые сокровенные желания. Форма джапа-малы, напоминающая хвост коровы или змею, приносит удачу. К ней нельзя прикасаться указательным пальцем. Повторяя мантру, не нужно без конца трясти малой. Повторяйте и меняйте направление малы, пользуясь большим и средним пальцами. Не прикасайтесь к мале левой рукой и не позволяйте ей выскользнуть из рук. Те, кто стремится к материальному наслаждению (бхукти), так же как и те, кто жаждет освобождения (мукти), должны повторять на среднем пальце».
Бхаджана-рахасья-вритти
Здесь упоминается о том, что можно пользоваться джапа-малой из драгоценных камней, но это не принято в нашей сампрадае. Также здесь сказано, что повторение на среднем пальце предназначено для тех, кто стремится к материальному удовлетворению чувств или освобождению. Тем не менее мы тоже повторяем на среднем пальце, следуя методу, принятому в нашей гуру-парампаре.
- ТЕКСТ 33 -
В «Хари-бхакти-виласе» говорится:
манах самхаранам шаучам
маунам мантрартха-чинтанам
авйагратвам анирведо джапа-сампатти-хетавах
«Повторять нужно сосредоточенно, избегая разговоров на мирские темы. С чистым сердцем нужно думать о значении, сокрытом в святом имени, оставаться непоколебимым и терпеливым во время повторения и памятования святого имени».
джапа кале манаке экаграбхаве лаха
читте шуддха тхака, вртха катха нахи каха
намартха чинтаха сада дхаирйашрайа кара намете адара кари' кршна-нама смара
Бхаджана-рахасья-вритти
В этом тексте описывается метод повторения мантр — как харинамы, так и гаятри.
Манах самхаранам. Повторяя святое имя, нужно сосредоточить ум на желанном имени Господа и помнить игры, связанные с этим именем. Поскольку ум обусловленного живого существа неустойчив и блуждает повсюду, нужно находиться в общении с садху и обуздывать ум посредством отречения и духовной практики.
Шауча. Садхаке необходимо поддерживать стандарт как внешней чистоты, совершая омовение, меняя одежду и так далее, так и внутренней, сохраняя чистоту ума. Это возможно, если обуздать шесть врагов во главе с вожделением. Таким образом ум будет занят только Кришной и ничем другим.
Мауна (молчание). Это означает говорить только бхагават-катху, избегая тем, не связанных с Кришной. Во время повторения не нужно говорить на мирские темы.
Авйаграта. Безпокойная природа неустойчивого ума называется вйаграта. Мантру нужно повторять в спокойном и уравновешенном состоянии (авйаграта).
Анирведа. Не нужно терять воодушевления, медленно продвигаясь к желанной цели. Наоборот, нужно продолжать терпеливо повторять.
Совершая мантра-джапу, то есть повторяя харинаму и дикша-мантры, садхака должен думать об играх Радхи-Кришны при встрече (милане) и в разлуке (випраламбхе). При этом нужно придерживаться следующих пяти принципов:
Намартха-чинтана. Садхака должен знать смысл мантры, а также медитировать на господствующее божество мантры ( мантра-девату) и свои отношения с этим божеством.
Ньяса. «Божество мантры защищает меня», — такая убеждённость называется ньяса. Успеха можно достичь, повторив мантру только один раз, тем не менее мантру повторяют 10 или 108 раз, чтобы доставить удовольствие мантра-девате. Это тоже называется ньяса.
Прапатти. «Я принимаю прибежище у лотосных стоп мантра-деваты», — это называется прапатти.
Шаранагати. «Я — джива, подверженная безконечным страданиям, и поэтому я предаюсь божеству», — такое намерение называется шаранагати.
Атма-ниведана. «Всё, чем я обладаю, принадлежит Ему. Это не моё. Я сам не принадлежу себе. Я отдаю себя Ему, чтобы доставить Ему удовольствие». Это называется атма-ниведана.
Следуя процессу, состоящему из этих пяти принципов, садха-ка быстро обретает совершенство в повторении своих мантр.
- ТЕКСТ 34 -
Шри Гопал-гуру Госвами объясняет смысл святого имени следующим образом:
виджнапйа бхагават-таттвам
чид-гханананда-виграхам харатй авидйам тат карйам
ато харир ити смртах
харати шрй-кршна-манах
кршнахлада-сварупинй ато харетй аненаива
шрй-радха парикйртита
анандаика-сукха-свамй
шйамах камала-лочанах гокуланандано нанда-
нанданах кршна йрйате
ваидагдхй сара-сарвасвам мурти-лйладхидаиватам радхикам рамйан нитйам рама итй абхидхййате
«Шри Бхагаван, Верховная Личность Бога, нисшёл в форме святого имени, воплощения знания и блаженства. Повторяя святое имя Бхагавана, нужно помнить, что нама и нами тождественны. На первой стадии повторения святое имя уничтожает невежество в сердце садхаки. Поэтому Бхагавана называют Хари, "Тем, кто забирает". Однако расика-ачарьи наслаждаются святым именем иным образом. Они думают о том, что в кундже Вриндавана Ври-шабхану-нандини Шри Радха Своим служением похищает ум Шри Хари. Тот, кто повторяет Харе Кришна в такой медитации, обретает према-бхакти. Шри Радха — это кришна-хладини-рупини, олицетворение энергии наслаждения Кришны. Она похищает ум Кришны, и поэтому Её зовут Хара. В звательном падеже слово Хара становится Харе. Таким образом, Харе Кришна означает Божественную Чету Радхи-Кришны.
* Герой, владеющий шестьюдесятью четырьмя искусствами и опытный в любовных развлечениях, всегда юный и безпечный, опытный шутник, находящийся во власти Своих возлюбленных, называется дхира-лалита-наяка.
Имена Радха-Кришна исполнены вечности, знания и блаженства (сач-чид-ананды). Радха и Кришна присутствуют в мантре Харе Кришна. Вечным господином Шри Радхи, олицетворённого блаженства, является лотосоокий Шьям, всегда жаждущий сделать Шри Радхику счастливой. Нанда-нандана Шри Кришна, источник блаженства для всех жителей Гокулы, хочет наслаждаться счастьем со Шри Радхой. Кришна является Лилешварой, умным дхира-лалита-наякой*; поэтому Его называют Радха-раманом. Харе Кришна мантра состоит из имён Божественной Четы. Повторяя эту мантру, нужно медитировать на Их игры».
чид-гхана ананда-рупа шрй бхагаван нама-рупе аватара эи та прамана
авидйа-харана карйа хаите нама хари атаева харе кршна наме йайа тари
кршнахлада-сварупинй шрй радха амара кршна мана харе таи хара нама танра
радха-кршна шабде шрй сач-чид-ананда рупа харе кршна шабде радха-кршнера сварупа
ананда-сварупа-радха танра нитйа свамй камала-лочана шйама радхананда-камй
гокула-ананда нанда-нандана шрй кршна радха-санге сукхасваде сарвада сатршна
ваидагдхйа-сара-сарвасва мурта лйлешвара шрй радха-рамана рама нама атахпара
харе кршна маха-мантра шрй йугала нама йугала лйлара чинта кара авирама
Бхаджана-рахасья-вритти
Шри Кришна — это воплощение вечности, знания и блаженства (сач-чид-ананда). Это океан сострадания, и доказательством тому служит Его появление на земле в форме Своего имени, дарующего благо всем живым существам. Это воплощение Хари призвано уничтожать невежество. Поэтому те, кто с любовью повторяет хари-наму, спасаются из иллюзорного мира, порождённого невежеством.
Шри Радха — это суть хладини-шакти. Она всегда приносит наивысшее наслаждение Сваям Бхагавану Шри Кришне. Своим сладостным образом, качествами характера и служением, испол-
78
Отредактировал и опубликовал на сайте РКЕЗЗ! ( НЕІШ )
ненным премы, Она похищает ум парама-пуруши Шри Кришны. Поэтому одно из Её имён — Хара. Слово Харе в маха-мантре представляет собой звательную форму слова Хара, означающего Шри Радху. Поэтому айкантика-бхакты, преданные, чьей единственной целью является служение Божественной Чете, считают, что в Харе Кришна мантре нет иного смысла, кроме Радхи-Кришны. Шри Радха — это олицетворение блаженства (ананда-сварупини). Камала-лочана Шьямасундара — это Её вечный возлюбленный, прана-валлабха. Он всегда хочет доставить удовольствие Радхе, но при этом неизменно остаётся у Неё в долгу. Нанда-нандана, источник блаженства для всей Гокулы, привлекателен, как никто другой, и поэтому Его зовут Кришна. Общение со Шри Радхой приносит Ему неисчерпаемое блаженство, которого Он всегда жаждет. Он известен под именем Радха-раман, потому что Он, Лилешвара, само воплощение вайдагдхьи (искусства любовных игр), никогда не расстаётся со Шри Радхой, играя (рамана) с Нею непосредственно и в то же время всегда оставаясь в Её сердце. Слово Рама в маха-мантре подразумевает именно Радха-рамана Шри Кришну. Таким образом, Харе Кришна означает Божественную Чету Радхи-Кришны, поэтому, совершая джапу или киртану маха-мантры, нужно постоянно думать об играх Шри Радхи-Кришны.
- ТЕКСТ 35 -
В «Брихан-нарадия Пуране» говорится:
харер нама харер нама
харер намаива кевалам калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйатха
«В Кали-югу у джив нет иного пути, кроме повторения святого имени. Нет иного пути, нет иного пути».
анйа дхарма карма чхйди харинама сара кали-йуге таха вина гати нахи ара
Бхаджана-рахасья-вритти
В Кали-югу Сваям Бхагаван Шри Кришна нисшёл в образе Своего имени. Благодаря харинаме весь мир может обрести освобождение. Выражение харер нама в этом тексте повторяется трижды, чтобы убедить людей с мирским образом мыслей повторять харинаму. Слово кевала (означающее «только») подчеркивает, что при этом необходимо отказаться от гьяны, йоги и тапасьи. Те, кто пренебрегает этим наставлением писаний, не смогут обрести спасения, и об этом говорит выражение настй эва, означающее «нет иного пути», трижды повторяющееся в конце этого стиха.
- ТЕКСТ 36 -
В «Бхагавата-нама-каумуди» говорится:
нактам дива ча гатабхир джита-нидра эко
нирвинна йкшита-патхо мита-бхук прашантах
йадй ачйуте бхагавати сва-мано на саджджен намани тад-рати-карани патхед виладжджах
«Если ум не поглощён именем Шри Бхагавана Ачьюты, тогда нужно день и ночь без стеснения повторять Его главные имена, полныерати (такие, как Радха-раман, Враджа-валлабха и Гопиджана-валлабха). Сведи к минимуму сон и еду и со спокойным умом иди по пути духовной истины, не заботясь ни о чём мирском».
ратра дина уннидра нирвигхна нирбхайа митабхук прашанта нирджане чинтамайа
ладжджа тйаджи кршна-рати уддйпака нама уччарана каре бхакта кршнасакти кама
- ТЕКСТ 37 -
В «Шримад-Бхагаватам» (6.3.22) утверждается:
этаван эва локе 'смин
пумсам дхармах парах смртах
бхакти-його бхагавати тан-нама-граханадибхих
«Поклонение Бхагавану Шри Всудеве посредством нама-санкиртаны называется бхакти-йога. Это единственная дхарма для живых существ».
бхакти-йога кршна-нама граханади рупа пара дхарма наме тара нирнйта сварупа
Бхаджана-рахасья-вритти
Нама-санкиртана и есть бхакти-йога, и в Кали-югу это единственный способ, позволяющий покорить Шри Враджендра-нанда-ну. Здесь возникает вопрос: если благодаря нама-санкиртане можно с лёгкостью добиться удовлетворения чувств, то зачем такие великие мудрецы, как Ягьявалкья и Джаймини, учат карма-йоге? Ответ состоит в том, что Майя-деви часто вводит в заблуждение разум составителей дхарма-шастр. Им нравятся красивые объяснения Риг-, Яджур- и Сама-веды и разнообразная деятельность, позволяющая с великим трудом достичь столь незначительный и временный результат, как Сваргалока, то есть райских планет. Наивысшей дхармой для живого существа является нама-санкиртана, которую легко и просто практиковать, однако составители дхарма-шастр не могут этого понять.
- ТЕКСТ 38 -
Повторяя харинаму, нужно размышлять об играх Кришны. Нишанте кйртане кунджа-бханга каре дхйана, краме краме читта лагне расера видхана — «Тот, кто во время киртаны медитирует на нишанта-лилу, или кунджа-бханга-лилу, постепенно познает вкус расы». В «Говинда-лиламрите» (1.10) говорится:
ратрйанте траста-врндерита баху-вираваир
бодхитау кйрашарй-падйаир-хрдйаир апи сукха-шайанад
уттхитау тау сакхйбхих дрштау хрштау тада тводитарати-лалитау
каккхатй-гйх сашанкау радха-кршнау сатршнав апи ниджа-ниджа-дхамнй
апта-талпау смарами
«На исходе ночи Вринда-деви, опасаясь наступающего дня, подаёт знак шуке (попугаю), сари (его супруге) и другим птицам начать сладостно щебетать, чтобы разбудить Шри Радху-Кришну. Едва ощутимо дует прохладный нежный ароматный ветерок. Своим чарующим пением и криками павлины, павы, попугаи и кукушки прославляют игры Шри Радхи-Кришны. Они говорят: "О Враджендра-нандана! О Никунджешвари! Когда мы получим ваш даршан?" Хотя сладостное щебетанье птиц будит Божественную Чету, Радха и Кришна обнимают друг друга в страхе расстаться и снова засыпают, утомлённые любовными играми. Чем больше Вринда-деви старается Их разбудить, тем больше Они делают вид, что спят, не желая расставаться. Тогда обезьяна Каккха-ти громко кричит: "Джатила! Джатила!" — и Они в страхе просыпаются. ("Джатила" означает, что "утро наступило, и скоро появятся похожие на копну волос (джата) первые солнечные лучи". Но это также может означать, что "идёт Джатила", свекровь Шри Радхи.) В кунджу входят нитья-сакхи и прана-сакхи. Эти манджари-сакхи надевают на Радху и Кришну новые одежды и украшения, скрывая знаки Их любовных игр, а затем зовут прия-сакхи и прия-нарма-сакхи. Кишора и Кишори шутят друг с другом, а Шри Лалита тем временем совершает Им арати. После этого Они возвращаются каждый к Себе домой».
декхийа арунодайа, врнда-девй вйаста хайа,
кундже нана рава караила шука-сарй-падйа суни, утхе радха нйламани, сакхй-гана декхи хршта хаила
калочита сулалита, каккхатйра раве бхйта,
радха-кршна сатршна хаийа ниджа-ниджа грхе гела, нибхрте шайана каила,
дунхе бхаджи се лйла смарийа
эи лйла смара ара гао кршна-нама, кршна-лйла према-дхана пабе кршна-дхама
Бхаджана-рахасья-вритти
Нишанта-лила, игры на исходе ночи, называются также кунджа-бханга-лила, потому что Радха и Кришна должны расстаться, завершив в кундже ночные игры. Садхака, который медитирует на эти игры и славит их в киртане, быстро удостаивается сокровища кришна-премы.
Так заканчивается первая глава «Бхаджана-рахасьи», которая называется «Нишанта-бхаджан».
®СУ2/—
Г1
Глава вторая
ВТОРАЯ СТУПЕНЬ САДХАНЫ
Пратах-калия-бхаджан — анартха-нивритти в садху-санге
первые 6 данд утром, приблизительно 6:00 - 8:24
- ТЕКСТ 1 -
Повторение святых имён Господа, во всей полноте вмещающих все Его энергии, не ограничено временем. Об этом говорится во втором стихе «Шри Шикшаштаки»:
намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис татрарпита нийамитах смаране на калах
этадршй тава крпа бхагаван мамапи дурдаивам йдршам ихаджани нанурагах
«О Бхагаван! Твоё имя способно даровать любые благословения всем живым существам. Желая им блага, Ты навечно проявился в форме Своих безчисленных имён, таких, как Рама, Нараяна, Кришна, Мукунда, Мадхава, Говинда, Дамодара. В каждое из этих имён Ты вложил все шакти, присущие этим воплощениям. По Твоей безпричинной милости для повторения и памятования Твоих имён не существует каких-либо правил и предписаний в отличие от особых молитв и мантр, которые нужно повторять в строго определённое время (сандхья-вандану). Другими словами, святое имя Бхагавана можно повторять и памятовать в любое время дня и ночи. Такова Твоя воля. О Прабху, Ты проливаешь безпричинную милость на все дживы, но из-за своих нама-апарадх я не чувствую никакой привязанности к Твоему святому имени, легко доступному и приносящему сердцу благую удачу».
анека локера ванчха анека пракара крпате карила анека намера прачара
кхаите суите йатха татха нама лайа деша-кала-нийама нахи сарва-сиддхи хайа
сарва-шакти наме дила карийа вибхага амара дурдаива наме нахи анурага
Бхаджана-рахасья-вритти
Люди в материальном мире одержимы разнообразными желаниями. Чтобы исполнить эти желания, исключительно милостивый Бхагаван явился в этот мир в форме Своих многочисленных имён. Харинама дарует все виды совершенства, даже если её повторяют во время еды, питья, во сне или на ходу. Для повторения харинамы не существует правил относительно места, времени и так далее. Святые имена Бхагавана вмещают все Его энергии.
Святые имена бывают двух категорий: главные (мукхья) и второстепенные (гауна). Имена, связанные с материальным миром, такие, как например, Брахман, Параматма и Джагадиша, считаются второстепенными. Главные имена также делятся на два вида: 1) айшварья-пара, которые отражают величие Господа и 2) мадхурья-пара, которые отражают Его сладость. Такие имена, как Хари, Нараяна и Всудева, исполнены величия, а такие имена, как Кришна, Мадана-мохан, Говинда, Гопинатха и Радха-раман исполнены сладости. Имена Бхагавана, связанные с этим миром, то есть второстепенные имена, даруют удовлетворение чувствам (бхогу) и освобождение (мокшу). Повторяя имена категории айшварья-пара, человек обретает айшварья-прему Вайкунтхи, а имена категории мадхурья-пара даруют ему враджа-прему. Садхака, повторяющий харинаму, найдёт прибежище у того или иного святого имени согласно своему настроению, и все желания его сердца исполнятся.
- ТЕКСТ 2 -
Молитва о том, чтобы обрести привязанность к святому имени, даётся в пятом стихе «Нама-аштаки»:
агхадамана-йашодананданау нандасуно камаланайана-гопйчандра-врндаванендрах
пранатакаруна-кршнав итй анека-сварупе
твайи мама ратир уччаир вардхатам намадхейа
«О Нама Бхагаван, овеянный непостижимой славой, пусть моя привязанность к Тебе усиливается. О Агхадамана! О Яшода-нандана! О Нанда-суну! О Камала-наяна! О Гопичандра! О Вринда-ванендра! О Праната-каруна! О Кришна! Твоим образам нет числа, пусть же моя привязанность к ним растет день ото дня!»
Бхаджана-рахасья-вритти
Повторяя святое имя под руководством чистых преданных, рагануга-садхака искренне молится Наме Прабху: «О Нама Прабху! Пожалуйста, проявись в моём сердце, чтобы в каждом Твоём имени раскрылась связанная с ним лила».
Агхадамана означает «тот, кто защищает своих друзей, убивая демона Агху». Слово агха означает «грех», а дамана — «уничтожить». Он уничтожает грехи в сердце садхаки, очищает его и навечно поселяется в нём. В контексте мадхурья-расы имя Агха-дамана имеет другое значение: «Тот, чей даршан спасает гопи от разлуки и дарует им величайшую радость». Днём Шри Кришна-чандра отправляется в лес, и враджа-сундари оказываются в огне разлуки. Ночью Он встречается с ними и, словно прохладный лунный свет, избавляет их от жгучей разлуки, предаваясь играм расы. Таким образом Он вкушает мадхурья-према-расу.
Яшода-нандана означает «сын Яшоды». Кришна обладает всеми хорошими качествами Своей любящей матери, поэтому одно из Его имён Яшода-нандана. Йашо дадати ити йашода — это означает, что мать Яшода славится своей ватсалья-бхавой. Настроение этого стиха можно выразить так: «Пусть сострадательный Яшода-нандана, обладающий всеми достоинствами Своей матери, явится в моём сердце».
Нанда-суну означает «сын Нанды». В «Шримад-Бхагаватам» (10.8.46) говорится:
нандах ким акарод брахман
шрейа эвам маходайам йашода ча маха-бхага
папау йасйах станам харих
[Махарадж Парикшит спросил:] «Какую благочестивую деятельность совершал счастливый Нанда Махарадж и каким аскезам предавалась счастливая Яшода, что Сам Бхагаван Своими лотос-ными устами сосал её грудь?»
Повторяя это имя Кришны, садхака молит: «Пусть сын безконечно великодушного и счастливого Нанды Махараджа, Нанда-нандана Шри Кришна, прольёт на меня Свою милость».
Камала-наяна означает «лотосоокий». «Пусть в моём сердце проявится Камала-наяна Шри Кришна, чьи полуприкрытые глаза напоминают розовые цветы лотоса, потому что Он проводит ночи со Своими возлюбленными враджа-деви, предаваясь с ними в кунджах любовным играм».
Гопичандра означает «луна гопи». Взошедшая на небе полная луна напоминает Шри Кришне о луноликих враджа-деви.
Вриндаванендра означает «господин Вриндавана», Кришна, который благодаря Своей уникальной према-мадхурье дарует блаженство всем обитателям Вриндавана.
Праната-каруна означает «милостивый к тем, кто предался Ему». Шри Кришна являет Свою милость и сострадание тем, кто предался Ему, давая им возможность вкусить Свою чаранамриту. Вспоминая, какую милость обрёл Калия-наг, когда Кришна Своими лотосными стопами коснулся его голов, гопи поют: праната-дехинам папа-каршанам — «Твои лотосные стопы уничтожают грехи всех предавшихся тебе душ».
Кришна. Это имя происходит от глагольного корня крш, означающего «привлекать». Кришна всех привлекает Своей према-мадхурьей, даруя блаженство божественной любви.
Преданные молятся Кришне, выражая трансцендентные чувства, которые они испытывают в сердце, и Бхагаван является им в ответ на молитвы и одаривает их радостью. Садхака повторяет особые имена Бхагавана, желая усилить свою привязанность к Наме Прабху.
- ТЕКСТ 3 -
Кришна вложил в Своё имя все Свои энергии. В «Сканда Пуране» говорится:
дана-врата-тапас-тйртха-йатрадйнаш ча йах стхитах шактайо дева-махатам сарва-папа-харах шубхах
раджасуйашвамедханаМ джнанасйадхйатма-вастунах акршйа харина сарвах стхапитах свешу намасу
«Могущество уничтожать грехи или даровать благословение, сокрытое в раздаче милостыни, соблюдении обетов, аскезах, паломничестве, раджасуя- и ашвамедха-ягьях, познании трансцендентных предметов и так далее, Шри Кришна вложил в Своё святое имя (имеются в виду главные имена)».
дхарма-йаджна-йога-джнане йата такти чхила саба харинаме кршна свайам самарпила
Бхаджана-рахасья-вритти
В этом стихе описывается слава святого имени. Нама Прабху с лёгкостью дарует удовлетворение чувств (бхукти) и освобождение (мукти). Даже подобие чистого повторения Намы Прабху (нама-абхаса) уничтожает всю массу грехов, избавление от которых приносит раздача милостыни, соблюдение обетов, аскезы, огненные жертвоприношения, ашвамедха-ягья и так далее. Те, кто стремится обрести освобождение, и те, кто ищет удовлетворения чувств, получают вторичные результаты нама-санкиртаны. Главное, что даёт Нама Прабху, — это качества, необходимые для того, чтобы познать сладость Бхагавана, или нектар премы, приносимый чистой према-бхакти. Чистые преданные не молят о вторичных результатах бхакти, и более того, если эти результаты приходят, они их не принимают: выразив им почтение, они не проявляют к ним интереса. Примером тому служит жизнь Шрилы Рупы Госвами и Шрилы Рагхунатхи Госвами.
- ТЕКСТ 4 -
Чтобы совершать нама-санкиртану, не обязательно придерживаться правил чистоты или строго назначенного времени. Это подтверждается в «Вайшнава-самхите»:
на деша-кала-нийамо
на шаучашауча-нирнайах парам санкйртанад эва
рама рамети мучйате
«Для повторения святого имени нет правил, касающихся места и времени, а также стандартов чистоты и нечистоты. Чтобы достичь наивысшего освобождения, а именно према-бхакти, достаточно совершать санкиртану, то есть повторять имя Рамы или маха-мантру».
деша кала-шаучашауча-видхи наме наи харе кршна рама наме садйа таре йаи
Бхаджана-рахасья-вритти
Для повторения вечно совершенного, трансцендентного святого имени нет правил, регулирующих время, место и так далее. Совершать аскезы и огненные жертвоприношения необходимо, строго следуя правилам и предписаниям Вед, тогда как святое имя можно повторять при любых обстоятельствах, как в чистом состоянии, так и в нечистом. Могущественный Нама Прабху очищает сердце садхаки.
В связи с этим примечательна история Гопал-гуру Госвами. Гопал мальчиком служил Шриману Махапрабху. Однажды он увидел, как Махапрабху, справляя нужду, рукой держит язык. Гопал спросил, зачем Он это делает, и Махапрабху ответил: «Мой язык постоянно повторяет святое имя, поэтому в осквернённом состоянии Я удерживаю его от повторения». Тогда мальчик Гопал спросил: «А если в этот момент придёт смерть?» Махапрабху похвалил его за эти слова: «Ты прав. Не нужно принимать во внимание своё чистое или осквернённое состояние, когда повторяешь безмерно могущественные имена Хари. Теперь тебя будут звать Гопал-гуру».
- ТЕКСТ 5 -
Признаки неудачи описаны в «Шримад-Бхагаватам» (3.9.7):
даивена те хата-дхийо бхаватах прасангат сарвашубхопашаманад вимукхендрийа йе
курванти кама-сукха-леша-лавайа дйна лобхабхибхута-манасо 'куишлани шашват
«Те, кто воздерживаются от слушания и воспевания Твоей славы, избавляющей от неудачи, и вместо этого занимаются неблагоприятной деятельностью в надежде обрести крупицу материального удовлетворения чувств, несомненно, несчастные люди, волею судьбы лишённые разума».
томара прасанга сарва, ашубха карайе кхарва, дурдаива прабхаве мора мана камасукха-леша аше, лобха акушалайасе, се прасанге на каила йатана
Бхаджана-рахасья-вритти
Прославляя Бхагавана, Брахма говорит в этом стихе: «Те, кто не хочет слушать повествования о Бхагаване и бхакти, кто постоянно занят неблагоприятной деятельностью и поглощён безполезным удовлетворением чувств, не ведают удачи и не обладают разумом». Прахлада Махарадж также говорит: «Джива, привязанная к своему дому, из-за своих необузданных чувств попадает в глубочайший ад. Разум того, кто продолжает жевать жвачку счастья и горя, никогда не очистится». Те, кто поглощён карма-кандой, следуя медоточивым наставлениям Вед, окажутся на длинной верёвке Вед. Вожделеющие живые существа могут достичь освобождения, лишь распростершись в пыли лотосных стоп великого нишкинчаны парамахамса-вайшнава.
- ТЕКСТ 6 -
В «Шримад-Бхагаватам» (1.7.4-6) говорится:
бхакти-йогена манаси
самйак пранихите 'мале апашйат пурушам пурнам
майам ча тад-апашрайам
йайа саммохито джйва
атманам три-гунатмакам паро 'пи мануте 'нартхам
тат-кртам чабхипадйате
анартхопашамам сакшад
бхакти-йогам адхокшадже локасйаджанато видвамш
чакре сатвата-самхитам
«С чистым сердцем Шри Кришна-двайпаяна Ведавьяса посредством бхакти-йоги погрузился в медитацию. Он увидел Верховную Личность, Шри Кришну, вместе с Его внешней энергией (майей), которая находилась вдалеке от Него, но под Его контролем. Под влиянием майи обусловленное живое существо ( баддха-джива) забывает о своём служении Кришне и попадает во власть анартх. Оно считает себя порождением материи, хотя в действительности оно трансцендентно по отношению к трём гунам. Введённое в заблуждение майей, оно отождествляет себя с телом и всем, что связано с ним. Безконечно малое живое существо может освободиться только посредством кришна-бхакти-йоги, однако большинство людей в материальном мире не знают об этом. Понимая этот факт, Шри Вьяса с помощью бхакти-йоги проявил Бхагаватам».
кршна, кршна-майа, джйва эи тина таттва майа-мохе майа-баддха джйвера анартха
читкана джйвера кршна-бхакти-йога-бале анартха винашта хайа кршна према-пхале
эи таттва нама-самадхите паиле вйаса бхагавате бхакти-йога карила пракаша
Бхаджана-рахасья-вритти
Шри Кришна-двайпаяна Ведавьяса явил все Веды, Упаниша-ды, Пураны и так далее. Он осознал Верховную Абсолютную Истину и звуковое воплощение Господа (шабда-брахма), но, несмотря на это, он был неудовлетворён, чувствуя, что ему чего-то недостаёт. Он спросил об этом Шри Нараду, и тот ответил: «Ты оставил без внимания сладостные игры Шри Кришны. Опиши Его безупречную славу, и ты обретёшь удовлетворение в сердце». По милости Шри Нарады чистый сердцем Ведавьяса с помощью бхакти-йоги погрузился в медитацию и получил даршан всех игр Бхагавана. После этого он дал миру Бхагаватам, зрелый плод древа желаний ведической литературы.
Главное наставление этой истории заключается в том, что практика бхакти позволяет живому существу очистить ум, и тогда по милости самвит- и хладини-шакти оно может познать Кришну, внутреннюю энергию Кришны (Йогамайю) и свою собственную изначальную природу (сварупу). Благодаря бхакти-йоге в сердце естественным образом проявляется объект бхаджана. Те, кто стремится к освобождению, практикуя гьяну и карму, не могут осознать полное целое, этот исполненный сознания объект.
Выражение пурушам пурнам в этом тексте обозначает Сваям Бхагавана Враджендра-нандану Шьямасундару, обладателя всех энергий (сарва-шактимана) и господина всех жителей Враджа, особенно гопи.
С помощью бхакти-йоги Шрила Вьясадева увидел различные проявления Бхагавана, а также Его три шакти: сварупа-шакти, майя-шакти и джива-шакти. Посредством сварупа-шакти Бхагаван совершает вечные трансцендентные игры. Майя-шакти выполняет две функции по отношению к дживам, отвернувшимся от Бхагавана: аваранатмика (покрывает истинное знание живого существа) и викшепатмика (ввергает его в океан материального бытия). Дживы, занятые материальной деятельностью, жаждут удовлетворить свои чувства, и Майя-деви заставляет их танцевать, словно куклы.
Здесь может возникнуть вопрос. Вьясадева получил даршан Бхагавана: увидел Его образ, качества и игры. Разве он нуждался в даршане майи? Ответ состоит в том, что Вьясадева не был обычным живым существом и не представлял себе страданий обусловленных душ во власти майи. Мог ли он в таком случае помочь им? По этой причине он получил даршан иллюзорной энергии.
Ачарьи пишут, что живые существа, подвластные майе и находящиеся во власти трёх гун, заражены тяжёлой болезнью материального существования и не способны постичь сладость Бхага-вана. Когда покров майи спадает, обусловленные живые существа освобождаются. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет это в своём комментарии к данному стиху. Он говорит, что опытный доктор предписывает больному лекарство и диету. Метод лечения обусловленных живых существ состоит в процессе бхакти. Лекарством является хари-катха и повторение харинамы, а диетой — общение с преданными и усилия в том, чтобы избегать разного рода оскорбления.
Получив даршан, Шрила Вьясадева проявил «Шримад-Бхага-ватам», вечное истинное писание, содержащее все истины. Он сделал это ради блага невежественных людей, охваченных тяжёлой болезнью материального существования. Слушая «Шримад-Бхагаватам», живые существа освобождаются от анартх и невежества и обретают кришна-прему. В этой книге описываются трансцендентные, исполненные премы игры Кришны с враджа-деви. С верой внимая этим повествованиям, живые существа получают возможность утвердиться в своей вечной дхарме.
В «Шримад-Бхагаватам» (10.33.36) говорится: йах шрутва тат-паро бхавет — «Слушая о Его играх, человек посвящает себя Ему». Смысл жизни состоит в том, чтобы утвердиться в служении Радхе и Кришне, исполненном сладостной расы. Эту цель можно достичь, если посредством процесса бхакти-йоги, сути всех истин, освободиться от анартх.
- ТЕКСТ 7 -
Анартхи, или недостатки, бывают четырёх видов. Это описывается в «Амная-сутре»:
майа-мугдхасйа джйвасйа
джнейо 'нартхаш чатур-видхах хрд-даурбалйам чапарадхо
'сат-тршна таттва-вибхрамах
«Анартхи живых существ, околдованных майей, бывают четырёх видов: 1) иллюзия относительно своего истинного "я" (сварупа-бхрама); 2) стремление к тому, что временно и преходяще (асат-тришна); 3) оскорбления (апарадха); 4) слабость сердца (хридая-даурбалья). Эти анартхи удерживают живое существо в материальном мире, обрекая на страдания».
майа-мугдха джйвера анартха чатуштайа асат-тршна, хрдайа-даурбалйа вишамайа
апарадха сварупа-вибхрама эи чари йахате самсара-бандха випатти вистари
Бхаджана-рахасья-вритти
Живые существа, оказавшиеся во власти майи и сошедшие с пути чистой дхармы, блуждают по материальному миру, ошибочно считая себя наслаждающимися. У этих живых существ наблюдаются четыре вида анартх: сварупа-бхрама, асат-тришна, апарадха и хридая-даурбалья. Слово анартха означает «собирать то, что не имеет отношения к цели». Единственной целью дживы является служение Кришне, но в материальном мире она служит майе, это и значит анартха.
Сварупа-бхрама. Чистое живое существо является мельчайшей трансцендентной частицей (чид-ану) Кришны и Его вечным слугой. Если обусловленное живое существо познаёт форму, вкус, запах, прикосновение посредством материальных чувств, то чистое живое существо познаёт трансцендентную форму, вкус и так далее посредством своих трансцендентных чувств. Забыв о том, что «я — незначительная частица духовного сознания и слуга Кришны», джива попадает в обусловленное состояние и блуждает по материальному миру. Главная анартха живого существа заключается в том, что оно не способно осознать свою истинную сварупу.
Асат-тришна. Принимать материальное тело за своё истинное «я», считать «своим» то, что преходяще и связано с телом, и искать счастье в преходящем. Это называется асат-тришна.
Апарадха. Апагата-радхо йасмад итй апарадхах. Радха — означает любовь (прити), поэтому то, что убивает любовь, называется апарадха (оскорбление). Апарадха лотосных стоп Бхагавана и лотосных стоп Его преданных убивает прити. Следует избегать десять нама-апарадх, тридцать две сева-апарадхи и все дхама-апарадхи.
Хридая-даурбалья. Если сердце подвержено иллюзии и печали при потере или приобретении преходящих ценностей, это называется хридая-даурбалья, слабость сердца. Эта анартха проявляется в живом существе под влиянием невежества и уничтожается благодаря практике сознания Кришны в обществе чистых преданных.
- ТЕКСТ 8 -
Сварупа-бхрама бывает четырёх видов, и об этом говорится в «Амная-сутре»:
сва-таттве пара-таттве ча
садхйа-садхана-таттвайох виродхи-вишайе чаива
таттва-бхрамаш чатур-видхах
«Обусловленное живое существо подвержено четырём видам бхрамы, иллюзии: 1) джива-сварупа-бхрама, 2) парататтва-бхрама, 3) садхья-садхана-таттва-бхрама и 4) бхаджана-виродхи-вишая-бхрама».
таттва-бхрама чатуштайа бадаи вишама свййа-таттве бхрама ара кршна-таттве бхрама
садхйа-садханете бхрама, виродхй вишайе чаривидха таттва-бхрама баддха-джйва-чайе
Бхаджана-рахасья-вритти
Джива-сварупа-бхрама. Джива не может осознать свой трансцендентный образ, потому что не ведает о нём. Она забыла свою истинную сварупу слуги Кришны и считает себя наслаждающейся.
Парататтва-бхрама. Что такое парататтва, Абсолютная Истина? Не зная об этом, живое существо впадает в иллюзию. Иногда оно поклоняется Шиве, а иногда — Брахме или другому полубогу или богине. Неспособность определить Абсолютную Истину называется парататтва-бхрама.
Садхья-садхана-бхрама. Согласно писаниям, кришна-према является единственной целью (садхьей), а бхакти — единственным способом её достижения (садханой). Однако обусловленное живое существо не может правильно выбрать цель — чувственное удовольствие, освобождение или кришна-према — и, соответственно, метод — карма, гьяна или бхакти. Это и есть садхья-садхана-бхрама, то есть иллюзия относительно цели и способа её достижения. Только по милости вайшнавов можно понять, что бхакти является единственной благоприятной садханой, а према — единственной садхьей. Према бывает двух типов: айшварья-пара (исполненная богатства) и мадхурья-пара (исполненная сладости). Ачарьи провозгласили, что высшей целью является сладостное любовное служение Радхе-Кришне под руководством враджа-гопи.
Бхаджана-виродхи-вишая-бхрама. Учения, которые отличаются от учения вайшнавов, препятствуют бхаджану и вводят в заблуждение (виродхи-бхрама). В особенности это относится к имперсонализму (майяваде), который оскверняет сердце живого существа и лишает его способности различать.
- ТЕКСТ 9 -
Асат-тришна тоже бывает четырёх видов, как об этом сказано в «Амная-сутре»:
аихикешваишана пара-трикешу чаишана Шубха бхути-вМчха мумукша ча
хй асат-тршнаш чатур-видхах
«Четыре вида асат-тришны следующие: 1) стремление к объектам этого материального мира; 2) желание райских удовольствий, как на Сварге; 3) желание мистических совершенств; 4) желание освобождения».
пара-трика аихика этана бхути-кама мукти-кама эи чари асат-тршна нама
Бхаджана-рахасья-вритти
Желание обрести то, что не связано с Кришной, называется асат-тришна. Это желание бывает четырёх видов: 1) желание мирских материальных объектов и попытки их обрести. В «Шримад-Бхагаватам» (11.3.18) говорится: карманй арабхамана духкха-хатйаи сукхайа ча — «Обусловленное живое существо хочет найти удовлетворение чувств, а получает только страдания». 2) Желание обрести райские наслаждения, поклонение различным полубогам и богиням. 3) Желание мистических совершенств, позволяющих материальными чудесами ввести людей в заблуждение и стяжать богатство, поклонение, уважение. Людей привлекает аштанга-йога и мистические совершенства, такие, как анима и лагхима. 4) Желание освобождения.
Эти четыре вида желаний препятствуют бхаджану, поэтому преданные Бхагавана не имеют таких желаний.
- ТЕКСТ 10 -
Апарадха бывает четырёх видов, и об этом упоминается в «Амная-сутре»:
кршна-нама-сварупешу
тадййа-чит-канешу ча джнейа будха-ганаир нитйам
апарадхаш чатур-видхах
«Четыре вида апарадх следующие: 1) оскорбление имени Кришны (нама-апарадха); 2) оскорбление божества Кришны (сева-апарадха); 3) оскорбление всего, что непосредственно связано с Кришной (дхама-апарадха), как например, Гирираджа Говардха-на, Ганги, Ямуны, дхамы или лотосных стоп преданных; 4) оскорбление других живых существ (джива-апарадха), являющихся мельчайшими частичками духа, принадлежащими Кришне».
кршна-наме, сварупе о бхакте, анйа наре бхрама хаите апарадха чатуштайа смаре
- ТЕКСТ 11 -
Хридая-даурбалья бывает четырёх видов, и об этом говорится в «Амная-сутре»:
туччхасактих кутйнатй
матсарйам сва-пратиштхата хрд-даурбалйам будхаих шашвадж
джнейам кила чатур-видхам
«Ачарьи считают, что хридая-даурбалья бывает четырёх видов: 1) привязанность к мирским объектам; 2) лицемерие и склонность к обману (кутинати); 3) зависть к чужой собственности; 4) желание престижа и положения в обществе (пратиштха)».
кршнетара вишайе асакти, кутйнатй пара-дроха, пратиштхаШа эи та' чарити
хрдайа-даурбалйа бали' шастре нирдхарила чхайа рипу, чхайа урми ихате джанмила
йата дина э саба анартха нахи чхаде тата дина бхакти-лата кабху нахи бадхе
Бхаджана-рахасья-вритти
Хридая-даурбалья порождает шесть врагов: вожделение (кама), гнев (кродха), жадность (лобха), заблуждение (моха), гордыня (мада) и зависть (матсарья), а также приносимые ими плоды, такие, как печаль (шока), заблуждение (моха), голод (кшудха), жажда (пипаса), старость (джара) и смерть (мритью).
Лиана преданности не будет расти в сердце преданного до тех пор, пока он не избавится от этих анартх.
- ТЕКСТ 12 -
Нама-санкиртана освобождает от всех видов анартх. В «Шримад-Бхагаватам» (1.1.14) говорится:
апаннах самсртим гхорам
йан-нама вивашо грнан татах садйо вимучйета
йад бибхети свайам бхайам
«Живому существу, попавшему в водоворот материального бытия, достаточно один раз произнести имя Кришны, чтобы немедленно получить освобождение. Воплощённый страх трепещет при звуке имени Бхагавана».
э гхора самсаре пади' кршна-нама лайа садйа мукта хайа ара бхайа пайа бхайа
104
Отредактировал и опубликовал на сайте РКЕЗЗ! ( НЕ1Ш )
Бхаджана-рахасья-вритти
Дальновидные мудрецы, размышляя о страданиях живых существ в страшный век Кали, спросили Суту Госвамипада: «О Саумья, как обусловленные живые существа, привязанные к материальному миру, могут обрести освобождение?» Сута ответил: «Существует только один способ — это общение с преданными. Омовение в Ганге очищает от грехов, но даршан преданного, посвятившего себя святому имени, освобождает от всех грехов. Непосредственным результатом общения с преданными Бхагавана и служения им является према. Если живое существо произнесёт святое имя в момент смерти, Нама Прабху дарует ему прему».
- ТЕКСТ 13 -
В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.37) говорится:
бхайам двитййабхинивешатах сйад йшад апетасйа випарйайо 'смртих
тан-майайато будха абхаджет там бхактйаикайешам гуру-девататма
«Джива, отвернувшаяся от Бхагавана, забывает о своей изначальной природе и приходит в соприкосновение с майей. Эта забывчивость порождает в ней представление о том, что она есть материальное тело, и она думает: "Я полубог", "я человек". Находясь в состоянии телесного самоотождествления, она боится старости, болезней. Поэтому те, кто познал истину, воспринимают своего Гурудева как Ишвару, Всевышнего. Другими словами, они видят, что их духовный учитель не отличен от Бхагавана и очень дорог Ему. С исключительной преданностью они полностью сосредоточиваются на поклонении этому Ишваре, своему Гурудеву».
кршна чхади' джива каила анйабхинивеша таи тара випарйайа-смрти ара клеша
сад-гуру ашрайа кари' кршнакрпй-йше ананйа-бхаджана каре йайа кршна-паше
Бхаджана-рахасья-вритти
Отвернувшись от Бхагавана, джива погружается в майю и становится материально обусловленной. Майя-деви, действуя как аваранатмика и викшепатмика, вынуждает живое существо странствовать по тюрьме материального мира и страдать, думая, что оно «познаёт» счастье и печаль. Тот, кто в конце концов принимает прибежище у лотосных стоп истинного гуру, способен превзойти материальное существование. Приняв гуру, который осознал Бхагавана, и посвятив себя близкому служению ему (вишрамбха-севе), человек обретает милость Бхагавана и освобождается от материального отождествления. Любовь к духовному учителю, когда он становится близок и дорог, как сама жизнь, и служение ему позволяют познать свою сварупу, сварупу Бхагавана и сварупу иллюзорной энергии. По милости гуру живое существо в конечном итоге обретает вечное служение в обители Бхагавана.
- ТЕКСТ 14 -
Характеристика бхакти-йоги даётся в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.12,7):
тач чхраддадхана мунайо
джнана-ваирагйа-йуктайа пашйантй атмани чатманам
бхактйа шрута-грхитайа
васудеве бхагавати
бхакти-йогах прайоджитах джанайатй ашу ваирагйам
джнанам ча йад ахаитукам
«С верой слушая "Шримад-Бхагаватам", человек автоматически обретает бхакти и вместе с нею знание и отречение. Благодаря бхакти он постигает сварупу Бхагавана в своём сердце и познаёт свои отношения с Ним. Таким образом он обретает служение Господу.
Когда взаимоотношения Господа и живого существа установлены, начинается преданное служение (бхакти-йога) Бхагавану Всудеве».
шраддха кари' нама бхадже садху-крпа пана итаре вирага нитйа-сварупа буджхийа
ихакеи бали бхакти-йога ануттама бхакти-йоге сарва-сиддхи йади дхаре крама
Бхаджана-рахасья-вритти
Садхана для осознания недвойственной Абсолютной Истины (адвая-гьяна-пара-таттвы) бывает трёх видов: гьяна, йога и бхакти. Гьяни, культивируя знание, познают Бхагавана как Брахман. Они видят в своих душах Бхагавана, тат-падартху, а свои души — в Ишваре наряду со всеми живыми существами, там-падартха. Йоги познают недвойственную истину как Параматму. Всякие попытки дживы подняться до отречения посредством сухого знания обречены на неудачу. Отречение ( вайрагья) характерно для бхакт и приходит к ним само в процессе бхакти-йоги. Бхакти-садхака силой своей преданности непосредственно вкушает сладость недвойственной истины.
Процесс бхакти состоит в том, чтобы слушать кришна-катхуиз лотосных уст духовного учителя. Практикуя бхакти-йогу посредством слушания и повторения, можно обрести знание на основе личных отношений с Кришной. Ачарьи установили, что настроение служения приходит благодаря слушанию из истинных источников. Имперсоналисты не придерживаются процесса слушания, являющегося нисходящим путём познания. Наоборот, они стараются идти по восходящему пути. Их усилия подобны попытке взойти на Небеса по падающим каплям дождя. Если живое существо служит только объекту своего бхаджана и никому другому, к нему приходит чистая бхакти и истинное отречение (юкта-вайрагья).
- ТЕКСТ 15 -
В четвёртом стихе чатух-шлоки «Шримад-Бхагаватам» (2.9.36) говорится:
этавад эва джиджнасйам
таттва-джиджнасунатманах
анвайа-вйатирекабхйам йат сйат сарватра сарвада
«Тот, кто хочет познать истину о самом себе (атма-таттву), вопрошает об этом вечном предмете, пользуясь как прямым (анвая), так и косвенным (вьятирека) методами познания».
анартха-нашера йатна дуи та' пракара анвайа-мукхете вйатирека-мукхе ара
анвайа-мукхете видхи бхаджана-вишайе вйатирека-мукхете нишедха нанашрайе
Бхаджана-рахасья-вритти
Появившись на свет, Брахма задал Шри Бхагавану четыре вопроса, на которые Бхагаван ответил, поведав чатух-шлоки. Эти четыре стиха известны как чатух-шлоки «Бхагаватам», потому что они являются семенем «Шримад-Бхагаватам». Они содержат суть Вед, Веданты и так далее.
В первом стихе в форме сутр (афоризмов) описывается бхагават-таттва, то есть философское знание о вечном образе Бхагавана, Его качествах и играх. Во втором стихе описывается майя-таттва, отделённая от вечного образа Бхагавана и представляющая собой этот материальный мир (джада-джагат). Следует знать, что в этих двух стихах содержится самбандха-гьяна. В третьем стихе описывается бытие вечной сварупы Бхага-вана, существующей независимо от Его отношений с живыми существами и материей. Эти отношения характеризуются непостижимым единством и различием (ачинтья-бхеда-абхедой). Здесь также говорится о том, как живые существа, приняв прибежище у лотосных стоп Бхагавана, обретают сокровище самой возвышенной премы.
Данный пятнадцатый текст в этой главе «Бхаджана-рахасьи» представляет собой четвёртый стих чатух-шлоки «Бхагаватам» и описывает процесс садхана-бхакти, позволяющий достичь выше упомянутую цель. Анвая, или прямой метод познания, означает принять правила и предписания садхана-бхакти как благоприятные для развития бхакти. Использованное здесь слово вьятирека означает избегать всего неблагоприятного и препятствующего достижению желанной цели. Путь садханы представляет собой абхидхею (процесс). Другими словами, это наставления писаний, понимаемые в их прямом значении (абхидхи-вритти). В этом заключается смысл данного текста. Садхана-бхакти, или абхидхея, не зависят от времени, места, садхаки или обстоятельств. Практиковать этот процесс во все времена, повсюду и при любых обстоятельствах составляет обязанность всех живых существ. Садхака должен вопрошать своего духовного учителя о садхана-бхакти и слушать его объяснения.
Сокровенный смысл слов «прямо» и «косвенно» в этом тексте заключается во встрече (самйоге) и разлуке (випраламбхе), которые присущи любовным играм (шрингара-расе) Враджендра-нанданы Шьямасундары с Его возлюбленными враджа-сундари. Чтобы ввести обусловленные живые существа в заблуждение, эти безценные истины надёжно хранятся в сокровищнице, недоступной для гьяни и айшварья-бхакт. Только гуру, наслаждающийся враджа-расой, может раскрыть их своим достойным ученикам.
- ТЕКСТ 16 -
Шесть побуждений, неблагоприятных для бхакти, и связанные с ними анартхи, то есть хридая-даурбалья, асат-тришна и апарадха, описаны в первом стихе «Упадешамриты»:
вачо вегам манасах кродха-вегам
джихва-вегам ударопастха-вегам этан веган йо вишахета дхирах
сарвам апимам пртхивим са шишйат
«Мудрый, владеющий собой человек, способный подчинить себе шесть побуждений — желание говорить, возбуждение ума, вспышки гнева, требования языка и желудка и возбуждение гениталий, — может давать наставления всему миру. Иными словами, все люди могут стать его учениками».
вакйа-вега мано-вега кродха-джихва-вега удара упастха-вега бхаджана удвега
баху-йатне нитйа саба карибе дамана нирджане карибе радха-кршнера бхаджана
Бхаджана-рахасья-вритти
В этом тексте Шрила Рупа Госвами даёт наставление отказаться от всего, что неблагоприятно для бхакти. Принимать то, что благоприятно, и отвергать то, что неблагоприятно, не является прямыми составляющими чистой бхакти. Это скорее аспекты шраддхи, которые характеризуются преданием (шаранагати) и помогают развить качества, необходимые для бхакти. Тот, кто способен обуздывать шесть побуждений, упомянутых в этом стихе, может давать наставления всему миру.
Вожделение (кама), гнев (кродха), жадность (лобха), иллюзия ( моха), гордыня (мада) и зависть (матсарата) всегда возникают в уме живого существа и приводят его в безпокойство. Эти шесть врагов одерживают верх над живым существом, потому что в его сердце есть такая анартха, как хридая-даурбалья.
У живого существа, привязанного к наслаждению материальными объектами этого мира, можно наблюдать три вида побуждений (вег): речи, ума и тела. Тому, кто оказался во власти этих трёх побуждений, очень трудно достичь освобождения.
Вакья-вегам (желание говорить) означает разговоры, неблагоприятные для бхакти, а также слова, причиняющие боль. Однако разговоры, связанные со служением Бхагавану, нельзя считать вакья-вегам, наоборот, они являются признаком контроля речи. Возбуждение ума порождается разнообразными желаниями сердца. Когда эти желания не исполняются, возникает гнев. Три ментальных побуждения — речи, ума и гнева — можно обуздать, памятуя об играх Кришны.
Побуждения тела также бывают трёх видов: побуждение языка, желудка и гениталий. Требования языка выражаются в желании наслаждаться одним из шести основных вкусов. Под влиянием этого желания человек ест недозволенную пищу и принимает одурманивающие средства. Бхакти-садхака никогда этого не делает. Он строго обуздывает свой язык, вкушая остатки пищи Бхагавана и Его преданных. Требования желудка также можно обуздать, если вкушать бхагават-прасад, соблюдать Экадаши и служить Кришне.
Потакая языку, можно оказаться в дурном обществе, вернуться к дурному образу жизни и сойти с истинного пути. В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 6.227) говорится: джихвара лаласе йеи ити ути дхайа, шишнодара-парайана кршна нахи пайа — «Тот, кто пытается удовлетворить побуждения языка, гениталий и желудка, не может достичь Кришну». Также в Антья-лиле (6.236) даётся наставление: бхала на кхаибе ара бхала на парибе — «Не ешь вкусную пищу и не носи красивую одежду». Переедание влечёт за собой много проблем. Тот, кто слишком много ест, становится слугой своих гениталий, то есть распущенным человеком. Возбуждение гениталий, или желание общаться с противоположным полом, привязывает ум к материальным объектам чувств и лишает способности практиковать чистую бхакти.
Рупа Госвами написал этот стих, чтобы человек, совершая бха-джан, обрёл качества, необходимые для развития бхакти. Усилия по обузданию шести вег ещё не являются практикой бхакти; это скорее возможность обрести качества, необходимые для того, чтобы войти в царство бхакти. С появлением бхакти в сердце шесть вег сами собой подчиняются контролю, потому что бхакти — это независимое проявление сварупа-шакти Бхагавана.
- ТЕКСТ 17 -
Шесть препятствий на пути бхакти описаны во втором стихе «Упадешамриты»:
атйахарах прайасаш ча
праджалпо нийамаграхах джана-сангаш ча лаулйам ча
шадбхир бхактир винашйати
«Бхакти гибнет под влиянием шести пороков: 1) переедание, а также тяга к накопительству; 2) стремление к тому, что вредит бхакти; 3) безполезные мирские разговоры; 4) неспособность следовать важным предписаниям шастр или слепое, фанатичное следование этим предписаниям; 5) общение с людьми, настроенными против бхакти; 6) жадность, а также безпокойство ума, выражающееся в склонности к разного рода безполезным идеям».
атйахара прайаса праджалпа джана-санга нийама-аграха лаулйе хайа бхакти бханга
Бхаджана-рахасья-вритти
Существуют следующие шесть препятствий на пути бхакти: атьяхара, праяса, праджалпа, ниямаграха, джана-санга и лаулья.
Слово атйахара состоит из двух слов: ати, что означает «слишком» или «чрезмерно», и ахара, то есть «хватать или использовать для собственного удовлетворения чувств». Это означает чрезмерно наслаждаться любым объектом чувств, а также накапливать больше необходимого. Монахам запрещается накапливать собственность, но домохозяева-вайшнавы могут собирать и хранить всё, что им необходимо для жизни. При этом излишние накопления, свойственные материалистам, являются атьяхарой, то есть препятствием для тех, кто хочет совершать бхаджан. Праяса — это попытки наслаждаться материальными объектами или деятельность, препятствующая преданности. Праджалпа означает тратить время в разговорах на мирские темы. Ниямаграха означает приверженность к правилам и предписаниям, которые приносят не самые высокие результаты, такие, как например, достижение Сварги, и отсутствие интереса к высшей цели, служению Бхагавану. Подобного рода препятствием является пренебрежение правилами и предписаниями, способствующими развитию бхакти. Слово джана-санга означает оставить общение с чистыми преданными и поддерживать отношения с остальными людьми, особенно материалистами. Лаулья означает непостоянство ума, подверженного влиянию разнообразных ложных учений, а также его неутомимое стремление к чувственному наслаждению, незначительному по своей природе. Если, словно распутная женщина, блуждать между кармой, гьяной и бхакти, можно утратить склонность к бхакти. Праджалпа приводит к критике преданных, а лаулья — к временным сомнительным выводам. И то и другое ведёт к нама-апарадхе, поэтому данные препятствия нужно избегать.
- ТЕКСТ 18 -
Шесть видов общения, способствующих развитию бхакти, описаны в четвёртом стихе «Упадешамриты»:
дадати пратигрхнати
гухйам акхйати прччхати бхункте бходжайате чаива
шад-видхам прйти-лакшанам
«Дарить чистым преданным необходимые им вещи и принимать от них в дар вещи, которыми они пользовались, поверять преданным свои откровения, полученные в бхаджане и просить их поделиться откровениями, вкушать с любовью прасад, полученный от преданных, и с любовью угощать их праса-
дом — таковы шесть признаков любовных отношений между преданными».
адана придана прйте, гудха алапана ахара бходжана чхайа сангера лакшана
садхура сахита санге бхакти-врддхи хайа абхакта асат-санге бхакти хайа кшайа
Бхаджана-рахасья-вритти
В этом стихе описываются признаки любви, способствующие развитию преданности, то есть любви к чистым преданным. Бхакти проявляется благодаря общению с преданными Бхагавана, но при этом нужно стараться общаться только с чистыми преданными. Также нужно решительно избегать закоренелых материалистов, привязанных к чувственным удовольствиям, людей, стремящихся к освобождению или наслаждению плодами своей деятельности. Такое общение может погубить бхакти. Нужно стараться не слушать их рассуждения о сокровенных аспектах бхакти и не принимать от них пищу. Это подтверждается в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 6.278):
вишаййра анна кхаиле малина хайа мана малина мана хаиле нахе кршнера смарана
[Шри Чайтанья Махапрабху сказал:] «Принимая пищу из рук материалистов, человек оскверняет свой ум. В таком состоянии он уже не способен должным образом думать о Кришне».
С другой стороны, любовные взаимоотношения с преданными, которые находятся в таком же настроении, что и вы, но при этом более зрелы в преданном служении и относятся к вам с любовью (сваджатия-снигдхашая), помогают развитию преданности.
- ТЕКСТ 19 -
В «Шри Чайтанья-чандродая-натаке» (8.88) приводятся слова Шримана Махапрабху, в которых Он предостерегает даже от взгляда на человека, привязанного к чувственному наслаждению, или на женщину:
нишкинчанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа парам парам джигамишор бхава-сагарасйа
сандаршанам вишайинам атха йошитам ча ха ханта ханта виша-бхакшанато 'пй асадху
[Шри Чайтанья Махапрабху сказал с великой скорбью:] «Увы, монаху, посвятившему себя бхагавад-бхаджану и стремящемуся преодолеть океан материального бытия, лучше выпить яд, чем посмотреть на человека, привязанного к чувственному наслаждению, или на женщину».
нишкинчана бхаджана унмукха йеи джана бхава-синдху уттйрна хаите йанра мана
вишайй-милана ара йошит саммилане виша-панапекша танра вируддха-гхатана
Бхаджана-рахасья-вритти
Тот, кто хочет преодолеть океан материального бытия, подобно монаху, посвятившему себя бхагавад-бхаджану, должен избегать общения с людьми, привязанными к чувственным удовольствиям, и с женщинами. Такое общение опаснее яда. Шрила Рагхунатха дас Госвами понял намёк Шри Чайтаньи Махапрабху и отказался от денег, которые посылал ему отец. Он стал собирать милостыню, что благоприятствовало его бхаджану. Шри Махапрабху на всю жизнь отверг Чхоту Харидаса, потому что тот общался с женщиной. Поэтому Джагадананда Пандит говорит в «Према-виварте»:
йади чаха пранайа ракхите гаурангера сане чхота харидасера катха тхаке йена мане
«Если вы хотите встретиться с Чайтаньей Махапрабху, никогда не забывайте случай с Чхотой Харидасом, отвергнутым Господом».
- ТЕКСТ 20 -
Нельзя судить с материальной точки зрения о вайшнаве, находящемся на трансцендентном уровне. В «Упадешамрите» (6) говорится:
дрштаих свабхава-джанитаир вапушаш ча дошаир на пракртатвам иха бхакта-джанасйа пашйет
гангамбхасам на кхалу будбуда-пхена-панкаир брахма-драватвам апагаччхати нйра-дхармаих
«О вайшнавах, пребывающих в этом мире, никогда не следует судить с мирской точки зрения, иными словами, их нельзя считать обычными обусловленными душами. Присущие им несовершенства, такие, как низкое происхождение, резкость, медлительность, а также телесные изъяны, такие, как некрасивая внешность, болезни, физические недостатки, подобны пузырям, пене и грязи в Ганге. Хотя внешне вода Ганги кажется нечистой, она всегда сохраняет свою трансцендентную природу. И точно так же осознавшие себя вайшнавы всегда находятся на трансцендентном уровне, и потому не следует замечать в них какие-либо материальные недостатки».
свабхава-джанита ара вапу-доше кшане анадара нахи кара шуддха-бхакта-джане
панкади джулийа доше кабху ганга-джале чинмайатва лопа нахе, сарва-шастре бале
апракрта бхакта-джана папа нахи каре авашишта папа йайа кичху дина паре
Бхаджана-рахасья-вритти
Наставление этого текста заключается в том, что на чистых преданных не нужно смотреть с мирской точки зрения и искать в них материальные недостатки. У чистых преданных могут быть телесные изъяны или недостатки характера, но они никогда не опускаются до дурного общения и не совершают нама-апарадху. Вода Ганги считается чистой, несмотря на пузыри, пену и грязь на её поверхности, потому что она всегда трансцендентна. Подобным же образом достигшие самоосознания вайшнавы не оскверняются рождением в материальном теле или смертью. Тот, кто хочет совершать бхаджан, не должен проявлять неуважение к чистому вайшнаву, несмотря даже на очевидные недостатки. Вайшнав быстро избавляется от всех недостатков, и тот, кто не принимает это во внимание, становится оскорбителем.
- ТЕКСТ 21 -
Шрила Рагхунатха дас Госвами утверждает в «Манах-шикше» (7), что следует избавиться от желания престижа, а также от порока лжи и лицемерия:
пратиштхаиш дхршта швапача-раманй ме хрди натет катхам садху-према спршати шучир этан нану манах
сада твам севасва прабху-дайита-самантам атулам
йатха там нишкашйа тваритам иха там вешайати сах
[Почему склонность к обману продолжает жить в сердце преданного, несмотря на то, что он оставил все мирские удовольствия? Данный стих отвечает на этот вопрос.] «О ум! Как же чистая божественная любовь проявится в моём сердце, если в нём непристойно пляшет безстыдная собакоедка — стремление к славе и почестям? Поэтому всегда помни великих и могущественных военачальников армии Шри Кришны, возлюбленных преданных Господа, и служи им. Они в один миг изгонят из сердца эту порочную женщину и наполнят его чистой враджа-премой».
Бхаджана-рахасья-вритти
* Этот термин объясняется в комментарии к стиху 22
Желание (аша) престижа (пратиштха) называется пратишт-хаша. От других анартх сравнительно легко избавиться, но только не от желания пратиштхи. Это корень всех анартх, который даёт начало всем видам обмана и лицемерия и который их питает. Сваништха-садхака* жаждет найти признание как целомудренный, благожелательный и безгрешный преданный Бхагавана, знающий и неимеющий привязанности к этому миру. Пока у садхаки в сердце живёт желание пратиштхи, он не может избавиться от склонности к обману, а значит, обрести безупречно чистую божественную любовь. Другими словами, до тех пор пока в сердце остаётся склонность к обману, невозможно обрести прему к Кришне, от которой сердце тает и которая сопровождается сильнейшим чувством обладания (маматой) по отношению к Кришне.
Служение чистым вайшнавам — это единственный способ освободиться от таких анартх, как злоба, обман и лицемерие. Сердца чистых вайшнавов сияют лучами хладини-шакти, которые проникают в сердце преданного садхаки, рассеивают в нём тьму анартх и проявляют враджа-прему. Всегда служите безмерно милостивым и могущественным военачальникам армии Шри Нанда-нанданы, Его возлюбленным преданным! Объятие чистых вайшнавов, пыль с их лотосных стоп, остатки их прасада, вода, которой омывали их стопы, их наставления обладают абсолютным могуществом вложить хладини-шакти в сердце. Это подтверждается в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 16.60-61):
бхакта-пада-дхули ара бхакта-пада-джала бхакта-бхукта-авашеша — тина маха-бала
эи тина-сева хаите кршна-према хайа пунах пунах сарва-шастре пхукариш кайа
«Пыль со стоп чистого преданного, вода, которой омывали его стопы, и остатки его пищи обладают неизмеримым могуществом привести к высшей цели жизни, то есть даровать прему. Все писания снова и снова провозглашают эту истину».
- ТЕКСТ 22 -
В «Манах-шикше» (6) говорится:
аре четах продйат-капата-кутинати-бхара-кхара-
кшаран мутре снатва дахаси катхам атманам апи мам
сада твам гандхарва-гиридхара-пада-према-виласат судхамбходхау снатва свам апи нитарам мам ча сукхайа
[Одержав победу над вожделением и гневом, преданный должен сразить ещё одного грозного врага: склонность к обману. Данный стих учит, как победить этого могущественного противника.] «О нечестивый ум! Хотя ты встал на путь садханы, ты воображаешь, будто сможешь очиститься, омываясь под обжигающей струей ослиной мочи или, иными словами, прибегая к обману и лицемерию. Ты обжигаешься сам и мучаешь меня, крошечную дживу. Прекрати это! Доставь себе и мне истинное удовольствие, непрестанно омываясь в нектарном океане чистой любви к лотосным стопам Божественной Четы, Шри Радхи и Кришны».
пратиштхаша кутйшщш йатне кара дура таха хаиле наме рати паибе прачура
Бхаджана-рахасья-вритти
Ложь и лицемерие, явно присутствующие в садхаке несмотря на то, что он вступил на путь садханы, подобны ослиной моче. Считать себя полностью поглощённым бхаджаном, оставаясь при этом неискренним и лицемерным, — это то же самое, что считать себя чистым, омывшись в отвратительной, обжигающей ослиной моче. Садхака должен непременно избавиться от этих дурных качеств.
Есть три вида бхакти-садхак: сваништха, париништха и нирапекша. Лицемерие, которое может проявить каждый из них, выражается в следующем:
Сваништха-садхака — это домохозяин, который служит Шри Хари и полностью отвергает правила и запреты, предписанные варнашрамой. Их обман выражается в том, что под предлогом садхана-бхакти такие садхаки позволяют себе в волю предаваться чувственным удовольствиям; вместо того, чтобы служить скромным преданным, они служат богатым и влиятельным материалистам; накапливают богатства больше, чем это необходимо;
испытывают воодушевление к безполезным временным занятиям; потворствуют ложным учениям; надевают одежды отречения ради материального престижа.
Париништха-садхака — это домохозяин, который служит Бхагавану, следуя правилам и предписаниям. Его обман выражается в том, что внешне он проявляет строгую приверженность правилам и предписаниям (париништху), а внутренне остаётся привязан к материальным объектам. Предпочитая общаться с гьяни, йогами, филантропами и материалистами, он пренебрегает общением с непоколебимыми, любящими преданными.
Обман нирапекша-садхаки (принявшего отречение) выражается в том, что он поддерживает в себе гордыню, считая себя возвышенным вайшнавом; он носит одежды отречения и под влиянием ложного эго считает остальных садхак ниже себя; он накапливает богатство и другие материальные ценности; он общается с женщинами и материалистами; под предлогом бхаджана он копит богатство; он ослабляет свою привязанность к Кришне чрезмерной привязанностью к одеждам и правилам отречённого образа жизни.
Необходимо оставить все виды обмана и погрузиться в нектарный океан чистых трансцендентных игр, которые рождают прему к лотосным стопам Божественной Четы. Молитвы Рупы Госвами и других ачарий в нашей цепи ученической преемственности (гуру-варге) указывают садхаке истинное направление. Нужно придерживаться наставлений, данных в этих молитвах, и совершать садхану, памятуя в сердце о вечных играх Шри Югалы на протяжении суток (ашта-калия-лилу).
- ТЕКСТ 23 -
Десять оскорблений святого имени, которые нужно избегать, даются в «Падма Пуране»:
(1-2)
сатам нинда намнах парамам апарадхам витануте йатах кхйатим йатам катхам у сахате тад вигархам
шивасйа шрй-вишнор йа иха гуна-намади-сакалам
дхийа бхиннам пашйет са кхалу хари-намахита-карах
(3-7)
гурор аваджна шрути-шастра-нинданам татхартха-вадо хари-намни калпанам
намно балад йасйа хи папа-буддхир на видйате тасйа йамаир хи шуддхих
(8-9)
дхарма-врата-тйага-хутади-сарва-шубха-крийа-самйам апи прамадах
ашраддадхане вимукхе 'пй ашцтати йаш чопадешах шива-намапарадхах
(10)
шруте 'пи нама-махатмйе
йах прйти-рахито нарах ахам-мамади-парамо
намни со 'пй апарадха-крт
Величайшим оскорблением святого имени является критика преданных Бхагавана. Как Шри Нама Прабху простит критику великих душ, глубоко преданных Ему и распространяющих Его славу по всему миру? Поэтому первым оскорблением является критика садху и преданных.
Тот, кто в силу мирского разума проводит различие между всеблагим трансцендентным святым именем, образом, качествами и играми Шри Вишну, обладателя святого имени
(нами-вишну), и считает их независимыми от Вишну и отличающимися от Него, как это происходит в случае с материальными объектами, совершает оскорбление святого имени. Более того, тот, кто думает, что Господь Шива и другие полубоги не зависят от Вишну или подобны Вишну, несомненно, совершают нама-апарадху.
Гурор авагья. Пренебрегать гуру, утвердившимся во всех истинах относительно святого имени, и считать его обычным человеком, обладающим бренным телом.
Шрути-шастра-нинданам. Искать недостатки в Ведах, вечных Пуранах и других священных писаниях. Веды и Упанишады раскрывают славу святого имени. Искать недостатки в мантрах, прославляющих святое имя, считается нама-апарадхой. К несчастью, некоторые не признают шрути-мантры, в которых говорится о славе намы, и отдают предпочтение другим наставлениям шрути. Это также нама-апарадха.
Татхартха-вадах. Считать славу харинамы преувеличением. В писаниях утверждается, что имя Бхагавана вмещает все Его энергии, что святое имя полностью трансцендентно и потому способно освободить от материальных пут. Все эти прославления святого имени являются высшей истиной. Не нужно общаться с теми, у кого нет в них веры и кто говорит, что шастры преувеличивают славу святого имени. Увидев такого безбожника, нужно совершить омовение, не снимая одежды. Таково наставление Шри Чайтаньи Махапрабху.
Хари-намни калпанам. Считать имя Бхагавана плодом воображения. Майявади и материалистичные кармавади считают высшей истиной Брахман, не имеющий имени и формы, и говорят, что риши придумали такие имена, как Рама и Кришна, в надежде, что эти имена приведут их к совершенству. Эти люди — нама-апарадхи. Имя Хари не является плодом воображения; оно вечно и трансцендентно и проявляется благодаря бхакти посредством трансцендентных чувств. Такие наставления дают истинный гуру и шастры. Нужно осознать, что прославления харинамы в высшей степени истинны. Тот, кто считает эти прославления плодом воображения, никогда не сможет обрести милость святого имени.
Тот, кто продолжает совершать греховную и материальную деятельность, надеясь на очистительную силу святого имени, никогда не очистится, даже практикуя такие процессы аштанга-йоги, как яма, нияма, дхьяна или дхарана. В этом нет никаких сомнений.
Считать религиозность, обеты, отречение, огненные жертвоприношения и другую благочестивую деятельность равной или подобной повторению трансцендентного имени Бхагава-на. Это является признаком невнимательности и пренебрежения и считается оскорблением.
Давать наставления относительно славы святого имени безбожникам, не имеющим склонности к слушанию и повторению, также является нама-апарадхой.
10. Тот, кто, услышав об изумительной славе святого имени, сохраняет концепцию «я есть это материальное тело» и «материальные объекты чувственного наслаждения принадлежат мне», а также тот, кто не проявляет настойчивости или привязанности к повторению Шри Намы, считается нама-апарадхи.
садху-анадара ара анйе йша-джнана гуруке аваджна, нама-шастре апамана
наме артхавада, нама-бале папандхата анйа шубха-карма саха намера самата
шраддха-хине нама дана, джадасакти-краме махатмйа джанийа наме шраддха нахе бхраме
эи даша апарадха йатне парихари' харинаме кара бхаи бхаджана натури
Бхаджана-рахасья-вритти
Искусство нама-бхаджана заключается в том, чтобы совершать бхаджан в обществе преданных, внимательно избегая десять оскорблений.
- ТЕКСТ 24 -
Ложное отречение (пхалгу-вайрагья) неблагоприятно для бхакти. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.126) говорится:
прапанчикатайа буддхйа
хари-самбандхи-вастунах мумукшубхих паритйаго
ваирагйам пхалгу катхйате
«Когда садхака, стремящийся к освобождению, отрекается от того, что связано с Хари, а именно: от писаний, божеств, святого имени, маха-прасада, духовного учителя и вайшнавов, считая это материальным, — такое отречение считается безполезным (пхалгу-вайрагьей) и неблагоприятным для бхакти».
прапанчика джнане бхакти самбандха вишайа мумукшу-джанера тйага пхалгу нама хайа
- ТЕКСТ 25 -
Тот, кто имеет качества, необходимые для повторения святого имени, отказывается от деятельности ради плодов. В «Шримад-Бхагаватам» (11.5.41) сказано:
деварши-бхутйпта-щщМ пит§нам
на кинкаро найам рнй ча раджан сарватмана йах шаранам шаранйам
гато мукундам парихртйа картам
«Тот, кто нашёл полное прибежище у Бхагавана Мукунды, благосклонного к тем, кто предался Ему, освобождается от обязательств перед полубогами, предками, обычными живыми существами, родственниками или гостями. Он неподвластен никому, кроме Мукунды, и является исключительно Его слугой и никого более».
эканта хаийа наме йе лайа тарана девадира рна тара нахе кадачана
Бхаджана-рахасья-вритти
Церемония шраддхи и другие виды материальной деятельности, описанные в разделе Вед карма-канда, предназначены для того, чтобы человек исполнил свой долг перед предками, но преданные Бхагавана освобождены от такой обязанности. Их единственный долг состоит в том, чтобы поклоняться Бхагавану, подносить предкам бхагават-прасад и почитать бхагават-прасад в кругу друзей и родственников. Заключительное наставление «Бхагавад-гиты» состоит в том, чтобы оставить все виды мирской религиозной деятельности (дхармы) и целиком предаться Бхага-вану. Тогда Он освободит предавшуюся душу от всех грехов. Тот, кто способен всецело посвятить себя бхакти, освобождается от необходимости следовать предписаниям гьяна- и карма-шастр, потому что практика бхакти приведёт его к совершенству. Необходимо понять, что обещание Бхагавана в «Бхагавад-гите» (9.31): на ме бхактах пранашйати — «Мой преданный никогда не погибнет», — является наивысшим из всех наставлений.
- ТЕКСТ 26 -
В «Падма Пуране» (цитируется по «Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.8) утверждается, что человеку следует оставить ниямаграха и принять то, что является сутью всех наставлений:
смартавйах сататам вишнур
висмартавйо на джатучит сарве видхи-нишедхах сйур
этайор эва кинкарах
«Нужно всегда помнить о Вишну и никогда не забывать о Нём. Все остальные правила и предписания второстепенны по отношению к этим двум правилам».
йахе кршна-смрти хайа, таи видхи джани кршна-висмарака карйа нишедха бали' мани
Бхаджана-рахасья-вритти
В основе разнообразных правил и предписаний шастр лежит упомянутое выше главное правило. Оно состоит в том, что на протяжении всей жизни человек должен всегда помнить о Бхага-ване Вишну. Варнашрама и прочее предназначены помочь человеку поддерживать жизнь и второстепенны по отношению к этому правилу. Главным запретом является то, что никогда нельзя
забывать о Бхагаване. Отказ от греховной деятельности и безучастного отношения к Бхагавану, а также искупление грехов не так важны, как это главное наставление и запрет.
Следовательно, все правила и запреты, упомянутые в писаниях, являются вечными слугами правила «всегда помнить о Бхагава-не» и запрета «никогда не забывать о Нём». Отсюда можно сделать вывод, что среди всех наставлений относительно варнашрамы и прочего наставление помнить о Бхагаване является вечным.
- ТЕКСТ 27 -
Нужно избегать такую деятельность, как искупление грехов посредством кармы и гьяны. В «Падма Пуране» говорится:
харер апй апарадхан йах
курйад дви-пада-памшалах намашрайах кадачит сйат
таратй эва са наматах
намно 'пи сарва-сухрдо
хй апарадхат пататй адхах намапарадха-йуктанам
наманй эва харантй-агхам
авишранта-прайуктани танй эвартха-карани ча
«Тот, кто совершает сева-апарадху лотосных стоп Шри Хари, может освободиться от своего оскорбления, найдя прибежище у святого имени. Служение святому имени уничтожает все виды апарадх. Постоянное и непрерывное, как поток масла, повторение святого имени, свободное от анартх и сопровождающееся осознанием своих отношений с Господом, дарует все возможные совершенства».
кршнера шрй-мурти прати апарадха кари' намашрайе сеи апарадхе йайа тари'
нама апарадха йата наме хайа кшайа авишранта нама лаиле сарва-сиддхи хайа
- ТЕКСТ 28 -
Каждый должен стараться познать Кришну (кришна-сварупу) и себя самого (атма-сварупу). Сначала человек познаёт образ и качества Кришны, а затем Его игры. В натух-шлоки «Шримад-Бхагаватам» (2.9.33) говорится:
ахам эвасам эвагре
нанйад йат сад-асат парам пашчад ахам йад этан на
йо 'вашишйета со 'смй ахам
[Бхагаван сказал Брахме:] «До сотворения этого мира существовал только Я один. Всё тонкое, вплоть до необъяснимого Брахмана, и грубое, другими словами, причина (сат) и следствие (асат) не существовали. Не было ничего, кроме Меня. То, что проявляется в форме творения, — это Я, и то, что остаётся после его уничтожения, — это тоже Я».
нид-гхана-сварупа кршна нитйа санатана кршна-шакти паринати анйа сангхатана
сакалера авашеше кршна нид-бхаскара авининтйа-бхедабхеда таттва кршнетара
Бхаджана-рахасья-вритти
В этом тексте слова ахам эва, «только Я», повторяются трижды, поскольку Бхагаван обладает вечным образом, исполненным всех совершенств. Бхагаван трижды говорит «только Я», чтобы опровергнуть учение имперсоналистов, согласно которому Парабрахма не является личностью и не обладает телом. Здесь имеется в виду: «Сейчас Я предстал перед тобой как великий океан безгранично чарующих качеств, красоты и сладости. Я существовал до начала творения, то есть в период маха-пралаи (уничтожения вселенной в конце жизни Брахмы)». В этот период Бхагаван продолжал совершать все Свои деяния, за исключением сотворения мира, состоящего из пяти элементов. Вместе со Своими спутниками Он предавался вечным сокровенным играм. В период маха-пралаи материальные вселенные прекращают своё существование, тогда как трансцендентные игры Бхагавана, Его многочисленные образы, обители и вечные спутники существуют вечно.
Бхагаван существует как до так и после творения. Материальный мир представляет собой проявление бахиранга-шакти Бхагавана, а живые существа — Его татастха-шакти. Поэтому материальный мир неотделим от Бхагавана, присутствующего также на безчисленных планетах-вайкунтхах в Своих исполненных шести совершенств образах. В материальном мире Он присутствует в качестве Сверхдуши (антарьями) и по необходимости проявляется как Матсья и другие воплощения.
Имперсоналисты (нирвишешавади) считают, что в начале существовал только безличный Брахман. Опровергая эту доктрину, Шри Бхагаван говорит Брахме: «За пределами причины (сат) и следствия (асат) пребывает верховное существо, Брахман. И это ни кто иной как Я. Немногие могут осознать Мой личностный аспект, преисполненный трансцендентных игр; большинство медитирует на Мой безличный образ (нирвишеша-сварупу).
Однако тебе Я дарую Своё благословение. По Моей милости ты сможешь осознать Мой образ, исполненный всех трансцендентных качеств и красоты».
- ТЕКСТ 29 -
В «Шримад-Бхагаватам» (2.9.34) содержится знание о внутренней природе джива-шакти и майя-шакти:
рте 'ртхам йат пратййета
на пратййета чатмани тад видйад атмано майам
йатхабхасо йатха тамах
«Верховная Абсолютная Истина (парама-таттва, или сварупа-таттва) — это единственная реальность. Нужно понять, что всё, что кажется отделённым от неё или существующим независимо от неё, является порождением иллюзорной энергии (майи) Верховной Абсолютной Истины. Следующий пример позволяет это понять. Парама-таттва подобна солнцу, которое представляет собой средоточие света. Солнце воспринимается в двух аспектах: как отражение и как тьма. То же самое можно сказать об Абсолютной Истине, и тогда отражение относится к живым существам, а тьма — к материальному миру (майя-шакти)».
кршна-шакти майа, кршна хаите бхедабхеда чич-чхакти сварупашрита чидж-джйоти-самбхеда
джадакаре майа-шакти чхайа тамо-дхарма прапанча пратйти йахе винашвара-карма
Бхаджана-рахасья-вритти
Как джива так и майя зависят от Бхагавана, но человек этого не поймёт, пока непосредственно не осознает Бхагавана. В то же время Его невозможно постичь, сохраняя представление о том, что джива и майя существуют независимо от Него.
Природа Верховной Абсолютной Истины была описана в предыдущем стихе. Джива и майя отделены от парама-таттвы. Когда джива постигает парама-таттву, это называется вигьяна, знание, подкреплённое духовным опытом. В данном стихе разъясняется майя-таттва. Парама-таттва является единственной реально существующей истиной, и всё, что воспринимается как существующее независимо от неё, порождено иллюзорной энергией Абсолютной Истины.
Примером тому служит солнце, его отражение и тьма. То, что мы видим с наступлением рассвета, является отражением солнца в воде или на других предметах. Без солнца это видение было бы невозможно. Точно так же майя становится доступной восприятию, только когда проявляется созидательная энергия Бхагавана. В период уничтожения (в маха-пралаю) майя прекращает своё существование. Без Бхагавана майя не существует. Там, где есть свет, не может быть тьмы, но тьма также воспринимается посредством глаз. Точно так же майю как таковую невозможно воспринять без помощи (т.е. без концепции) Бхагавана. Трансцендентный мир (чид-джагат) сравнивается здесь с лучами солнца, Бхагавана, джива — с отражением Бхагавана, а материальный мир (майя-джагат) — с тьмой. Бхагаван, трансцендентная истина (чит-таттва), находится далеко за пределами материальной реальности.
Парама-таттву и майя-таттву связывают два вида отношений. То, что воспринимается отделённым от Абсолютной Истины, суть майя, и то, что пребывает очень далеко от Абсолютной Истины, в невежестве, это тоже майя. Таким образом Шри Бхагаван, ясно описав внутреннюю природу Себя Самого, дживы и майи, объясняет Брахме самбандха-таттву.
- ТЕКСТ 30 -
Кришна с одной стороны, а живое существо и материальный мир с другой находятся в одновременном и непостижимом единстве и отличии, ачинтья-бхеда-абхеда. Вместе с тем Кришна существует независимо, пребывая в Своей вечной сварупе. В «Шримад-Бхагаватам» (2.9.35) говорится:
йатха маханти бхутани
бхутешуччавачешв ану правиштанй аправиштани
татха тешу на тешв ахам
«Пять великих элементов материального творения входят в тела всех живых существ — от полубогов до низших видов жизни. Но в то же время эти элементы существуют независимо. Подобным образом Я как Сверхдуша присутствую в сердцах всех живых существ. Вместе с тем Я существую независимо в Своей собственной сварупе и являюсь Моим преданным как изнутри, так и снаружи».
махабхута уччавача-бхуте авастхита хаийа о пурна-рупе махабхуте стхита
сеи рупа чид-амша джйве кршнамша вйапита хаийа о пурна кршна сварупавастхита
Бхаджана-рахасья-вритти
Объяснив собственную сварупу, Шри Бхагаван говорит: «Я пребываю в каждом живом существе и вне его». Бхагаван находится в каждом живом существе в качестве Сверхдуши, но ни одно из них не может увидеть Его. Постичь Его могут только
Его преданные. Кроме того, Бхагаван находится повсюду, везде, и только преданные могут осознать это. Они познают бытие Бхагава-на, нектар Его сладости и красоты согласно уровню своей бхакти. Любовь преданных к Шри Бхагавану называется према, она является прайоджана-таттвой, конечной целью. Према-бхакта видит Шри Кришну повсюду, как в своём сердце, так и вокруг себя. Такова внутренняя характеристика (сварупа-лакшана) премы, как это объяснил Сам Шри Кришна:
бхакта ама преме бандхийачхе хрдайа-бхитаре йахан нетра паде тахаН декхайе амаре
«Преданные держат Меня в своих сердцах узами премы. Куда бы ни взглянули, повсюду они видят только Меня». (Ч.-ч., Мадхья, 25.127)
Бхагаван счастлив пребывать в сердцах Своих преданных, считая их Своими близкими; в сердцах остальных джив Он находится, не испытывая к ним привязанности. Бхагаван в высшей степени независим, и всё же Его качество покорности выражается в том, что Он пребывает в сердцах Своих преданных и испытывает чувство маматы (собственности) по отношению к ним. Бха-гаван становится узником любовной преданности Своих према-бхакт. Према-бхакти является сутью духовного знания, и её прекрасный секрет состоит в том, что Бхагаван покоряется Своим любящим преданным.
- ТЕКСТ 31 -
В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.23) приводится цитата из «Падма Пураны», описывающая природу святого имени:
нама чинтаманих кршнаш чаитанйа-раса-виграхах
пурнах шуддхо нитйа-мукто 'бхиннатван нама-наминох
«Святое имя — это трансцендентный, исполняющий желания, драгоценный камень (чинтамани), потому что нет разницы между именем Кришны (намой) и Самим Кришной (нами). Другими словами, святое имя позволяет достичь наивысшую цель (парама-пурушартху). Это имя воплощает в себе все трансцендентные вкусы (чайтанья-раса-сварупа). Оно абсолютно чисто, то есть безгранично, и вечно находится на уровне освобождения, потому что никогда не соприкасается с майей».
харинама чинтамани чид-раса-сварупа пурна джадатйта нитйа кршна-ниджа-рупа
Бхаджана-рахасья-вритти
Нама и нами качественно тождественны друг другу, поэтому имя Кришна обладает всеми трансцендентными качествами того, кому оно принадлежит. Святое имя — это всегда полная Абсолютная Истина, неподверженная влиянию материи. Оно вечно пребывает на уровне освобождения, потому что недоступно влиянию иллюзорной энергии. Святое имя — это Сам Кришна, поэтому оно является воплощением богатства всех трансцендентных рас. Святое имя — это исполняющий желания драгоценный камень, способный даровать исполнение любого желания. Шри-нама-санкиртана, которая представляет собой процесс (садхану), во всех отношениях тождественна Шри Кришне, который является целью (садхьей). Единая Абсолютная Истина, исполненная трансцендентных рас, природа которой характеризуется вечностью, знанием и блаженством, вечно пребывает в таких двух проявленных формах, как нама и нами.
-ТЕКСТ 32 -
В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.234) говорится:
атах иїрй-кршна-намади
на бхавед грахйам индрийаих севонмукхе хи джихвадау
свайам эва спхуратй адах
«Посредством материальных органов чувств, таких, как язык, невозможно ощутить вкус имени Шри Кришны, которое само являет себя тому, кто обладает трансцендентными чувствами, поскольку в его сердце пробудилось желание служить Кришне».
нама, рупа, гуна, лила индрийа-грахйа найа сева-мукхе крпа кари' индрийа удайа
Бхаджана-рахасья-вритти
Тот, у кого есть желание служить Кришне (севонмукха), испытывает естественную склонность к повторению святого имени, которое тождественно Бхагавану. Святое имя проявляется само и начинает танцевать на языке, поглощая все остальные чувства человека, склонного к шри-нама-севе, то есть к повторению. Имя Бхагавана может явить себя даже у животных на языке. Примерами тому служат Бхарата Махарадж в образе оленя и слон Га-джендра, схваченный крокодилом.
-ТЕКСТ 33 -
В «Шримад-Бхагаватам» (11.21.2) говорится:
све све дхикаре йа ништха са гунах парикйртитах
випарйайас ту дошах сйад убхайор эша нирнайах
«Непоколебимое следование дхарме согласно занимаемому положению (адхикаре) считается истинной добродетелью. Попытки делать то, что не отвечает адхикаре, считаются порочными».
адхикара сусаммата карйе хайа гуна випарйта карйе доша буджхибе нипуна
Бхаджана-рахасья-вритти
То, что является добродетелью или пороком для человека, определяется его духовным уровнем (адхикарой). Это единственный критерий. Таков комментарий к этому стиху.
- ТЕКСТ 34 -
Качества, необходимые для повторения святого имени, описываются в «Шримад-Бхагаватам» (11.20.27, 28):
джата-шраддхо мат-катхасу
нирвиннах сарва-кармашу веда духкхатмакан каман
паритйаге 'пй анйшварах
тато бхаджета мам прйтах
шраддхалур дрдха-нишчайах джушаманаш ча тан каман
духкходаркамШ ча гархайан
«Иногда тот, у кого пробудилась вера в слушание повествований обо Мне, не в силах отказаться от чувственных утех даже если они приносят страдания. Тогда, искренне раскаиваясь в своей слабости, человек должен поклоняться Мне с твёрдой верой, убеждённостью и любовью».
кршна-катха шраддха-лабха тйадже кармасакти духкхатмака кама-тйаге табу нахе шакти
кама-сева каре таха карийа гархана судрдха-бхаджане каме каре видхвамсана
пунйамайа кама-матра уддишта этхайа папа-каме шраддхадханера адара на хайа
Бхаджана-рахасья-вритти
Благодаря общению с преданными (сат-санге) у человека развивается вкус к слушанию хари-катхи. Он теряет интерес к другого рода деятельности и с твёрдой верой постоянно повторяет имя Бхагавана. Однако, если в силу прежних привычек преданный не может отказаться от чувственных удовольствий или склонности к ним, в сердце он должен раскаиваться в своей слабости.
В этих двух стихах упоминаются первые качества, необходимые для практики бхакти, и раскрывается внутренняя природа бхакти. Выражение сарва-кармасу означает печаль, которую приносит материальная деятельность, предписанная Ведами, и её плоды, другими словами, печаль, вызванная страдающим умом. Слово каман означает осознать страдания, приносимые общением с противоположным полом. Тот, кто не способен отказаться от желания такого общения, должен быть твёрдо убежден: «Избавлюсь ли я от привязанности к семейной жизни или наоборот, она увеличится, встречу ли я в бхаджане миллионы препятствий и пойду в ад за свои оскорбления — я готов на всё, но я никогда не сойду с пути преданности, даже если сам Брахма велит мне сделать это». Тот, кто совершает бхаджан с такой убеждённостью, несомненно, добьётся успеха. Даже если общение с женой и детьми вызывает желания, приводящие к страданиям, нужно раскаяться в таких желаниях и продолжать исполнять свой мирской долг. Однако никогда не следует оставлять бхакти. Желание наслаждаться постепенно станет ослабевать благодаря слушанию и повторению, и человек в конце концов обретёт бхакти.
- ТЕКСТ 35 -
В третьем стихе «Упадешамриты» приводятся шесть обетов, благоприятных для развития бхакти:
утсахан нишчайад дхаирйат
тат-тат-карма-правартанат санга-тйагат сато врттех
шадбхир бхактих прасидхйати
«Чтобы успешно продвигаться по пути бхакти, необходимо придерживаться шести принципов: 1) с готовностью следовать правилам, способствующим развитию бхакти; 2) твёрдо верить в утверждения шастр и духовного учителя, слова которого находятся в полном согласии с шастрами; 3) быть стойким в практике бхакти несмотря на множество препятствий и терпеливым, даже если не удаётся быстро достичь желанной цели; 4) практиковать все составляющие процесса бхакти, такие, как слушание (шравана) и повторение (киртана), а также отказаться от материальных чувственных наслаждений ради удовольствия Шри Кришны; 5) отказаться от недозволенного общения с женщинами, а также с теми, кто привязан к женщинам, с майявади, атеистами и верующими-притворщиками; 6) следовать правилам поведения преданного и развивать качества преданного».
утсаха, дрдхата, дхаирйа бхакти карйе рати санга-тйага, садху-вртти чхайе кара мати
Бхаджана-рахасья-вритти
Преданному необходимо поддерживать своё существование и развивать бхакти. В первой половине этого стиха говорится о деятельности, способствующей бхакти, а во второй — о том, как вести себя в жизни. Энтузиазм (утсаха), непоколебимая решимость (нишчая), терпение (дхайрья), деятельность, способствующая преданности (тат-тат-карма-правартана), отказ от неблагоприятного общения, хорошее поведение (санга-тьяга) и развитие качеств чистого преданного (сад-вритти) позволяют достичь совершенства в бхакти.
Слово утсаха означает твёрдо следовать составляющим садхана-бхакти, не проявляя интереса к деятельности, связанной с гьяной, кармой и аньябхилашей (желаниями, не способствующими служению Кришне), а также к разнообразным материальным удовольствиям. «Бхагавад-бхакти является единственной конечной целью для всех живых существ», — такая твёрдая вера называется нишчая. Блуждание по дорогам кармы, гьяны и йоги безпокоит ум и приводит к страданиям. Поэтому убеждённость в том, что путь бхакти является единственно верным для искренних живых существ, называется дхайрья (стойкость).
Шри Харидас Тхакур дал обет никогда не оставлять повторение святого имени и никогда его не нарушал:
кханда-кханда хаи деха йайа йади прана табу ами вадане на чхади харинама
«Даже если моё тело разрежут на куски и жизненный воздух покинет его, я никогда не перестану повторять харинаму». (Ч.-б., Ади, 16.94)
Таков идеал в царстве бхакти.
Практиковать бхакти подобно Харидасу Тхакуру, то есть с такой же решимостью слушать хари-катху, совершать киртану имён Бхагавана и медитировать на имя Бхагавана, Его образ и игры, называется тат-тат-карма-правартана.
Общение с преданными Бхагавана благоприятствует развитию бхакти. Не следует общаться с карми, гьяни, а также с теми, у кого есть другие желания помимо служения Кришне. Нужно понимать, что это распущенные и недостаточно разумные люди. Карма, гьяна, аштанга-йога и прочее не преследуют целью удовлетворить Бхагавана, а потому не являются ступенями на пути бхакти. Тот, кто обладает преданностью, ведёт себя как истинный святой (садху-вритти), потому что в нём проявляются все добродетели.
Энтузиазм, непоколебимость и стойкость в кришна-севе, уверенность в том, что все усилия направлены только на служение Кришне, общение только с преданными Кришны и следование по стопам преданных Кришны — таковы шесть обетов, способствующих развитию бхакти.
- ТЕКСТ 36 -
В «Шримад-Бхагаватам» (3.25.25) описывается, как в обществе истинных садху постепенно развивается бхакти:
сатам прасанган мама вйрйа-самвидо бхаванти хрт-карна-расайанах катхах
тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани шраддха ратир бхактир анукрамишйати
«Повествование и обсуждение Моих героических деяний в кругу чистых преданных приносит наслаждение слуху и сердцу. Таким образом получая знание, можно быстро избавиться от невежества (авидья-нивритти) и постепенно обрести шраддху, рати и в конечном итоге према-бхакти».
садху-санге хайа кршна-катха расайана тахе шраддха рати бхакти краме уддйпана
Бхаджана-рахасья-вритти
Огромная удача, если живое существо, странствуя по дорогам материального бытия, обретает сукрити, дарующее бхакти. Такое сукрити, накопленное на протяжении многих жизней, позволяет обрести веру (шраддху). С появлением шраддхи возникает желание общаться с чистыми преданными и истинными святыми. В таком общении человек постепенно развивает вкус к садхане и бхаджану. Освобождаясь от анартх, он обретает чистую шраддху, переходящую в ништху, которая, в свою очередь очистившись, перерастает в ручи. Красота бхакти делает этот вкус ( ручи) таким стойким, что он постепенно переходит в асакти. Со временем асакти достигает совершенства и превращается в бхаву. В должном сочетании с другими составляющими бхава переходит в расу. Так выглядит постепенный путь, ведущий к преме.
- ТЕКСТ 37 -
Мадхьяма-бхакта служит вайшнавам всех трёх категорий. В «Упадешамрите» (5) говорится:
кршнети йасйа гири там манасадрийета
дйкшасти чет пранатибхиш ча бхаджантам йишм
шушрушайа бхаджана-виджнам ананйам анйа-ниндади-шунйа-хрдам йпсита-санга-лабдхйа
«Тот, кто хотя бы раз произнёс кришна-наму, воззвав: "О Кришна!" — является начинающим преданным (каништха-адхикари). Его следует считать членом своей семьи и мысленно выражать ему почтение. Тот, кто глубоко постиг смысл дикши, получив посвящение у истинного гуру, и совершает бхаджан, служа Бхагавану в соответствии с традицией вайшнавов, является преданным среднего уровня (мадхьяма-адхикари). Такой преданный видит разницу между реальностью и иллюзией, поэтому его следует почитать, предлагая поклон. Тот, кто в совершенстве владеет наукой бхаджана, описанной в "Шримад-Бхагаватам" и других писаниях вайшнавов, тот, чей бхаджан всецело посвящён Шри Кришне, является преданным высшего уровня (маха-бхагаватой). Ум такого преданного непрерывно сосредоточен на Кришне, а сердце свободно от всех пороков и, прежде всего, от склонности хулить других. Он искушён в бха-джане и занимается манаси-севой, мысленным служением в божественных играх Шри Радхи и Кришны, которые проходят согласно восьми периодам суток. Если такой возвышенный преданный находится в том же настроении служения Шри Радхе и Кришне, которое вы стремитесь развить (сваджатия), и если он относится к вам с любовью (суснигдха), то дорожите его общением, потому что нет ничего более ценного. Почитайте его, отдавая ему поклоны, задавайте ему уместные вопросы и служите с любовью».
акаитаве кршна-нама йара мукхе шуна манете адара таре кара пунах пунах
бхакти сампрадайа лабхи' йеи кршна бхадже адара караха пади' тара пада-радже
свййа пара-буддхи-шунйа ананйа-бхаджана йанхара, танхара сева кара анукшана
Бхаджана-рахасья-вритти
Маха-бхагаваты одинаково относятся ко всем, потому что воспринимают окружающий мир в связи с Кришной. Подобно мадхьяма-адхикари, они привязаны к кришна-бхаджану и, словно каништха-адхикари, преданы повторению святого имени.
Мадхьяма-адхикари имеет прему к Шри Кришне. Он должным образом почитает преданных всех трёх уровней (служит им, отдаёт им поклоны и мысленно выражает им почтение). Он всегда старается привести обусловленные живые существа к Кришне и безразличен к тем, кто не расположен к Кришне. Однако у него нет такого видения, как у уттама-адхикари маха-бхагаваты, который равно относится ко всем, потому что всё видит в связи с Кришной, и подражание такому преданному неизбежно приведёт его к скорому падению.
Каништха-адхикари знает, что имя Шри Кришны несёт наивысшее благо, и поэтому находит прибежище в повторении святого имени. Однако он не понимает, что мадхьяма-адхикари занимает более высокое положение, и что он должен стремиться в будущем достичь этого уровня. Иногда такой каништха-адхикари считает себя гуру и со временем падает. Поэтому он должен искать прибежище у святого имени, выражая должное почтение возвышенным вайшнавам.
- ТЕКСТ 38 -
Нужно повторять святое имя в духе юкта-вайрагьи, то есть должного отречения. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.125) говорится: анасактасйа вишайан
йатхархам упайунджатах нирбандхах кршна-самбандхе
йуктам ваирагйам учйате
«Юкта-вайрагья означает принимать то, что способствует служению Кришне, не испытывать привязанности к тому, что не связано с Кришной, и быть привязанным к тому, что имеет к Нему отношение».
йатхайогйа вишайа бхога анасакта хана суйукта-ваирагйа бхакти-самбандха карийа
- ТЕКСТ 39 -
В «Шримад-Бхагаватам» (7.11.32) есть такое утверждение:
врттйа сва-бхава-кртайа
вартаманах сва-карма-крт хитва сва-бхава-джам карма
шанаир ниргунатам ийат
«Тот, кто исполняет предписанные обязанности (свадхарму) согласно своим природным наклонностям, постепенно освобождается от привязанности к этой деятельности и выходит за пределы влияния материальных гун».
свабхава-вихита-вртти карийа ашрайа нишпапа джйване кара кршна-намашрайа
-ТЕКСТ 40 -
В «Шримад-Бхагаватам» (11.7.39) также говорится:
прана-врттйаива сантушйен
мунир наивендрийа-прийаих джнанаМ йатха на нашйета
навакйрйета ван-манах
«То, как жизненная сила функционирует в теле, служит мне уроком: нужно есть и пить столько, сколько необходимо для поддержания тела. Садхака ест, только чтобы поддержать свою жизнь. Ему не следует наслаждаться объектами чувств, иначе его разум развратится, а ум обезпокоится, и он будет говорить на темы, не связанные с Кришной».
апраджалпе кара прана-вртти ангйкара индрийера прийа-вртти на кара свйкйра
ваг-индрийа мано-джнана йахе свастхйа пайа эи рупа ахаре йукта-ваирагйа на йайа
-ТЕКСТ 41 -
В «Хари-бхакти-судходае» (8.51) объясняется, что человеку нужно следить за своим общением:
йасйа йат-сангатих пумсо
маниват сйат са тад-гунах сва-куларддхйаи тато дхйман
сва-йутханй эва самшрайет
«Человек обретает качества людей, с которыми общается, подобно кристаллу, отражающему цвет ближайших объектов. Поэтому общение с чистыми преданными даёт человеку возможность очиститься».
свайутхера мангала о анйеракхи' дура йатха санга йатха пхала паибе прачура
Бхаджана-рахасья-вритти
Общение с преданными (садху-санга) является источником всего благоприятного. Когда в писаниях говорится об уединении (нихсанге), имеется ввиду, что нужно постоянно оставаться в садху-санге.
- ТЕКСТ 42 -
Нужно прилагать все силы, чтобы идти по пути, обозначенному махаджанами. Об этом говорится в «Сканда Пуране»:
са мргйах шрейасам хетух пантхах сантапа-варджитах
анавапта-шрамам пурве йена сантах пратастхире
«Лишь идя по пути, по которому без труда прошли великие души прошлого (махаджаны), мы обретём конечное благо и свободу от страданий».
- ТЕКСТ 43 -
Истинный путь бхакти состоит в том, чтобы получать знание от признанных пиастрами мудрецов. В «Брахма-ямале» говорится:
шрути-смрти-пуранади-
панчаратра-видхиМ вина аикантикй харер бхактир
утпатайаива калпате
«Целеустремлённость (айкантика-бхава), характерную для чистой бхакти, можно обрести, встав на путь великих махаджан прошлого. Этого нельзя достичь, сойдя с данного пути и создав собственный. Поскольку Даттатрейя, Будда и позднейшие проповедники не понимали, что такое чистая бхакти, они обрели лишь отблеск этого трансцендентного состояния. Даттатрейя смешал его с майявадой, а Будда — с атеизмом, положив начало безполезным учениям и выдав их за чистую преданность (айкантика-хари-бхакти). Однако эти учения не являются хари-бхакти и приносят только безпокойство».
пурва-махаджана патхе чале анайасе нава-патхе утпата асиш джйве наше
анартха-нашера йатна кабху нахи йара нама-крпа нахи пайа дурдаива тахара
нама-крпа вина коти коти йатна каре тахате анартха кабху нахи чхаде таре
нишкапате йатне канде намера чаране дура хайа анартха тахара алпа дине
анартха чхадийа кара шравана-кйртана эканта-бхавете лао намера шарана
Бхаджана-рахасья-вритти
Для рага-марга-бхаджана важнее идти по стопам жителей Вра-джа, чем следовать правилам и предписаниям шрути, смрити, Пуран, «Нарада-панчаратры» и так далее. Но садхаки, склонные к видхи-маргу, должны идти по пути преданности махаджан, таких, как Дхрува, Прахлада, Нарада, Вьяса и Шука. Следовательно, у вайдха-бхакт нет иного выхода, как только идти по пути святых.
Те, кто совершает бхаджан, без милости Намы Прабху не смогут избавиться от анартх, даже если приложат к этому миллионы усилий. Однако освободиться от всех анартх всего за несколько дней сможет тот, кто искренне плачет у лотосных стоп Намы Прабху. Такой человек может принять полное прибежище у святого имени и продолжать слушать и повторять.
- ТЕКСТ 44 -
В «Хари-бхакти-виласе» описываются усилия, необходимые в непоколебимом бхаджане:
эвам экантинам прайах
кйртанам смаранам прабхох курватам парама-прйтйа
кртйаманйан на рочйате
бхавена кеначит прештха-
шрй-муртер ангхри-севане сйад иччхаишам сва-мантрена
сва-расенаива тад-видхих
вихитешв эва нитйешу правартанте свайам хите
сарва-тйаге 'пй ахейайах сарванартха-бхуваш ча те
курйух пратишута-вишпиайах
йатнам аспаршане варам прабхате чардхарате ча
мадхйахне диваса-кшайе
кйртайанти харим йе ваи на тешам анйа-садханам
«Если целеустремлённый преданный (айкантика-бхакта) с огромной любовью и присущими ему трансцендентными чувствами размышляет и рассказывает о славе своего Прабху, Шри Вишну, то он теряет вкус к любой другой деятельности. В каком бы настроении он ни желал служить лотосным стопам своего возлюбленного божества, он совершает арчану, повторяя определённую мантру и испытывая соответствующий вкус преданности. Такое служение впоследствии станет его вечным служением. Но прежде чем это произойдёт, тот, кто от всего отрёкся, должен избавиться также от желания славы и почета, то есть пратиштхи, которая служит причиной всех анартх. Прежде всего необходимо избавиться от пратиштхи, которая подобна испражнениям. На неё нельзя даже смотреть с большого расстояния, не говоря уже о том, чтобы прикоснуться к ней! Тот, кто повторяет имя Шри Хари утром, днём, вечером и в полночь, не нуждается в другой садхане».
эканта бхактера матра кйртана-смарана анйа парве ручи нахи хайа правартана
бхавера сахита хайа шрй-кршна-севана сварасикй-бхава краме хайа уддйпана
аканта бхактера крийа-мудра-рагодита татхапи се саба нахе видхи-випарйта
сарва-тйага карилео чхада сукатхина пратиштхаїйа тйаге йатна паибе правила
прабхате габхйра ратре мадхйахне сандхйайа анартха чхадийа лао намера аїрайа
аи-рупе кйртана смарана йеи каре кршна-крпа хайа ййгхра, анайасе таре
йраддха кари садху-санге кршна нама лайа анартха сакала йайа ништха упаджайа
пратах-кале нитйа-лйла карибе чинтана чинтите чинтите бхавера хаибе садхана
- ТЕКСТ 45 -
В «Говинда-лиламрите» (2.1) описываются игры Радхи и Кришны (пратах-лила) в ранние утренние часы:
радхам сната-вибхушитам враджапайахутам сакхйбхих праге тад-гехе вихитанна-пака-рачанам кршнавашешашанам
кршнам буддхам авапта-дхену-саданам нирвйудха-го-доханам суснатам крта-бходжанам саха-чараис тай чатха тай чайрайе
«После кунджа-бханга-лилы, или нишанта-лилы (игры на исходе ночи), Радхика и Шьямасундара возвращаются каждый к Себе домой и ложатся в постель. Состояние Шри Кишори в Явате невозможно описать словами, потому что Она горит в огне разлуки со Своим возлюбленным. Шри Рупа Манджари и Рати Манджари, полностью поглощённые служением Ей, вдохновляют Её, словно возвращают к жизни. В покои Шри Кишори иногда входят Джа-тила, Мукхара или Паурнамаси, и вместе с ними там появляется Шьямала. Кишори и Шьямала увлекаются шутливым разговором. Таким образом лила разворачивается всякий раз по-новому. Рупа, Рати и другие манджари ухаживают за Радхикой, омывая Её и украшая. В это время они рассказывают Ей об играх Шри Кришны».
рйдхй сната вибхушита, шрй-йашодй-самйхута,
сакхй-санге тад грхе гамана татхй пйка-вирачана, шрй-кршнйвашешашана, мадхйе-мадхйе дунхара милана
кршна нидра парихари, гоштхе го-дохана кари, снанашана сахачара санге эи лила чинтй кара, нйма-преме гарагара, прате бхакта-джана-санге ранге
эи лйлй чинта ара кара санкйртана ачире пйибе туми бхйва-уддйпана
Бхаджана-рахасья-вритти
Шри Кишори вместе со Своими сакхи отправляется в Нанда Бхаван. По дороге они встречают Шри Шьямасундару, и между ними происходит множество игр, полных расы. Наши Госвами поведали о них в своих произведениях. Достигнув Нанда Бхава-на, Кишори начинает готовить на безчисленных очагах множество изысканных блюд.
Шьямасундара спит у Себя дома. Мама Яшода будит Его и, видя следы от ногтей на теле своего дорогого сына (лалы), расстроенно говорит: «У моего лалы тело нежное, как лепестки голубого лотоса. Почему мальчики причиняют Ему боль во время своих борцовских состязаний? И на Его теле так много краски из минералов! Увы! Увы! Что делать? Я не знаю, когда это прекратится!»
Кундалата шутит: «Твой лала по ночам наслаждается расой». Но мама Яшода не знает слова раса. Выразив любовь Своей матери, Шьямасундара спрыгивает с постели и идёт доить коров. Вернувшись, Он совершает омовение, завтракает и затем гонит коров на пастбища. Кишори, смущаясь, принимает остатки пищи Своего приятамы и вместе с сакхи возвращается в Яват.
В это время происходит также множество других лил, и все их невозможно описать. Према-бхакта совершает бхаджан, вспоминая игры, упомянутые здесь, и наслаждается их расой, даже находясь на уровне садханы.
Так заканчивается вторая глава «Бхаджана-рахасьи», которая называется «Пратах-калия-бхаджан».
Отредактировал и опубликовал на сайте PRESSI ( HERSON )
®СУ2/—
#1
Глава третья
к:
ТРЕТЬЯ СТУПЕНЬ САДХАНЫ
Пурвахна-калия-бхаджан
ништха-бхаджан
вторые 6 данд утром, приблизительно 8:24-10:48
- ТЕКСТ 1 -
В третьем стихе «Шри Шикшаштаки» описываются качества, необходимые для непрерывной практики нама-санкиртаны:
трнад апи сунйчена
тарор апи сахишнуна аманина манадена
кйртанййах сада харих
«Считая себя ничтожнее травинки у всех под ногами, став терпеливее дерева, отбросив всякую гордыню и выражая почтение каждому согласно его положению, человек может постоянно повторять святое имя Шри Хари».
йе рупе лаиле нама према упаджайа
тара лакшана-йлока йуна, сварупа-рамарайа
уттама хана апанаке мане трнадхама дуи пракаре сахишнута каре вркша сама
вркша йена катилеха кичху на болайа йукаина маилеха каре панй на магайа
йеи йе магайе, таре дейа апана дхана гхарма-вршти сахе, анера карайе ракшана
уттама хана ваишнава ха'бе нирабхимана джйве саммана дибе джани 'кршна'-адхиштхана
Бхаджана-рахасья-вритти
Садхаке, который без оскорблений повторяет святое имя Шри Кришны, присущи четыре качества: 1) естественное смирение, вызванное полной непривязанностью к объектам чувств, 2) чистое, лишённое зависти сострадание, 3) чистота сердца и свобода от ложного эго, 4) почитание каждого согласно его положению.
Тарор апи сахишнунй означает «терпеливее дерева». Дерево настолько терпеливо, что по своей доброте предлагает прохладную тень и сладкие плоды даже тому, кто пришёл его срубить. Преданные Кришны ещё милостивее, чем дерево, являя свою доброту всем без исключения — и друзьям, и врагам. В этом проявляется их лишённое зависти сострадание. Даже находясь на вершине в царстве бхакти, такие преданные не ведают гордыни. Они знают, что Кришна пребывает в сердце каждого живого существа, и потому всем оказывают должное почтение. Такие преданные воистину достойны совершать шри-кришна-нама-киртану, а значит, обрести кришна-прему.
- ТЕКСТ 2 -
Признаки предания себя Господу (шаранагати) описаны в «Вайшнава-тантре» (Хари-бхакти-виласа, 11.676):
йнукулйасйа санкалпах
прйтикулйасйа варджанам ракшишйатйти вишвйсо
гоптртве варанам татха атма-никшепа-карпанйе
шад-видха шаранагатих
7л. 3 Пур&а^на-ХАЛия-б^аджан, т. 2
«Шесть видов предания заключаются в следующем: 1) принимать то, что благоприятно для кришна-бхакти; 2) отвергать то, что неблагоприятно; 3) твёрдо верить, что "Бхагаван защитит меня"; 4) полагаться на Бхагавана, думая: "Бхагаван позаботится обо мне"; 5) всецело предаться Господу (атма-самарпана); 6) быть смиренным».
бхакти-анукула йаха тахаи свйкара бхакти-пратикула саба кари парихара
кршна ваи ракша-карта ара кеха наи кршна се палана море карибена бхаи
ами амара йата кичху кршне ниведана нишкапата даинйе кари джйвана-йапана
Бхаджана-рахасья-вритти
Целеустремлённые преданные идут по пути шаранагати, и признаком этого служит то, что они постоянно заняты служением своему Прабху, с готовностью принимая любые испытания, которые Он им посылает. Какое бы испытание Бхагаван ни послал им, они принимают его как милость. Они знают, что всё происходит по воле Кришны, и поэтому не имеют желаний, независимых от желаний Кришны, тем самым сохраняя покой. Такой преданный не считает, что Кришна послал его в этот мир страдать, напротив, он думает, что страдания этого мира выпадают на его долю лишь потому, что он сам сделал неправильный выбор, воспользовавшись предоставленной ему независимостью. Признаком шаранагати является то, что преданный отказывается от ложной концепции «я совершаю действие» и принимает прибежище у гуру и вайшнавов. Внутренней характеристикой (сварупа-лакшаной) предания является то, что преданный считает:
«Кришна — единственный, кто поддерживает меня» (гоптритве-варанам). Остальные пять признаков шаранагати являются внешними характеристиками (татастха-лакшаной).
Выражение гоптритве-варанам означает твёрдо верить в то, что «Кришна всегда поддержит меня». В «Бхагавад-гите» Шри Кришна говорит: тешам нитйабхийуктанам йога-кшемам вахамй ахам — «Если человек постоянно поглощён мыслями обо Мне и с исключительной преданностью всевозможными способами поклоняется Мне, Я сохраняю то, что у него есть, и даю то, что ему не хватает». Он также говорит: «Мой преданный никогда не погибнет».
Во втором и третьем стихах «Шри Упадешамриты» Шрила Рупа Госвами объясняет две внешние характеристики шаранагати: принимать то, что благоприятно для бхакти (йнукулйасйа санкалпах), и отвергать то, что неблагоприятно (прйтикулйасйа варджанам). Эти два стиха подробно объяснялись во второй главе этой книги.
- ТЕКСТ 3 -
Сначала необходимо оставить ложное отождествление себя с материальным телом (деха-абхимана). В «Мукунда-мала-стотре» (37) говорится:
идам шарйрам шата-сандхи-джарджарам пататй авашйам паринйма-пешалам
ким аушадхам прччхаси мудха дурмате нирамайам кршна-расайанам пиба
«Это бренное тело, состоящее из пяти элементов и соединённое в одно целое сотнями костей, несомненно, погибнет. Оно превратится в пепел или станет пищей для червей и превратится в испражнения. О глупый и злонравный ум, а ты украшаешь это отвратительное тело безсмысленными привязанностями. Только могущественное лекарство шри-кришна-намы может излечить тебя от болезни материального бытия. Ты должен постоянно принимать это лекарство, всегда повторяя святое имя Кришны».
шата сандхи-джара-джара, тава эи калевара, патана хаибе эка-дина бхасма, крми, виштха ха'бе, сакалера гхрнйа табе, ихате мамата арвачйна
оре мана, шуна мора э сатйа-вачана, э рогера махаушадхи, кршна-нама ниравадхи, нирамайа кршна-расайана
Бхаджана-рахасья-вритти
Нужно служить Говинде, не пытаясь защитить своё временное тело. Оно состоит из пяти элементов и обречено на смерть, сколько бы человек ни пытался его защитить. В тексте говорится: «О злонравный ум, перестань заниматься аштанга-йогой, физическими упражнениями и прочим, чтобы сохранить это тело здоровым, и пей нектар святого имени Кришны. Только этот нектар спасёт тебя из круговорота рождения и смерти. По милости намы ты достигнешь вечной обители Кришны и обретёшь трансцендентное тело, в котором сможешь совершать служение Ему. Тогда ты сможешь посвятить себя нитья-севе».
- ТЕКСТ 4 -
Нужно быть терпеливым, как дерево, и сострадательным ко всем дживам. В «Шримад-Бхагаватам» (3.9.12) Шри Брахма говорит:
нйтипрасйдати татхопачитопачйраир арадхитах сура-ганаир хрди баддха-камаих
йат сарва-бхута-дайайасад-алабхйайаико нана-джанешв авахитах сухрд антар-атма
«О Бхагаван, Ты пребываешь в сердцах всех живых существ в качестве великодушной Сверхдуши. Сострадательный по природе, Ты всегда доброжелателен к каждому, но для непреданных Ты остаёшься недосягаем».
баху упачйрйрпане, пуджи' кймй дева-гане, прасаннатй на ла'бхе томйра сарва-бхуте дайй кари', бхадже акхилйтмй хари, таре крпа томара апара
Бхаджана-рахасья-вритти
Шри Брахма молится лотосным стопам Бхагавана: «О Бхага-ван, в качестве Сверхдуши Ты пребываешь в сердцах всех живых существ. Ты — друг каждого; хотя непреданные не могут достичь Тебя, Ты остаёшься неизменно милостив к ним. Полубоги поклоняются Тебе, чтобы Ты был доволен ими и исполнил их многочисленные материальные желания. Ты делаешь это, потому что милостиво пообещал в "Бхагавад-гите" (4.11): 'йе йатхй мам прападйанте тймс татхаива бхаджймй ахам — "Насколько человек предаётся Мне и поклоняется Мне, настолько Я вознаграждаю его". Однако Своих преданных Ты одариваешь особой милостью. Хотя Твоя милость проливается повсюду, к Своим преданным Ты испытываешь особую любовь. И в этом нет противоречия».
Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.29):
само 'хам сарва-бхутешу на ме двешйо 'сти на прийах
Тл. 3 Лурватсна-кр-лия-бтсаджан, т. 5
йе бхаджанти ту мам бхактйа майи те тешу чапй ахам
«Я одинаково отношусь ко всем живым существам, ни к кому не испытывая враждебности или пристрастия. Но поскольку те, кто с преданностью служит Мне, привязаны ко Мне, Я тоже испытываю к ним привязанность».
- ТЕКСТ 5 -
В «Мукунда-мала-стотре» (35) прославляется такое хорошее качество, как почитание преданных:
шрнван сато бхагавато гуна-кйртанани дехе на йасйа пулакодгама-рома-раджих
нотпадйате найанайор вималамбу-мала дхик тасйа джйвитам ахо пурушадхамасйа
«Если, слушая киртану имени, образа, качеств и игр Хари из уст гуру и вайшнавов, человек не чувствует, что волосы у него на теле поднимаются дыбом от экстаза, если сердце его не тает и слёзы не катятся из глаз, увы, он грешник, и его жизнь достойна осуждения».
садху-мукхе йеи джана, кршна-нама-гуна-гана, шунийа на хаила пулакита найане вимала джала, на вахила анаргала, се ва кена рахила джйвита
Бхаджана-рахасья-вритти
Садхака, совершающий бхаджан, сокрушается о своей жизни следующим образом: «Увы! Я слушаю хари-катху из уст святых людей, но моё сердце не тает. Это результат оскорблений, которые я совершаю. Сердце того, кто даже однажды услышит о славе имени Кришны, сразу растает. Но моему сердцу эта истина неведома, и потому моя жизнь безполезна».
Примером этому может послужить история о человеке, который слушал хари-катху в собрании садху. Все присутствующие пребывали в блаженстве, но сердце этого человека не менялось. Его это сильно огорчало, поэтому на следующий день он пришёл на хари-катху, натерев глаза красным перцем, и теперь заливался слезами. Вайшнав, который давал хари-катху, заметил это и, закончив говорить, похвалил этого человека: «В писаниях говорится, что нужно наказывать чувства, которые не хотят совершать кришна-бхаджан, и ты сегодня показал этому пример. В "Шримад-Бхагаватам" сказано: "Безполезны чувства, не занятые в служении Бхагавану". Услышав эти слова, человек заплакал по-настоящему».
- ТЕКСТ 6 -
Описание славы Кришны даётся в «Мукунда-мала-стотре» (43):
кршно ракшати но джагат-трайа-гурух кршно хи вишвамбхарах кршнйд эва самуттхитам джагад идам кршне лайам гаччхати
кршне тиштхати вишвам этад акхилам кршнасйа дйсй вайам кршненйкхила сад-гатир-витаритй кршнййа тасмаи намах
«Шри Кришна, гуру трёх миров, защищает нас. Вишвамбхара Кришна поддерживает вселенную. Этот мир суть проявление Кришны, а именно, Его внешней энергии (бахиранга-шакти), и в должное время (в период пралаи) он снова исчезнет в Нём. Кришна пронизывает собой весь мир, он пребывает в Нём. Шри Кришна проявляет всё богатство и великолепие. Все мы — Его вечные слуги. Я выражаю почтение Шри Кришне».
джагад-гуру кршна сабе карена ракшана кршна вишвамбхара вишва карена палана
кршна хаите эи вишва ханачхе удайа авашеше эи вишва кршне хайа лайа
кршне вишва авастхита, джйва кршнадаса сад-гати-прадата кршне караха вишваса
джанама лайечха кршна-бхакти карибаре кршна-бхакти вина саба митхйа э самсаре
Бхаджана-рахасья-вритти
Повторяя имена Кришны, садхаки снова и снова поют им славу. Они отдают Кришне поклоны и молятся Его лотосным стопам: «О Кришна, спаси мне жизнь, дав Свой даршан. Ты поддерживаешь весь мир, и поэтому Тебя зовут Вишвамбхара. Я тоже живу в этом мире, поэтому защити меня. Ты — источник творения, поддержания и уничтожения этого мира. В каждой поре Твоего тела находятся миллионы вселенных. Поскольку я тоже живу в этом мире, и я — Твой незначительный слуга, пожалуйста, пролей на меня Свою милость. Прабху, по Своей безпричинной милости Ты сделал так, что живые существа рождаются в человеческих телах, чтобы практиковать бхагавад-бхакти, без которой существование всей вселенной теряет всякий смысл. Но без Твоей милости невозможно обрести бхакти, поэтому я молю, даруй мне эту милость».
Далее в «Шри Чайтанья-бхагавате» (Мадхья-кханда, 2.202) говорится:
джагатера пита кршна дже на бхадже бапа питр-дрохй патакйра джанме-джанме тапа
«Шри Кришна — отец вселенной. Если человек исполняет свой долг по отношению к своим матери, отцу, жене, детям, но при этом не совершает бхаджан своему изначальному и вечному отцу, он ведёт себя оскорбительно (питри-дрохи) и жизнь за жизнью будет гореть в огне тройственных страданий».
В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Ади-лила, 6.85) также говорится:
кеха мане, кеха на мане, саба танра даса йе на мане, тара хайа сеи папе наша
«Одни принимают Его, а другие — нет, тем не менее все являются Его слугами. Однако те, кто не принимают Его, погибнут под бременем собственных грехов».
Садхака возносит молитвы: «О Кришна, я вечно буду предлагать поклоны Твоим лотосным стопам, дарующим безстрашие».
В писаниях есть также такое утверждение:
дашйшвамедхй пунар эти джанмани кршна-пранймй на пунар бхавййа
«Даже тот, кто совершил десять жертвоприношений коня, снова родится в этом мире. Однако тот, кто хотя бы раз предложил свои поклоны Шри Кришне, никогда не возвратится в материальный мир».
- ТЕКСТ 7 -
Сильное желание совершать кришна-бхаджан описано в «Мукунда-мала-стотре» (33):
кршна твадййа-пада-панкаджа-панджарйнтам адйаива ме вишату манаса-раджа-хамсах
7л. 3 Лур&а^на-ХАЛия-б^аджан, т. 7
прана-прайана-самайе капха-вата-питтаих кантхавародхана-видхау бхаджанам кутас те
«О Кришна, я молю, пусть лебедь моего ума попадёт в ловушку Твоих лотосных стоп и утонет в океане расы. В момент смерти моё горло будет полно слизи, воздуха и желчи. В таком состоянии возможно ли помнить Твоё имя?»
вртха дина йайа море маджийа самсаре э манаса-раджа-хамса бхаджука томаре
адйаи томара пада-панкаджа-панджаре баддха ха'йе тхакука хамса расера сагаре
э прана прайана-кале капха вата питта карибека кантхародха апрапхулла читта
такхана джихвайа на спхурибе тава нама самайа чхадиле кисе ха'бе сиддхакама
Бхаджана-рахасья-вритти
Когда человек, склонный к нама-бхаджану, увеличивает повторение святых имён, в его полном боли сердце усиливается чувство раскаяния. Повторяя святое имя день и ночь, он думает: «Увы, мой ум привязан к материальным объектам, и потому мои дни проходят напрасно. Мой ум не сосредоточен на лотосных стопах Намы Прабху. О Прабху, как же мне спастись? Моя молитва Твоим лотосным стопам состоит в том, чтобы лебедь моего ума оказался в ловушке Твоих лотосных стоп и всегда пил нектар. В момент смерти, когда слизь, воздух и желчь поднимутся к самому горлу, смогу ли я пить нектар Твоего имени? Если в это время Твоё имя не явится у меня на языке, то как я обрету совершенство?
О Прабху, я молюсь Твоим лотосным стопам, чтобы в момент смерти я постоянно повторял Твоё святое имя».
- ТЕКСТ 8 -
Следующие шесть стихов из «Ямуна-стотры» (которые приводятся здесь в текстах 8-13) показывают смирение автора, поэта Ямуначарьи:
на дхарма-ништхо 'сми на чатма-ведй
на бхактимамс твач-чаранаравинде акинчано 'нанйа-гатих шаранйа
тват-пада-мулам шаранам прападйе
«У меня нет преданности дхарме, нет знания о душе, в моём сердце нет никакой преданности Твоим лотосным стопам. О Покровитель, я — нищий, ищущий у Тебя прибежища. У меня нет иной надежды, помимо Тебя. Ты, Спаситель падших, пришёл освободить такую несчастную падшую душу, как я. Я — Твой вечный слуга, а Ты — мой вечный господин».
хари хе!
дхарма-ништха нахи мора, атма-бодха ва сундара, бхакти наи томара чаране атаева акинчана, гати-хйна душта-джана, рата сада апана-ванчане
патита-павана туми, патита адхама ами,
туми мора эка-матра гати тава пада-муле паину, томара шарана лаину, ами даса туми нитйа-пати
Бхаджана-рахасья-вритти
Садхака кротко и смиренно молится Бхагавану: «О Прабху, у меня нет преданности дхарме, нет бхакти и нет гьяны, как же мне помнить о Твоих лотосных стопах? Ты — Спаситель падших (патита-павана); Ты даруешь место у Своих лотосных стоп даже жалким и низким. Поэтому, пожалуйста, освободи меня, эту падшую душу! Тогда Твоё имя Патита-павана обретёт истинный смысл».
- ТЕКСТ 9 -
на ниндитам карма тад асти локе
сахасрашо йан на майа вйадхайи со 'хам випакавасаре мукунда
крандами сампратй агатис тавагре
«О Прабху! О Хари! Не существует греха, который бы я не совершил тысячи и тысячи раз и за который я не должен страдать. О Мукунда, я вижу, что кроме Тебя, у меня нет прибежища. Я постоянно плачу, молясь Тебе. Если хочешь, накажи меня, потому что это жалкое тело принадлежит Тебе».
хена душта карма наи, йаха ами кари наи,
сахасра-сахасра бара хари сеи саба карма-пхала, пейе авасара бала, амайа пишичхе йантропари
гати нахи декхи ара, канди хари анивара,
томара агрете эбе ами йа' томара хайа мане, данда деха акинчане, туми мора данда-дхара свамй
Бхаджана-рахасья-вритти
«О Господь, жизнь за жизнью я совершал безчисленные грехи и недостойные поступки. Все их невозможно даже описать. Но Ты знаешь о них, потому что Ты всезнающий. Сегодня я пришёл к Тебе с зажатой в зубах соломинкой, смиренно моля освободить меня даже ценой наказания. О Прабху, из-за моих безчисленных оскорблений майя давит меня, словно сахарный тростник. Я слёзно молю, пожалуйста, очисти этого падшего человека, послав ему наказание. Одно из Твоих имён — Мукунда, потому что Ты даруешь освобождение дживам. Освободи же меня от грехов и даруй служение Твоим лотосным стопам».
В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Ади-лила, 5. 205, 207) Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами говорит :
джагаи мадхаи хаите муни се папишта пурйшера кита хаите муни се лагхишта
эмана ниргхрнна море кеба крпа каре эка нитйананда вина джагата бхитаре
«Я греховнее Джагая и Мадхая, я ниже червя в испражнениях. Кто, кроме Нитьянанды, мог пролить Свою милость на такого отвратительного человека, как я?»
- ТЕКСТ 10 -
нимаджджато 'нанта бхаварнаванташ
чирайа ме кулам иваси лабдхах твайапи лабдхам бхагаванн иданйм
ануттамам патрам идам дайайах
«О Ананта, с незапамятных времён я тону в безкрайнем океане материального бытия, берегом которому служит надежда однажды достичь Твои лотосные стопы. Погружённый в материальное бытие, я со слезами на глазах и болью в голосе молю Тебя, яви Себя как гуру и спаси меня!»
ниджа-карма-доша-пхале, пади' бхаварнава джале, хабу дубу кхаи ката кала сантари сантари йаи, синдху анта нахи паи, бхава-синдху ананта вишала
нимагна хаийа йабе, дакину катара раве,
еха море караха уддхара сеи кале аиле туми, тава пада-кула-бхуми, аша-бйджа хаила амара
туми хари дайамайа, паиле море сунишчайа, сарвоттама бхаджана дайара
Бхаджана-рахасья-вритти
«О Господь, из-за своих прошлых поступков теперь я тону в океане материального бытия, вздымающем огромные волны многочисленных последствий моих собственных поступков, которые мучают меня то счастьем, то горем. Этот путь кармы не имеет начала и конца. Я не знаю, как выжить в этом безкрайнем океане, где крокодилы похоти и гнева пожирают моё тело. О Господь, молю, спаси меня! Ты — моя единственная надежда. Я больше не полагаюсь на собственные силы и принимаю прибежище у Твоих лотосных стоп. Я слышал от махаджанов, что чем ниже пал человек, тем больше милости Ты оказываешь ему. Ты защитил слона Гаджендру, точно также спаси меня из пасти крокодила материального бытия! Прабху, я также слышал, что Ты — вершина сострадания. Пойми, я — падшая и жалкая душа. По всей вселенной навряд ли Ты найдёшь более подходящий объект для Своей милости, чем я. Знай об этом и даруй мне Свою милость».
- ТЕКСТ 11 -
бхавантам эванучаран нирантарах
прашанта-нихшеша-мано-ратхантарах
кадахам аикантика-нитйа-кинкарах прахаршайишйами санатха-джйвитам
«Благодаря постоянному служению Тебе все мысленные образы и желания отступают, и ум успокаивается. Когда же я стану Твоим слугой? Когда я почувствую счастье от того, что теперь принадлежу такому опытному хозяину, как Ты?»
ами бада душтамати, на декхийа анйа-гати, тава паде лайечхи шарана джанийачхи эбе натха, туми прабху джаганнатха, ами тава нитйа париджана
сеи дина кабе хабе, аикантика-бхаве йабе, нитйа-дасйа-бхава паба ами маноратхантара йата, нихшеша хаибе сватах, севайа тушиба охе свами
Бхаджана-рахасья-вритти
Повторяя святое имя, садхака молится: «О Прабху, Ты — Господь вселенной, а я — Твой слуга. Однажды я воспротивился служению Тебе и оказался вдали от Тебя. Теперь меня преследуют тройственные страдания, приносимые майей. Пожалуйста, даруй этому неудачнику милость Твоих лотосных стоп. Прабху, когда я избавлюсь от иллюзорных желаний и стану Твоим чистым слугой? Когда наступит этот благословенный день? Лишь тогда я смогу доставить Тебе удовольствие, исполнив Твоё сокровенное желание (манобхишту)».
- ТЕКСТ 12 -
апарадха-сахасра-бхаджанам патитам бхйма-бхаварнаводаре
агатим шаранагатам харе крпайа кевалам атмасат-куру
«О Хари, я оскорбитель, повинный в тысячах оскорблений и достойный наказания. Я тону в страшном океане материального бытия. Потерявшись, я ищу прибежище у Твоих лотосных стоп; пожалуйста, прими меня как Своего. Ты обещал, что непременно освободишь того, кто принял у Тебя прибежище. Будь же милостив, освободи и меня».
ами апарадхй джана, сада дандйа дурлакшана,
сахасра-сахасра доше дошй бхйма бхаварнаводаре, патита вишама-гхоре,
гати-хйна гати-абхилашй
харе тава пада-двайе, шарана лаину бхайе,
крпа кари' кара атмасат томара пратиджна эи, шарана лаибе йеи, туми таре уддхарибе натха
Бхаджана-рахасья-вритти
«О Господь, я заслуженно страдаю за тысячи и тысячи своих оскорблений. Я — падшая душа посреди огромных волн материального существования, у меня нет прибежища. Иногда волны в этом океане с головой накрывают меня, а иногда ненадолго выносят на поверхность. В таком положении Ты — мой единственный друг, дарующий освобождение из океана материального бытия. Пожалуйста, будь милостив ко мне и прими меня как Своего. Я слышал из уст садху, что Ты непременно освобождаешь тех, кто предаётся Тебе. Поэтому, о Господь, я обращаюсь к Твоим лотосным стопам с надеждой и верой, что Ты обязательно спасёшь меня».
- ТЕКСТ 13 -
на мрша парамартхам эва ме шрну виджнапанам экам агратах
йади ме на дайишйасе тато
дайанййас тава натха дурлабхах
«О Хари, я обращаюсь к Твоим лотосным стопам с искренней просьбой. Ты волен отказать мне в Своей милости, но тогда во всей вселенной Ты не найдёшь того, кому её даровать. Ты носишь имя Дайямайя, "исполненный милости". Поэтому пожалуйста, будь милостив, искоса взгляни на меня, а иначе Ты покроешь Своё имя позором».
агре эка ниведана, кари мадхунисудана, шуна крпа карийа амайа нирартхака катха найа, нигудхартхамайа хайа, хрдайа хаите бахирайа
ати апакршта ами, парама дайалу туми, море дайа тава адхикара йе йата патита хайа, тава дайа тата тайа, тате ами супатра дайара
море йади упекшибе, дайа-патра котха па'бе, дайамайа намати томара
Бхаджана-рахасья-вритти
«О милостивый Мадхусудана, у меня есть только одна молитва, которая исходит из глубины моего сердца и которую я предлагаю Твоим лотосным стопам. Не пренебрегай этой молитвой, посчитав её безсмысленной, потому что во всём материальном мире Ты не найдёшь более несчастного человека, чем я. Отвергнув меня, кому Ты окажешь Свою милость? Пролей на меня милость, и тогда Твоё имя "исполненный сострадания" обретёт смысл».
- ТЕКСТ 14 -
Свобода от гордыни описывается в «Ямуна-стотре»:
амарйадах кшудраш чала матир асуйа-прасава-бхух крта-гхно дурманй смара-пара-вашо ракшана-парах
нршамсах папиштхах катхам ахам ито духкха-джаладхер апарад уттйрнас тава паричарейам чаранайох
«Я непочтителен, подл и ненадёжен, я завистлив, неблагодарен, всегда завишу от других, жесток и безпредельно греховен. В таком положении как мне переправиться через непреодолимый океан материального бытия и обрести служение Твоим лотосным стопам?» ами та' чанчала-мати, амарйада кшудра ати, асуйа прасава сада мора папиштха крта-гхна манй, нршамса ванчате джнанй, кама-ваше тхаки сада гхора
э хена дурджана ха'йе, э духкха-джаладхи вайе, чалитечхи самсара-сагаре кемане э бхавамбудхи, пара ха'йе ниравадхи, тава пада-сева миле море
Бхаджана-рахасья-вритти
«О Господь, я — непочтительная, подлая джива, блуждающая в океане материального бытия. Я ненадёжен, полон зависти, неблагодарен и всегда зависим от других. Пожалуйста, спаси меня, несчастного, из такого положения! Без Твоей милости невозможно выбраться из этого непреодолимого океана. Тысячи поклонов я отдаю Твоим лотосным стопам. Пожалуйста, спаси меня и даруй служение Твоим лотосным стопам».
- ТЕКСТ 15 -
То, как почитать преданных, описано в «Ямуна-стотре»:
тава дасйа-сукхаика-сангинам
бхаванешв аств апи кйта-джанма ме
итаравасатхешу ма сма бхуд апи джанма чатур-мукхатмана
«О Бхагаван, если в результате своей деятельности в прошлом или по Твоей воле мне суждено снова принять рождение, позволь мне родиться в доме преданного, пусть даже насекомым. У меня
Тл. 3 їурватсна-цалия-бтсаджан, т. 15
нет желания родиться в семье, лишённой преданности Тебе, даже если она обладает богатствами Брахмы. О Пурушоттама, такова моя горячая молитва, обращённая к Тебе».
веда-видхи-анусаре, карма кари' э самсаре, джйва пунах пунах джанма пайа пурва-крта карма-пхале, томара ва иччха-бале, джанма йади лабхи пунарайа
табе эка катха мама, шуна хе пурушоттама,
тава даса санги-джана-гхаре кйта-джанма йади хайа, тахате о дайамайа,
рахиба хе сантушта антаре
тава даса-санга-хйна, йе грхастха арвачйна,
тара грхе чатурмукха-бхути на чаи какхана хари, кара-двайа йода кари', каре тава кинкара минати
Бхаджана-рахасья-вритти
«О Господь, я слышал от гуру и вайшнавов, что живое существо в результате своих поступков, совершённых в прошлом, блуждает в круговороте рождений и смертей. Прабху, меня не печалит, если согласно моей благоприятной или неблагоприятной карме я вынужден буду снова и снова рождаться в материальном мире. Но я горячо молю Тебя, если в результате моей кармы я должен родиться насекомым или собакой, то пожалуйста, пусть это произойдёт в доме преданного, чтобы я мог общаться со святыми вайшнавами. Я не хочу родиться в богатой семье, враждебно настроенной к Тебе, даже если её богатства равны богатствам Брахмы. Я слышал из писаний, что бхакти приходит благодаря садху-санге: кршна-бхакти-джанма-мула хайа 'садху-санга' кршна-према джанме, тенхо пунах мукхйа анга
"Садху-санга является главным условием для пробуждения кришна-бхакти. Тот, у кого пробудилась кришна-бхакти, тоже нуждается в садху-санге". (Ч.-ч., Мадхья, 22.83)
О милостивый Господь, где бы я ни оказался — в раю, в аду или где-то ещё — я хочу лишь слушать о Твоих лотосных стопах, петь им славу и медитировать на них».
- ТЕКСТ 16 -
Смирение в настроении полного самопредания описано в «Ямуна-стотре» (52):
вапур-адишу йо 'пи ко 'пи ва гунато 'сани йатха-татха-видхах
тад айам тава пада-падмайор ахам адйаива майа самарпитах
«О Бхагаван, в материальном мире под влиянием трёх гун (саттвы, раджаса и тамаса) люди делятся на мужчин и женщин и живут согласно четырём варнам и четырём ашрамам. Таким образом человеческое общество предстаёт в безграничном разнообразии. О Пранешвара, мне неважно, в каком теле мне придётся родиться и в каких условиях, потому что я целиком предаюсь Твоим лотосным стопам. Мне ничего не принадлежит».
стрй-пуруша-деха-гата, варна-ади-дхарма йата,
тате пунах деха-гата бхеда саттва-раджас-тамо-гуна, ашрайете бхеда пунах, еи рупа сахасра прабхеда
йе кона шарйре тхаки, йе авастха гуна ракхи,
се ахамта эбе тава пайа сампилама пранешвара, мама бали' атахпара,
ара кичху на рахила дайа
Бхаджана-рахасья-вритти
Здесь описывается смирение в духе самопредания. Повторяя святое имя, садхака со скорбью в сердце обращается к лотосным стопам Господа: «О Бхагаван, оставив ложное отождествление с материальным телом мужчины или женщины, с социальной принадлежностью, я отдаю это тело Твоим лотосным стопам. О Пранешвара, Ты — моя жизнь».
До тех пор, пока живое существо ложно отождествляет себя с грубым или тонким телами, оно не может войти в царство чистого бхаджана. Утвердившись в настроении, выраженном в стихе, которому учил Шри Чайтанья Махапрабху — нахам випро на ча нара-патир напи*, — или, другими словами, освободившись от всех материальных обозначений, оно может вступить в реальность бхаджана.
- ТЕКСТ 17 -
Идеальный пример искреннего смирения даётся в «Кришна-карнамрите» (30):
нибаддха-мурддханджалир эша йаче
нйрандхра-даинйоннати-мукта-кантхам
* Данный стих из «Падьявали» (74) Шри Рупы Госвами приводится в шестой главе этой книги (текст 6).
дайа-нидхе дева бхават катакшам дакшинйа-лешена сакрн нишинча
«О Господь! О океан милости! Подняв к голове сложенные ладони, я смиренно обращаю к Тебе эту молитву: пожалуйста, будь милостив, хотя бы раз искоса взгляни на меня».
мастаке анджали бандхи' эи душта-джана канди, нишкапата даинйа мукта-сваре пхукари', пхукари' кайа, охе дева дайамайа, дакшинйа пракаши' антахпаре
крпа-дршти экабара караха синчана таве э-джанера прана хаибе ракшана
Бхаджана-рахасья-вритти
Это молитва Лилашуки Билвамангалы Тхакура полна смиренной боли, которую Шри Радха испытывает в разлуке (вирахе) с Кришной. Кришна расстался с Радхой, надолго уехав в Матхуру (судура-праваса). Шримати Радхика, охваченная сильнейшим чувством разлуки, с великим смирением говорила со шмелём (Ш.-Б., 10.47.21): смарати са питр-гехан — «О шмель, помнит ли нас арья-путра (сын благородного человека)?» Она также спросила: «Благополучно вернувшись из Удджайна, приедет ли Он во Вриндаван?» Когда Кришна исчез с танца раса, Она взывала (Ш.-Б., 10.30.40): дасйасте крпанайа ме сакхе даршайа саннидхим — «О господин! Я — Твоя служанка. Пожалуйста, исполни Моё желание, явись предо Мной!»
Жаждущий такого смирения Шри Лилашука говорит: «О Кришна, позволь мне стать странником на пути Твоих глаз. Даруй мне служение Тебе. Только по Твоей милости я смогу совершать служение в Твоей сокровенной никунджа-лиле. Такое служение делает дживу вечно счастливой. Если я не достоин этой милости, позволь мне поклоняться Тебе в этом настроении. Я — оскорбитель, но Ты океан милости. Я молю Тебя, закрой глаза на мои недостатки и сделай так, чтобы лиана моего желания дала плод. Такова моя молитва Тебе».
- ТЕКСТ 18 -
В «Кришна-карнамрите» (29) говорится:
майи прасадам мадхураих катакшаир
вамшй-нинаданучараир видхехи твайи прасанне ким иха параир нас
твайй апрасанне ким иха параир нах
«О Кришна, будь милостив, искоса брось на меня Свой сладостный взгляд, играя на Своей флейте. Если Ты доволен мною, меня не волнует презрение людей. Но если Ты не доволен, то какой смысл в их признании?»
мадхура катакша-вамшй-нинадера саха амаке прасада кари' тава паде лаха
прасанна хаиле туми анйа-прасанната прайоджана кива мора, эи мора катха
тава прасанната вина анйера прасаде ки карйа амара бала кахину авадхе
эи рупа ништха саха кариле кйртана ачире хаибе ручи, пабе према-дхана
пурвахна-калера лйла эи рупа хайа намашрайа-кале чинта кара махашайа
Бхаджана-рахасья-вритти
Когда Шри Радхика в разлуке со Шри Кришной вспоминает о Своих прежних любовных играх с Ним в кунджах, Её охватывает безпокойство (Ш.-Б., 10.47.21): квачид апи са катха нах кинкарщам грнйте бхуджам агуру-сугандхам мурдхнй адхасйат када ну — «Когда же Кришна снова положит Мне на голову Свою прохладную руку, благоухающую сильнее агуру?» В этой вираха-пралапе (несвязной речи, вызванной разлукой с Кришной и исполненной скорби) Радхика говорит: «О Прананатха, пожалуйста, войди в кунджу, искоса взглянув на Меня, как Ты делал это раньше!» Что означает этот взгляд? Когда Кришна играет на флейте, краем глаза Он велит Радхе войти в кунджу. Поэтому флейта для Радхики — это источник блаженства. Можно спросить: «Если во время раса-лилы взгляд Мураливаданы предназначен только для Радхики, то что происходит с другими гопи?» Ответ состоит в том, что благодаря непостижимой энергии (ачинтья-шакти), которой обладают флейта Кришны и Его искоса брошенный взгляд, Шри Кришна даёт знак Радхике непосредственно, а остальным гопи — косвенно.
Радхика говорит: «Я забочусь только о Твоём счастье. Пусть все мы, гопи, несчастны, но если это делает Тебя счастливым, у Меня нет иных желаний. Если Тебе приятнее не показываться Мне на глаза, то все усилия гопи найти Тебя не принесут Мне радости».
Решительно совершая бхаджан, проникнутый чувствами, описанными в третьей главе, садхака обретает ручи и постепенно возвышается до уровня премы.
- ТЕКСТ 19 -
Игры позднего утра (пурвахна-лила) описаны в «Говинда-лиламрите» (5.1): пурвахне дхену-митраир випинам анусртам
гоштха-локануйатам кршнам радхапти-лолам тад абхисрти-крте
прапта-тат-кунда-тйрам радхам чалокйа кршнам крта-грха-гаманам
арйайаркарчанайаи диштам кршна-праврттйаи прахита-ниджа-сакхй
вартма-нетрам смарами
«Я вспоминаю, как Шри Кришна до полудня вместе со Своими коровами и сакхами отправляется в лес. Шри Нанда, Яшода и другие враджаваси на некотором расстоянии следуют за Ним. Кришна, взволнованный, жаждущий встречи со Шри Радхой, приходит на свидание (абхисар) на берег Радха-кунды. Я вспоминаю, как Шри Радха, получив даршан Кришны в Нанда Бхаване, возвращается к Себе домой. Джатила велит Ей совершить поклонение богу Солнца. Желая узнать, где сейчас находится Шри Кришна, Радха садится и смотрит на дорогу. Она ждёт, когда вернется Её сакхи, которую Она послала разузнать, где Кришна».
дхену сахачара санге, кршна ване йайа ранге, гоштха-джана ануврата хари радха-санга-лобхе пунах, радха-кунда-тата-вана, йайа дхену сангй парихари'
кршнера ингйта пана, радха ниджа-грхе йана, джатиладжна лайа сурйарчане гупте кршна-патха лакхи', катакшане аисе сакхй, вйакулита радха смари мане
Бхаджана-рахасья-вритти
Во время пурвахна-лилы Кришна, поев, одевается в наряд пастушка и готовится идти в лес. Шри Вришабхану-нандини,
облачённая в одежды и украшения, подаренные Шри Яшодой, возвращается в Яват. Они встречаются на полпути. Когда Кришна видит Шри Радху, павлинье перо падает у Него с головы, и флейта выскальзывает из рук. Эта лила описывается в следующем стихе «Шри Радха-раса-судханидхи» (39):
венух каран нипатитах скхалитам шикхандам бхраштам ча пйта-васанам враджараджа-сунох
«Кришна приходит на берег Радха-кунды в надежде встретиться со Шримати Радхикой. Он не находит Её там, и Его охватывает безпокойство и сильнейшее чувство тоски. Тем временем в Явате Джатила велит Радхике совершить поклонение богу Солнца (сурья-пуджу). То, как Радхика вместо сурья-пуджи совершает пуджу Кришне, — это сокровище, которое раскрывается в процессе бхаджана».
Так заканчивается третья глава «Бхаджана-рахасьи», которая называется «Пурвахна-калия-бхаджан».
®СУ2/

Глава четвертая
к:
ЧЕТВЕРТАЯ СТУПЕНЬ САДХАНЫ
Мадхьяхна-калия-бхаджан —
ручи-бхаджан
12 данд днем, приблизительно 10:48 - 15:36
СV
- ТЕКСТ 1 -
У нама-садхаки нет иных желаний, кроме чистого преданного служения Кришне (ахайтуки-кришна-бхакти). В четвёртом стихе «Шри Шикшаштаки» говорится:
на дханам на джанам на сундарйм
кавитам ва джагадйша камайе мама джанмани джанманйшваре
бхаватад бхактир ахаитукй твайи
«О Джагадиша! Мне не нужны богатства, последователи в лице жены, сыновей, друзей и родственников или мирское знание, украшенное изящной словесностью. О Пранешвара, моя единственная молитва состоит в том, чтобы жизнь за жизнью с безраздельной преданностью (ахайтуки-бхакти) служить Твоим лотосным стопам».
грха-дравйа-шишйа-пашу-дханйа-ади дхана стрй-путра даса-дасй кутумбади джана
кавйа-аланкара-ади сундарй кавита партхива-вишайа мадхйе э саба варата
еи саба паивара аша нахи кари шуддха-бхакти деха море, кршна крпа кари'
премера свабхава, йаха премера самбандха сеи мане кршна мора нахи бхакти-гандха
Бхаджана-рахасья-вритти
Бхакти пробуждается в сердце, когда человек с твёрдой верой (шраддхой) совершает харинама-киртану. При этом духовное тело (шуддха-сварупа) не проявляется до тех пор, пока садхакане покончил с наслаждением чувств в материальном мире. Отречение от такого счастья бывает позитивным (анвая) и негативным (вьятирека). Анвая здесь — это основная характеристика преданности, а именно, деятельность, направленная на благо Кришны (анукулья-майя-кришна-анушилана). Вьятирека означает две вторичные характеристики преданности, а именно: 1) отсутствие иного желания, чем доставить удовольствие Шри Кришне (анья-бхилашита-шунья); 2) отсутствие покрова кармы и гьяны (гьяна-кармадй-анаврита).
Слова на дханам на джанам в этом тексте описывают признаки вьятиреки. Слово дханаотносится к богатству и другим атрибутам чувственного удовольствия, а джана — к женщинам, детям, слугам, служанкам, подданным, друзьям и родственникам. Сундарй-кавита означает материальное знание, описанное в мирской поэзии и литературе.
«О Кришна, Господин моей жизни, не об этом я молю Тебя. Вся моя молитва лишь о том, чтобы жизнь за жизнью иметь чистую преданность Твоим лотосным стопам».
- ТЕКСТ 2 -
Неправильное использование материального богатства и прочего препятствует бхакти. В «Шримад-Бхагаватам» (3.9.6) говорится:
тавад бхайам дравина-деха-сухрн-нимиттам шоках спрха парибхаво випулаш ча лобхах
таван маметй асад-аваграха арти-мулам йаван на те 'нгхрим абхайам праврнйта локах
«До тех пор, пока человек не примет прибежище у Твоих лотосных стоп, избавляющих от всех видов страха, он останется во власти безпокойства, печали, желаний, несчастья и жадности, приносимых богатством, домом, друзьями и родственниками. Он будет поддерживать ложное представление "я и моё", являющееся источником всех несчастий».
дравйа-деха-сухрн-нимитта шока бхайа спрха парабхава ара лобха атишайа
ами мама арти-мула асат-ашайа йата дина нахе тава пада-падмашрайа
Бхаджана-рахасья-вритти
Тот, кто никогда не слушал хари-катху, не склонен служить Шри Хари. Такие люди растрачивают своё время, богатство и силы в мирской деятельности и поддерживают ложное представление «я — наслаждающийся». Они страдают из-за своего стремления наслаждаться. Другими словами, даже несмотря на страдания они продолжают прилагать усилия к тому, чтобы обрести то, что не связано с Кришной. Коренная причина этого — иллюзия. Забыв о том, что Кришна является их единственным и самым близким другом, они завязывают дружбу с людьми, враждебными Кришне, и избегают преданных. Только по милости Хари, гуру и вайшнавов живое существо может освободиться от страданий и обрести в сердце желание служить Бхагавану. Другими словами, оно чувствует склонность служить Бхагавану (бхагават-сева-вритти). Это позволяет живому существу осознать свою внутреннюю природу, так же как и внутреннюю природу Бхагавана и иллюзорной энергии, и занять все свои чувства в служении Хари, гуру и вайшнавам. Шрила Бхактивинода Тхакур пишет в «Шаранагати» (Атма-ниведана, песня 8):
атма ниведана, туйа паде кари,
хаину парама сукхй духкха дуре гела, чинта на рахила, чаудике ананда декхй
«Отдав себя Твоим лотосным стопам, я обрёл наивысшее счастье. Все страдания оставили меня, больше я не ведаю печали и вижу счастье повсюду».
- ТЕКСТ 3 -
Шри Кришна — это Верховный Господь всех богов. Поклоняясь Ему, можно доставить удовольствие всем остальным. В «Шримад-Бхагаватам» (4.31.14) говорится:
йатха тарор мула-нишечанена
трпйанти тат-скандха-бхуджопашакхах
пранопахарач ча йатхендрийанам татхаива сарварханам ачйутеджйа
«Поливая корень дерева, мы питаем все его части, такие, как ствол, ветки и веточки, и, вкушая пищу, мы поддерживаем в теле жизненный воздух, вместе с этим удовлетворяя все чувства. Точно так же поклоняясь Шри Кришне, мы удовлетворяем всех полубогов, предков и так далее».
тару-муле диле джала, бхуджа-шакха-скандха трпта хайа анайасе, сахаджа нирбандха
пранера тарпане йатха индрийа сабала кршнарчане татха сарва-девата шйтала
Бхаджана-рахасья-вритти
Корень дерева питает все остальные его части, такие, как ствол, ветви, листья и плоды, поэтому поливать нужно корень. Пища в желудке питает и приносит удовлетворение всему телу. Точно так же поклонение исключительно Ачьюте включает в себя поклонение всем полубогам и богиням, потому что Ачьюта — это коренная причина всего сознания, и те, кто обладают сознанием, а также необладающая сознанием материя зависят от Него. Только Сваям Бхагавана можно назвать непогрешимым (ачьютой), Он никогда не совершает ошибок. Кто-то может сказать: «Что плохого в том, чтобы поклоняться не только Бхагавану, но и полубогам и богиням?» Ответ заключается в том, что такое поклонение означает недостаток веры в Бхагавана. Полубоги и богини находятся под влиянием гун материальной природы, тогда как процесс поклонения Бхагавану полностью трансцендентен. Нельзя допускать неуважительного отношения к полубогам, но неправильно также приравнивать их к Кришне. В писаниях говорится, что оставить шри-кришна-санкиртану ради поклонения полубогам и богиням — это то же самое, что ради поклонения низкорождённой женщине оставить свою мать или ради яда отказаться от нектара.
- ТЕКСТ 4 -
У чистых преданных нет иного долга, чем служить Кришне. В «Падма Пуране» говорится:
харир эва садарадхйах сарва-девешварешварах
итаре брахма-рудрадйа наваджнейах кадачана
«Господь всех полубогов, Шри Хари, всегда остаётся единственным объектом поклонения, но вместе с тем нельзя допускать неуважительного отношения к Брахме, Шиве и другим полубогам».
адау сарвешвара-джнана кршнете хаибе анйа деве кабху нахи аваджна карибе
- ТЕКСТ 5 -
Не нужно под предлогом проповеди бхакти увеличивать количество незрелых учеников. Об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам» (7.13.8):
на шишйан анубадхнйта
грантхан наивабхйасед бахун на вйакхйам упайунджйта
нарамбхан арабхет квачит
«Не нужно набирать много учеников из корысти, а также читать много книг или давать лекции по шастрам ради того, чтобы поддерживать свою жизнь».
баху-шишйа-лобхете айогйа шишйа каре бхакти-шунйа шастрабхйасе тарка кари' маре
вйакхйавада-бахварамбхе вртха кала йайа наме йара ручи сеи э саба на чайа
Бхаджана-рахасья-вритти
Объясняя, в чём заключаются обязанности санньяси, Нарада Муни сказал Юдхиштхире Махараджу: «Санньяси должен странствовать по свету, быть преданным Нараяне и доброжелательно относиться ко всему живому. Он не должен заботиться о поддержании жизни и ввязываться в споры. Он может принимать лишь то, что приходит к нему как милостыня (бхикша). Ему нельзя иметь привязанность к мирской литературе, а также давать мантры недостойным людям, стремясь увеличить число учеников. Ему не следует блистать своими познаниями, но с другой стороны нужно изучать литературу бхакти и практиковать содержащиеся в ней наставления. Неблагоприятно для бхакти строить и поддерживать огромные храмы как символ богатства, это напрасная трата времени. Много недостойных людей найдут прибежище в таких храмах, и их нечестные поступки бросят тень на общество садху. Святые люди должны совершать бхаджан под руководством своих наставников, следуя по пути, обозначенному парампарой. Садхака на уровне бхавы достоин принимать учеников, делая это ради блага общества и сохранения сампрадаи. Тем, кто не достиг этого уровня, писания запрещают принимать много учеников».
- ТЕКСТ 6 -
Высочайшего уровня безкорыстное преданное служение, известное как ахайтуки-бхакти, описано в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.14):
тасмад экена манаса
бхагаван сатватам патих
шротавйах кйртитавйаш ча дхйейах пуджйаш ча нитйада
«Сосредоточив ум на Бхагаване, бхакта-ватсале, который с любовью относится к Своим преданным, следует постоянно слушать о Нём, прославлять Его, медитировать и поклоняться Ему. Нужно стараться избавиться от анартх, чтобы лиана преданности быстро принесла плод в форме премы».
ананйа-бхавете кара шравана-кйртана нама-рупа-гуна-дхйана-кршна-арадхана
сайге сайге анартха-нашера йатна кара бхакти-лата пхала-дана карибе сатвара
Бхаджана-рахасья-вритти
Все религиозные обязанности нужно совершать ради удовлетворения Шри Хари. Единственный долг живого существа состоит в том, чтобы целиком посвятить себя кришна-бхаджану, оставив желание кармы и гьяны. Ради удовольствия Хари нужно жить в святой дхаме и с непоколебимым умом слушать повествования о Хари из уст Шри Гуру и вайшнавов. Метод развития чистого бхаджана заключается в том, чтобы, прослушав хари-катху, практиковать киртану и смарану того, что услышал. Это даёт возможность избавиться от всех анартх и прийти к чистому бхаджану. Такова суть всех наставлений для садхак.
- ТЕКСТ 7 -
Не следует безпокоиться, теряя нажитое имущество. В этом отношении в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.114) приводится цитата из «Падма Пураны»:
Тл. 4 Мад^ъя^на-калия-б^аджан, т. 7,8
алабдхе ва винаште ва
бхакшйаччхадана-садхане авиклава-матир бхутва
харим эва дхийа смарет
«Тот, кто предан хари-катхе, должен сохранять спокойствие и продолжать памятовать Хари, даже когда ему не хватает пищи и одежды, или когда он теряет то, что имел».
бхакшйа-аччхадана йади сахадже на пайа атхава паийа кона гатике харайа
намашрита бхакта авиклава-мати хаийа говинда шарана лайа асакти чхадийй
Бхаджана-рахасья-вритти
Почувствовав вкус (ручи) к шри-бхагават-катхе и харинаме, живое существо больше не испытывает привязанности к мирским объектам. Преданный довольствуется одеждой и пищей, необходимой для защиты и поддержания тела. Его ум остаётся спокойным в потерях и приобретениях, потому что он во всём видит волю Господа. Он знает, что потери и приобретения приходят согласно прошлой карме. Оставаясь непривязанным к мирскому, он с непоколебимым умом памятует имя Шри Бхагавана.
- ТЕКСТ 8 -
В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.113) приводится цитата из «Падма Пураны» о необходимости оставить всякую печаль:
шокамаршадибхир бхаваир акрантам йасйа манасам
катхам татра мукундасйа спхуртих самбхавана бхавет
«Может ли Мукунда проявиться в сердце, охваченном скорбью, гневом и другими подобными чувствами?»
путра калатрера шока, кродха, абхимана йе хрдайе тахе кршна спхурти нахи пана
Бхаджана-рахасья-вритти
Мукунда никогда не проявится в сердце того, кто радуется приобретению временных благ и скорбит об их потере. Такое состояние говорит о том, что живое существо остаётся во власти забвения по отношению к Бхагавану. Нужно следовать примеру преданных Шримана Махапрабху и, развивая такое же, как у них, настроение, сохранять покой и непоколебимую твёрдость в любой ситуации. В этом отношении особенно показателен пример Шриваса Пандита. Шриман Махапрабху и Его преданные совершали киртану в его доме, когда у Шриваса во внутренней части дома, отведённой женщинам, умер сын. Это событие не обезпокоило Шриваса, он настрого запретил членам семьи оплакивать умершего, чтобы не потревожить киртану Махапрабху. Он даже не сообщил Махапрабху о случившемся. С таким же твёрдым и спокойным умом нужно в любой ситуации медитировать на Бха-гавана и помнить о Нём. В этом заключается смысл шастр.
- ТЕКСТ 9 -
Человеку не следует накапливать богатства больше, чем это необходимо для поддержания жизни. В «Нарадия Пуране» говорится: йавата сйат сва-нирвахах
свйкурйат тавад артхавит адхикйе нйунатайам ча
чйавате парамартхатах
«Садхака накапливает столько богатства и других материальных благ, сколько ему необходимо для того, чтобы продолжать путь бхакти. Если он будет накапливать слишком много или, наоборот, слишком мало, это, несомненно, уведёт его от цели».
сахадже джйвана-йатра-нирвахопайогй дравйади свйкара каре бхакта нахе бхогй
Бхаджана-рахасья-вритти
Тот, кто действительно практикует вайдхи-бхакти, должен зарабатывать себе на жизнь предписанными благочестивыми способами, то есть согласно варнашрама-дхарме. Материальные блага нужно принимать не более, чем это необходимо для жизни. Стремление иметь больше, чем достаточно, создаёт привязанность, которая постепенно разрушает бхаджан. Принимать меньше, чем необходимо, тоже неблагоприятно, потому что это создаёт нужду, которая в свою очередь ослабляет бхаджан. Поэтому до тех пор, пока человек не безразличен к материальным благам, он должен практиковать чистую бхакти и принимать столько, сколько ему необходимо для жизни.
- ТЕКСТ 10 -
Признаки продвижения по пути безкорыстного преданного служения описаны в «Шримад-Бхагаватам» (11.2.42): бхактих парешанубхаво вирактир
анйатра чаиша трика эка-калах прападйаманасйа йатхашнатах сйус
туштих пуштих кшуд-апайо 'ну-гхасам
«С каждым кусочком пищи голодный человек чувствует удовлетворение, насыщение и освобождение от голода. Точно также преданный, целиком посвятивший себя бхакти, одновременно приобретает осознание своего почитаемого Божества, свои постоянно развивающиеся отношения с этим Божеством и отрешённость от временного мира и материальных отношений».
бхакта-джане самамане йугапад удайа
бхакти, джнана, виракти, тина джанаха нишчайа
чид-ачид-йшвара самбандха-джнане джнана кршнетаре анасакти виракти-прамана
йе рупа бхаджане тушти пушти пратиграсе кшудхара нивртти эи тина анайасе
Бхаджана-рахасья-вритти
В этом тексте описаны качества садхаки, который непосредственно познал сладость Бхагавана. У таких преданных наблюдаются одновременно три признака: они обретают служение Господу, постигают знание, касающееся бхакти, и развивают отрешённость от всего, что не связано с Кришной. Садхака развивает непривязанность к объектам, которые невозможно использовать в служении Кришне, и в то же время не отказывается от того, что может быть использовано в таком служении. Поскольку он использует эти объекты не для собственного наслаждения, ему нет необходимости отрекаться от них.
Шрила Санатана Госвами, охваченный чувством глубокого смирения, решил расстаться с жизнью, бросившись под колеса колесницы Господа Джаганнатхи, но Шри Гаурасундара, который пребывает в сердце каждого, сказал ему, что добровольная смерть не поможет ему достичь Кришну. Его можно обрести только благодаря бхаджану или, другими словами, исполнив сокровенное желание своего гуру (манобхишту).
Когда садхака предаётся лотосным стопам Шри Гуру, его тело принадлежит Шри Гуру. Тот, кто считает своё тело собственностью гуру, должен заботиться о нём. В этом же настроении враджа-деви надевали нарядные одежды, украшения, пользовались косметикой — только для служения Шри Кришне.
Безразличие к материальным объектам развивается согласно уровню осознания Бхагавана. Это безразличие даёт человеку право обрести непосредственное служение Бхагавану. Шрила Рагху-натха дас Госвами говорит в «Вилапа-кусуманджали» (6):
ваирагйа-йуг бхакти-расам прайатнаир
апайайан мам анабхйпсум андхам крпамбудхир йах пара-духкха-духкхй
санатанам там прабхум ашрайами
«Я предаюсь лотосным стопам моего духовного учителя, Шри Санатаны Госвами, который дарует самбандха-гьяну. Он — океан милости, его сердце всегда полно боли за страдания других. Находясь во тьме невежества, я не хотел вкушать бхакти-расу, исполненную отречения, но он заставил меня это сделать, а затем даровал знание моих отношений с Кришной».
Невежественные люди почитают искусственное отречение и прославляют тех, кто накапливает сухое знание. Однако такое знание и отречение не побуждают к служению и приводят к мирским разговорам и обману наивной публики. Они лишены бхакти.
- ТЕКСТ 11 -
Следующий стих представляет собой молитвы в духе смирения, описанного в предыдущих текстах. Прахлада Махарадж молит (Ш.-Б., 7.9.39):
наитан манас тава катхасу викунтха-натха сампрййате дурита-душтам асадху тйврам
каматурам харша-шока-бхайаишанартам тасмин катхам тава гатим вимршами динах
«О Вайкунтханатха, мой ум осквернён желанием греха. Как объяснить Тебе страдания ума, постоянно одержимого желаниями? Не в силах расстаться с этими желаниями, он оказывается во власти счастья, печали или страха. Он постоянно озабочен накоплением богатства и материальных благ и не находит вкуса в повествованиях, описывающих Твои игры. Как же мне помнить о Тебе и медитировать на Тебя?»
дурита-душита мана асадху манаса кама-харша-шока-бхайа эшанара ваша
тава катха-рати кисе хаибе амара? кисе кршна тава лила кариба вичара?
Бхаджана-рахасья-вритти
С пробуждением непоколебимой преданности в сердце садхаки приходит истинное смирение. Испытывая неутолимую жажду постоянно вкушать сладость Бхагавана, он сокрушается: «Увы! Увы! Я не совершаю садхана-бхаджан. Моё сердце полно греха, а ум злобен! Я оставил милостивого Господа ради грязной канавы
Тл. 4 Мадтсьятсна-калия-бтсаджан, т. 11,12
материального наслаждения. Как же мне познать нектар лотосных стоп Свамини? О Господь, как обрести привязанность к Твоему образу, качествам и играм? Как почувствовать вкус к бхаджану? Крепко связанный разнообразными порочными желаниями, я тону в океане материального бытия. О, как мне защитить себя? О Бхага-ван, я стал слугой шести врагов. Как же мне, неразумному и преданному материальным желаниям, понять свободную, вечную и глубокую истину о Тебе?» Такое смирение проявляется на уровне зрелой бхакти. В действительности зрелая према — это смирение. Считая себя безпредельно падшим и низким, садхака постоянно возносит Бхагавану молитвы, исполненные смирения и скорби.
- ТЕКСТ 12 -
В «Шримад-Бхагаватам» (7.9.40) объясняется, как привязанность к форме, вкусу, запаху материальных объектов полностью разрушает жизнь:
джихваикато 'чйута викаршати мавитрпта
шишно 'нйатас тваг-ударам шраванам куташчит
гхрано 'нйаташ чапала-дрк ква ча карма-шактир бахвйах сапатнйа ива геха-патим лунанти
«О Ачьюта, мой язык влечёт меня познать вкус, гениталии — насладиться прекрасной женщиной, желудок — вредной пищей, уши — сладостными песнями и безполезными разговорами, нос — приятными ароматами, глаза — красотой, а чувство осязания — мягкими объектами. О Нанда-нандана, я нахожусь в положении многожёнца, которого жёны тянут каждая в свою спальню. Могу ли я в таком положении помнить Твой образ, качества и игры?» джихва тане раса прати, упастха кадартхе удара бходжане тане вишама анартхе
чарма тане шаййадите, шравана катхайа гхрана тане сурабхите, чакшу дршйе йайа
кармендрийа карме тане, баху-патни йатха грхапати акаршайа, мора мана татха
эмата авастха мора шри-нанда-нандана кирупе томара лила кариба смарана?
Бхаджана-рахасья-вритти
Садхака с величайшим смирением молится Бхагавану: «О Господь, пусть мой ум будет постоянно привязан к Твоим лотосным стопам и прославляет Тебя. Но, о Ачьюта, хотя я изо всех сил стараюсь обуздать чувства, я не добился успеха. Увы, увы, что мне делать? Мой ненасытный язык, гениталии, желудок, уши, нос, безпокойные глаза и чувство осязания толкают меня к соответствующим объектам чувств — звуку, форме, вкусу, запаху и прикосновению — и тем самым разрушают меня. О Прабху, как ни пытался, я не мог одержать над ними верх. Я нахожусь в положении похотливого многожёнца. Каждая из его жён тянет его к себе, чтобы он утолил её похоть. Он не в силах удовлетворить их, но они не оставляют его. Более того, чем больше похотливый муж пытается утолить вожделение своих жён, тем сильнее оно становится. Точно так же безуспешны и все мои усилия. О Покровитель безпомощных, Ты — моё единственное прибежище. Я верю в Тебя одного. Своей могущественной милостью, пожалуйста, освободи меня из ловушки материального существования, и тогда Твоё имя Патита-павана преисполнится смысла!»
- ТЕКСТ 13 -
Господь Брахма молит об общении с враджа-бхактами (Ш.-Б.,
10.14.30):
тад асту ме натха са бхури-бхаго бхаве 'тра ванйатра ту ва тирашчам
йенахам эко 'пи бхавадж-джананам бхутва нишеве тава пада-паллавам
«О Бхагаван, ниспошли мне удачу общения с Твоими преданными, под руководством которых можно обрести служение Твоим лотосным стопам. Пусть это произойдёт в этом или другом человеческом рождении или даже в теле животного, птицы, червя и прочих низких видов жизни».
эи брахма джанмеи ва анйа кона бхаве пашу-пакшй хайе джанми томара вибхаве
эи матра аша тава бхакта-гана-санге тхаки' тава пада-сева кари нана-ранге
Бхаджана-рахасья-вритти
Господь Брахма был ошеломлён, увидев, как Шри Кришна играет с мальчиками-пастушками. Чтобы увидеть другие игры Кришны, он похитил всех пастушков и телят. Но Кришна принял образ всех Своих исчезнувших друзей и продолжал эту лилу в течение года. В конце концов Он явил Брахме Свой четырёхру-кий образ, и Брахма, увидев великолепие Господа, глубоко раскаялся в своём поступке. Он стал прославлять Шри Кришну в различных молитвах и просить прощения за совершённое оскорбление: «О Господь, я обрёл Твою милость. О исполняющий желания, моя благая удача состоит не в том, что я обрёл положение Брахмы. Наоборот, если бы я родился во Врадже животным, птицей, червём или в каком-то другом низком виде жизни, я посчитал бы себя по-настоящему счастливым. Брахме неведома милость, доступная оленям во Врадже. Олени слизывают пыль с Твоего тела, и Ты ласкаешь их Своими руками. Мне всё равно, в каком виде жизни принять рождение — низком или высоком, я молю только о том, чтобы служить Твоим лотосным стопам под руководством Твоих преданных. Таково моё горячее желание и благая удача».
- ТЕКСТ 14 -
Безсмысленно стремиться к достижению четырёх целей человеческой жизни. Шри Уддхава объясняет в «Шримад-Бхагаватам» (3.4.15):
ко нв йша те пада-сароджа-бхаджам судурлабхо 'ртхешу чатуршв апйха
татхапи нахам праврноми бхуман бхават-падамбходжа-нишеванотсуках
«О Господь, тому, кто нашёл у Тебя прибежище, нетрудно достичь четыре цели жизни (религиозность, материальное процветание, удовлетворение чувств и освобождение), однако такой человек не стремится к ним. О великий, он не заботится ни о чём, кроме служения Твоим лотосным стопам».
кршна! тава пада-падме бхакти ачхе йанра чатур-варга-мадхйе кива апрапйа танхара
татхапи томара пада-сева матра чаи анйа кона артхе мора прайоджана наи
Тл. 4 Мад?(ъя?(на-калия-б?(_аджан, т. 14
Бхаджана-рахасья-вритти
Внутренняя природа (дхарма) живого существа заключается в желании совершать служение (сева-вритти). Поэтому преданный стремится достичь пятой цели человеческой жизни — панчама-пурушартха, а именно, према-севы. Он не принимает тройные упадхи (материальные обозначения), такие, как религиозность (дхарма), экономическое процветание (артха) и удовлетворение чувств (кама), а также свободное от всяких материальных обозначений освобождение (мокша). Имперсоналисты стремятся обрести саюджья-мукти, которое преданные целиком отвергают. В «Нарада-панчаратре» (1.1.34) говорится:
хари-бхакти-махадевйах
сарва муктади-сиддхайах бхакташ чадбхутас тасйаш
четикавад анувратах
«Преданным, которые совершают чистое преданное служение Хари, становятся доступны все виды освобождения. Они следуют за такими преданными, словно служанки, всегда готовые служить им».
Преданные отвергают пять видов освобождения: саюджью, сарупью, самипью, салокью и саршти. Однако все эти виды освобождения, кроме саюджьи, не противоречат бхакти. Их можно разделить на две категории: сукхаишварйоттара (освобождение с целью насладиться богатством Господа) и према-севоттара (освобождение с целью служить Господу ради Его удовольствия). Поскольку и в той, и в другой категории присутствует некоторое желание личного счастья, те, кто предан безкорыстному служению Бхагавану, считают их препятствием в любовном служении и не принимают.
- ТЕКСТ 15 -
Человеку следует стремиться к чистой преданности (шуддха-ахайтуки-бхакти). В «Шримад-Бхагаватам» (1.5.18) говорится:
тасйаива хетох прайатета ковидо на лабхйате йад бхраматам упарйадхах
тал лабхйате духкхавад-анйатах сукхам калена сарватра габхйра-рамхаса
[Шри Нарада сказал:] «Долгое время я странствую между семью высшими и семью низшими планетами, такими, как Суталалока, но я не обрёл вечного, трансцендентного счастья, которое жаждут вкусить мудрецы. Горе приходит само, так же как под влиянием неумолимого и скоротечного времени приходит счастье. Какой смысл прилагать усилия к обретению материального счастья?»
вина йатне духкхера гхатана йена хайа сеи рупе кала-краме сукхера удайа
атаева чаудда-локе дурлабха йе дхана сеи бхакти-джанйа йатна каре будха-гана
Бхаджана-рахасья-вритти
Преданный понимает, что любое удовольствие в материальном мире незначительно в сравнении с малой каплей нектара и аромата, исходящими из лотосных стоп Бхагавана. Тот, кто попробует ароматный тростниковый сахар, откажется от черной патоки. Точно так же живое существо, обратившись к преданному служению Бхагавану в обществе чистых преданных, откажется от Небесного нектара и других удовольствий Сварги, воспетых цветистым языком Вед. С другой стороны под влиянием гьяны
Тл. 4 (Мад7(ья7Спа-\алия-бт(аджап, т. 15,16
живое существо жаждет освобождения. Чистые преданные не приемлют ни того, ни другого, они хотят только счастья любовного служения Бхагавану, дарующего бхакти. В этом тексте говорится, что истинные мудрецы ищут постоянного, вечного, трансцендентного счастья, доступного только в Хари-дхаме, на Вайкунтхе. Это трансцендентное счастье неведомо дживе, блуждающей по четырнадцати мирам в поисках материального наслаждения.
Материальное счастье можно познать и в теле свиньи. Согласно своей карме, живое существо испытывает печали и трудности или нежданное счастье. Поэтому шастры единодушно наставляют не стремиться к тому, что временно и материально. Цель дживы состоит не в том, чтобы избавиться от страданий или добиться успеха в попытках стать счастливым. Эти попытки — лишь ребячество. Мудрецы отказываются от погони за временным и стремятся служить Шри Хари, что является вечной дхармой души.
- ТЕКСТ 16 -
Рядом с ахайтуки-бхакти желание освобождения выглядит незначительным. В «Шримад-Бхагаватам» (4.9.10) говорится:
йа нирвртис тану-бхртам тава пада-падма-
дхйанад бхавадж-джана-катха-шраванена ва сйат
са брахмани сва-махиманй апи натха ма бхут ким тв антакаси-лулитат пататам виманат
«О Господь, медитация на Твои лотосные стопы, слушание повествований о Твоих играх, потоком исходящих из уст Твоих преданных, наслаждающихся враджа-расой, а также о деяниях Твоих преданных, — это блаженство, даже капля которого недоступна тем, кто растворился в Брахмане. Что говорить о других, если это блаженство недоступно даже полубогам на райских планетах, которые под ударами меча времени утрачивают своё высокое положение».
тава пада-дхйане бхакта-мукха тава катха шраване йе сукха таха магийе сарватха
брахма-сукха нахи бхала лаге мора мане ки чхара анитйа лока-сукха-сангхатане
Бхаджана-рахасья-вритти
В этой молитве Дхрува Махарадж описывает счастье, которое он испытал во время даршана Бхагавана: «О Повелитель, нигде невозможно обрести счастье, которое приносит слушание повествований о Твоих играх из уст Твоих преданных. Рядом с сияющей, как солнце, преманандой Твоих преданных блаженство брахма-нанды, к которому стремятся имперсоналисты, подобно светлячку. Райские наслаждения полубогов (сваргананда), которые неизбежно станут жертвой меча времени, кажутся незначительными и временными. Живое существо наслаждается этим счастьем до тех пор, пока не иссякнет его запас благочестивой деятельности». Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.21):
те там бхуктва сварга-локам вишалам кшине пунйе мартйа-локам вишанти
эвам трайи-дхармам анупрапанна гатагатам кама-кама лабханте
Поэтому только преданность Бхагавану, свободная от желания вкусить наслаждения на Сварге или на других райских планетах, является для дживы наивысшим благословением. Мудрецы проводят жизнь, слушая и рассказывая хари-катху в обществе чистых преданных.
Тл. 4 Мад^ья^на-калия-б^аджан, т. 17
- ТЕКСТ 17 -
О слушании святого имени из уст садхуговорится в «Шримад-Бхагаватам» (4.20.24):
на камайе натха тад апй ахам квачин на йатра йушмач-чаранамбуджасавах
махаттамантар-хрдайан мукха-чйуто видхатсва карнайутам эша ме варах
«О Господь, я не ищу освобождения. Я не нахожу удовольствия в слушании иных повествований, чем прославление Твоих лотос-ных стоп. Этот нектар исходит из уст святых людей, из самой глубины их сердец. Я молю только об одном благословении — даруй мне десять тысяч ушей, чтобы я мог всегда внимать рассказам о Твоих сладостных играх».
йахате томара пада-сева-сукха наи сеи рупа вара ами натха кабху нахи чаи
бхактера хрдайа хаите тава гуна-гана шуните айута карна караха видхана
Бхаджана-рахасья-вритти
Притху Махарадж молит Бхагавана о том, чтобы в обществе преданных слушать о Его благословенных деяниях и прославлять их. Он говорит: «Издали я почтительно кланяюсь рассказам об освобождении и всем остальным историям, не касающимся нектара Твоих лотосных стоп. Моё единственное драгоценное желание заключается в том, чтобы пить нектар Твоей лила-катхи, исполненной премы, который течёт из уст Твоих преданных. Я не хочу слушать о Твоих сладостных играх из уст непреданных.
Никто не станет пить ароматную медовую воду, в которую добавлена соль.
О Господь, я молю, дай мне десять тысяч ушей, чтобы я мог слушать сладостные повествования о Твоих деяниях из лотос-ных уст преданных, которые знают, как наслаждаться враджа-расой. Другими словами, я молю о том, чтобы с неутолимой жаждой слушать повествования о Твоих играх, и чтобы желание имперсонального освобождения никогда не коснулось моего сердца. Дыхание, исходящее из уст великих святых, несёт нектарную пыльцу с Твоих лотосных стоп и передаёт нам энергию бхакти, благословляя наши жизни. Я готов на всё ради того, чтобы слушать такую катху. Пусть искорка настроения этих великих святых войдёт в моё сердце и затопит меня потоком премы».
- ТЕКСТ 18 -
Пребывание на райских планетах, жизнь на Брахмалоке, власть над Землей и низшими планетами, совершенство йоги и восемь мистических совершенств не представляют собой ценности в глазах преданного. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (6.11.25):
на нака-щштхам на ча парамештхйам на сарва-бхаумам на расадхипатйам
на йога-сиддхйр апунар-бхавам ва саманджаса тва вирахаййа канкше
«О источник благой удачи, у меня нет желания править миром, как Дхрува Махарадж или Брахма, или стать правителем Земли. Я не хочу мистических совершенств, освобождения, если ради этого мне нужно оставить Тебя».
сварга парамештхй-стхана, сарвабхаума-пада расатала-адхипатйа, йогера сампада
нирвана итйади йата чхади' сева тава нахи маги, э мора пратиджна акаитава
Бхаджана-рахасья-вритти
Бхагаван бережёт Своих преданных от желания дхармы, артхи, камы и мокши, и в этом выражается Его милость. Акинчана-бхактам легко обрести Его милость, трудно достижимую для живых существ, поглощённых наслаждением чувств.
Этот текст представляет собой молитву Вритрасуры. Сражаясь с Индрой, он предпочёл смерть победе и поражению, потому что смерть позволяла ему быстро разорвать связь с этим телом и начать непосредственно служить Бхагавану.
Видя Бхагавана, Вритрасура стал выражать в молитвах настроения, охватившие его сердце: «О источник благой удачи, я не хочу править Дхрувалокой или Брахмалокой, я не хочу править Землей. Я не стремлюсь к мистическим совершенствам и даже к освобождению, которое является наивысшим достижением имперсоналистов, посвятивших жизнь суровым аскезам, если ради этого я должен оставить Тебя. Жизненная сила покидает моё тело в огне разлуки с Тобой. О Прабху, как же мне достичь вечного служения Твоим лотосным стопам?»
Преданные жаждут обрести вечное служение Бхагавану. Только тот, кто на самом деле почувствовал блаженство служения (севананду), знает, что это означает. Достигнув дхармы, артхи и камы, живое существо не сможет остановить процесс перевоплощений, а достигнув саюджья-мукти, оно остаётся инертным объектом в сиянии Брахмана. Однако преданные в безконечном разнообразии вкушают сладость служения Бхагавану в Его вечной обители. В этом состоит уникальная особенность бхакт и бхакти.
Бхакти-деви покидает сердце того, кто стремится к освобождению, и это подтверждается в «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 1.92):
тара мадхйе мокша-ванчха каитава-прадхана йаха хаите кршна-бхакти хайа антардхана
«Желание освобождения — это наивысшая форма обмана, потому что из-за этого желания исчезает бхакти».
- ТЕКСТ 19 -
Признаки привязанности (асакти), которая развивается у тех, кто нашёл прибежище у святого имени, описывается в «Шримад-Бхагаватам» (10.29.34):
читтам сукхена бхаватапахртам грхешу йан нирвишатй ута карав апи грхйа-кртйе
падау падам на чалатас тава пада-мулад йамах катхам враджаматхо каравама ким ва
[Гопи сказали Кришне:] «О похититель сердец! Своей игрой на флейте Ты похитил наш ум, занятый домашними делами. Тебе не стоило труда это сделать. Ум покинул нас, и потому руки и ноги отказали нам, движения стали неверными, а разум помутился. Наши стопы не хотят уходить от Тебя. Скажи, пожалуйста, как же нам вернуться домой?»
грхасукхе читта чхила, грхакарйе кара харийа лайечха туми пранера йшвара
тава падамула чхади' пада нахи йайа йаба котха ки кариба балаха упайа
Бхаджана-рахасья-вритти
Сладкими звуками Своей флейты Шри Кришначандра, непревзойдённый в любовных играх (видагдха-широмани), позвал враджа-гопи, исполненных любви. Забыв обо всём, гопи собрались на берегу Ямуны у Вамшивата, чудесно озарённом ярким лунным светом. Тогда Шри Кришначандра, скрывая Свои чувства (авахиттха-бхава), стал шутливо отсылать их обратно домой. Но в действительности намерения у Него были совсем другие: прежде Шри Кришначандра, величайший знаток раса-лилы, украв одежды гопи, увидел их тела, а теперь Он хотел увидеть их глубокое настроение. Таково одно из уникальных качеств океана према-расы.
Расика-ачарьи, знатоки мадхурья-расы Враджа, утверждают, что когда герой (наяка) проявляет покорность (дакшинья-бхаву), героиня (найика) проявляет упрямство (вамья-бхаву). И наоборот, когда герой проявляет упрямство, героиня — покорность. Гопи, собравшиеся на раса-мандале, находились во власти разнообразных чувств. Одни из них были прагалбха (самоуверенные и прямолинейные), другие — мриду (сладостные и мягкосердечные) и третьи — мадхья (наполовину прагалбха и наполовину мриду). Благодаря сочетанию различных эмоций океан расы преисполнился необыкновенной сладости.
Шри Кришна сказал: «Единственный долг добродетельной женщины заключается в служении своему мужу. Даже на мгновение ей не следует оставаться ночью наедине с брахмачари в диком лесу. Поэтому скорее возвращайтесь домой».
Услышав это наставление, гопи, охваченные величайшей анурагой, ответили словами, исполненными расы: «О повелитель воров! Мы пришли сюда не для того, чтобы поселиться в необитаемом лесу или задавать Тебе вопросы. Наши умы были счастливо поглощены домашними хлопотами, когда Ты звуками Своей флейты похитил их. Богатство наших сердец украдено, как же мы вернёмся домой? О Ты, могуществом мантр лишающий силы! Пожалуйста, верни наш ум к жизни. Без него все наши чувства мертвы, ноги отказали нам. Сделай же это, и мы счастливо пойдём домой».
Одна враджа-деви насмешливо сказала: «О Мохан, Ты думаешь, мы пришли сюда, привлечённые звуками Твоей флейты? Нет-нет, ни в коем случае! Наш ум глубоко поглощён нашей счастливой семейной жизнью, Тебе не удалось украсть и малую его часть. Не думай, мы и на мгновение не останемся здесь. Конечно, что нам делать в этом заброшенном лесу? О Шьямасундара, если Ты спросишь, зачем же мы пришли, так это только потому, что Ты страстно желал получить наш даршан. Это единственная тому причина. Теперь, когда Ты увидел нас, мы можем возвращаться обратно».
- ТЕКСТ 20 -
Как это объясняется в следующем стихе, в сердце преданного проявляются все добродетели и покой. Прахлада Махарадж объясняет в «Шримад-Бхагаватам» (5.18.12):
йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах
харав абхактасйа куто махад-гуна маноратхенасати дхавато бахих
«Полубоги, наделённые всеми добродетелями, такими, как религиозность и знание, всегда живут в сердце того, кто обладает безкорыстной преданностью Бхагавану (нишкама-бхакти). Может ли тот, кто не предан Бхагавану, обладать качествами великих людей? Такой человек находится в постоянной погоне за тем, что незначительно, хотя дал множество обетов отречения».
Тл. 4 Мадтсьятсна-кр-лия-бтсаджан, т. 20,21
акинчана бхакти йанра танхара шарйре сарва-гуна саха сарва-девата вихаре
абхакта сарвада мано-ратхете чадийа асад бахйе бхраме гуна варджита хаийа
Бхаджана-рахасья-вритти
Ачарьи утверждают, что вместе с желанием безкорыстно служить Кришне (нишкама-сева-вритти) в человеке сразу проявляются все хорошие качества, такие, как религиозность, знание и отречение. Таков результат служения Мукунде. В сердцах преданных пребывают пятьдесят полубогов во главе с Индрой вместе со всеми их добродетелями. Они не могут проявиться в лживом и завистливом сердце. Тот, у кого нет хари-бхакти, озабочен поддержанием своего тела и дома, привязан к ненужным желаниям, гьяне, карме и йоге. В погоне за удовлетворением чувств он идёт по дороге выгоды, поклонения, славы и умственных измышлений. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит в «Према-бхакти-чандрике» (8.8): карма-канда джи^а-канда кевала вишера бханда — «Деятельность ради плодов и умственные измышления — это не более, чем горшок с ядом». Мирские люди, привязанные к материальной жизни, принимают одно рождение за другим согласно своей карме, тогда как преданные поглощены служением в обществе преданных и тонут в океане наивысшего трансцендентного счастья.
- ТЕКСТ 21 -
Бхакти уничтожает эгоизм, порождённый ложным отождествлением себя с телом (деха-абхиманом). Об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам» (4.11.30):
твам пратйаг атмани тада бхагаватй ананта ананда-матра упапанна-самаста-шактау
бхактим видхайа парамам шанакаир авидйа грантхим вибхетсйаси мамахам ити прарудхам
[Ману сказал Дхруве:] «Ищи Бхагавана Ананту, обладателя всех энергий, воплощение высшего трансцендентного блаженства, пребывающего в сердце каждого живого существа в качестве Сверхдуши, и ты утвердишься в своей преданности. Силой своей преданности ты разрубишь тугой узел невежества в форме ложной концепции "я" и "моё"».
ману бале дхрува туми дхрта сарва-шакти пратйак ананда-рупа кршне кара бхакти
ами-мама-рупа-видйа-грантхи дрдхатама чхедана карите краме хаибе сакшама
Бхаджана-рахасья-вритти
Благодаря безкорыстному и непреклонному преданному служению садхака познаёт свой трансцендентный образ (сварупу). Это позволяет ему с лёгкостью разрубить узел невежества, из-за которого он считает материальное тело собственным «я», а материальные объекты — «моими». Преодолев влияние трёх гун материальной природы (саттвы, раджаса и тамаса), живое существо обретает способность познать вкус бхагавад-расы, обладающей всеми энергиями. Это происходит под влиянием общения с преданными. Достигнув самоосознания, он ищет Бхагавана, пребывающего за пределами трёх материальных гун, являющегося недвойственной Абсолютной Истиной, обладающей всеми трансцендентными качествами, и непогрешимого. Так практикуя бхакти, он постепенно навечно утверждается в своей сварупе.
- ТЕКСТ 22 -
В «Шримад-Бхагаватам» (4.22.39) говорится:
йат-пйда-панкаджа-палйша-вилйса-бхактйй
кармашайам гратхитам удгратхайанти сайтах
тадван на рикта-матайо йатайо Пи руддха-срото-ганас там аранам бхаджа васудевам
[Шри Санат Кумар наставлял Притху Махараджа:] «Преданные Бхагавана без труда могут разрубить в сердце узел деятельности ради плодов, медитируя на сияние, исходящее от кончиков пальцев на лотосных стопах Бхагавана. Йоги-имперсоналисты, чуждые любовному служению и практикующие контроль чувств, не способны это сделать. Поэтому оставь все усилия в гьяне и йоге и посвяти себя бхаджану Всудеве Кришне».
пратйахаре руддха-мати йогешвара-гана кадача карите паре йаха сампадана
сеи кармашайа грантхи кате садху-гана йанра крпа-бале, лаха танхара шарана
Бхаджана-рахасья-вритти
Имперсоналисты (нирвишеша-гьяни) не способны обуздать свои чувства даже ценой суровых аскез, тогда как преданные с лёгкостью подчиняют контролю могущественные чувства, медитируя на сияние подобных лепесткам лотоса пальцев стоп милостивого Бхагавана. Таким образом они погружаются в глубокую медитацию. Как медитация (дхьяна), так и её объект (дхьея), Шри Бхагаван, вечны. Последователи теории монизма (адвайтавади) говорят: сйдхакйнйM хитартхайа брахмани рупах калпате —
«Брахман не имеет образа, но Он проявляет его ради блага садхак». Они говорят, что, поклоняясь воображаемым образам Вишну, Шивы, Дурги, Сурьи и Ганеши, можно очистить сердце и обрести саюджья-мукти, то есть раствориться в Брахмане. Однако такая точка зрения суть проявление невежества, она противоречит бхакти.
Слово виласа-бхактйа в данном тексте означает, что садхака созерцает тело Шри Кришны и медитирует на разные виды служения, такие, как умащивать Его ароматными маслами, делать Ему масляный массаж, омывать. Медитировать на кончики пальцев на стопах Шри Кришны, искусного во враджа-расе, означает помнить, что Его лотосные стопы окрашены кункумой, потому что Он предавался сокровенным играм с враджа-деви в кунджах Вриндавана. Такая медитация естественным образом уничтожает все болезненные узлы в сердце. Могут ли имперсоналисты, окутанные невежеством, испытать подобные трансцендентные чувства? Они не принимают даже, что Бхагаван вечен, так же как и Его трансцендентный образ. Они считают себя освобождёнными душами, но на самом деле таковыми не являются. Это подтверждается в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.29):
джнанй джйван-мукта-даша паину кари' мане вастутах буддхи 'шуддха' нахе кршна-бхакти бине
Оскорбительно настроенные нирвишеша-гьяни тщетно пытаются обуздать чувства. Внешне они выглядят уравновешенными, но внутренне они тонут в потоке грязи и похотливых желаний, подобном подземной реке Пхалгу в Гае. Даже через тысячи лет суровых аскез Саубхари Риши не мог освободиться от материальных желаний, но, служа Бхагавану в общении с чистым преданным Махараджем Мандхатой, он без труда освободился от материального бытия. Благодаря могуществу бхакти преданный может полностью избавиться от невежества. Все его чувства постоянно заняты в служении Бхагавану, он находит полное удовлетворение, вкушая нектар Его красоты. Поэтому нужно оставить тщетные попытки обуздать чувства и посвятить себя бхаджану Шри Враджендра-нандане, вечного и исполненного трансцендентного блаженства. Только такую деятельность можно назвать благотворной.
- ТЕКСТ 23 -
В «Говинда-лиламрите» (8.1) можно видеть вступление к полуденным играм:
мадхйахне 'нйонйа-сангодита-вивидха-викар-
ади-бхуша-прамугдхау вамйоткантхатилолау смара-макха-лалитадй-
али-нармапта-шатау дотранйамбу-вамшй-х])ти-рати-мадхупан-
арка-пуджлди-лйлау радха-кртнау сатршнау париджана-гхатайа
севйаманау смарами
«Я медитирую на встречу Шри Радхи и Кришны, когда Они украшены разнообразными бхавами, такими, как ашта-саттвика-бхавы и вьябхичари-бхавы. Оба Они охвачены волнением, вызванным упрямством (вамьей) и томлением (уткантхой). Шутки Шри Лалиты и других сакхи приносят Им огромное удовольствие во время любовных игр (кандарпа-ягьи). Они блаженно наслаждаются такими играми, как катание на качелях (джхула), шалости в лесу (вана-вихара), игры в воде (джала-кели), похищение флейты (вамши-харана), любовная встреча (рати-кели), распивание мёда (мадху-пана), поклонение богу Солнца (сурья-пуджа) и многими другими, и Их дорогие спутницы служат Им».
радха-кунде сумилана, викаради-вибхушана, вамйоткантха-мугдха-бхава-лйла самбхога-нармади-рйти, дола-кхела вамшй-хрти, мадху-пана, сурйа-пуджа кхела
джала-кхела, ванйашана, чхала-супти, ванйатана, баху-лйлананде дуи джане париджана сувештита, радха-кршна сусевита, мадхйахна-калете смари мане
Бхаджана-рахасья-вритти
Завершив Свою прасада-севу в Нанда Бхаване, Шримати Радха-рани вместе с сакхи возвращается в Яват, страстно желая встретиться со Своим прана-приятамой Шри Кришной. Её свекровь Джатила велит Ей совершить поклонение Сурьядеву, и под этим предлогом Она вместе с сакхи покидает дом и тайно отправляется на Радха-кунду, где безпрепятственно встречается со Своим возлюбленным. Когда Она видит Его и ощущает Его прикосновение, Её тело украшают ашта-саттвика, кила-кинчита и другие бхавы. Упрямство Шримати Радхики (вамья-бхава) не дает Её пранешваре насладиться Их играми во всей полноте и усиливает Его неутолимое желание. После этого происходят игры с гопи, такие, как встреча с Кришной (самбхога), шутки во время игры в кости (паша-крида), прятки (анкха-мичауни), похищение флейты (вамши-чори), распивание мёда (мадху-пана, или према-пана), игры в воде (джала-крида), пикник (ванья-бходжана), а также такие игры, как притворяться спящими (чхала-шаяна) и поклоняться богу Солнца (сурья-пуджа). Рагануга-садхака, поглощённый медитацией на эти игры, совершает киртану, воспевая имена Кришны.
Так заканчивается четвертая глава «Бхаджана-рахасьи», которая называется «Мадхьяхна-калия-бхаджан».
®СУ2/—
#?
Г1
Глава пятая
ПЯТАЯ СТУПЕНЬ САДХАНЫ
Апарахна-калия-бхаджан —
кришна- асакти
6 данд во второй половине дня, приблизительно 15:36 - 18:00
- ТЕКСТ 1 -
Изначальное положение нама-садхаки и его молитва о вечном служении Шри Кришне описывается в «Шри Шикшаштаке» (5):
айи нанда-тануджа кинкарам
патитам мам вишаме бхавамбудхау
крпайа тава пада-панкаджа-
стхита-дхули-садршам вичинтайа
«О Нанда-нандана! Молю, будь милостив ко мне, Твоему вечному слуге! Запутавшись в сетях кармы, я упал в страшную пучину материального бытия. Позволь мне стать пылинкой на Твоих лотосных стопах, прими меня как Своего вечного раба».
тава нитйа даса муни, тома пасарийа падийачхи бхаварнаве майа-баддха хаийа
крпа кари' кара море пада-дхули-сама томара севака, карон томара севана
«О Господь, я — Твой вечный слуга, но, к несчастью, я отверг Тебя. Оказавшись в сетях майи, я тону в бездонном океане материальной жизни. Пожалуйста, милостиво прими меня пылинкой на Твоих лотосных стопах. Я хочу стать Твоим слугой и вечно служить Тебе».
Бхаджана-рахасья-вритти
Когда преданный поднимается на уровень асакти, его молитвы исполнены величайшего смирения и скорби. На зрелой стадии асакти у него начинает проявляться совершенное духовное тело (сиддха-деха), и в сердце развивается привязанность как к бхаджану, так и бхаджании, объекту бхаджана. Постепенно шраддха растёт от анартха-нивритти и ништхи до уровня ручи. Молитвам преданных, которые находятся на одной из этих ступеней, внимает Сверхдуша в сердце. Однако молитвам преданного на уровне асакти Кришна внимает Сам, и Его сердце тает от сострадания.
- ТЕКСТ 2 -
Когда такой преданный совершает киртану, свободную от оскорблений, в его сердце по милости Кришны пробуждается бхава. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.17-19) говорится:
шрнватам сва-катхах кршнах
пунйа-шравана-кйртанах хрдй антах-стхо хй абхадрани
видхуноти сухрт сатам
нашта-прайешв абхадрешу
нитйам бхагавата-севайа бхагаватй уттама-шлоке
бхактир бхавати наиштхикй
тада раджас-тамо-бхавах
кама-лобхадайаш ча йе чета этаир анавиддхам
стхитам саттве прасйдати
«Как слушание, так и воспевание славы Шри Кришны приносит очищение. Поскольку Кришна — вечный друг святых, Он Сам пребывает в сердцах тех, кто слушает повествования о Нём, и искореняет неблагоприятные страсти, такие, как вожделение. Постоянное служение "Шримад-Бхагаватам" и преданному бхага-вате полностью уничтожает неблагоприятные желания и приводит к необратимому преданному служению (найштхики-бхакти) Бхагавану Шри Кришне, прославленного в трансцендентных молитвах. С пробуждением найштхики-бхакти все проявления страсти и невежества, такие, как вожделение и гнев, исчезают, и сердце преданного очищается».
йайра катха шравана-кйртане пунйа хайа сеи кршна хрдайе васийа наше бхайа
садхакера абхадра крамашах каре наша бхактира наиштхика бхава карена пракаша
раджас-тама-самудбхута кама-лобха-хйна хаийа бхакта-читта саттве хайата правйна
Бхаджана-рахасья-вритти
Вкус к повествованиям о Шри Всудеве приходит только после того, как преданный искренне принял прибежище у лотосных стоп Шри Гуру. Совершая садхану, то есть шравану и киртану, садхака освобождается от всего неблагоприятного — от всех анартх и апарадх, — его сердце очищается. Посредством хари-катхи Шри Бхагаван Сам входит в сердце преданного, избавляет его от неудачи и уничтожает всё неблагоприятное. Другими словами, плохие результаты прарабдха-кармы преданного, а также его хрид-рога (болезнь сердца в форме вожделения) исчезают, и Бхагаван навечно остаётся в его сердце.
Бхагават-сева означает служение как книге бхагавата («Шримад-Бхагаватам»), так и преданному бхагавате (чистому вайшнаву). Благодаря такому служению в сердце садхаки проявляется неуклонная бхакти. Слово найштхики означает ум, утвердившийся посредством ништхи. Постепенно в процессе общения с преданными он освобождается от деятельности ради плодов, ложного отречения, а также от нездоровой склонности к общению с непреданными, такими, как майявади, и материалистами, привязанными к сексуальному наслаждению. Собственными усилиями невозможно избавиться от этих наклонностей. Слушание повествований о Бхагаване, поведанных уттама-бхагаватами в возвышенных стихах, пробуждает в сердце найштхики-бхакти. Такая преданность уничтожает страсть, невежество, вожделение, гнев и другие негативные качества. Более того, даже присутствуя, эти качества, словно жареные семена, не дают всходов. Под влиянием страсти (раджо-гуны) и невежества (тамо-гуны) в сердце живого существа возникают сонливость, рассеянность и желания, не связанные со служением Кришне. Слова этаир анавиддхам в этом тексте означают, что с пробуждением найштхики-бхакти сердце садхаки становится неуязвимым для врагов во главе с вожделением, потому что он утвердился на пути бхакти и утратил вкус к объектам чувственного наслаждения.
- ТЕКСТ 3 -
О милости Бхагавана так говорится в «Шримад-Бхагаватам» (10.14.8):
тат те 'нукампам су-самйкшамано бхунджана эватма-кртам випакам
хрд-ваг вапурбхир видадхан намас те джйвета йо мукти-паде са дайа-бхак
«Твои лотосные стопы, прибежище освобождения, достоин обрести тот, кто во всём видит Твою милость. Такой человек непоколебимо встречает счастье и страдания, приносимые его прарабдха-кармой, как плоды своих поступков, и живёт, посвящая Тебе своё тело, ум и слова».
духкха бхога кари' ниджа-крта-карма-пхале кайа-мано-вакйе тава чарана-камале
бхакти кари' кате кала тава крпа аше мукти-пада, тава пада пайа анайасе
Бхаджана-рахасья-вритти
В этой молитве, обращённой к Бхагавану, Брахма наставляет, что садхака должен понять, что счастье и страдание — это милость Бхагавана, которая даёт возможность полностью избавиться от грехов и оскорблений, совершённых под влиянием накопленных в прошлом впечатлений (самскар). Иногда Бхагаван посылает садхаке счастье или страдание, чтобы усилить его стремление к Нему. В этом тексте слово мукти-пада означает «Тот, у лотосных стоп которого нашла прибежище мукти». Это относится как к Бхагавану, так и к бхакти, то есть бхагават-севе.
- ТЕКСТ 4 -
Достигнув состояния, описанного в следующем стихе (Ш.-Б., 11.2.43), можно обрести высший духовный покой (пара-шанти):
итй ачйутангхрим бхаджато 'нуврттйа бхактир вирактир бхагават-прабодхах
бхаванти ваи бхагаватасйа раджамс татах парам шантим упаити сакшат
«О царь, кто бы ни поклонялся лотосным стопам Бхагавана, разовьёт преданность Ему, исполненную премы, и обретёт непривязанность к материальному бытию. В его сердце придёт знание о Бхагаване и высший покой».
хена анувртти саха йеи кршна бхадже субхакти, вирага, джнана, танхара упадже
се тина сундара-рупе экатре бадхийа пара-шанти-према-дхана дейа та' анийа
Бхаджана-рахасья-вритти
В этом стихе Кави Риши, лучший среди девяти Йогендр, отвечает на один из вопросов Ними Махараджа. Он говорит, что нет иного способа достичь вечное благо, чем преданность Бхагавану. Неразумно прилагать временные усилия к тому, чтобы обрести воображаемый покой и свободу от материальных страданий, что в действительности не приносит живому существу истинное благо. Единственное благо заключается в том, чтобы найти прибежище у преданных Бхагавана и благодаря неуклонной практике обрести бхакти, неподверженную влиянию трёх гун материальной природы. Того, кто обладает чистой бхакти, кто утвердился на пути преданности (в бхагавата-дхарме) и совершает служение с должным отречением (юкта-вайрагьей), никогда не коснётся невежество. Вступив в царство бхакти, он продвигается по пути возвышенной преданности и тем самым обретает трансцендентный покой.
Следовать и практиковать означает принять полное прибежище у преданных Шри Бхагавана; полезнее помнить пример спутников Кришны, чем Самого Кришны. Для бхакти-садхак лучше следовать не Шри Чайтанье Махапрабху, а процессу преданности, указанному Шрилой Рупой Госвами и Шрилой Рагху-натхой дасом Госвами, которые шли по стопам гопи. Чтобы обре-
Тл. 5 Япаратсяа-калия-бт^аджан, т. 5
сти лобху, трансцендентное жадное стремление, нужно помнить и со слезами молить о том, чтобы обрести чувства, присущие возвышенным преданным. Садхана означает практиковать бхакти, вовлекая все свои чувства, с целью достичь сварупа-сиддхи. С появлением бхавы садхана-бхакти переходит в бхава-бхакти, а с появлением васту-сиддхи преданный обретает према-севу.
- ТЕКСТ 5 -
Девять видов бхакти-садханы описаны в «Шримад-Бхагаватам» (7.5.23-4):
шраванам кйртанам вишнох
смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам
сакхйам атма-ниведанам
ити пумсарпита вишнау
бхактиш чен нава-лакшана крийета бхагаватй аддха
тан манйе 'дхйтам уттамам
«Говорится, что человек в совершенстве познал писания, если он целиком предался Бхагавану Шри Вишну, если он освободился от влияния кармы, гьяны, йоги и других препятствий, и если он занят в девяти процессах бхакти, таких, как слушание повествований о Бхагаване (шравана); повторение Его имени (киртана); памятование Его имени, образа, качеств и игр (смарана); служение Его лотосным стопам (пада-севана); поклонение божеству (арчана); вознесение молитв (вандана); служение Ему в качестве слуги (дасья) или в качестве Его друга (сакхья) и полное предание себя Господу (атма-ниведана). Только такое изучение писаний можно считать успешным».
шравана-кйртана-ади-бхактира пракара чид-гхана-ананда кршне сакшат йанхара
сарва-шастра-таттва буджхи' крийа-пара тини сарвартха-сиддхите тинха виджна-широмани
Бхаджана-рахасья-вритти
Девять видов практики преданности, навадха-бхакти, входят в сварупа-сиддха-бхакти, чистую преданность, тогда как другие виды практики преданности относятся к категории санга-сиддха-бхакти и аропа-сиддха-бхакти. Важно полностью предаться Бхагавану, потому что иначе невозможно достичь сварупа-сиддха-бхакти. Подтверждением тому служит фраза ити пумсарпита вишнау в данном стихе. Согласно Шриле Санатане Госвами, слово пумса означает майя-баддха-дживу, обусловленное живое существо, привязанное к наслаждению чувств. В словах бхагаватй аддха содержится наставление непрерывно, как струя масла, совершать преданное служение Бхагавану.
- ТЕКСТ 6 -
У того, кто практикует подобный вид преданности, постепенно пробуждаются бхава и дасья-рати. Доказательством тому служит молитва Вритрасуры в «Шримад-Бхагаватам» (6.11.24):
ахам харе тава падаика-мула-
дасанудасо бхавитасми бхуйах манах смаретасу-патер гунамс те
грнйта вак карма кароту кайах
«Живое существо — это Твой вечный слуга, но оно забыло об этом, потому что неверно использовало предоставленную ему независимость, и оказалось в ловушке майи, подвергаясь многочисленным страданиям материальной жизни. Кроме того, желание стать слугой Твоего слуги может исполниться лишь по безпричинной милости гуру и вайшнавов. Настроение служения можно обрести только совершая бхакти. О Господь, пожалуйста, даруй мне эту милость, чтобы в следующей жизни я имел возможность служить слугам, нашедшим прибежище у Твоих лотос-ных стоп. Пусть мой ум всегда помнит о Твоих всеблагих качествах, мои уста всегда прославляют эти качества, а тело всегда совершает служение Тебе».
чхину тава нитйа-даса, гале бандхи' майа-паша, самсаре паину нана-клеша эбе пунах кари аша, хаийа тава дасера даса, бхаджи' паи тава бхакти-леша
пранешвара тава гуна, смарук мана пунах пунах,
тава нама джихва карук гана кара-двайа тава карма, карийа лабхук шарма, тава паде сампину парана
- ТЕКСТ 7 -
Живое существо по своей природе является объектом наслаждения (бхогья-васту), а Шри Кришна — наслаждающимся (бхоктой). У того, кто совершает бхаджан в обществе расика-бхакт, усиливается желание служить Шри Радхе, исполненной трансцендентного блаженства, и пробуждаются любовные чувства гопи (гопи-бхава). В «Шримад-Бхагаватам» (10.29.38) говорится:
тан нах прасйда врджинардана те Угхри-мулам прапта висрджйа васатйс твад-упасанашах
тват-сундара-смита-нирйкшана-тйвра-кама-таптатманам пуруша-бхушана дехи дасйам
[Привлечённые звуком флейты Кришны, гопи пришли к Нему и сказали:] «О избавляющий от страданий, мы оставили свои дома, семьи и родственников и пришли к Твоим лотосным стопам только из желания служить Тебе. О драгоценный камень среди мужчин, будь доволен нами. О лучший среди мужчин, Своей сладостной улыбкой и чарующими взглядами Ты зажёг в наших сердцах огонь желания встретиться с Тобой наедине. Каждая клеточка нашего тела охвачена огнем желания. Пожалуйста, прими нас Своими служанками».
тава дасйа-аше чхадийачхи гхара-двара дайа кари' деха кршна, чарана томара
тава хасйа-мукха-нирйкшана-ками-джане томара каинкарйа деха прапхулла-вадане
Бхаджана-рахасья-вритти
Этот стих изошёл из уст Шукадевы Госвами, когда он был погружён в настроение гопи. Услышав звук флейты Кришны, враджа-гопи прибежали на раса-стхали, где лицом к лицу встретились с Кришной. Враджендра-нандана Шьямасундара, океан всех нектарных рас, стал шутить с ними, чтобы насладиться чувствами, сокрытыми в их сердцах. Ответы гопи были полны сарказма.
Общий смысл этого стиха заключается в том, что гопи молят о милости стать служанками Кришны — дехи дасьям. Кришна им отвечает: «О девы, опьянённые своей юностью (нава-яувана-праматта), редко кому удаётся обрести служение Мне».
Гопи говорят: «О Шьямасундара, Ты исполняешь желания тех, кто предаётся Тебе. Чарующие взгляды, которые Ты с улыбкой бросаешь на нас, разожгли пылающий огонь в наших сердцах, причиняя нам безконечные муки. Но мы не хотим награды за свои страдания. Пожалуйста, даруй нам лишь служение Твоим лотосным стопам».
Или гопи говорят: «О Шьямасундара, мы молоды и хотим осчастливить Тебя, отдав Тебе свои тела. Мы хотим поклоняться Тебе, глядя на Твоё расцветшее улыбкой лицо, ловя Твои взгляды и вкушая нектар Твоих губ. О украшение сильного пола (пуруша-бхушана), наши тела золотистого цвета (гауранги), а Твоё — цвета сапфира (индра-ниламани), так что Ты — естественное украшение для нас».
Или гопи говорят с сарказмом: «Мы не стремимся обрести пыль с Твоих лотосных стоп. Ты обрекаешь нас на страдания от морального греха и на несчастья — несомненно, Ты поступаешь согласно Своему имени Вриджинардана (избавляющий от печали)! Мы слышали от Паурнамаси, что даже Лакшми, которая наслаждается играми на груди Нараяны, надеется обрести прибежище Твоих лотосных стоп (те Угхри-мулам), но мы — не Лакшми. Мы пришли сюда из любопытства, полюбоваться красотой Вриндавана в лунную ночь. Так что даруй прибежище Лакшми с Вайкунтхи, а не нам! Однако помни, что ни Лакшми, ни кто-либо другой не имеют полной преданности Тебе. О лучший из мужчин, Ты так сильно жаждешь встречи с невестами Гокулы, что даже нарядил Своих друзей — Субала и других — в одежды гопи. Ты бросил тень позора на весь мужской род. Не думай, что мы страдаем в огне страсти. Мы Тебе не возлюбленные, это лишь Твои мечты».
- ТЕКСТ 8 -
То, как обрести совершенные чувства гопи (сиддхи-гопи-бхаву) описано в «Шримад-Бхагаватам» (10.29.39):
вйкшйалакаврта-мукхам тава кундала-шрй-ганда-стхаладхара-судхам хаситавалокам
даттабхайам ча бхуджа-данда-йугам вилокйа вакшах шрийаика-раманам ча бхавама дасйах
[Гопи сказали:] «Приятама, увидев Твоё прекрасное лицо, обрамлённое блестящими, чёрными кудрями; Твои прекрасные щеки, которых касаются чудесные серьги (кундалы), отражающие Твою безпредельную красоту; Твои прекрасные губы, чей нектар слаще любого другого нектара; Твои чарующие взгляды, озарённые Твоей едва заметной улыбкой; две Твои руки, щедро дарующие безстрашие предавшимся душам; и Твою грудь, украшенную присутствием Лакшми в форме золотой линии, — все мы стали Твоими служанками».
о мукха алакаврта, о кундала-шобха адхара-амрта-ганда-смита-манолобха
абхайа-да бхуджа-йуга, шрй-севита-вакша декхийа халама дасй, сева-карйе дакша
Бхаджана-рахасья-вритти
В этом стихе выражено внутреннее настроение (бхава) гопи. Шрила Бхактивинода Тхакур вспоминал и повторял этот стих, когда ему открылось трансцендентное видение (спхурти) сиддха-гопи-бхавы. Враджендра-нандана Шьямасундара — расика-чуда-мани, лучший среди тех, кто наслаждается расой. Скрывая собственное желание (дакшинья-бхава), Он выражает безразличие к гопи: «О враджа-деви, Мне нечем вам отплатить, почему же вы хотите стать Моими служанками?»
Гопи кротко отвечали: «О Шьямасундара, Твоя плата неизмерима».
Улыбаясь, Шьямасундара спросил: «Какая плата?»
Гопи ответили: «Ты дал нам, рамани, вкусить совершенный нектар Твоих губ, прикосновение Твоих пленительных рук и всего Твоего тела, Ты прижимал нас к Своей груди, обители Лакшми. Наши глаза, подвижные, словно птица кханджана, оказались в ловушке Твоего лица, обрамлённого кудрями. В действительности эти кудри, также как и пара Твоих серег, — это западня. Нектар Твоих губ соблазнителен для наших глаз, а Твои смеющиеся безпокойные глаза, искусно бросающие благопристойные взгляды, пленительны. Твои прекрасные руки и грудь, дарующие рати, служат утешением для наших сердец. О Кришна, как только мы вступили в пору юности, своею чарующей сладостью Ты завлёк нас в Свой кунджа-мандир, показал Свои богатые серьги и другие украшения из драгоценных камней (нила-нидхи и падма-нидхи) и лучшего золота (джамбу-пада-сварны) и дал отведать нектар Своих уст. Это пробудило в нас страстное желание стать Твоими служанками». С любовным гневом враджа-деви сказали: «О Кришна, несравненное богатство Твоей красоты вызывает у нас желание стать Твоими служанками. Оставшись неисполненным, это желание ввергнет нас в океан безнадежности».
Гопи с укоризной погрозили Кришне пальцем: «О драгоценный камень среди религиозных людей (дхармика-чудамани), мы хорошо знаем природу Твоей дхармы — Ты всегда заигрываешь с чужими жёнами. Ты также прижимаешь к Своей груди вайкунтха-рамани, предаваясь с нею любовным развлечениям. Нараяна может простить Тебя, но только не мы или наши мужья. Скорее всего они пожалуются могущественному Камсе, и он накажет Тебя. Мы — целомудренные женщины из добродетельных, благородных семей, и сама мысль о любовнике вызывает у нас отвращение. Тебе не удастся сделать нас Своими служанками, очаровывая Своей красотой и сладостью».
То, как гопи стали служанками Кришны, увидев Его необыкновенную красоту, объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, лучший среди тех, кто наслаждается враджа-расой:
Шьямасундара сказал гопи: «Как же вы стали Моими служанками, если Я ничем вам за это не заплатил?»
Враджа-рамани отвечали: «Ты воздал нам в миллионы раз больше, чем достаточно. Если Ты хочешь знать об этом безценном сокровище, тогда слушай. Как только мы вступили в пору юности, Ты позвал нас в Свой кунджа-мандир, даровав даршан Своего прекрасного лица. Твой тюрбан был завязан набок, а нежное, как лотос, лицо покрыто кудрями. Тогда Ты мизинцем убрал кудри под тюрбан и явил нам Свою красоту. Сначала Ты завязал Себе тюрбан, и Твои кудри растрепались, а потом Ты развязал его, чтобы немного отдохнуть, и тогда они упали Тебе на лицо. Таким образом, мы трижды обрели Твой даршан, увидев Твоё сияющее лицо без кудрей, слегка прикрытое кудрями и полностью скрытое под ними. Ты смеялся и шутил, и Твои серьги, качаясь, целовали Твои чарующие щёки. Эти поцелуи сияли на щеках небывалой красотой. Когда мы увидели Твоё прекрасное как луна лицо, лотосы наших сердец распустились. Ты завоевал нас несравненной сладостью Своего образа. В этом состояла Твоя плата».
Кришна сказал: «Я предан законам религии. Каждая из вас принадлежит другому, могу ли Я принять вас Своими служанками?»
Тогда гопи, с укоризной грозя Ему пальцем, ответили: «О лучший среди приверженцев дхармы, Ты держишь у Своей груди Лакшми, жену Нараяны, которая от стыда перед нами приняла образ золотой линии. Однако наедине она наслаждается с Тобой любовными играми. Какая же женщина во всех трёх мирах откажется от Тебя? Раз уж Ты позволил нам увидеть безценное сокровище Твоего образа, теперь прими нас Своими служанками».
- ТЕКСТ 9 -
Превосходство паракия-расы (любви вне брака) описано в «Шримад-Бхагаватам» (10.29.33):
курванти хи твайи ратим кушалах сва атман нитйа-прийе пати-сутадибхир арти-даих ким
тан нах прасйда парамешвара ма сма чхиндйа ашам дхртам твайи чирад аравинда-нетра
[Гопи сказали:] «О Параматма, великие личности, доброжелатели каждой души, отдают свою любовь Тебе, потому что Ты — душа всех душ. Какой смысл любить или служить мужьям, сыновьям и всем остальным, если эта любовь временна и полна страданий? Будь доволен нами и даруй нам Свою милость. О лотосоокий, пожалуйста, не срубай расцветающую лиану нашего желания служить Тебе, за которой мы так долго ухаживали».
туми прийа атма, нитйа ратира бхаджана арти-дата пати-путре рати акарана
бада аша кари' аину томара чаране камала-найана, хера прасанна-вадане
Бхаджана-рахасья-вритти
Человек, достигший самоосознания, утрачивает все материальные связи, такие, как отношения с женой, сыновьями и прочими родственниками и друзьями. Он видит бренность материального бытия и всецело отдаётся глубокой привязанности к Кришне. На этом уровне джива более не ограничена правилами и предписаниями. Посвятив себя рага-марга-бхакти, она совершает исключительно бхаджан Шри Радхе-Кришне.
В этом случае разговор Кришны и гопи приобретает дополнительный смысл. Гопи сказали: «Мы навечно оставили свои отношения с мужьями и другими родственниками и пришли к Тебе. Росток любви в наших сердцах превратился в могучую лиану желания. Мы привязаны к Тебе с детства, и искренне любим Тебя. Пожалуйста, не срубай эту лиану любви».
Или гопи сказали: «Наши сердца преисполнились счастья, когда мы увидели Твои красноватые, как лотосы, глаза, и стали Твоими безкорыстными служанками».
Враджа-деви говорили с укором: «О лотосоокий, Твои полуприкрытые глаза напоминают закрывающиеся на ночь лотосы, Ты не можешь оценить нашу юность и красоту. Поэтому Твои глаза безполезны».
Или они говорили: «Мы поняли Твоё скрытое желание. Нам лучше не принимать участия в Твоих неправедных делах и поскорее уйти отсюда. Так что откажись от всех желаний, завладевших Твоим сердцем».
- ТЕКСТ 10 -
Шри Рагхунатха дас Госвами говорит в «Сва-санкалпа-пракаша-стотре» (1) о необходимости принять прибежище у лотосных стоп Шри Радхи:
анарадхйа радха-падамбходжа-ренум анашритйа врндатавйм тат-паданкам
асамбхашйа-тад-бхава-гамбхйра-читтан кутах шйама-синдхо расасйавагахах
«Возможно ли погрузиться в океан экстатической расы Шьяма (шьяма-раса-синдху), никогда не поклоняясь пыли с лотосных стоп Шри Радхи; не принимая прибежища у Шри Вриндавана, где проходили Её игры и где сохранились следы Её лотосных стоп; никогда не служа преданным, чьи сердца преисполнены Её глубоких чувств? Это невозможно».
радха-падамбходжа-рену нахи арадхиле танхара паданка-пута-враджа на бхаджиле
на севиле радхика-гамбхйра-бхава-бхакта шйама-синдху-расе кисе хабе ануракта?
Бхаджана-рахасья-вритти
Вспоминая эту стотру, Шрила Бхактивинода Тхакур жаждет обрести прекрасное и изумительное служение Шри Радхе-Мадхаве.
Чтобы погрузиться в океан шьяма-расы (шрингара-расы, любовной расы), абсолютно необходимо поклоняться лотосным стопам Шримати Радхики, воплощения энергии хладини, Шри Вриндавана-дхаме, где проходят Её любовные игры (кели-виласа-стхали), и Её дорогим преданным. Нет иного способа достичь служения Шри Радхе-Мадхаве. Думать, что есть другой путь, — лишь пустая надежда. Это подтверждается в «Шри Радха-раса-судханидхи» (80):
радха-дасйам апасйа йах прайатате говинда-саНгашайа со 'йам пурна-судха-ручех паричайам ракам вина канкшати
«Пытаться обрести общение со Шри Кришной, отвергая служение Шри Радхе, подобно попыткам увидеть полную луну в безлунную ночь».
В «Стававали» (Сва-нияма-дашака, 6) говорится:
йа экам говиндам бхаджати капать дамбхикатайа тад абхйарне шйрне кшанам апи на йами вратам идам
«Я никогда не подойду к лицемеру, который поклоняется Говинде (без Радхи). Это мой обет».
Если Шьям является непосредственным властелином всех трансцендентных рас (расараджем) и олицетворением любовной расы (шрингара-расы), то Шримати Радхика — это олицетворение маданакья-махабхавы. Шримати Радхика благодаря Своей шрин-гара-расе кормит Шьяма мёдом бога любви:
кршнаке карайа шйама-раса мадху-пана нирантара пурна каре кршнера сарва-кама
«Шримати Радхика даёт Кришне медовый напиток любовной расы (шьяма-расы). Тем самым Она исполняет все любовные желания Кришны (каму)». (Ч.-ч., Мадхья, 8.180)
Шрингара-расу называют также шьяма-расой. Таково мнение Шри Вишну-дайваты в «Сахитья-дарпане»: шйама-варно йам вишну-даиватах.
Шрила Бхактивинода Тхакур говорит в своей песне «Радхика-чарана-падма»:
радхика уджджвала-расера ачарйа радха-мадхава-шуддха-према вичарйа
йе дхарила радха-пада парама-йатане се паила кршна-пада амулйа ратане
радха-пада вина кабху кршна нахи миле радхика дасйра кршна сарва-веде боле
«Шримати Радхика — это ачарья в тонкостях любви (удджвала-расы). О чистой любви Радхи и Мадхавы нужно говорить и размышлять. Тот, кто хранит в своём сердце лотосные стопы Шри-мати Радхики и с великой любовью поклоняется им, непременно обретёт безценное сокровище лотосных стоп Кришны. Не имея прибежища под сенью лотосных стоп Шримати Радхики, невозможно увидеть Кришну. Ведические писания провозглашают, что Кришна всецело принадлежит служанкам Шри Радхи».
Вриндавана-дхама — это место разнообразных любовных игр Шри Радхи-Мадхавы (лила-виласы). Шри Радха-Мадхава ходят по земле Вриндавана, совершая Свои игры, и потому эта земля отмечена следами Их лотосных стоп, как поёт об этом Бхактивинода Тхакур в «Радхика-чарана-падма»: радха-паданкита-дхама врнда-вана йанра нама.
В «Шримад-Бхагаватам» (10.30.28) говорится:
анайарадхито нунам
бхагаван харир йшварах йан но вихайа говиндах
прйто йам анайад рахах
[Гопи сказали:] «Несомненно, Она поклоняется Шри Кришне. Довольный Ею, Шьямасундара оставил нас и увёл Её в уединенное место».
Когда Шри Кришна исчез с раса-стхали, забрав с Собой Радху, гопи стали искать Его по всему лесу и увидели Его следы вместе со следами Шримати Радхики. Прославляя Её благую удачу, они сказали (Ш.-Б., 10.30.27): касйах падани чаитани йатайа нанда сунуна — «Здесь следы гопи, которая ушла с сыном Нанды Махараджа».
Весь Вриндаван, включая Говардхан и Радха-кунду, — это обитель кели-виласы Шри Радхи-Кришны, отмеченная следами Их лотосных стоп. Джата-рати-садхаки обладают внутренним видением (спхурти) игр Шри Радхи-Кришны в рощах Вриндавана. В данном случае «найти прибежище у Шри Вриндавана-дхамы» означает помнить различные лилы, которые там проходят, и глубоко погрузиться в настроение этих лил. Такое осознание приходит к садхаке только в общении и по милости великих вайшнавов, которые имеют с ним одинаковое настроение, относятся к нему с любовью и намного возвышеннее его, а также имеют вкус к враджа-расе.
В «Према-бхакти-чандрике» (9.9) Шрила Нароттама дас Тхакур поёт:
танра бхакта санге сада, раса лйла према катха, йе каре се пайа гханашйама
«Оставаясь в обществе преданных, которые всегда обсуждают сладостные, нектарные игры танца раса, несомненно, можно достичь Гханашьяма».
Сладость игр Шри Радхи-Шьямасундары можно познать благодаря общению и служению великим вайшнавам, которые вкушают расу и погружаются в волны этого безконечного и вечного океана сладости.
- ТЕКСТ 11 -
Желание стать служанкой Шри Радхи объясняется в следующих словах Госвами:
абхиманам паритйаджйа пракрта-вапур-адишу шрй-кршна-крпайа гопй-дехе врадже васамй ахам
радхиканучарй бхутва паракййа-расе сада
радха-кршна-виласешу паричарйам каромй ахам
«Оставив ложное отождествление с материальным телом, я молю обрести тело гопи и по милости Шри Кришны поселиться во Вра-дже. Я стану служанкой Шри Радхи и буду всегда служить Радхе и Кришне, которые наслаждаются играми в паракия-расе».
стхула-дехадите атма-буддхи парихари' кршна-крпа-ашрайе нитйа-гопй-деха дхари'
кабе ами паракййа расе нирантара радха-крсна-сева-сукха лабхиба вистара
Бхаджана-рахасья-вритти
До тех пор, пока садхака отождествляет себя с материальным телом, он не может вступить в царство бхаджана. Милость Кришны можно обрести, отказавшись от всех видов ложного отождествления, относящихся к телу («я — брахман», «я — кшатрий») и характеру («я достоин», «я богат», «я образован»), став смиреннее травы (трнад апи сунйчена) и отчаянно молясь. Все виды анартх, апарадх и абхиманов (ложных отождествлений) исчезают в благоприятном общении (сат-санге).
Нужно плакать и со смирением молить: «О Шри Кришна! О Шри Радха! Гопй-дехе врадже васамй ахам — Когда же я обрету милость поселиться во Врадже, став даси всех даси Шримати Рад-хики? Когда я буду вечно служить Вашей паракия-раса-виласе, продолжающейся днём и ночью?»
Благодаря таким исполненным отчаяния молитвам по милости сакхи Шримати Радхики, вечно совершенных гопи Враджа, в сердце возникает гопи-бхава. Не имея гопи-бхавы, невозможно достичь земли Вриндавана-дхамы, где в уединенных никунджах Радха и Кришна совершают Свои игры. Это настроение приходит только если идти по стопам близких сакхи Радхики, сопровождающих Её в Её личные покои. Никто кроме них не может войти в эти игры, никто не может их стимулировать и насладиться ими. Только по милости близких сакхи Радхики проявляется экадаша-бхава и пять даш*.
* Этот термин объясняется в 6.7 (комм.) этой книги.
Шрила Нароттама дас Тхакур пишет в «Према-бхакти-чандрике» (5.8): йугала-чарана севи, нирантара эи бхави анураге тхакиба садайа садхане бхавиба йаха, сиддха-дехе паба таха рага-патхера эи се упайа
«Я буду постоянно с любовью служить лотосным стопам Радхи и Кришны. О чём бы я ни размышлял в период садханы, непременно осуществится, когда я обрету совершенное духовное тело (сиддха-деху). В этом заключается метод раги».
Паракййа-расе сада — «В писаниях провозглашается превосходство паракия-расы Враджа». Служа Шри Радхе-Кришне в настроении супружеской любви (свакие), можно достичь Голоки, а служа Им в настроении возлюбленных (паракие), можно достичь Враджа-Вриндавана, сокровенной обители в Голока-дхаме, где проходит никунджа-лила Шри Радхи-Кришны. Самое высокое положение там занимают манджари-сакхи, украшенные улласа-рати (более сильной привязанностью к Радхе, чем к Кришне). Без малейшего промедления они служат в раса-кели-виласе, проходящей в уединённых рощах Враджа. Шри Рагхунатха дас Госвами говорит во «Враджа-виласа-ставе» (38):
тамбуларпана-пада-мардана-пайоданабхисарадибхир
врндаранйа-махешварйм прийатайа йас тошайанти прийах
прана-прештха-сакхй-кулад апи киласанкочита бхумиках келй-бхумишу рупа-манджари мукхас та дасиках самшрайе
«Я принимаю прибежище у служанок Шримати Радхики, главная среди которых Шри Рупа Манджари. В отличие от прана-прештха-сакхи они готовы без промедления совершить любое служение. Своим разнообразным служением они безконечно удовлетворяют Шримати Радхику, с любовью предлагая Ей тамбулу, растирая Ей стопы, подавая Ей воду и устраивая для Неё встречи с Кришной».
- ТЕКСТ 12 -
Об отказе от всех видов дхармы ради служения лотосным стопам Шри Радхи говорится в «Шри Радха-раса-судханидхи» (33):
дурад апасйа сваджанан сукхам артха-котим сарвешу садхана-варешу чирам нирашах
варшантам эва сахаджадбхута-саукхйа-дхарам шрй-радхика-чарана-ренум ахам смарами
«Желание наслаждаться отношениями с членами семьи и друзьями, стремление к четырём целям жизни, а именно, дхарме, артхе, каме и мокше, накопление безчисленных богатств — всё это служит источником анартх. Зная об этом, я отказываюсь от них. Я поклоняюсь пыли с лотосных стоп Шри Радхи, дарующей истинное и безконечное счастье. Я всегда держу эту пыль на своей голове».
сваджана-самбандха-сукха, чатур-варга артха сакала-садхана чхйди' джанийа анартха
сахаджа-адбхута-саукхйа-дхара вршти кари радха-пада-рену бхаджи, шире сада дхари'
Бхаджана-рахасья-вритти
Первая строка в этом тексте — дурад апасйа сваджанан сукхам артха-котим — означает, что стремление к богатству и семейному счастью не способствует памятованию о пыли с лотосных стоп Шримати Радхики и потому от него нужно отказаться. Чистая вайрагья, отречение, в действительности означает вкус к пыли с лотосных стоп Шри Радхи и отсутствие вкуса к материальному. Садхаки, обладающие исключительной верой в Шри Радху
(радха-ништхой), привязаны только к аромату Её лотосных стоп. Без Шри Радхи они не испытывают влечения к Шри Кришне. Материальное счастье кажется незначительным для садхак, которые имеют сильную привязанность к Её лотосным стопам и не склонны к другой духовной цели (садхье) или духовной практике (садхане). Другие, даже возвышенные садханы являются препятствием на пути према-бхакти.
пунйа йе сукхера дхйма, тара на лаио нйма, пунйа мукти дуи тййга кари' према-бхакти-судхй-нидхи, тйхе дуба ниравадхи, ара йата кшйра-нидхи прййа
«Хотя благочестие — это обитель материального счастья, не стремись к нему. Лучше оставь стремление к благочестию, так же как и к освобождению. Любовное преданное служение — это океан нектара. Всегда будь погружён в него». (Према-бхакти-чандрика, 6.13, 14)
Благочестивая деятельность и освобождение — это кучка пепла для преданного на уровне премы. Что может привлечь того, кто упорно стремится погрузиться в нектарный океан любовного служения? Его сердце подобно шмелю, который опьянён ароматом пыли со стоп Шри Радхи, вместилища безупречной расы? Возможно ли привлечься незначительным счастьем, познав счастье наивысшего порядка? По сравнению со счастьем растворения в Брахмане (брахманандой), счастье, приносимое бхаджаном (бхаджанананда), служит наивысшим источником блаженства. Оно не поддаётся описанию. Когда бхаджанананда достигает наибольшей силы и интенсивности, она называется премананда. Природу премананды невозможно описать словами, её можно только прочувствовать. Среди разных видов премананды према, которой обладают гопи в разлуке с Кришной, выходит за пределы ананды и достигает состояния, которое не поддаётся описанию.
Пыль с лотосных стоп Шри Радхи, лучшей среди гопи, проливает на садхаку, который помнит Шри Радху, непрерывный поток неописуемого счастья. Этот поток ананды, исполненный чистейшей сладости и не имеющий и тени айшварья-гьяны, естественен и изумительно чудесен. Таково значение слов сарвешу садхана-варешу в этом тексте.
Шрй-радхика-чарана-ренум ахам смарами — «Не имея возможности обрести исключительно редкую пыль с лотосных стоп Шри Радхи, садхака, утвердившийся в шри-радха-дасье, памятует об этой пыли». Это означает, что он хочет обрести желанную севу в играх Шри Радхи в виласа-кунджах. В этом состоит глубокое желание всех Гаудия-вайшнавов и их наивысшая садхана. В «Према-бхакти-чандрике (2.2) говорится: садхана смарана-лйла, ихате на кара хела, кайа мане карийа сусара — "Садханой на этом уровне является памятование игр Шри Радхи-Кришны. Не отвергайте этого. Направьте на это все усилия вашего тела и ума"».
- ТЕКСТ 13 -
Таким образом садхака поклоняется пыли с лотосных стоп Шримати Радхики. В «Радха-раса-судханидхи» (198) Прабодха-нанда Сарасвати вопрошает:
айшсйа дасйам вршабхану-джайас тйре самадхйасйа ча бхану-джайах
када ну врндавана-кунджа-вйтхишв ахам ну радхе хй атитхир бхавейам
«О Радха! О Вришабхану-нандини! Когда же я, храня в сердце надежду стать Твоей служанкой, поселюсь на берегу Ямуны и стану гостем на дорожках, ведущих в кунджи Вриндавана?» вршабхйну-кумйрйра хаиба кинкарй калинда-нандинй тире ра'ба вйса кари'
карунй карийй рйдхе э дйсйра прати врндйтавй кунджа-патхе хаиба атитхи
Бхаджана-рахасья-вритти
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур молится точно таким же образом: «О Вришабхану-нандини, в моём сердце растёт надежда увидеть Тебя, когда Ты идёшь на свидание (абхисар) по тропинкам Вриндавана, ведущим в кунджи на берегу Ямуны».
Шрила Прабодхананда Сарасватипад написал этот стих в состоянии сильнейшего волнения и глубокой смараны, памятования о служении Шри Свамини. Без этого служения он чувствует в сердце глубокую боль. Памятуя о сладостных играх Шри Свамини, он испытывает страстное желание обрести служение Ей. Он сознаёт, что не достоин вкусить эту сладость, отчего испытывает такую нестерпимую боль, что жизненный воздух в его теле приходит в волнение. Однако в его сердце сохраняется твёрдая надежда однажды обрести вечное служение Свамини. Одним из признаков джата-рати-бхакт является аша-бандха, твёрдая вера достичь Бхагавана. Наивысшего развития аша-бандха достигает на уровне махабхавы. Враджа-деви обладают неописуемо твёрдой надеждой. Даже во время длительной разлуки твёрдая вера обрести служение Кришне поддерживает в них жизнь. Они верят в слова Кришны, сказанные при отъезде в Матхуру (Ш.-Б., 10.39.35): йййсйа ити — «Я вернусь».
С такой надеждой поэт молится лотосным стопам Шри Сва-мини: «О Радха! О Вришабхану-нандини! Когда же я, храня в сердце надежду стать Твоей служанкой (кинкари), буду гостем на дорожках, ведущих в кунджи на берегу Ямуны?»
«О Радха, Ты — дочь царя Вришабхану, безконечно сострадательного правителя Вриндавана. Поэтому не отвергай меня, нищего и жалкого. Пожалуйста, прими меня, заняв в служении Тебе и Твоему прана-приятаме во время Ваших игр в уединённых кунджах. Охваченная према-анурагой, Ты идёшь одна по берегу Ямуны, направляясь к кунджам Вриндавана на встречу со Своим прананатхой. О когда этому нищему гостю случится оказаться на Твоём пути? Я буду твёрд в своей решимости; я не сойду с места, не получив Твою милость. Когда Ты увидишь этого нищего гостя, Твоё сердце, несомненно, растает от сострадания. О Свамини, Ты — самая дорогая возлюбленная Кришны, Ты поклоняешься Ему. Пожалуйста, даруй мне удачу, дав возможность оказать какое-то незначительное служение в Твоём поклонении Своему дорогому возлюбленному. Прими меня в качестве Своей безкорыстной служанки. А иначе Ты обезславишь Своё имя, и для меня это нестерпимо».
- ТЕКСТ 14 -
Санкиртана в настроении шри-радха-дасьи, проникнутая неослабным желанием найти Кришну, описывается в «Шри Радха-раса-судханидхи» (259):
дхйайантам шикхи-пиччха-маулим анишам
тан-нама санкйртайан нитйам тач-чаранамбуджам паричаран
тан-мантра-варйам джапан шрй-рйдхй-пада-дйсйам эва парамИбхшипшм хрда дхарайан кархи сйам тад-ануграхена парамадбхутанураготсавах
«С величайшей надеждой в сердце однажды стать служанкой лотосных стоп Шри Радхи, я буду постоянно медитировать на Шри Кришну, чья голова украшена павлиньим пером. Я всегда буду повторять Его имя, служить Его лотосным стопам и произносить Его самые лучшие мантры. Пусть же Он когда-нибудь дарует мне Свою милость, чтобы я обрёл анураготсаву, великий праздник привязанности к Шри Радхе».
нирантара кршна-дхйана, тан-нама-кйртана кршна-пада-падма-сева, тан-мантра-джапана
радха-пада-дасйа-матра абхйшта-чинтана крпайа лабхиба радха-раганубхавана
Бхаджана-рахасья-вритти
Прабодхананда Сарасвати выражает желание постоянно поклоняться Шри Кришне, совершая санкиртану в настроении радха-дасьи. Единственным желанием и целью всех Гаудия-вайшнавов является стать радха-даси. Это цель их кришна-бхаджана. Основную мантру их кришна-бхаджана можно найти в девятом стихе «Манах-шикши»: мад-йша-натхатве враджа-випина-чандрам враджа-ванешварйм там натхатве — «Всегда помни Вриндавана-чандру, прананатху моей Свамини, Вриндаванешвари Шри Радхики».
В этом тексте говорится, что, украсив своё сердце безценным сокровищем радха-дасьи, нужно медитировать на Шри Кришну, чья голова украшена павлиньим пером. Кришна немного задерживается, и Радха ожидает Его в кундже, охваченная мадия-абхиманом (настроением «Кришна — мой»), испытывая ману, то есть сердясь. Чтобы утешить Свою возлюбленную, Шьямасундара склоняет голову к Её лотосным стопам, и павлинье перо с Его короны падает на землю. Это описывается в «Гита-говинде»: смара-гарала-кханданам мама шираси манданам — «Пусть же в моём сердце проявится памятование о том, какую власть имеет моя Свамини над дхира-лалита-наякой Шри Кришной, и об этом знаменитом празднике анураги. Пусть же я всегда буду погружён в эту самую чарующую шри-кришна-санкиртану».
Шрила Рагхунатха дас Госвами молит: «Имя Радхи не имеет себе равных, оно прекрасно и привлекательно, как нектар. Имя Кришны вкусно, как сгущённое молоко. О мой язык, высохший от жажды и голода, пожалуйста, постоянно пей эти два несравненных напитка, которые со льдом ароматной анураги становятся ещё восхитительней».
«Я буду поклоняться Шри Свамини, служа лотосным стопам Шри Кришны и давая Ей маха-прасад Кришны и предложенные Ему цветы». Нитья-сакхи и прана-сакхи служат Кришне с мыслью передать своей Свамини всё, что было предложено Кришне. Их Свамини будет безконечно счастлива получить прасад Своего прананатхи. «И поскольку моя Ишвари будет довольна мною, в моём сердце проявится величайшая привязанность к Шри Кришне».
- ТЕКСТ 15 -
Молитва о том, чтобы служить Шри Радхе жизнь за жизнью, даётся в «Шри Радха-раса-судханидхи» (40):
тасйа апара-раса-сара-виласа-муртер
ананда-канда-парамадбхута-саукхйа-лакшмйах
брахмади-дурлабха-гатер вршабхану-джайах каинкарйам эва мама джанмани джанмани сйат
«Я молю о том, чтобы жизнь за жизнью оставаться служанкой дочери царя Вришабхану. Она — виласа-мурти (олицетворение игр) Шьямасундары, который являет собой суть безпредельной расы. Она — Лакшми, наивысшее наслаждение Шри Кришны, трудно достижимая для Брахмы и остальных».
апара-расера сара, виласа-мурати парама-адбхута-саукхйа-ананда нирвртти
брахмадира судурлабха вршабхану-канш джанме джанме тара дасйе хаи йена дханйа
Бхаджана-рахасья-вритти
С глубокой грустью поэт молит о том, чтобы стать служанкой Шри Радхи. Такая молитва не может исполниться до тех пор, пока садхака находится в грубом теле. Садхака должен обрести вечное духовное тело, постоянно повторяя мантру и наму, полученные от духовного учителя. Когда он познает свою сварупу, в его сердце пробудится глубокая привязанность к Свамини, Шри Радхе, и внутренним взором (спхурти) он узрит Её сладость и красоту. Шримати Радхика — это олицетворение игр Шьяма-сундары. Другими словами, встречаясь с Ним в кунджах, Она проявляет Свою природу, исполненную насыщенной расы, и Шри Шьямасундара, вместилище всех рас, наслаждается ею. Радхика, суть всех рас, олицетворение виласы. Она — суть безграничной мадхурья-расы. Шри Говинда, воплощение наивысшего счастья, скрывает радость встречи. Но благодаря маданакья-преме Шри Радхи эта радость проявляется, заставляя Его потерять покой и искать встречи со Своей возлюбленной всеми возможными путями. Охваченный страстным желанием встретиться с Нею, Он иногда одевается в женские одежды или припадает к стопам сакхи. Блаженство встречи (самбхога-расананда), даруемое Шри Свамини, неописуемо и превосходит все ожидания Говинды.
ратри-дина кундже крида каре радха-санге каишора-вайаса сапхала каила крйда-ранге
«День и ночь Кришна наслаждается обществом Шри Радхи в кун-джах Вриндавана. Благодаря этим играм Его расцветающая юность преисполнена счастья». (Ч.-ч., Мадхья, 8.189)
Шри Радха — это хладини-сварупа-шакти Враджачандры, источника трансцендентного блаженства (ананда-канды). Она — дхира-адхира-найика, героиня, которая со слезами на глазах говорит загадочные слова Своему возлюбленному, Шри Нанда-нандане, тем самым полностью подчиняя Его Своей воле. Об этом говорится в «Шри Радха-крипа-катакша-ставарадже» (3): нирантарам вашй-крта-пратйти нанда-нандане — «Она всегда подчиняет Нанда-нандану Своей воле». Кришна — это источник трансцендентного блаженства, а Шримати Радхика — Его наипрекраснейшая саумья-лакшми, нежная богиня удачи. Лакшми-деви, которая всегда наслаждается играми на груди Нараяны, изменчива и горда своим богатством, но према-лакшми Враджа Шри Радха очень сладостна, ласкова и постоянна. Она — кришна-майи в царстве премы, то есть Она видит Кришну повсюду, как внутри, так и снаружи; Она — гауранги в царстве расы, то есть Она — олицетворение всей унната-удджвала-расы; Она — сарва-лакшми-майи в царстве айшварьи, то есть Она — источник всех богинь удачи; Она — главная гопика в царстве мадхурьи, то есть главная среди девушек-пастушек.
Брахме и другим исключительно трудно обрести служение Вришабхану-нандини Шримати Радхике. Брахма, проникнутый сознанием величия Бхагавана (айшварья-гьяной), не может осознать мадхурья-расу Враджа. Он не в состоянии был понять даже детские игры Шьямасундары (пауганда-лилу) и оскорбил Его, похитив телят и мальчиков-пастушков. Возможно ли ему понять тайны Его в высшей степени сокровенных юношеских игр (кайшора-лилу)? Только враджа-гопи могут служить в сокровенных играх, которые проходят в уединённых рощах. Такую севу возможно обрести, только идя по стопам сакхи.
сакхй вина эи лйлайа анйера нахи гати сакхй-бхаве йе танре каре анугати
радха-кртна кунджа-сева-садхйа сеи пайа сеи садхйа паите ара нахика упайа
«Без руководства сакхи невозможно войти в эти игры. Тот, кто поклоняется Кришне в настроении сакхи, следуя их стопам, может обрести служение Радхе-Кришне в кунджах Вриндавана. Нет иного способа достичь этой цели». (Ч.-ч., Мадхья, 8.204, 205)
Служанки (кинкари) Шри Кишори всегда преданы служению Ей. Слово кинкари выражает настроение ревностного служения и означает ким кароти, то есть «что ещё сделать? Какое служение я могу сделать?» Таково настроение чистой радха-дасьи, то есть манджари-бхавы. «Я молю о том, чтобы обрести такую кинкарью по отношению к Шри Вришабхану-нандини».
Служение исключительно под руководством враджа-деви называется тад-тад-бхава-иччхамайи камануга-бхакти. Таков глубокий смысл этого стиха.
- ТЕКСТ 16 -
О привязанности к Шри Радханатхе в качестве служения Шри Радхе (радха-дасье) говорится в «Шри Радха-раса-судханидхи» (142):
радха-нама судха-расам расайитум джихвас ту ме вихвала падау тат-падакаНкитасу чаратам врндатавй-вйтхишу тат-кармаива карах кароту хрдайам
тасйах падам дхйайатам тад-бхавотсаватах парам бхавату ме
тат-прана-натхе ратих
«Пусть мой язык постоянно с упоением наслаждается нектарной расой имени Радхи, пусть мои стопы идут по дорогам Вриндавана, отмеченным прославленными следами Вришабхану-нандини, пусть две мои руки совершают служение Свамини, а сердце созерцает Её нежные лотосные стопы. Пусть в моём сердце проявится всепоглощающая привязанность к Шри Шьямасундаре, прананатхе Шримати, благодаря празднику Её экстатических настроений. Такова моя горячая молитва».
джихва хаука су-вихвала, радха-нама гане врндаранйе чала пада, радха анвешане
радха-сева кара-кара, радха смара мане радха-бхаве мати, бхаджа радха-прана-дхане
Бхаджана-рахасья-вритти
Шрила Прабодхананда Сарасватипад смиренно молит о привязанности к лотосным стопам Шри Кришны, прананатхи Шри Радхи, посредством радха-бхаджана, поглощающего все его чувства и отражающего праздник Её экстатических настроений (бхавот-саву). «Когда же мой язык почувствует упоительный вкус нектар-ной расы, сокрытой в имени Шри Радхи?» Нектар имени Шримати приносит несравненный вкус, когда это имя произносится с сердцем, полным премы. Счастье приходит с достижением совершенства, когда садхака посвящает себя нама-санкиртане, прославляя того, кому поклоняется. Прежде всего имя проявляется на языке, принося блаженство как повторяющему его, так и слушающему.
нама-санкйртанам проктам
кршнасйа према-сампади балиштхам садханам шрештхам
парамакарша-мантрават
тад эва манйате бхактех пхалам тад-расикаир джанаих
бхагават-према-сампаттау садаивавйабхичаратах
«Говорится, что самой лучшей и могущественной садханой, дарующей богатство премы к Шри Кришне, является нама-санкиртана. Эта исключительно сладостная мантра привлекает Кришну к садхаке. Поэтому расика-преданные Бхагавана заключают, что санкиртана приносит бхакти. Она неизменно дарует богатство бхагават-премы». (Брихад-бхагаватамрита, 2.3.164, 165)
Несомненно имя Бхагавана, который является олицетворением расы, содержит вкус расы. И хотя Его имя преисполнено такого вкуса, этот же нами, Шьямасундара, теряет голову, наслаждаясь именем Шри Радхи. Такова природа премы: герой любит имя своей возлюбленной.
Однажды из-за бдительности Джатилы, Шри Кишори не могла встретиться со Шьямасундарой, который потерял сознание в разлуке с Нею. Мадхумангал побежал за Кишориджи, но, находясь под надзором, Она не смогла покинуть дом. Чтобы утешить Кришну, который горел в огне разлуки, Она написала на пальмовом листе два слога — ра и дха — и послала Ему. Получив этот лист, Кришна тут же пришёл в Себя и сказал Мадхумангалу: «Друг, Я полностью удовлетворён тем, что ты дал Мне».
Во второй строке этого стиха Шрипад Прабодхананда Сара-свати молит: падау тат-падаканкитасу чаратам врндатавй-вйтхишу — «Пусть мои стопы идут по дорогам Вриндавана-дхамы, украшенным следами лотосных стоп Шри Радхи. Пусть это чувство будет в моём сердце, когда я буду бродить по дорогам Вринда-вана. Моя Свамини шла этой дорогой на встречу со Своим прана-натхой. Каждая частичка Враджа смешана с пылью Её лотосных стоп и поэтому является према-макарандой, нектаром любви. Пусть виласа-лила моей Ишвари проявится в моём сердце. Пусть частички пыли, которой коснулись Её лотосные стопы, украсят моё тело».
Уддхава, близкий спутник Кришны, тоже желал обрести частичку этой пыли, родившись во Врадже травинкой или кустом. Это желание сердца может исполниться только благодаря памятованию пыли со стоп Шри Кишориджи, которой покрыты дороги Враджа.
Шрила Госвамипад продолжает: тат-кармаива карах каро-ту — «Пусть обе мои руки собирают цветы и делают гирлянды и другие украшения для Шри Свамини. Когда Она устанет от Своих игр, пусть я обрету благую удачу и разотру Ей лотосные стопы».
Тад-бхавотсаватах парам бхавату ме тат-прананатхе ратих — «Бхавотсава Шри Радхи, то есть праздник экстатических настроений, — это Её игры со Шри Говиндой. Если Шрима-ти рассердится (станет манини) на Говинду, Он будет умолять меня, подыскивая слова: "О прекрасная! О милостивая! Пожалуйста, успокой Шри Радху и погаси огонь Моей разлуки!" В ответ на это я возьму Его за руку и отведу к моей Свамини. Пусть моей целью и благой удачей будет устраивать для моей Свамини встречи с Её прана-приятамой. Говинда непременно одарит меня милостью, зная, что у меня есть прибежище у лотосных стоп Шри Радхи».
- ТЕКСТ 17 -
Молитва о достижении единственной цели, лотосных стоп Шри Радхи, даётся в «Вилапа-кусуманджали» (8):
деви духкха-кула-сагародаре
дуйаманам ати-дургатам джанам
твам крпа-прабала-наукаййдбхутам прапайа свапада-панкаджалайам
«О Деви, о Шри Радхика, безпомощный, я тону в океане горя. Пожалуйста, возьми меня в крепкую лодку Своей милости и даруй прибежище Своих лотосных стоп».
духкха-синдху маджхе деви, дургата э джана крпа-поте пада-падме утхао экхана
Бхаджана-рахасья-вритти
Чувствуя, что лишён служения Шри Радхе, Шри Рагхунатха дас Госвами безконечно страдает в разлуке с Нею. Он думает, что не имеет прибежища и тонет в океане горя. Памятуя этот стих, он начинает всячески прославлять Шри Свамини, используя слово деви. Корнем этого слова является див, что значит «игривый» или «резвый». Другими словами, Она наслаждается божественными любовными играми со Шри Кришной. Памятуя об этом, Дас Госвами использует слово деви. В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 4.84) говорится: девй' кахи дйотамана, парама сундарй — «Деви означает "великолепная" и "самая прекрасная"».
«О Шримати Радхика, лишённый служения Твоим лотосным стопам, я тону в океане материального бытия, который трудно преодолеть. Пожалуйста, даруй мне прибежище на лодке Твоей милости и удостой служения Твоим лотосным стопам. Это единственный способ спастись от изнеможения, вызванного болью разлуки с Тобой. Всё в материальном мире приносит страдания, и только служение Тебе исполнено блаженства».
Манджари твёрдо настроены быть служанками Шри Радхи. Их занимает только одна мысль — это служение лотосным стопам Шри Радхи. Желание наслаждаться общением со Шри Хари не возникает у них даже во сне. Если Шри Кришна остановит одну из них и заговорит с нею, она с твёрдостью скажет: «О Нанда-нандана! Не смей прикасаться ко мне!»
Бхава, которую служанки Шри Радхи испытывают к своей Свамини, чиста и свободна от желания собственного наслаждения. У них нет и тени иного желания, чем служение Ей.
- ТЕКСТ 18 -
Исключительная склонность к служению Шри Радхе показана в «Вилапа-кусуманджали» (16):
падабджайос тава вина вара-дасйам эва
нанйат кадапи самайе кила деви йаче сакхйайа те мама намо 'сту намо 'сту нитйам
дасйайа те мама расо 'сту расо 'сту сатйам
«О Деви, у меня нет иного желания, как только обрести наивысшее из возможных достижений — стать рабом Твоих лотосных стоп. Я отдаю поклон положению Твоей сакхи, но при этом остаюсь привязан к положению Твоей служанки. Таков мой торжественный обет».
тава пада-дасйа вина кичху нахи маги тава сакхйе намаскара, ачхи дасйа лаги'
Бхаджана-рахасья-вритти
В этом тексте Шрила Рагхунатха дас Госвами, внутренне созерцая себя в образе манджари, с великой болью молится лотосным стопам своей Свамини. «О Свамини, пожалуйста, сделай меня Своей служанкой, одарив великой удачей служения Твоим лотосным стопам». Такое служение (дасйа) является наивысшим (вара) из возможных достижений, потому что служанки
Шри Радхи не ведают почтения и страха. Их служение не знает промедления и исполнено высшего вкуса. Стремление к такой дасье — это сострадательный дар Шримана Махапрабху, а её достижение — это сокровенная цель всех Гаудия-вайшнавов.
Будучи служанками Шри Радхи, манджари также являются вместилищем мадхурья-расы. Без всякого страха и смущения они могут войти в уединенную кунджу, где проходят любовные игры, и искусно сделать необходимое служение. Они также во всех подробностях знают нужды юной Божественной Четы, а также то, когда и как их удовлетворить. Особенность манджари состоит в том, что они совершают своё служение, зная глубокие чувства, сокрытые в сердцах Божественной Четы. Когда Шьямасундара, лучший среди наслаждающихся расой, видит чарующее мастерство манджари, у Него возникает желание тоже совершать такое служение.
Пребывая в настроении свадхина-бхартрика, то есть героини, которая имеет полную власть над своим возлюбленным, Шри Радха велит Кришне: «Приведи в порядок Мои одежды и украшения, иначе другие сакхи увидят Меня в таком виде и станут подшучивать надо Мной». Понимая настроение Свамини, кинкари приносят одежду и косметику. Шримати велит Шьямасундаре нанести алту Ей на стопы, и Он, видя красоту Её лотосных стоп, переполняется премой. От экстаза (саттвика-викара) по Его телу пробегают мурашки и дрожь (пулакита и кампита), и Он не в силах держать в руках кисточку. Видя это, Шримати мягко и сладостно улыбается и просит Рупу Манджари нанести алту Ей на стопы. Манджари безпрепятственно наслаждаются подобными безконечно разнообразными и сладостными играми.
Чтобы встретиться со Шримати или успокоить Её ману, Шьяма-сундара принимает прибежище у манджари. Ужиная в доме Нанды, Шьямасундара безпокоится, сможет ли Он этой ночью встретиться с Радхикой. Жестами Он незаметно спрашивает об этом служанок Шримати, и одна из них показывает: «Да». Всё, что имеют, манджари отдают для удовольствия Божественной Четы, ничего не оставляя для себя. Положение прия-нарма-сакхи выше, чем положение манджари, однако самое сладостное служение выполняют именно манджари, и с этой точки зрения их положение выше.
Каматмика-бхакти Враджа, являющаяся исключительной принадлежностью миадхурья-расы, бывает двух видов: самбхога-иччхамайи и тад-тад-бхава-иччхамайи. Мадхурья-бхава к Шри Кришне, которую испытывают ютхешвари Враджа, независимые героини или лидеры групп, такие, как Шри Радха, Шри Чандравали и Шьямала, называется самбхога-иччхамайи. Настроение служения Божественной Чете, свойственное таким манджари, как Шри Рупа Манджари, Рати Манджари, у которых преобладает привязанность к Шримати Радхике, называется тад-тад-бхава-иччхамайи. Тад-тад-бхава-иччхамайи — это ещё одно название сакхи-бхавы.
Сакхи бывают трёх категорий: 1) радха-снехадхика — те, кто больше склонны к Шри Радхе; 2) кришна-снехадхика — те, кто больше склонны к Шри Кришне; 3) убхая-снехадхика — те, кто одинаково расположены к обоим. Все сакхи делятся на пять видов: 1) сакхи; 2) нитья-сакхи; 3) прана-сакхи; 4) прия-сакхи; 5) парама-прештха-сакхи. Нитья-сакхи и прана-сакхи составляют категорию радха-снехадхика и называются манджари. Их сакхья-бхава (дружеское расположение) и сева-бхава (дух служения) остаются в неизменном единстве (тадатмике). Они постоянно сосредоточены только на лотосных стопах Шри Радхи и не ищут непосредственного контакта со Шри Кришной даже во сне. Это подтверждается во «Вриндавана-махимамрите» (16.94):
ананйа-шрй-радхй-пада-камала-дасйаика-расадхйр харех сайге райга-свапана-самайе напи дадхатй
«Служение лотосным стопам Шри Радхи — это океан трансцендентной расы. Тот, кто хочет погрузиться в этот океан, не желает наслаждаться со Шри Хари даже во сне».
Объектом (вишая-аламбаной) любви манджари является Шри Югала-кишора. Манджари испытывают все виды рати, наблюдая объятия Божественной Четы, слушая Их разговоры, пробуя оставленную Ими тамбулу, вдыхая несравненно прекрасный аромат, сопровождающий Их любовные игры, прикасаясь к Их лотосным стопам и растирая их. Они также наслаждаются экстазом самых сокровенных (сампрайога) встреч Радхи и Кришны. По этому поводу Шрила Кришнадас Кавираджа говорит в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 8.209-10):
радара сварупа — кршна-према-калпа-лата сакхй-гана хайа тара паллава-пушпа пата
кршна-лйламрта йади латаке синчайа ниджа-сукха хаите паллавадйера коти-сукха хайа
«По своей природе Шри Радха подобна лиане кришна-премы, а сакхи — это листья, цветы и ветви на этой лиане. Когда лиана пьёт нектар игр Кришны, её листья, цветы и ветви испытывают счастье в миллионы раз больше, чем если бы они сами пили этот нектар».
Такого же рода описание можно увидеть и в «Говинда-лиламрите». Когда Кришна прикасается к Шри Радхе, саттвика-бхавы проявляются также на телах Её манджари. И когда Кришна пьёт нектар губ Радхи, Её бхава отражается на нитья-сакхи и прана-сакхи, которые чувствуют себя словно опьяневшими. Об этом говорится в первом стихе «Вилапа-кусуманджали»:
твам рупа-манджари сакхи пратхита пуре 'смин пумсах парасйа ваданам на хи пашйасйти
бимбадхаре кшатам анагата-бхартркайа йат те вйадхайи ким у тач чхука-пунгавена
«Моя дорогая сакхи Рупа Манджари, по всему Враджу известно, что ты не смотришь ни на кого, кроме своего мужа. Кто же надкусил тебе губы, красные, как плоды бимба, если твоего мужа нет дома? Не иначе как лучший из попугаев?»
Так же как Шри Радха, Её манджари имеют самартха-рати*. Эта рати в них безпричинна, трансцендентна и непостижима. В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 18.225) говорится: сунилео бхйгйа-хйнера на хайа пратйти — «Даже услышав об этом, те, кто не ведают благой удачи, не могут это понять».
В восемнадцатом тексте «Бхаджана-рахасьи» приводится молитва Шрилы Рагхунатхи даса Госвами о том, чтобы обрести пальядаси-бхаву. Используя слово расо 'сту, он выражает постоянно нарастающую в его сердце прему и молит Шри Свамини не обманывать его хитрыми словами или другими благословениями.
- ТЕКСТ 19 -
Искреннюю молитву о шри-радха-дасье, когда голос прерывается от переполняющих чувств, можно найти в «Става-мале» Шрилы Рупы Госвами (Шри Гандхарва-сампрартхана-аштака, 2):
хй деви! кйку-бхара-гадгадаййдйа вйчй
ййче нипатйа бхуви дандавад-удбхатйртих
асйа прасйдам абудхасйа джанасйа кртвй гйндхарвике! ниджа-гане гананйм видхехи
* Слово самартха означает «способный, подходящий, полный»; поэтому самартха-рати означает «тот, кто может повелевать Кришной».
«О Деви Гандхарвика! Я тяжело страдаю в разлуке с Тобой. В полном отчаянии я падаю ничком на землю и с дрожью в голосе смиренно молю Тебя явить милость этому глупцу и принять его в круг Своих близких служанок».
бхуме дандават-пади' баху арти-сваре каку-бхаре гадгада-вачане йода каре
прартхана кари го деви, э абудха джане тава гане гани' крпа кара акинчане
Бхаджана-рахасья-вритти
Здесь Шрила Рупа Госвами обращается к лотосным стопам Шри Свамини с молитвой, исполненной скорби: «Пожалуйста, прими меня в круг Своих близких служанок!» Хотя он является одним из вечных спутников Шримана Махапрабху, он считает себя аджата-рати-садхакой. Между смирением и премой небольшая разница. В «Брихад-бхагаватамрите» (2.5.224, 225) говорится: «Истинное смирение проявляется на зрелой стадии высочайшей премы. Точно так же когда смирение достигает зрелости, поток премы становится непрерывным. Поэтому между смирением и премой можно ясно видеть взаимосвязь "причина и следствие" или "производитель и продукт"».
Фраза каку-бхара-гадгадайадйа вача говорит о том, что сердце тает, и это является внешним признаком премы. Слово ха выражает жадное стремление (уткантху), а слово гадгада, означающее «прерывающийся голос», говорит о том, что его слова полны мольбы и смирения.
Враджа-деви благодаря сильнейшему стремлению к Кришне способны отказаться от членов своих семей и преступить все общественные устои. Движимые огромным чувством обладания ( маматой) по отношению к Нему, они преодолевают все препятствия и преграды. Шри Кришна, покорённый их маматой, исполненной страстного стремления к Нему, чувствует Себя в неоплатном долгу перед гопи.
Слова деви гандхарвике прославляют благую удачу Шри Радхи. Она является источником сладости и красоты. Своими танцами, пением, игрой на музыкальных инструментах, представлениями и другими удивительными искусствами Она полностью чарует Кришну.
Привязанность (рати), исполненная страстной мольбы и смирения, это богатство рага-марга-садхак: «Когда человек, наделённый всеми добродетелями, считает себя низким, отвратительным и недостойным, это называется дайнья, смирение». Только смирение может привлечь Кришну и удостоить Его милости. Притворное смирение противоречит бхакти и предосудительно. По сути, истинное смирение не имеет внешнего выражения, оно проявляется из сердца.
Шрила Бхактивинода Тхакур поёт в «Вимала-вайшнава» (Из «Кальяна-калпатару»):
антара бахире, сама вйавахара, аманй манада ха'ба кршна-санкйртане, шрй кршна-смаране, сатата маджийа ра'ба
«Избавившись от лицемерия, я буду вести себя согласно своим мыслям и чувствам. Считая себя незначительным, я буду почитать других, ничего не ожидая в ответ. Танцуя со святым именем на устах, я буду постоянно погружён в памятование игр Кришны».
- ТЕКСТ 20 -
Молитва о служении Шри Радхе, которая полностью очаровала Кришну, даётся в «Шри Радха-раса-судханидхи» (39):
венум каран нипатитам скхалитам шикхандам бхраштам ча пйта-васанам враджа-раджа-сунох
йасйах катакша-шара-гхата-вимурччхитасйа там радхикам паричарами када расена
«Когда же я буду совершать исполненное расы служение Шри Радхе, чей искоса брошенный взгляд стрелой пронзает Кришну, и Он теряет сознание, флейта падает у Него из рук, павлинье перо слетает с головы, а жёлтые одежды соскальзывают с тела?»
йанхара катакша-шаре шрй-кршна мурччхита кара хаите вамши кхасе, шикханда скхалита
пйта-вастра бхрашта хайа, се радха-чарана кабе амираса-йоге кариба севана?
Бхаджана-рахасья-вритти
В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.291) говорится: тешам бхаваптайе лубдхо бхавед атрадхикараван — «Анурага, порождающая сильное желание, неизменно окрашенное чувством новизны, и выражающаяся разнообразными способами, проявляется самым изумительным и несравненным образом и достигает уровня махабхавы. Только тот, кто страстно желает обрести такого рода бхаву, достоин вступить на путь рага-марга».
Наиболее важным аспектом бхава-бхакти является вкус, ручи. Тот, у кого есть вкус к рагануга-бхаджану в настроении мадхурья-расы, слушая и повторяя, наслаждается именами, образами, качествами и играми Шри Радхи-Мадхавы. Такой вид бхаджана даёт возможность осознать служение нитья-сиддха-манджари.
В этом тексте Шри Сарасватипад молит о том, чтобы совершать исполненное расы любовное служение Шри Радхе, чарующей ум Каны, Кришны. Он описывает влияние маданакья-маха-бхавы Шри Радхи на сердце Шри Кришны, воплощения всех нектарных рас, акхила-расамрита-мурти.
Падма и другие сакхи как-то раз заманили Шри Кришну в кунджу Чандравали, заставив Шримати страдать в разлуке. Однако умные кинкари нашли способ привести Его к Шримати, которая, увидев Кришну, проявила ману. Прежде всего Она запретила Ему прикасаться к Ней, затем с напускным гневом искоса взглянула на Него.
Шри Радха — это олицетворение махабхавы, единственное предназначение которой состоит в том, чтобы наполнять сердце Кришны счастьем. В этом стихе описывается, как маданакья-махабхава вызывает в сердце акхила-расамрита-мурти Шри Кришны безконечно неописуемые трансцендентные чувства, и от Его хвастовства не остаётся и следа. Шри Кришна теряет сознание от счастья, пронзённый стрелой искоса брошенного взгляда Шримати. На поле сражения герой, сражённый стрелой, теряет сознание и роняет свой лук, стрелы, корону, одежды и украшения. Точно так же во время этого любовного сражения трансцендентный юный бог любви, пронзённый стрелой взгляда Шримати, роняет Свою флейту, павлинье перо, украшавшее Его голову, падает на землю, жёлтая питамбара соскальзывает с плеч, и Он теряет сознание. Тот, чей лукавый взгляд, брошенный искоса, пронзает сердца враджа-сундари, словно стрела бога любви, сейчас без сознания лежит на земле. Один взгляд Шри Радхи лишил сознания того, кто приводит в замешательство самого бога любви. Флейта, которая, словно стрела, ранящая ланей, своими звуками лишает покоя сотни тысяч враджа-сундари, сейчас падает из дрожащей руки. Павлинье перо Мадхавы, символизирующее игры Враджа и волнующее умы гопи, сейчас валяется в пыли от одного искоса брошенного взгляда Шри Радхи. Сияющая красотой жёлтая накидка (питамбара), подобная молнии на только что появившемся грозовом облаке, при виде которой враджа-рамани забывают о своём знатном происхождении, сейчас тоже лежит на земле. Дхира-лалита-наяка оказался в таком состоянии только благодаря одному, искоса брошенному взгляду Шри Радхи.
Тот, кто является олицетворением ананда-расы, потерял сознание, сражённый стрелой взгляда Шри Радхи. Как ни пытается, Шримати не может привести Его в чувство от блаженного обморока, и теперь для раса-кинкари наступает время служить. Сладостным голосом служанки поют мадана-рагу (мелодию бога любви), которой их научила Шри Свамини. Кинкари приводят в чувство героя (наяку), потерявшего сознание от премы, и таким образом устраивают для Шри Свамини встречу с Её возлюбленным. Такова раса-паричарья служанок, то есть служение, усиливающее расу. Они всё делают для того, чтобы началась сладостная лила Божественной Четы. Когда Их лила завершается, служанок ожидает благая удача—они предлагают Им прохладную воду, орехи бетеля, гирлянды, опахало.
- ТЕКСТ 21 -
В «Шримад-Бхагаватам» (11.6.46) описывается настроение садхаки, привязанного крадха-дасье:
твайопабхукта-сраг-гандха-
вйсо-'ланшра-чарчиmах уччхишта-бходжино дасас
тава майам джайема хи
«О Прабху, мы украшаем себя гирляндами, сандаловой пастой, одеждами и драгоценностями, которые Ты носил. Поскольку мы — Твои слуги, которые вкушают остатки Твоей пищи, несомненно, мы преодолеем влияние Твоей иллюзорной энергии (майи)». [Поэтому, о Прабху, мы не боимся Твоей майи. Мы боимся только разлучиться с Тобой.]
томара прасада-мала-гандха-аланкара вастради парийа дина йайа та амара
томйра уччхишта-бходжй-дйса-паричайе тава мййй джайа кари анйсакта хайе
Бхаджана-рахасья-вритти
Те, кто не склонен к служению Кришне, стремятся к собственному удовлетворению чувств и вовлекаются в разнообразную деятельность, а именно, спят, сидят, путешествуют, живут в одном месте и развлекаются. Однако, совершая эту же деятельность в связи с Бхагаваном, джива обретает вечное блаженство. Джива, которая почитает то, чем пользовался Кришна, и то, что доставляло Ему удовольствие, а именно, Его гирлянды, ароматные масла, одежды и украшения, спасётся из ловушки материального существования. В этом стихе Уддхава говорит Шри Бхагавану: «Получив Твой прасад, живое существо освобождается от рабства майи».
В «Хари-бхакти-виласе» говорится, что тот, кто сомневается в могуществе прасада Вишну, окажется в вечном аду. Нельзя непочтительно относиться к маха-прасаду. Маха-прасад, оказавшийся даже в пасти собаки, считается чистым и приемлемым для брахмана. Прасад, предложенный древним божествам или божествам, установленным махапурушами, абсолютно чист и достоин почитания. Но не следует раздавать прасад божеств, установленных людьми, занятыми удовлетворением чувств. Это подтверждается в «Нарада-панчаратре»:
шрути-смрти-пурйнйди-
панчарйтра-видхим винй аикйнтикй харер бхактир
утпйтййаива калпате
«Даже тот, кто всецело посвятил себя служению Хари, станет лишь источником безпокойства, если пренебрежёт правилами шрути, смрити, Пуран и "Нарада-панчаратры"».
Всё, чем пользовался Шри Кришна, называется маха-прасад. Когда чистый преданный почитает этот маха-прасад, то, что остаётся после него, называется маха-маха-прасад. Кришнадас Кавираджа Госвами говорит в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 16.60):
бхакта-пада-дхули ара бхакта-пада-джала бхакта-бхукта-авашеша — эи тина махабала
«Пыль со стоп преданного, вода с его стоп и остатки его пищи обладают безмерным могуществом».
Если оказывать почтение этим трём предметам, можно обрести кришна-према-бхакти, потому что они безгранично могущественны.
Садхака-бхакта не должен подражать поведению чистых преданных. Однажды мой Гурудев, будучи ещё Шри Винода-бихари Брахмачари, вместе со своим духовным братом Шри Нарахари Прабху отправились в бхаджана-кутир Шри Вамши-даса Бабаджи получить его даршан. Бабаджи предложил своим божествам чай и стал угощать им гостей, Винода-бихари и Нара-хари. Винода-бихари выразил почтение прасаду и отставил в сторону. Когда Нарахари спросил его, почему он так поступил, Шри Винода-бихари объяснил это с философской точки зрения: «То, что доступно маха-бхагавате, не всегда доступно нам. Махадев выпил океан яда. Он способен это сделать, но если обычный человек выпьет яд, он умрёт. Садхака должен следовать правилам бхакти-шастр».
- ТЕКСТ 22 -
В «Говинда-лиламрите» (19.1) описываются послеполуденные игры: шрй-радхам прапта-гехам ниджа-рамана-крте
клрпта-нанопахарам суснатаМ рамйа-вешам прийа-мукха-камала-
лока-пурна прамодам шрй-кршнам чапарахне враджам анучалитам
дхену-врндаир-вайасйаих шрй-рйдхйлока-трптаМ питр-мукха-милитам
матр-мрштам смарами
«Днём, после мадхьяхна-лилы, Шри Радха идёт домой, совершает омовение, надевает одежды и украшения. По просьбе Шри Яшо-мати Она готовит различные кушанья, такие, как карпура-кели и амрита-кели, для Своего прананатхи Шри Кришны. Когда Он возвращается из леса во Врадж вместе со Своими коровами и сак-хами, Она получает Его даршан. Видя Его лотосное лицо, Она преисполняется радости. Шри Кришна также получает полное удовлетворение, получив Её даршан. Встретившись со Шри Нандой и другими старшими гопами, Он совершает омовение и одевается с помощью старших гопи. Так я медитирую на Шри Радху-Кришну».
шрй-рйдхикй-грхе гела, кршна лаги' вирачила, нана-видха-кхадйа-упахара снатарамйа-веша дхари', прийа-мукхекшана кари', пурнананда паила апара
Шрй-кршнапарйхна-кйле, дхену-митра лаийа чале, патхе радха-мукха ниракхийа нандади милана кари', йашода-марджита хари, смара мана анандита хаийа
Бхаджана-рахасья-вритти
Различные игры Шри Радхи-Кришны в период мадхьяхна-лилы, такие, как игры в воде (джала-крида), игра в кости (паша-кхела), катание на качелях (дола-лила), смех и шутки (хаса-парихаса-лилы), теперь завершились. Находясь в доме Шри Нанды, Шри Свамини не может накормить Своего приятаму собственными руками, но в полдень Её желание служить Ему таким образом исполняется. Кришна отправляется с сакхами в лес пасти коров и под предлогом полюбоваться красотой леса оставляет Своих друзей и уходит к Свамини. В тексте 20 говорилось о состоянии Кришны, когда Он видит Свамини. После мадхьяхна-лилы Шри Радха и все Её сакхи возвращаются домой в Яват, а Шьямасундара вместе со Своими коровами, телятами и сакхами снова уходит в лес.
Дома Шри Свамини старательно выполняет различные обязанности, хотя мысли Её заняты только тем, чтобы встретиться со Своим приятамой. Когда Кришна возвращается домой, Его сакхи играют на своих рожках и других инструментах, создавая невообразимый шум. Враджаваси преисполняются блаженства при виде пыли, поднятой копытами коров. Возвращение Кришны подобно наступлению сезона дождей. Небеса покрываются облаками пыли, поднятой коровами, песня флейты напоминает поток нектара, проливающийся с Небес, а мычание коров — громыхание облаков. Словно измученные жаждой птицы чатака, которые пьют только воду, падающую с неба, враджаваси выходят Кришне навстречу. Когда мальчики-пастушки отправляются пасти коров, впереди идёт Кришна, а когда они возвращаются, впереди идет Баладева Прабху.
Кришна проходит через Яват-грам, и Шри Радха, глядя через мелкую решётку на окнах Своего дома, получает Его даршан. Кришна тоже страстно желает получить даршан Своей возлюбленной, и Ему это удается, когда Он что-нибудь у Неё просит. Но прежде чем Прияджи даёт Ему что-нибудь, Он, словно вор, похищает Её сердце. Но моя Свамини ничего не теряет. Она тоже крадёт сердце Своего приятамы. Теперь Они обладают сердцем и мыслями друг друга. Джива Госвамипад в своей «Шри Югала-аштаке» (6) молит: кршна-читта-стхита радха,
радха-читта-стхито харих, джйване маране нитйам
радха-кршнау гатир мама
«Радха неизменно пребывает в уме Кришны, и Кришна неизменно пребывает в уме Радхи. Пусть Радха и Кришна станут моим прибежищем в жизни и смерти».
Моей желанной целью является служение Божественной Чете.
Шри Кришна возвращается домой, к Нанде. Кончиком своего сари Яшода вытирает лицо своего лалы, покрытое пылью, поднятой коровами, совершает арати, а затем сажает Его к себе на колени и кормит грудным молоком. Через некоторое время Кришна идёт доить коров. Как только Он возвращается, Яшода купает Его и с любовью кормит сладостями, посланными Шри Радхой. Кинкари Шри Радхики могут наблюдать все эти игры и, вернувшись к своей истомившейся ожиданием Свамини, рассказывают Ей обо всём.
Тот, кто повторяет харинаму, размышляя об этих играх, по милости Шри Свамини однажды удостоится служения в них.
Так заканчивается пятая глава «Бхаджана-рахасьи», которая называется «Апарахна-калия-бхаджан».
®СУ2/—
#1
Глава шестая
к:
ШЕСТАЯ СТУПЕНЬ САДХАНЫ
Саям-калия-бхаджан — бхава
6 дандв сумереки, приблизительно 18:00 - 20:24
СV
- ТЕКСТ 1 -
В шестом стихе «Шри Шикшаштаки» описываются внешние признаки совершенства:
найанам галад-ашру-дхарайа
ваданам гадгада-руддхайа гира пулакаир ничитам вапух када
тава нама-грахане бхавишйати
«О Прабху! Когда же слёзы потоком польются из моих глаз при повторении Твоего святого имени, когда мой голос прервётся, а волосы на теле поднимутся дыбом от экстаза?»
према дхана вина вйартха даридра джйвана 'даса' кари' ветана море деха према-дхана
«Без богатства премы моя жалкая жизнь не имеет смысла. О Господь, пожалуйста, прими меня Своим слугой и даруй это богатство в награду за служение».
- ТЕКСТ 2 -
Внутренняя природа бхавы описывается в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.3.2):
премнас ту пратхамйвастхй
бхйва итй абхидхййате сйттвикйх свалпа-мйтрй сйур
атрйшру-пулакйдайах
«Первая стадия премы называется бхава. На этой стадии саттвика-бхавы, такие, как волосы дыбом (пулака), слёзы (ашру) и дрожь ( кампа) проявляются в незначительной степени».
премера пратхамавастха бхава нама тара пулакашру свалпа хайа саттвика викара
Бхаджана-рахасья-вритти
Бхава, известная так же как рати, считается ростком премы, зрелой стадии бхакти. Бхава, особое проявление шуддха-саттвы, сравнивается с лучом солнца премы, который размягчает сердце различными вкусами (ручи). Другими словами, бхава — это состояние, когда сердце тает в процессе деятельности, направленной на удовлетворение Кришны (кришна-анушиланы).
Бхава также объясняется в следующем стихе «Бхакти-расамрита-синдху» (1.3.1):
шуддха-саттва-вишешатма
према-сyрйамшу-сймйабхак ручибхиш читта-масрнйа-
крд асау бхава учйате
«Бхава-бхакти — это особое проявление шуддха-саттвы. Изначальная характеристика бхава-бхакти состоит в том, что она представляет собой феномен, всецело состоящий из шуддха-саттвы. Она подобна лучу солнца премы. Она размягчает сердце, наполняя его различными вкусами (ручи)».
В своём комментарии к этому стиху Шрила Вишванатха Чакра-варти Тхакур пишет: «Когда в процессе садхана-бхакти сердце размягчается, наполняясь различными вкусами (ручи), это называется бхава-бхакти. Слово ручи в данном случае означает: 1) желание достичь Бхагавана (бхагават-прапти-абхилаша); 2) желание делать то, что приносит Бхагавану удовольствие (анукулья-абхи-лаша); 3) желание служить Бхагавану с любовью (саухарда-абхилаша). Бхава-бхакти характеризуется тем, что она представляет собой шуддха-саттва-вишешатму, где шуддха-саттва означает независимое проявление сварупа-шакти Бхагавана в её аспекте самвит, божественного знания. Когда к слову шуддха-саттва прибавляется слово вишеша, это означает хладини, другой аспект сварупа-шакти. Отсюда можно понять, что махабхава, как наивысшее состояние хладини, является составной частью шуддха-саттва-вишеши. Следовательно, шуддха-саттва-вишешатма представляет собой высшую функцию сварупа-шакти (суть сочетания энергий самвит и хладини) и характеризуется желанием доставить удовольствие Бхагавану. Сердца вечных спутников Бхагавана пропитаны шуддха-саттва-вишешатмой, она едина с их настроением (тадатмья-бхава). Проще говоря, вечные и исполненные совершенства настроения, свойственные вечным спутникам Шри Кришны, называются шуддха-саттва-вишеш-атма. Изначальная природа бхава-бхакти — это шуддха-саттва-вишешатма, и поскольку она подобна первому лучу солнца према-бхакти, её также называют ростком премы.
Естественная функция бхавы состоит в том, чтобы проявлять внутреннюю природу (сварупу) Кришны и Его игр. Бхава возникает двумя путями: 1) благодаря погружённости в духовную практику (садхана-абхинивеша-джа); 2) по милости Шри Кришны или Его преданных (шри-кришна-прасада-джа или шри-кришна-бхакта-прасада-джа).
Под влиянием общения с великими преданными садхака практикует бхагавад-бхакти. Постепенно в нём пробуждается вкус (ручи) к бхакти, он развивает привязанность (асакти) к Бха-гавану и в конце концов достигает бхавы. Бхава, обретённая таким образом, называется садхана-абхинивеша-джа.
Бхава, проявившаяся неожиданно и без помощи садханы, называется шри-кришна-прасада-джа-бхава или шри-кришна-бхакта-прасада-джа-бхава. Прасада-джа-бхава встречается очень редко; обычно живое существо обретает садхана-абхинивеша-джабхаву.
Шри-кришна-прасада-джа-бхаву можно обрести по благословению Кришны, благодаря Его даршану или откровению ( спхурти) в сердце. Шрила Шукадева Госвами обрёл бхаву благодаря милости, проявившейся в его сердце. Многочисленные примеры всех трёх видов прасада-джа-бхавы можно видеть в период нисхождения Шримана Махапрабху. Получая Его даршан, тысячи людей обретали бхаву. Джагай и Мадхай обрели бхаву благодаря благословению, а Шрила Джива Госвами — благодаря спхурти в сердце.
Дхрува и Прахлада служат примерами шри-кришна-бхакта-прасада-джа-бхавы, потому что они обрели бхагавад-бхаву по милости Шри Нарады Муни. Точно так же бхава пробудилась в сердцах многих людей по милости Шри Рупы, Шри Санатаны и других спутников Махапрабху.
- ТЕКСТ 3 -
Характеристика стхаибхавы даётся в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.3.25-6):
кшантир авйартха-калатвам
вирактир мана-шунйата аша-бандхах самуткантха
нама-гане сада ручих
асактис тад-гунакхйане
прйтис тад-васати-стхале итй адайо 'нубхавах
сйур джката-б^ван^е джане
«Садхака, у которого пробудилась бхава, проявляет следующие девять признаков: 1) выдержанность, 2) нежелание терять понапрасну время, 3) непривязанность, 4) отсутствие гордыни, 5) убежденность в том, что Кришна дарует Свою милость, 6) страстное желание достичь конечную цель, 7) постоянный вкус к повторению святого имени, 8) привязанность к слушанию о качествах Кришны и 9) любовь к местам, связанным с играми Кришны».
кшобхера карана саттве кшобха нахи хайа сада кршна бхадже, нахи каре кала-кшайа
кршнетара-вишайе виракти сада райа мана тхакилео абхиманй нахи хайа
авашйа паиба кршна-крпа аша каре кршна бхадже ахар ахах вйакула антаре
харе-кршна-нама-гане ручи нирантара шрй-кршнера гунакхйане асакти вистара
прйти каре сада кршна-васатира стхане эи анубхава бхаванкура видйамане
Бхаджана-рахасья-вритти
1. Кшанти. Если человек остаётся спокоен, даже когда есть причина для гнева и безпокойства, это называется кшанти, выдержанность. Примером садхаки, проявившим подлинную выдержанность, является Парикшит Махарадж. Его не обезпокоило проклятие Шринги, сына муни, согласно которому он должен был умереть через семь дней. С непоколебимым умом он стал слушать хари-катху.
Авьяртха-калатва. Это означает не тратить понапрасну время, всегда оставаясь погружённым в хари-катху.
Виракти — это непривязанность. Полное отсутствие интереса к материальному наслаждению чувств.
Мана-шуньята. Высокое происхождение, социальное положение, принадлежность к определённому ашраму, богатство, высокий пост вызывают гордыню. Мана-шуньята — это состояние, при котором сердце не ведает гордыни, даже если человек обладает всеми выше названными достоинствами.
Аша-бандха — это твёрдая надежда. С радостью посвящать свой ум бхаджану, будучи уверенным: «Шри Кришна обязательно дарует мне Свою милость».
Шрила Рагхунатха дас Госвами выразил свою надежду (ашу) в «Вилапа-кусуманджали» (102):
аша бхараир амрта-синдху-майаих катханчит кало майатигамитах кила сампратам хи
твам чет крпам майи видхасйаси наива ким ме пранаир враджена ча варору бакаринапи
«О Варору Радха, я лелею надежду, которую так же редко удаётся исполнить, как и достичь океан нектара, тем не менее моя надежда велика и я живу ею. Даруй Свою милость этому бедному, несчастному человеку. Что говорить о моей жизни, если всё: моё пребывание во Вриндаване и даже моё служение Кришне, — безполезны без Твоей милости».
6.Самуткантха — это сильное желание достичь желаннойцели. Примером тому служат молитвы Вритрасуры (Ш.-Б.,6.11.26):
аджата-пакша ива матарам кхагах
станйам йатха ватсатарах кшудхартах
прийам прийева вйушитам вишанна мано 'равиндакша дидркшате твам
«О лотосоокий Господь, как птенец, у которого ещё не выросли крылья, постоянно высматривает свою мать, ожидая, когда она вернётся и накормит его; как привязанный телёнок с безпокойством ожидает дойки, после которой он сможет сосать молоко своей матери; как печальная женщина в разлуке с мужем всегда ждёт, когда он вернётся и исполнит все её желания, — точно так же я всегда жажду возможности непосредственно служить Тебе».
7.Нама-гане садаручи — это вкус к повторению святого имени.Другими словами, это означает постоянно повторять имяХари с твёрдой верой в то, что шри-нама-бхаджан являетсянаивысшей формой бхаджана. Такой вкус является ключом кдостижению наивысшего блага.
Кришна-нама — это как практика (садхана), так и цель, к которой она приводит (садхья). Наивысшим именем является Харе Кришна маха-мантра, как этому учил Шри Гаурасунда-ра. В наши дни непреданные сочиняют лирику, полную раса-абхасы и напоминающую трансцендентные расы. Многие люди считают эту лирику нама-мантрами, но такие мантры не упоминаются в писаниях, и потому их не нужно повторять. Шриман Махапрабху (Ч.-б., Мадхья, 13.10) отдаёт такой приказ: иха ваи ара на болиба болаиба иха ваи ара на болиба болаиба — «Проси их повторять только Харе Кришна и ничего больше».
8.Асактис тад-гунакхьяне — это неутолимая жажда к прославле-нию или слушанию сладостных игр Шри Кришны, исполненныхвсех благоприятных качеств. Чем больше бхавука-бхакта слушает, тем сильнее становится его привязанность.
9. Тад-васати-стхале-прити — это привязанность к трансцендентным местам, связанным с Бхагаваном, желание жить в Шри Вриндаване, Шри Навадвипе и других обителях Бхагава-на. Проживание в дхаме приносит благо, только когда человек общается с чистыми преданными.
Шрила Бхактивинода пишет в своей песне «Шуддха-бхаката»:
гаура амара йе саба стхане карало бхрамана ранге се саба стхана хериба ами пранайи-бхаката-санге
«Вместе с близкими возлюбленными преданными Господа я обойду все места, которые посещал охваченный духовным экстазом Гауранга Махапрабху».
В песне «Кабе гаура-ване» он вопрошает: дхама-васй-джане пранати карийа магиба крпара леша — «Когда я отдам поклоны всем обитателям дхамы, прося у них одну каплю милости?»
Не имея возможности физически жить в дхаме, нужно находиться там мысленно и в обществе чистых преданных слушать и повторять «Шримад-Бхагаватам» и другие писания. Это то же самое, что жить в дхаме.
Признаки бхавы, наблюдаемые у карми, привязанных к наслаждению чувств, и гьяни, стремящихся к освобождению, представляют собой не более чем отражение (пратибимбу) бхавы, или подобие рати (рати-абхасу). Когда невежественные люди благодаря общению с преданными проявляют признаки бхавы, это называется тень бхакти (чхая-рупа-бхакти-абхаса).
- ТЕКСТ 4 -
Анубхавы, проявляющиеся у преданного на развитой стадии бхавы, перечислены в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.2.2):
нртйам вилутхитам гитам
крошанам тану-мотанам хункйро джрмбханам швйса-
бхумй локйнапекшитй лйлйсрйво 'тта-хйсаш ча
гхурнй-хиккйдайо 'пи ча
«Поступки, которые служат выражением бхав, духовных эмоций, пробудившихся в сердце, называются анубхавы. Их бывает тринадцать: 1) нритья — танцевать, 2) вилутхита — кататься по земле, 3) гита — петь, 4) крошана — пронзительно кричать, 5) тану-мотана — корчиться, 6) хункара — рычать, 7) джрим-бхана — открывать рот, 8) шваса-бхума — вздыхать, 9) локана-пекшита — пренебрегать окружающими, 10) лаласрава — пускать слюну, 11) аттахаса — хохотать, 12) гхурна — испытывать головокружение, 13) хикка — икать».
нртйа, гадйгади, гита, чйткйра, хункйра тану-пхоле, хйни утхе, швйса бйра бйра
локйпекшй чхйде, лйлйсрйва, атта-хйса хиккй гхурнй бйхйа анубхйва супракйша
Бхаджана-рахасья-вритти
С развитием трансцендентных эмоций у садхаки проявляются выше перечисленные анубхавы. Садхака поёт святое имя и танцует, не обращая внимания на мнение окружающих. Мирские люди не могут понять такого поведения. Тот, кто испытывает вкус бхавы (бхавука-бхакта), ведёт себя совершенно иначе, чем миряне. Иногда лицемеры из желания денег и славы подражают чистым преданным. Однажды нама-ачарья Шрила Хари-дас Тхакур, увидев танец змеи, стал танцевать, потому что это напомнило ему, как Кришна покорил змея Калию (калия-дамана-лилу). Присутствовавшие при этом преданные взяли пыль с его стоп и нанесли себе на голову, считая это для себя большой удачей. Тогда некий завистливый брахман стал подражать Харидасу Тхакуру, но на преданных это не произвело впечатления, а заклинатель змей обругал его.
- ТЕКСТ 5 -
В «Бхакти-расамрита-синдху» (2.3.16) перечислены следующие ашта-саттвика-бхавы:
те стамбха-сведа-романчах
свара-бхедо 'тха вепатхух ваиварнйам ашру пралайа
итй аштау саттвиках сметах
«Ашта-саттвика-бхавы бывают: 1) стамбха — оцепенение, 2) сведа — испарина, 3) романча — волосы дыбом, 4) свара-бханга — дрожь в голосе, 5) кампа — трепет тела, 6) вайварнья — бледность, 7) ашру — слёзы, 8) пралая — потеря сознания».
стамбха, сведа, романча о кампа свара-бхеда ваиварнйа, пралайа, ашру викара-прабхеда
Бхаджана-рахасья-вритти
Когда живое существо пребывает в чистом сознании (шуддха-саттве), и вибхава стимулирует и поддерживает функцию сознания (читту), в его сердце пробуждаются духовные эмоции, ану-бхавы, которые постепенно дают плоды в форме удбхасвар, экстатических признаков, проявляющихся в физическом теле, таких, как танец, пение и так далее. Если сердце танцует, тело тоже начинает танцевать, а если сердце поет, язык тоже поёт. То есть анубхавы возникают как спонтанные чувства в сердце*, которые осознаются разумом и находят внешнее выражение как удбха-свары.
Бхавы, или эмоции, возникшие непосредственно в саттве, называются саттвика-бхавы. Слово саттва (чистая благость) означает сердце во власти трансцендентных чувств (бхав). Оцепенение (стамбха), трепет (кампа) и прочие состояния — это внешние признаки саттвика-викаров, то есть изменений в сердце.
* Стхайибхава и вибхава вызывают анубхавы, которые в свою очередь оказывают воздействие на сердце, стимулируя вибхаву. Поскольку анубхавы обладают таким воздействием, их считают самостоятельным ингредиентом океана расы.
Саттвика-бхавы в отличие от анубхав не нуждаются в помощи разума. Бхава, возникающая в саттве, стимулирует саттвика-бхавы, которые оказывают непосредственное воздействие на тело, не затрагивая сознания. Этим саттвика-бхавы отличаются от анубхав. В определенном смысле саттвика-бхавы также можно назвать анубхавами, потому что они тоже служат внешним выражением трансцендентных эмоций. Чтобы разграничить анубхавы, спонтанно возникающие из саттвы и не затрагивающие сознания, и анубхавы, выражающиеся во внешних действиях и предполагающие участие разума, последние также называют термином удбхасвара.
Сердце садхаки во власти саттвика-бхав зависит от жизненного воздуха (праны). Безпокойство праны вызывает изменения в сердце и сильнейшее волнение в теле. Двигаясь по телу, жизненный воздух приходит в соприкосновение с пятью грубыми элементами, стимулируя появление различных саттвика-бхав.
При определенных условиях жизненный воздух (прана) соединяется с землей, водой, огнем или небом. Иногда прана почти ни с чем не соединяется, в ней преобладает воздух (ваю), и она движется по всему телу. Когда прана приходит в контакт с элементом земли, проявляется оцепенение (стамбха); когда она соединяется с водой, проявляются слезы (ашру); когда она приходит в контакт с огнем, проявляется испарина (сведа) и изменение цвета тела (вайварнья); а когда она соединяется с небом, наступает крах (пралая) или потеря сознания (мурччха). Когда прана почти ни с чем не соединяется, то есть когда она приходит в контакт с элементом воздуха, проявляются мурашки по телу (романча), трепет (кампа) и дрожь в голосе (свара-бхеда) в зависимости от слабой, средней и наибольшей интенсивности праны.
Стамбха — это состояние инертности, возникающее от ликования, страха, изумления, уныния, сожаления, гнева и депрессии. Испарину (сведу) вызывает ликование, страх и гнев. Состояние, когда волосы на теле поднимаются дыбом, называется романча; его вызывает изумление, ликование, воодушевление и страх. Дрожь в голосе (свара-бхеда) возникает от отчаяния, удивления, гнева, ликования и страха. Дрожь (вепатху) стимулируется страхом, гневом и ликованием. Когда тело меняет цвет, это называется вай-варнья и порождается отчаянием, гневом и страхом. Слёзы (ашру) текут из глаз под влиянием ликования, гнева и отчаяния. Слёзы радости прохладные, а слёзы гнева — тёплые. Прекращение всякой деятельности, потеря сознания, неподвижность и падение на землю называется пралая. Её вызывает как счастье, так и печаль.
Саттвика-бхавы бывают пяти степеней интенсивности согласно последовательным ступеням изменения саттвы: 1) тления
(дхумайита); 2) слабого пламени (джвалита); 3) огня (дипта); 4) сильного огня (уддипта); 5) полыхающего огня (суддипта). Саттвика-бхавы всех степеней постепенно отражаются в сердце искреннего чистого преданного согласно уровню его садханы. Многие пытаются изображать эти бхавы, чтобы произвести впечатление на окружающих и преуспеть в материальной деятельности, но подобные представления не имеют ничего общего с трансцендентными эмоциями чистой преданности.
- ТЕКСТ 6 -
Живое существо в своём духовном теле (сиддха-дехе) является трансцендентным слугой Кришны. Когда у него пробуждается привязанность к служению (дасья-рати), все материальные обозначения для него теряют всякую значимость. Подобное утверждение Шримана Махапрабху можно найти в «Падьявали»:
нйхам випро на ча нара-патир нйпи ваишйо на шудро нйхам варни на ча грха-патир но ванастхо йатир вй
кинту продйан-никхила-парамйнанда-пурнймртйбдхер гопи-бхартух пада-камалайор дйса-дйсйнудйсах
«Я — не брахман, кшатрия, вайшья или шудра, я — не брахмачари, грихастха, ванапрастха или санньяси. По природе я — слуга слуг вайшнавов, которые служат лотосным стопам Шри Радха-валлабхи, поддерживающего гопи. От Него исходит сияние, Он — океан блаженства».
випра, кшатра, ваишйа, шудра кабху нйхи йми грхй, брахмачйри, вйнапрастха, йати, свйми
прабхута парамйнанда-пурнймртйвйса шри-рйдхй-валлабха-дйса-дйсера анудйса
Бхаджана-рахасья-вритти
Живое существо поистине является слугой трансцендентного Шри Кришначандры, океана нектарных рас. Это подтверждается в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 5.142):
экала йшвара кршна ара саба бхртйа йаре йаичхе начат, се таичхе каре нртйа
«Только Шри Кришна является Ишварой, верховным повелителем, а все остальные — это Его слуги. Все танцуют согласно Его воле».
Живое существо, связанное майей, отождествляет себя с временным материальным телом женщины или мужчины и принимает многие другие обозначения. Однако Шри Гаурасундара, спаситель падших душ Кали-юги, собственными лотосными устами наставляет людей, измученных Кали. Он говорит: «Мы не связаны никаким социальным статусом (варной), таким, как положение брахмана, кшатрии, вайшьи или шудры и никакой стадией жизни (ашрамом), такой, как брахмачарья и другие. Наше чистое отождествление — это гопй-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах, то есть "слуга слуги слуги Того, кто поддерживает гопи"».
В обусловленном состоянии живое существо получает новое тело согласно своим желаниям и впечатлениям (самскарам) в прошлой жизни. Все его достижения в следующей жизни соответствуют его карме. Это называется карма-чакра, круговорот действий и их последствий. Живое существо может осознать свой чистый образ (шуддха-сварупу), найдя прибежище у лотосных стоп истинного гуру и вступив на путь бхаджана, проложенный предыдущими махаджанами. Оно освобождается от материального самоотождествления, постоянно совершая нама-бхаджан. В нём проявляется чистое духовное настроение, и преданный обретает чистое трансцендентное тело, в котором может служить Кришне. У этого тела также есть руки, ноги и всё остальное, как и у материального тела.
В чистой трансцендентной реальности только Шри Кришна имеет мужское начало, а все дживы — женское. В действительности к душе не приложимы ни мужское, ни женское определения, тем не менее воплощённое живое существо естественным образом отождествляет себя с телом мужчины или женщины. Джива обретает чистое тело в процессе садхана-бхаджана. Тот, кто склонен к мадхурья-расе, совершает бхаджан под руководством расика-бхакт и обретёт духовное тело гопи согласно собственному желанию и изначальной природе. Йогамайя с помощью энергии агха-тана-гхатана-патияси-шакти, которая невозможное делает возможным, устраивает всё, чтобы преданный мог служить Кришне в присущей ему расе. В «Према-бхакти-чандрике» говорится:
садхане бхавиба йаха сиддха-дехе паба таха
«То, что является для человека предметом размышлений в период садханы, становится для него реальностью на уровне совершенства».
паквапаква матра се вичара
«Единственная разница состоит в том, что на уровне садханы этот плод ещё не спелый, а на уровне совершенства — полностью созревший».
Даса-дасанудаса. Никто не может войти в мадхурья-севу Шри Югала-кишоре, не имея руководства враджа-гопи. Совершая бхаджан под руководством манджари-сакхи, которые служат этим гопи, можно достичь положения служанки. В период садханы нужно стараться развить настроение служения Шри Кришне, созвучное настроению враджа-гопи. Когда у преданного пробуждается бхава, он считает себя служанкой враджа-гопи, а именно Лалиты, и служит Шри Радхе-Кришне под её руководством. В шрингара-раса-упасане, то есть поклонении посредством любовной расы, садхака считает себя возлюбленной (паракия, или пародха) [Кришны].
Некоторые мужчины считают себя Лалитой или Вишакхой. Они надевают женскую одежду и изображают из себя сакхи, таким образом совершая бхаджан. Тем самым они только разрушают себя и других. Думать, что «я — Лалита» или «я — Вишакха», является аханграхопасаной, свойственной майявади, то есть поклонением, при котором садхака отождествляет себя с объектом своего поклонения. Тот, кто думает подобным образом, считается оскорбителем лотосных стоп Лалиты, Вишакхи и других и отправится в страшный ад. Живое существо никогда не может стать Рупой Манджари, вечной кинкари Шримати Радхики, так же как и Лалитой или любой другой сакхи. Эти сакхи не являются живыми существами, они — непосредственные проявления ( кая-вьюха-сварупа) Шри Радхи.
Совершая шрингара-раса-упасану в период садханы, джива служит Шри Радхе-Кришне под руководством вечных сакхи Шримати Радхики. Она считает себя возлюбленной Кришны, желая родиться в доме враджа-гопи, выйти замуж за гопа и остаться бездетной гопа-кишори. Такая кишори в настроении паракия является девушкой-садхакой, страстно желающей служить Шри Кришне под руководством Шри Радхи. Когда это настроение ( бхава) достигает совершенства, она обретает гопи-бхаву.
В своей песне «Декхите декхите» Шрила Бхактивинода Тхакур поёт: враджа-гопй-бхава, хаибе свабхава, ана-бхава на рахибе — «Я приобрету нрав и наклонности враджа-гопи».
- ТЕКСТ 7 -
В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.295) объясняется, как преданный на пути рага-марга имеет два вида настроений в служении — одно он осуществляет в своём внешнем физическом теле (садхака-дехе), а другое — в своём мысленно созерцаемом теле (сиддха-дехе): сева садхака-рупена
сиддха-рупена чатра хи тад-бхава-липсуна карйа
враджа-локанусаратах
«Тот, у кого есть сильное желание обрести рагатмика-бхакти, идёт по стопам враджаваси, таких, как Рупа Госвами, преданных пути рага-марга. В своём внешнем теле (садхака-рупе) он повторяет и слушает согласно практике рагануга-бхакти, а в своём внутреннем, мысленно воспринимаемом теле (сиддха-рупе), полученном от своего гуру, он совершает служение».
шравана-кйртана бахйе садхака-шарйре сиддха-дехе враджануга-сева абхйантаре
Бхаджана-рахасья-вритти
Рагануга-бхакти можно практиковать двумя путями: 1) во внешнем теле (садхака-рупе); 2) в мысленно воспринимаемом теле (сиддха-рупе), соответствующем према-севе, к которой садхака склонен. Во внешнем теле он совершает служение подобно Шри Рупе, Шри Санатане и другим выдающимся враджаваси. С сильным желанием достичь желанной цели, Шри Кришну, который живёт во Врадже, а также испытать чувства, которые свойственны Его преданным (любовь к Кришне), нужно совершать служение в уме (манаси-севу), идя по стопам вечных обитателей Враджа, таких, как Шри Радха, Лалита, Вишакха и Рупа Манджари.
Поскольку обычные люди не могут понять трансцендентные поступки садхаки, ради их блага садхака следует правилам и предписаниям вайдхи-бхакти. Если обычный человек станет подражать трансцендентному поведению садхаки, это станет причиной его заточения в материальном мире. Наши ачарьи прошлого всегда следовали правилам и предписаниям, только чтобы наставить аджата-рати-садхак (которые ещё не достигли уровня бхавы) и помочь им войти в реальность чистой бхакти.
Смысл видхи-марга состоит в том, чтобы практиковать шестьдесят четыре составляющие бхакти, начиная с гуру-падашраи (найти прибежище у лотосных стоп истинного духовного учителя). Следуя по пути видхи-марга и общаясь с преданными, практикующими рага-марг, преданный обретает в сердце сильное стремление к рагануга-бхакти и удостаивается того, чтобы вступить на этот путь. Шрила Бхактивинода Тхакур подтверждает это в «Кальяна-калпатару»: видхи-марга-рата-джане, свадхйната ратна-дане, рага-марге карана правеша.
Днём и ночью садхака должен служить Шри Радхе-Кришне во Врадже, пребывая в своём духовном теле (сиддха-дехе), проявившемся по милости Шри Гуру. Идя по стопам дорогих спутников Шри Кришны, образ которых он нежно хранит в своём сердце и служение которых стремится (лобха) обрести, садхака должен постоянно с восторгом служить Божественной Чете. Следуя настроению спутников Кришны — одного из Его слуг, друзей, родителей или возлюбленных, положение которого отвечает его собственной природе, — садхака развивает любовь к лотосным стопам Шри Кришны. Его любовь обладает такой же природой, что и любовь вечного спутника, которому он следует. В этом состоит метод рагануга-бхакти.
Смарана (памятование) — это главная составляющая рагануга-бхакти. Смарану, киртану и другие процессы преданного служения нужно практиковать согласно собственному внутреннему настроению, прославляя Кришну, Его игры, обитель, качества характера и возлюбленных спутников. Поскольку для рагануга-бхаджана особенно важна смарана, некоторые люди, не свободные от анартх и не развившие истинной привязанности к Кришне, подражают уединённому бхаджану и, считая себя рагануга-бхактами, практикуют то, что они называют ашта-калия-лила-смараной. Однако в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.101) содержится следующая цитата из Агама-шастр:
шрути-смрти-пуранади-
панчаратра-видхим вина аикйнтикй харер бхактир
утпатайаива калпате
«Нарушение правил, упомянутых в шрути, смрити, Пуранах и "Нарада-панчаратре", создаёт величайшие опасности (анартхи), даже если человек совершает чистое преданное служение Хари ( айкантика-хари-бхакти)».
В связи с расой нужно сказать, что слушание о сладостной шрингара-расе и других трансцендентных чувствах вечных спутников во враджа-лиле пробуждает у человека сильное желание обрести такие же чувства. И тогда он больше не зависит от логики писаний, представляющих вайдхи-бхакти, и спрашивает: «Как же достичь эту неотразимую враджа-бхаву?» Он должен обратиться к шастре, потому что только шастра описывает способы, позволяющие достичь эту цель. Писание, устанавливающее метод бхагавад-бхаджана, — это «Шримад-Бхагаватам».
В рагануга-бхакти существует пять видов садханы:
Свабхишта-бхавамайя (состоит из одного настроения, которое садхака хочет развить). Когда шравана, киртана и другие составляющие бхакти наполнены одной из основных бхав (дасьей, сакхьей, ватсальей или мадхурьей), они питают древо будущей премы преданного и называются бхавамайя-садхана. С обретением премы они называются бхавамайя-садхья.
Свабхишта-бхава-самбандхи (то, что поддерживает настроение, которое садхака хочет развить). Составляющие бхакти, включая гуру-падашраю, мантра-джапу, смарану, дхьяну, известны как бхава-самбандхи-садхана. Поскольку соблюдение обетов в такие святые дни, как Экадаши и Джанмаштами, способствует смаране, их также считают частью бхава-самбандхи.
Свабхишта-бхава-анукула (то, что благоприятно для настроения, которое садхака хочет развить). Носить на шее бусы из туласи, наносить тилаку, принимать внешние отличительные знаки вайшнава, совершать туласи-севу, парикраму, предлагать пранаму — всё это называется бхакти-анукула.
Свабхишта-бхава-авируддха (то, что не препятствует и сочетается с настроением, которое садхака хочет развить). Почитание коров, дерева баньян, амлового дерева и брахманов. Такая благоприятная деятельность называется бхава-авируддха.
Перечисленные (1-4) вида садханы благоприятны для бхаджана.
5.Свабхишта-бхава-вируддха (то, что противоречит настрое-нию, которое садхака хочет развить): ньяса (мысленноесоотнесение отдельных частей тела с различными божест-вами), мудра (определённые комбинации пальцев рук),дварака-дхьяна (медитация на игры Кришны в Двараке).Эти и другие подобные составляющие нужно отвергнуть,потому что они препятствуют достижению желанной бхавыв рагануга-бхакти.
Рага-марга-садхака всегда следует враджаваси, другими словами, он идёт по стопам Шри Рупы Госвами, Шри Санатаны Госвами и Шри Рагхунатхи даса Госвами, постоянно практикуя процесс бхаджана, показанный ими. Рага-марга-садхака должен постоянно жить во Врадже, по возможности физически, а если это невозможно, то мысленно.
Сиддха-рупена. По милости духовного учителя садхака получает экадаша-бхавы и пять даш. После этого он начинает в медитации совершать севу, оставаясь внутренне погружённым в памятование ашта -калия -лилы.
Экадаша-бхавы имеют следующие составляющие: 1) самбандха, отношения; 2) ваяса, возраст; 3) нама, имя; 4) рупа, образ; 5) ютха, группа; 6) веша, одежда; 7) агья, особые наставления; 8) васа, место обитания; 9) сева, вид служения; 10) паракаштха-шваса, наивысшее божественное переживание, являющееся самим дыханием преданного; 11) пальядаси-бхава, ощущение себя служанкой.
Пять даш представляют собой: 1) шравана-даша, стадия слушания; 2) варана-даша, стадия принятия; 3) смарана-даша, стадия памятования; 4) бхавапанна-даша, стадия духовного экстаза; 5) према-сампатти-даша, стадия достижения наивысшего успеха, то есть премы.
По милости сварупа-шакти преданный обретает духовное тело, необходимое для служения Кришне. В «Санат-кумара-самхите» объясняется, как садхака в мадхурья-расе постоянно пребывает в своём духовном теле:
атманам чинтайет татра
тасам мадхйе манорамам рупа-йаувана-сампаннам
кишорйм прамадакртим
нана-шилпа-калабхиджнам
кршна-бхоганурупинйм прартхитам апи кршнена,
тато бхога-паранмукхйм
радхиканучарйм нитйам
тат-севана-парайанам кршнад апй адхикам према
рйдхикйййM пракурватйм
прйтй анудивасам йатнат тайох саНгама-каржйм
тат-севана-сукхахлада-бхйвенйти-сунирвhтам
итй атманаМ вичинтйаива
татра севам самачарет брахма-мухуртам арабхйа
йават тушйан маханиши
[Садашива сказал Нараде:] «О Нарада, созерцай свою сварупу в трансцендентной земле Вриндавана среди возлюбленных девушек Кришны, которые видят в Нём своего возлюбленного, следующим образом: "Я — кишори-рамани, чей прекрасный юный облик исполнен счастья. Я искусна во многих чудесных искусствах, доставляющих Кришне удовольствие. Я — вечная служанка Шри Радхи, самой дорогой возлюбленной Кришны, и всегда буду рада устроить Ей встречу с Ним. Поэтому даже если Кришна будет молить о встрече со мной, я сделаю всё, чтобы только избежать такой встречи, и буду этим очень довольна, даже если это не доставит удовольствия Кришне. Я всегда готова служить Шримати Радхике, возлюбленной Кришны, и к Ней у меня больше любви, чем к Кришне. Каждый день я с любовью и преданностью устраиваю встречу Шри Радхи и Шри Кришны. С наслаждением служа Им, я увеличиваю блаженство Их встречи"».
Таким образом, внимательно медитируя на собственную сварупу, нужно безупречно совершать манаси-севу в трансцендентной земле Вриндавана, начиная с брахма-мухурты и до полуночи.
Шрила Джива Госвами даёт определение слову сиддха-рупена в тексте 7: анташ чинтита тат севопайогй деха — «внутренне созерцаемое тело, подходящее для того, чтобы совершать желанное служение». Поэтому нужно совершать служение, отвечающее своему настроению, в теле, подходящем для служения Шри Кришне. Нужно служить, испытывая чувства возлюбленных спутников Кришны во Врадже, которые исполняют Его сокровенные желания.
Шри Гурудев, древо желаний для преданных, проявляет сиддха-деху в сердце дорогого ему ученика и затем сообщает ему об этой сиддха-дехе. С полной верой в слова гуру садхака совершает бхаджан и по милости хладини-шакти полностью осознаёт своё изначальное положение. Садхака полностью отождествляет себя со своей сиддха-дехой и в этом совершенном облике с решимостью служит своему возлюбленному Шри Кришне, искусно наслаждающемуся Своими играми (лила-виласой).
- ТЕКСТ 8 -
Шриман Махапрабху (Ч.-ч., Мадхья, 1.211) объяснил, как рага-марга-бхакты ведут себя с посторонними людьми:
пара-вйасанинй пари
вйаграпи грха-кармасу тад эвасвадайатй антар
нава-санга-расайанам
«Женщина, привязанная к любовнику, продолжает исполнять свои семейные обязанности, но в сердце наслаждается мыслями о встрече со своим возлюбленным». (Точно так же преданный может совершать деятельность в этом мире, всегда наслаждаясь кришна-расой в обществе преданных.)
пара-пурушете рата тхаке йе раманй грхе вйаста тхакийао диваса-раджанй
гопане антаре нава-санга-расайана парама-улласе каре сада асвадана
сеи рупа бхакта вйагра тхакийао гхаре кршна-расасвада кара нихсанга антаре
Бхаджана-рахасья-вритти
В этом стихе на мирском примере Шри Чайтанья Махапрабху объясняет как внутреннее, так и внешнее поведение рага-марга-садхаки. Женщина, привязанная к любовнику, старательно выполняет домашние обязанности, в мыслях и в сердце оставаясь со своим возлюбленным. Она вспоминает их шутки и любовные взаимоотношения и наслаждается мыслями о последней встрече с ним. Точно так же рага-марга-садхака всегда счастлив, в сердце служа Бхагавану и внешне выполняя свои многочисленные обязанности. По мнению ачарий, внешне человек должен совершать служение с помощью своего физического тела, а внутренне помнить образ Кришны, Его качества, игры и спутников.
Шри Нароттама дас Тхакур пишет: грхе ва ванете тхаке, 'ха гауранга' боле даке, нароттама майге тара сайга — «Живёт ли человек дома со своей семьёй или в лесу как отречённый аскет, до тех пор, пока он взывает: "О Гауранга!" — Нароттама дас молит об общении с ним».
- ТЕКСТ 9 -
Совершая рага-марга-бхаджан, преданный развивает любовь к местам, дорогим Кришне, и хочет жить в таких местах. Об этом говорится в следующем стихе «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.156):
кадахам йамуна-тйре
намани тава кйртайан удвашпах пундарйкакша!
рачайишйами тандавам
«О лотосоокий Кришна, когда на берегу Ямуны я буду повторять Твои святые имена и танцевать, как безумный, с глазами, полными слёз?»
Бхаджана-рахасья-вритти
Согласно Шриле Дживе Госвами, это пример лаласамайи-вигьяпти, молитвы джата-рати-бхакты, преданного, у которого пробудилась бхава. Лаласамайи-вигьяпти — это молитва, в которой преданный просит о желанной севе. Сампрартханатмика-вигьяпти — это молитва садхаки, ещё не достигшего рати. Такая молитва также исполнена просьбы (лаласы), но в ней отсутствует бхава. В данном девятом тексте приводится молитва преданного, который, идя по пути рагануга, уже обрёл бхаву.
Имя Пундарикакша (лотосоокий) пробуждает в сердце преданного игры, связанные с этим именем: «Глаза у Шри Кришны покраснели, словно лотос, потому что всю ночь Он развлекался с враджа-гопи в уединенной кундже на берегу Ямуны. С величайшим блаженством и радостью вместе с другими сакхи я буду описывать расу Шри Кришны, Его красоту, качества и игры». Преданного охватывает такое настроение. Или: «Устроив встречу Шри Кришны с моей возлюбленной сакхи, я буду танцевать на празднике блаженства. Довольная мною, моя Свамини благословит меня». Или: «Когда Шримати Радхика одержит победу в водном сражении (джала-кели-вихаре) на Ямуне, я буду танцевать, как безумная, дрожь и мурашки охватят всё моё тело, из глаз потекут слёзы».
Шрила Бхактивинода Тхакур поёт:
йамуна-салила-ахаране гийй,
буджхиба йугала-раса према-мугдха хайе пагалинй-прайа,
гаиба радхара йаша
«Направляясь к Ямуне за водой, я познаю сокровенные расы любовных отношений Шри Югала-кишоры. Словно безумная женщина во власти премы, я буду петь славу Шри Радхике».
- ТЕКСТ 10 -
Только преданный, жаждущий любить Кришну, обладает чистым и мягким сердцем. Остальные люди, как правило, не чисты, их сердца подобны камню, потому что они совершают оскорбления. Согласно «Шримад-Бхагаватам», все их чувства искусственны:
тад ашма-сарам хрдайам батедам йад грхйаманаир хари-нама-дхейаих
на викрийетатха йада викаро
нетре джалам гатра-рухешу харшах
«Когда садхака совершает харинама-санкиртану, волосы у него на теле поднимаются дыбом и слёзы радости текут из глаз. Если он не испытывает таких саттвика-бхав, это значит, что у него сердце твёрдое, как удар молнии».
харинама-санкйртане рома-харша хайа даихика викара нетре джала-дхара байа
се самайе нахе йара хрдайа-викара дхик тара хрдайа катхина ваджра-сара
Бхаджана-рахасья-вритти
Если преданный долгое время повторяет святое имя, но при этом его сердце не тает, это означает, что он совершает оскорбления святого имени. Святое имя обладает безграничным могуществом (сарва-шактиман), но когда сердце твёрдо, как камень, повторение не приносит результата. Критика садху или другие оскорбления препятствуют ожидаемым изменениям в сердце. Если допускаемые оскорбления не очень тяжелы, то повторение святого имени представляет собой нама-абхасу (подобие имени).
Если оскорбления тяжёлые, то повторение представляет собой нама-апарадху. Другими словами, оскорбление, совершённое по отношению к лотосным стопам великой личности (махапуруши), делает сердце твёрдым, как железо, и шравана, киртана не могут его смягчить.
Внешними признаками того, что харинама растопила сердце, являются слёзы, дрожь, мурашки. Однако такие признаки можно увидеть также у тех, кто пребывает в глубокой печали. Рупа Госва-мипад говорит, что неискренние люди тоже иногда плачут. Они выглядят мягкосердечными, но в действительности у них жёсткое сердце. Такие же признаки можно наблюдать у тех, кто думает, что обрёл саттвика-бхавы благодаря решительной практике, не имея в действительности даже саттвика-абхаса (подобие саттвика-бхав). Подобные эмоции не имеют никакого отношения к бхакти.
Девять признаков бхавы, такие, как воздержанность (кшанти) и нежелание терять ни минуты (авьяртха-калатва), несомненно, можно увидеть в том удачливом человеке, у которого сердце изменилось благодаря чистой харинаме, появившейся на устах, и который постоянно занят служением (севонмукха). Необыкновенная воздержанность и исключительная привязанность к повторению святого имени говорят об изменениях в сердце. Завистливый человек, так называемый вайшнав, может долгое время повторять святое имя (нама-апарадху), при этом его сердце не тает. Он не чувствует сладость святого имени из-за оскорблений. Может показаться, что девять признаков бхавы, начиная с кшанти, проявляются также у того, кто находится во власти анартх, но в действительности сердце такого человека твёрдо, как камень, он достоин осуждения. Однако если он будет общаться с вайшнавами, постепенно он пройдёт стадию анартха-нивритти и возвысится до ништхи, ручи и других уровней. В должный срок его сердце очистится от оскорблений и размягчится. Совершая бхаджан под руководством вайшнавов и чистого, нишкинчана маха-бхагаваты гуру, он освободится от влияния апарадх и анартх. В конце концов он утвердится во враджа-бхаве, преисполненной расы, и достигнет высшей цели, премы.
- ТЕКСТ 11 -
В «Кришна-карнамрите» (107) говорится, что юношеский образ Кришны проявляется в сердце сам собой с возникновением привязанности (рати) к святому имени:
бхактис твайи стхиратара бхагаван йади сйад даивена нах пхалати дивйа-кишора-муртих
муктих свайам мукулитанджалих севате 'сман дхармартха-кама-гатайах самайа-пратйкшах
«О Бхагаван, тот, кто обладает непоколебимой преданностью Твоим лотосным стопам, может легко увидеть Твой чарующий божественный юношеский образ. Освобождение стоит перед таким преданным, в почтении сложив ладони, а дхарма, артха и кама ожидают возможности оказать ему служение».
бхакти стхиратара йанра браджендра-нандана томара каишора-мурти танра прапйа дхана
кара-йуди' мукти севе тайхара чарана дхарма-артха-кама каре аджнара палана
Бхаджана-рахасья-вритти
Чистое имя проявляется в сердце, когда человек повторяет святое имя в обществе чистых преданных. На этом уровне признаком бхакти является према, когда в сердце открывается видение игр (лила-спхурти). Когда према-бхакти становится устойчивой,
трансцендентный юношеский образ Кришны предстаёт в сердце сам собой. Хотя преданный не стремится к освобождению, Мукти-деви, сложив ладони, молит его принять её служение. Дхарма, артха и кама тоже ждут возможности предложить ему своё служение.
Джата-рати-бхакту, склонного к мадхурья-расе, пленит божественный юношеский возраст Шри Кришны, когда проявляются самые возвышенные любовные игры (шрингара-раса-виласа). В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 8.189) говорится:
ратри-дина кундже крйда каре радха-санге каишора-вайаса сапхала каила крйда-ранге
«Днём и ночью Шри Кришна наслаждается обществом Шри Радхи в кунджах Вриндавана. Благодаря играм с Нею Его юность полна счастья».
Искусство любовных игр (рати-кала), украшенное ловкостью и другими качествами, наиболее сладостно проявляется в юношеском возрасте (кайшоре). В «Бхакти-расамрита-синдху» говорится: «Господь Кришна стал рассказывать гопи о Своих любовных играх со Шримати Радхарани минувшей ночью, и Шримати Радха-рани от стыда закрыла глаза. Тогда Кришна забавы ради тут же нарисовал игривых кели-макари* у Неё на груди, чем явил несравненную ловкость. Так Господь Хари наслаждался счастливой юностью, предаваясь в рощах Враджа играм со Шри Радхой и Её подругами».
- ТЕКСТ 12 -
* Макари — женский род от слова макара, означающего огромное морское животное, символ чувственного желания.
В «Шримад-Бхагаватам» (11.3.30-31) описывается повторение святого имени на уровне рати в обществе чистых преданных: параспаранукатханам
паванам бхагавад-йашах митхо ратир митхас туштир
ниврттир митха атманах
смарантах смарайанташ ча
митхо 'гхаугха-харам харим бхактйа санджатайа бхактйа
бибхратй утпулакам танум
«Прославление Бхагавана обладает величайшей очищающей силой. Преданные обсуждают между собой Его славу и развивают полные любви дружеские отношения, чувствуют удовлетворение и обретают освобождение от материального существования. Они практикуют садхана-бхакти, постоянно памятуя и напоминая друг другу о Шри Хари, покорителе Агхасуры. Таким образом, пара-бхакти, или према-бхакти, пробуждается в их сердцах, и от экстаза волосы у них на теле поднимаются дыбом».
бхакта-гана параспара кршна-катха гайа тахе рати тушти сукха параспара пайа
хари-смрти нидже каре, анйере карат садхане удита бхаве пулакашру пайа
Бхаджана-рахасья-вритти
Шри Кришна в одно мгновение сжигает множество грехов, поэтому нужно помнить о Нём и напоминать о Нём всем остальным. Преданный, который постоянно следует вайдхи-бхакти, обретает према-бхакти. Под влиянием према-бхакти в его теле проявляются признаки экстаза.
Садхака должен развивать привязанность к сваджатия-бхактам, преданным такого же настроения, как и он, духовно более возвышенным и относящимся к нему с любовью, с которыми он общается, и делать всё необходимое для их счастья. Он должен также отказаться от всех объектов чувств, неблагоприятных для бхакти. Чистосердечные сваджатия-бхакты очищают сердце садхаки, прославляя качества Шри Кришны. Развивая преданность посредством таких процессов, как слушание и повествование кришна-катхи, можно пробудить бхаву в сердце. Слушая, рассказывая и памятуя хари-катху, которая уничтожает всё неблагоприятное, садхака поднимается на уровень совершенства (достигает сиддха-авастхи).
Особый смысл этого стиха состоит в том, что общение с враджа-расика-бхактами, пребывающими в таком же настроении, позволяет бхакти войти в сердце садхаки. Слушая хари-катху таких бхакт, искренний садхака накапливает впечатления о бхакти.
В «Према-бхакти-чандрике» говорится:
садхане бхавиба йаха сиддха-дехе паба таха
«Предмет размышлений преданного в период садханы становится для него реальностью на уровне совершенства».
паквапаква матра се вичара
«Разница состоит только в том, что на уровне садханы этот плод неспелый, а на уровне совершенства — созревший».
По милости истинного гуру садхака осознаёт свой исполненный совершенства образ (сиддха-сварупу) и получает дальнейшие наставления в бхаджане.
Встречаясь, сваджатия-сиддха-бхакты (чистые преданные, находящиеся в одном настроении) говорят только кришна-катху и полностью погружаются в описания образа Кришны и качеств.
Шри Рупа Госвами и Шри Санатана Госвами, встречаясь у Тера-кадамбы и в других местах, утопали в ашта-саттвика-бхавах, когда делились друг с другом своими откровениями в бхаджане.
Однако садхака должен быть осторожен, не пытаясь под предлогом бхагават-катхи наслаждаться общением с женщинами, богатством, славой и признанием. Садхаке следует быть крайне осторожным, развивая своё сознание Кришны (кришна-анушилану), иначе он может сойти с истинного пути и не обрести богатство премы, дарованное Шриманом Махапрабху.
- ТЕКСТ 13 -
Иногда свободный от гордыни чистый преданный, совершая киртану, проповедует нама-киртану по всему миру. В «Шримад-Бхагаватам» (1.6.26) говорится:
наманй анантасйа хата-трапах патхан
гухйани бхадрани кртани ча смаран гам парйатамс тушта-мана гата-спрхах
калам пратйкшан вимадо виматсарах
[Рассказывая свою историю, Шри Нарада сказал:] «Безо всякого смущения я начал повторять и памятовать мистические и благословенные сладостные имена Бхагавана. Моё сердце уже очистилось от желаний, гордыни и зависти. Я стал радостно странствовать по Земле в ожидании положенного срока».
ладжджа чхади' кршна-нама сада патха каре кршнера мадхура-лйла сада читте смаре
туштамана, спрха-мада-шунйа-виматсара джйвана йапана каре кршнеччха татпара
Бхаджана-рахасья-вритти
Шри Нарада посвятил себя повторению святых имён Бхагава-на и памятованию Его сокровенных игр, ожидая васту-сиддхи. Чистые преданные всецело и без тени лицемерия отдаются повторению святых имён и не позволяют критике коснуться их слуха. Они раскрывают сокровенные игры Шри Радхи-Говинды, исполненные глубочайшей према-виласы, любящим преданным, находящимся с ними в одном настроении (сваджатия-снигдха-бхактам). В своей поэме «Вайшнава ке?» Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада говорит:
кйртана прабхаве смарана хаибе сеи кале нирджана бхаджана самбхава
«Смарана, памятование, придёт в результате киртаны, и тогда станет возможен уединённый бхаджан».
Нама и нами тождественны друг другу. На уровне бхавы преданный освобождается от материальных эмоций и становится смиренным, оказывая почтение каждому. Он не ожидает почтения к себе и без всякого стыда или подавленности совершает харинама-санкиртану. В этом тексте Шри Нарада описывает собственное состояние. Оставив всякую гордыню и смущение, он стал повсюду проповедовать повторение святого имени. Возвышенные преданные проповедуют ради блага человечества. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада говорит: прана ачхе йара се хету прачара — «Тот, кому дана жизнь, должен проповедовать».
Смарана представляет собой составляющую бхакти, которая зависит от шраваны и киртаны. Согласно Шриле Дживе Госвами, глубокие и сокровенные деяния Бхагавана, такие, как Его игры ( виласа) с возлюбленными, нельзя рассказывать в присутствии обычных людей. Смарану и киртану нужно совершать согласно своему духовному уровню.
В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.157, 159) говорится:
'мане' ниджа-сиддха-деха карийа бхавана ратри-дине каре врадже кршнера севана
ниджабхйшта кршна-прештха пачхе та' лагийа нирантара сева каре антармана хана
«Достигший совершенства преданный день и ночь мысленно служит Кришне во Вриндаване, пребывая в своём изначальном, чистом положении (ниджа-сиддха-дехе). В действительности жители Вриндавана очень дороги Кришне. Тот, кто хочет совершать чистое любовное служение, должен идти по стопам жителей Вринда-вана и постоянно мысленно совершать преданное служение».
- ТЕКСТ 14 -
В «Шримад-Бхагаватам» (11.3.32) говорится:
квачид рудантй ачйута-чинтайа квачид дхасанти нанданти вадантй алаукиках
нртйанти гайантй анушйлайантй аджам бхаванти тушнйм парам этйа нирвртах
«Трансцендентный маха-бхагавата пребывает в изумительном состоянии. Иногда он впадает в безпокойство, думая: "Я так давно не видел Бхагавана. Что же мне делать? Куда идти? Кого спросить? Кто найдёт Его для меня?" С такими мыслями он начинает плакать. Иногда к нему приходят внутренние откровения (спхурти) сладостных игр Бхагавана, и он громко смеется, видя, как Бхага-ван, обладающий шестью достояниями, в страхе прячется от гопи.
Иногда он погружается в блаженство, получая даршан Бхагавана и непосредственно наслаждаясь премой. Иногда, пребывая в своей сиддха-дехе, он говорит с Бхагаваном: "О Прабху, спустя долгое время я наконец достиг Тебя", — и начинает петь славу своему Господу. Иногда, чувствуя любовь Бхагавана, он начинает танцевать, а потом успокаивается и замолкает».
бхаводайе кабху канде кршна-чинта пхале хасе анандита хайа, алаукика бале
наче гайа, кршна алочане сукха пайа лйла-анубхаве хайа, тушнйм бхута прайа
Бхаджана-рахасья-вритти
С проявлением бхавы поведение садхаки меняется. Вспоминая повествования о Бхагаване, он иногда плачет, а иногда смеётся, танцует, радуется или становится серьёзным и замолкает. В другой раз, находясь в обществе преданных одного с ним настроения, он делится с ними своими трансцендентными откровениями, исполненными премы.
В Гамбхире Шриман Махапрабху испытывал много трансцендентных чувств и раскрывал их Сварупе Дамодаре и Раю Рама-нанде. Ум Махапрабху тонул в океане чувств Шри Радхи, и иногда Он, казалось, становился безумным (унматта), иногда терял внешнее сознание, а иногда в состоянии ардха-бахья-даши (наполовину внешнего и наполовину внутреннего сознания) описывал некоторые переживания Своего сердца. Погружаясь в сон (свапна-авеша), Он замолкал в полном блаженстве. Иногда в состоянии ардха-бахья-даши Он видел Кришну, а иногда терял Его. Пребывая во внешнем сознании (бахья-даше), Он чувствовал Себя несчастным от того, что расстался с драгоценностью, которую обрёл и вновь потерял. Иногда, словно безумный, Он спрашивал животных, птиц и людей: «Где Кришна? Ты видел Кришну?» Ночью, когда повсюду воцарялся покой, и для Радхики наступало время встретиться с Кришной, Он терял самообладание. Вспоминая раса-лилу, Он оказывался во власти бхавы и начинал петь и танцевать.
В антар-даше (во внутреннем сознании) существует только встреча и счастье. Иногда Махапрабху, погружённый во внутреннее сознание, говорил: «Сегодня Кришна, окружённый сакхи, играл на Радха-кунде. Одна сакхи помогла Мне издали увидеть эти игры». Возвращаясь во внешнее сознание (бахья-дашу), Он говорил: «Сварупа! Я говорил тебе сейчас что-нибудь? О, Я — санньяси по имени Чайтанья!» — и стенал от боли разлуки. Вспоминая качества Кришны, Он обнимал за шею Рая Рамананду и Сварупу Дамо-дару и плакал в великом волнении. Это повторялось каждый день.
Садхака на уровне бхавы иногда плачет: «Увы! Увы! Мне невозможно обрести кришна-прему, моя жизнь не имеет смысла!» Иногда он смеётся, вспоминая игры Кришны, и думает: «Шри Кришна, который крадёт юных жён пастухов, провёл всю ночь во дворе под деревом. На разные голоса Он звал гопи, но охрана и допросы Джатилы и Кутилы оказались сильнее». Иногда садхака замолкает и успокаивается, пряча богатство премы в своём сердце. Иногда, изображая игры Хари, он танцует, а иногда странно и непонятно говорит.
- ТЕКСТ 15 -
Привязанность к прекрасному образу божества описывается в «Шримад-Бхагаватам» (10.23.22):
шйамам хиранйа-паридхим ванамалйа-барха-дхату-правала-ната-вешам анувратамсе
винйаста-хастам итарена дхунанам абджам карнотпалалака-капола-мукхабджа-хасам
«Его тело цветом напоминает только что появившееся на небе грозовое облако. На этом фоне Его жёлтые одежды сияют ярче золота. Его голову украшает павлинье перо, и каждая часть Его тела расписана красками из разноцветных минералов. Его украшают веточки свежих листьев, а на шее покоится прекрасная гирлянда из пяти видов лесных цветов. В таком наряде Он выглядит как юный искусный танцор. Одну руку Он держит на плече Своего сакхи, а в другой игриво крутит лотос. Его уши украшены серьгами (кундалами), на щёки падают локоны волос, а лотосное лицо расцветает мягкой улыбкой».
кшане-кшане декхе шйама, хиранйа-валита ванамала-шикхи-пинчха-дхйтв-ади-мандита
натавеша, сангй-скандхе нйаста-падма-кара карна-бхуша-алака-капола-смитадхара
Бхаджана-рахасья-вритти
С пробуждением рати в сердце садхаки возникает привязанность к божеству, поэтому во время даршана божества он наслаждается великолепной красотой Кришны, описанной в этом стихе. Голову Кришны украшает корона в виде павлиньего пера, на шее покоится гирлянда из цветов и листьев, сделанная враджа-гопи. Всё Его тело расписано узорами из ароматных минералов, собранных в Камьяване. Шри Кришна, чарующий каждого Своей улыбкой, кладёт левую руку на плечо Своему прия-нарма-сакхе, а в правой игриво крутит лотос. Ачарьи объясняют, что сердце Кришны танцует, как этот лотос, когда Он видит Своих преданных. Или: сердца преданных танцуют, как лотос, когда они видят Кришну. Крутя в руке лотос, Кришна показывает: «О удачливые жёны брахманов, я держу ваши подобные лотосам сердца в Своей руке». Он даёт понять:
«Вы получили Мой даршан, и потому ваши сердца танцуют, как этот лотос». Или: «Я заберу ваши сердца, и вы будете принадлежать Мне».
Шри Кришна заставляет все живые существа пить нектар, привлекая их Своей сладостной красотой. Благодаря такой милости в сердце садхаки проявляется множество разных игр, и он испытывает счастье, наслаждаясь ими.
- ТЕКСТ 16 -
Также в «Шримад-Бхагаватам» (10.21.5) говорится:
бархапйдам ната-вара-вапух карнайох карникарам
бибхрад васах канака-капишам ваиджайантйм ча малам рандхран венор адхара-судхайапурайан гопа-врндаир
врндаранйам сва-пада раманам правишад гйта-кйртих
[Видя Кришну глазами бхавы, гопи в состоянии пурва-раги описывают Его красоту:] «Шьямасундара, окружённый Своими друзьями-пастушками, входит в лес Вриндавана. Его тюрбан украшает павлинье перо; за ушами — цветы карникара; питамбара сверкает, как золото; на шее покоится крадущая сердце гирлянда из пяти видов ароматных лесных цветов, которая достигает самых колен. Он одет в нарядный костюм, словно искусный танцор на сцене, нектар Его уст наполняет отверстия Его флейты. За Ним идут мальчики-пастушки и поют Ему славу. Вриндавана-дхама, своей красотой затмившая Вайкунтху, стала ещё прекраснее, потому что её украсили следы лотосных стоп Кришны, отмеченные раковиной, диском и другими знаками».
шикхичуда, натавара, карне карникара пйтаваса, ваиджайантй-мала-галахара
вену-рандхре адхара-пййуша пурна кари' сакха-санге втрндаранйе правешила хари
Бхаджана-рахасья-вритти
В этом стихе Шри Шукадева Госвами, лучший среди парама-хамс, нарисовал сладостную картину, как Кришна проявился в сердцах прекрасных девушек Враджа, когда они услышали звук Его вену. Враджа-рамани, исполненные глубокой привязанности к Кришне, пришли в сильное волнение, услышав Его сладостную флейту. Когда они стали описывать друг другу изумительную сладость этого звука, в их сердцах явился образ Шри Кришны в позе трибханга-лалита, с лукавым взглядом, сладостной лёгкой улыбкой, и гопи преисполнились премы.
Бархапйдам. В кудрявых чёрных волосах Кришны, словно корона, красуется павлинье перо, напоминая радугу на набежавшей грозовой туче. Это перо Ему подарили блаженно танцующие павлины. Украсив такой короной Свою голову, дхира-лалита-наяка Кришна самым необыкновенным образом пробуждает в Своих возлюбленных такие экстатические чувства, как хава, бхава и другие. Накха-чандрика, сияющая зелено-голубая середина павлиньего пера, служит символом изобретательности в любовных отношениях (према-видагдхе), составляющих искусство расы. Нося на голове павлинье перо, Кришна провозглашает победу Своей возлюбленной Радхи в Их играх, проходивших прошлой ночью в чудесных кунджах.
Ната-вара-вапух. Игривая походка Кришны превосходит всякое искусство танца (нритья-виласу). Шьямасундара, лучший среди танцоров, олицетворяет собой высшую и несравненную сладость. Когда Он вместе с друзьями-пастушками гонит коров в лес Вриндавана, Его лотосные стопы танцуют так, что приводят в смущение само искусство танца. В это время Его драгоценные ножные колокольчики, золотистого цвета питамбара, колокольчики на поясе и вайджаянти-мала на груди тоже танцуют. Танцуют и Его пальцы, изящно бегая по флейте. Глаза Кришны, ещё более подвижные, чем птицы кханджана, и более прекрасные, чем глаза оленёнка, тоже танцуют, принимая самые разные выражения. Его серьги в форме макара, Его чёрные вьющиеся локоны и павлинье перо в волосах тоже начинают танцевать. Таким образом, Он — непревзойденный искусный танцор (ната-вара), так же как и каждая часть Его тела.
Карнайох карникарам. Жёлтый цветок карникара, который Шьямасундара, направляясь в лес, закладывает за ухо, увеличивает несравненную сладость Его юности. Опьянённый Своей беззаботной юностью, расика-шекхара Шри Кришна закладывает его иногда за правое ухо, а иногда — за левое в зависимости от того, с какой стороны находятся гопи, поднявшиеся на крыши своих домов, чтобы увидеть Его. Тем самым Он выражает им Свою любовь.
Бибхрад васах канака-капишам. Тело ната-вар^Шьямасунда-ры цветом темнее, чем только что появившаяся на небе грозовая туча, украшено питамбарой, золотистой накидкой, напоминающей молнию, пронзившую грозовую тучу. Надевая питамбару, цвет которой подобен золотистому цвету тел враджа-гопи, Он показывает, что чувствует, как они обнимают Его, и выражает им Свою глубокую любовь. На Его широкой груди мягко и сладостно покоится вайджаянти-мала, сделанная из пяти видов цветов. Когда гопи видят её, в их сердцах снова поднимаются волны любви. Пять видов цветов в этой гирлянде подобны пяти стрелам, выпущенным гопи и поразившим каждую часть тела Кришны.
Рандхран венор адхара-судхайапурайан. Когда Шри Кришна закрывает пальцами дырочки Своей флейты, прикладывая её к Своим нежным, как бутон, губам, красотой превосходящим спелые плоды бимба, и начинает в неё мягко дуть, флейта источает сладостный звук, который сводит с ума весь мир и чарует все движущиеся и неподвижные существа. Безжизненная вену оживает
и волнует сердца гопи, пробуждая в них трансцендентное вожделение (каму). Более того, когда гопи видят, как вену — объект мужского рода* — у них на глазах наслаждается принадлежащим им богатством нектара губ Кришны (адхара-судхой), в их сердцах проявляется такая санчари-бхава, как ревность (иршья).
Шьямасундара играет на Своей вену, удаляясь в чудесный лес Вриндавана. Когда поток сладчайшего нектара флейты Кришны достигает слуха враджа-рамани, преисполненных махабхавы, их охватывает безпокойство и сильное желание встретиться с Кришной. И хотя они всячески пытаются скрыть это настроение, им это не удаётся.
Садхака, стремящийся обрести гопи-бхаву к Кришне, постепенно развивает свою бхава-мадхурью, совершая садхану под руководством своего духовного учителя. Когда он поднимается на уровень бхавы, в его сердце проявляется образ Шри Кришны, и он обретает настроение, подобное настроению гопи. Он осознаёт себя (в своей сварупе) юной кишори и всецело отдаётся служению под руководством нитья-сиддха-гопи.
- ТЕКСТ 17 -
Когда святое имя проявляется во всей полноте, садхака становится очарован божеством, которое само очаровано собой.
В «Шримад-Бхагаватам» (3.2.12) Шри Уддхава говорит Видуре:
йан-мартйа-лйлаупайикам сва-йога-
майа-балаМ даршайата грхйтам висмапанам свасйа ча саубхагарддхех
* В санскрите в отличие от русского языка вену (флейта) относится к предметам мужского рода. (Прим. Перев.)
парам падам бхушана-бхушанангам
«Благодаря Своей энергии Йогамайе Бхагаван принимает трансцендентный образ, подобный человеческому, и совершает Свои игры. Его образ столь прекрасен, что чарует весь мир и приводит в изумление самого Бхагавана. Этот благословенный образ представляет собой вершину красоты, а сияние, озаряющее Его прекрасное тело, служит украшением Его украшений».
мартйа-лйла-упайогй сависмайа-карй пракатила вапу кршна чич-чхакти вистари'
субхага-рддхира пара-пада чаматкара бхушана-бхушана-рупа туланара пара
Бхаджана-рахасья-вритти
Посредством Своей чит-шакти Бхагаван Шри Кришна проявляет исключительно прекрасный образ и совершает Свои подобные человеческим игры. Несравненная красота этого образа приводит в изумление даже Самого Шри Кришну. Игры Шри Кришны безграничны, так же как и Его проявления: Его сваям-пракаша (личные проявления), такие, как Всудева и Санкаршана; Его виласа-мурти (образы в играх), такие, как Шри Нараяна; Его свамша-рупа (личные экспансии), представляющие собой пуруша-аватары (повелители созидательной энергии, а именно, Карано-дакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну); гуна-аватары (божества трёх гун природы, а именно, Брахма, Шива и Вишну) и авеша-аватары (наделённые божественным могуществом живые существа). Среди всех этих проявлений сваям-рупы Шри Кришна из Гокулы — вечно юный и искусный танцор, одетый в наряд пастушка с флейтой в руках — наиболее привлекателен и возвышен. Одна капля Его сладости полностью затопляет блаженством Гокулу, Матхуру, Двараку и даже Деви-дхаму.
Благодаря Своей Йогамайе Кришна приходит в этот мир в несравненных образах, украшенный Своим сокровенным драгоценным камнем — вечными играми Голоки Вриндавана. Его удивительная природа приводит в изумление Его Самого, делая Его безпомощным в Своих попытках познать её сладость. Шри Кришна, исполненный шести достояний — богатства, славы, силы, красоты, знания и отречения — есть наивысшее совершенство. Эти шесть достояний, украшенные сладостью, предстают в небывалой божественной красоте.
Обычно украшения придают телу красоту, но тело Кришны увеличивает красоту Его украшений. Его поза трибханга-лалита увеличивает изумительную красоту Его тела и чарует сердце каждого. Стрела Его искоса брошенного лукавого взгляда, выпущенная из лука Его бровей, волнует умы Шри Радхи и других враджа-гопи. Все Лакшми, провозглашённые в Ведах совершенством добродетели и целомудрия, также очарованы Его красотой и жаждут служить сиянию, которым озарены кончики ногтей на Его стопах. Шри Радха и Её сакхи во Врадже отдали Свои жизни поклонению этому сиянию, однако в глубине сердца они вечно хранят Его прекрасное как луна лицо.
Благодаря могуществу Своей чит-шакти Бхагаван Кришна-чандра проявляет необыкновенный образ, чтобы совершать Свои игры в материальном мире. Этот образ приводит в изумление даже Нараяну, виласа-виграху Кришны. Самого Кришну тоже охватывает безумное желание познать собственную сладость. Это подтверждается в «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 4.158): кршнера мадхурйе кршне упаджайа лобха.
- ТЕКСТ 18 -
Красота Кришны влечёт сердце каждого. Враджаваси гневались на Брахму за то, что он создал на глазах без конца моргающие веки, мешавшие им смотреть на Кришну и наслаждаться красотой Его образа (Ш.-Б., 9.24.65):
йасйананам макара-кундала-чару-карна-бхраджат-капола-субхагам савиласа-хасам
нитйотсавам на татрпур дршибхих пибантйо нарйо нараш ча мудитах купита нимеш ча
«Висячие серьги в форме макара у Кришны в ушах играют в озере Его щёк, отчего становятся ещё прекраснее. Когда Он улыбается от удовольствия, блаженство, всегда присутствующее у Него на лице, увеличивается. Чашами своих глаз мужчины и женщины пьют нектарную красоту Его лотосного лица. Однако они никогда не чувствуют насыщения, и потому гневаются на Брахму за веки на глазах, которые мешают им вкушать эту сладость».
субхага-капола хери' макара-кундала савиласа хасйа-мукха-чандра нирамала
нара-нарй-гана нитйа-утсаве матила нимеша-карйра прати купита хаила
Бхаджана-рахасья-вритти
Шрила Шукадева Госвами, сияя от радости, начал описывать Махараджу Парикшиту сладость прекрасного образа Шри Кришны. Когда враджаваси видят эту красоту, они преисполняются премы, и их любовная привязанность (анурага) безгранично растёт, достигая неподдающегося описанию восторга. Враджа-сундари, преисполненные махабхавы, благодаря своей глубокой и интенсивной анураге наслаждаются необыкновенной красотой Кришны (рупа-мадхурьей) во всей полноте. Их чувства достигают наивысшего предела, но несмотря на это их трансцендентное настроение продолжает нарастать вплоть до уровня явад-ашрая-вритти*. На этом уровне анураги, которую невозможно описать словами, они не ведают ничего, кроме расы. Они достигают сва-самведья-даши**, наивысшей стадии махабхавы. Это состояние представляет собой исключительное богатство враджа-сундари.
Щёки Шри Кришны, обрамлённые кудрявыми чёрными волосами, сияют от божественно прекрасных серёг. Его чарующее лотосное лицо дарует вечный праздник непревзойдённой красоты. Душой этого вечного праздника стала мягкая нектарная улыбка, словно повелительница всего наисладчайшего в великом океане сладости. Шри Кришна вступил в пору юности — возраст между паугандой и кайшорой, — и теперь Его лотосное лицо выражает безконечное счастье, нетерпение и живость, обнаруживая всю неугомонность Его характера. Его белые зубы, покрасневшие от тамбулы, и красноватые губы в чарующей улыбке являют собой вершину красоты.
См. Глоссарий.
См. Глоссарий.
В полнолуние свет луны избавляет все живые существа от мучительного жара и в сердцах преданных, подобных птицам чакора, пробуждает сильнейшее волнение. Точно так же когда враджа-деви видят исключительно сладостную красоту Шри Кришны, океан их камы увеличивается. Красота Кришны заставляет их забыть о семье, касте, религии и терпении; они теряют голову от Его очарования и тонут в океане блаженства. Постоянно раскачивающиеся серьги в форме рыб макара танцуют на нежных щеках Кришны, и когда Он мягко улыбается, они словно обнимают и целуют Его щёки. Видя это, гопи думают о Кришне как о дхира-лалите, герое, искусном в любовных играх. В том, как кундалы Кришны прикасаются к Его щекам и обнимают их, выражается намерение Кришны обнять и поцеловать враджа-сундари.
Однако гопи не чувствуют полного удовлетворения, наблюдая праздник сладостной красоты Шри Кришны. Рассерженные на Брахму за то, что он создал веки, которые каждое мгновение нарушают их даршан, они проклинают творца. «Брахма не умеет творить. Чтобы созерцать столь прекрасное зрелище он создал только два глаза, которые имеют двери в форме век! В следующей жизни мы станем Брахмой и покажем, как надо творить. Двух глаз недостаточно, чтобы наблюдать такое изящество и красоту. Глаза без век должны быть по всему телу, чтобы без помех иметь безграничный даршан Кришны!»
В этом тексте используются слова нарйо нараш ча, чтобы показать, что все — и мужчины, и женщины — пьют нектарную красоту лотосного лица Кришны. Нарйах означает «Радха и другие гопи», а нарах — Субал и другие прия-нарма-сакхи.
Только во Врадже во всей полноте проявляются четыре уникальные качества Шри Кришны — вену-мадхурья, рупа-мадхурья, лила-мадхурья и према-мадхурья. В этом состоит особая важность и отличительная особенность Враджа-дхамы, как наивысшей среди других дхам, и Враджендра-нанданы Шри Радха-рамана и враджа-гопи как источника всех воплощений.
- ТЕКСТ 19 -
Как говорится в «Шримад-Бхагаватам» (3.2.13), Создатель сотворил Шри Кришну самым необыкновенным образом:
йад дхарма-сунор бата раджасуйе
нирйкшйа дрк-свастй-айанам три-локах
картснйена чадйеха гатам видхатур арвак-сртау каушалам итй аманйата
«Люди, собравшиеся на раджасуя-ягью царя Юдхиштхиры Дхар-мараджа, увидев Бхагавана Шри Кришну, чей образ столь приятен для глаз, подумали, что Создатель, сотворив его, достиг совершенства в создании человеческого образа».
йудхиштхира-раджа-суйе найана-мангала кршна-рупа лока-трайа-нивасй сакала
джагатера сршти мадхйе ати чаматкара видхатара каушала э карила нирдхара
Бхаджана-рахасья-вритти
Уддхава, охваченный кришна-премой, описывает Видуре прекрасный образ Шри Кришны. «Те, кто собственными глазами увидел Шри Кришну на раджасуя-ягье Махараджа Юдхиштхиры, стали прославлять созидательный талант Видхаты (Брахмы): "Даже Создатель, Брахма, поражён, увидев великолепие этого изящного тела, своей красотой затмевающего голубой лотос или сапфир"».
В этом стихе прославляется творческая сила Видхаты, хотя тело Шри Кришны вечно и не имеет начала. Тем не менее для материалистов здесь используется слово «творение». Тело Кришны вечно и совершенно, оно подобно человеческому и не имеет начала. Этот образ проявляется во Вриндаване и позволяет наслаждаться подобными человеческим играми (нара-лилой). Среди всех игр, которые Кришна являл в различных сварупах и в разных обителях, таких, как Вайкунтха, наивысшей является Его нара-лила во Врадже, когда Он предстаёт словно обычный человек. Его прославляют как пурну (полного), пурнатару (более полного), пурнатаму (самого полного) согласно степени проявления Его качеств. Его образ, в котором присутствуют все Его качества, такие, как красота, сладость и богатство, называется пурнатама и с наибольшей полнотой проявляется во Вриндаване. Поскольку именно там Его спутники наслаждаются премой в наивысшей мере, только во Вриндаване Он являет наиболее полный образ Бхагавана. Во всех остальных обителях Он проявляется как пурна или пурнатара согласно уровню премы, присущей Его спутникам в этой обители.
Во Врадже Кришна проявляется как пурнатама. Враджаваси, которые находятся в дасье, сакхье и ватсалье, служат Кришне согласно присущему каждому из них настроению, как например, дасья предполагает только настроение служения. Для преданных, которые служат Кришне в этих трёх расах, свойственно некоторое соблюдение этикета (марьяда). Но враджа-гопи видят в Кришне своего возлюбленного [канта-канта), и их отношение к Нему зависит от сева-васаны, то есть настроения служения Ему. Они не замедлят пожертвовать целомудрием и чувством собственного достоинства ради того, чтобы служить Ему и доставить Ему удовольствие. Поэтому канта-према считается наивысшей. Шри Радха является драгоценной жемчужиной среди всех кант, и Её любовь покоряет Шри Кришну. Под влиянием премы Шри Радхи пурнатама красоты и сладости Шри Кришначандры постоянно увеличивается.
- ТЕКСТ 20 -
Если смотреть на божество с глубокой любовью, то это приносит результаты, описанные в «Шримад-Бхагаватам» (3.2.14):
йасйанурага-плута-хаса-раса-
лйлйвалока-пратилабдха-манйх враджа-стрийо дргбхир дргбхир ануправртта-
дхийо 'ватастхух кила кртйа-шешах
«Когда молодые женщины Враджа слышали полный любви смех Кришны и Его шутки и чувствовали на себе Его игривые взгляды, они не могли больше отвести от Него глаз. Их мысли были заняты Им одним, так что они застывали на месте, словно безжизненные куклы, позабыв о себе и своих домашних делах».
анурага хйса-рйса-лйлйвалокане сампуджита-враджа-гопй нитйа-дарашане
сарва-кртйа-самадхана антаре манийа кршна-рупе мугдха-нетре рахе даната
Бхаджана-рахасья-вритти
Шри Кришна, покорный преме, искоса бросает взгляды на гопи и игриво посмеивается. В это мгновение према в сердцах гопи усиливается, и им хочется увеличить наслаждение Шри Кришны. Своими шутками, смехом и притворным гневом они вдохновляют Его встретиться с ними. Отвечая на их любовь, Кришна торопится успокоить их ману. Кришна, находясь во власти глубокой любви гопи, выражает им Свою благодарность и объявляет, что находится у них в неоплатном долгу.
В океане бхавы, которую испытывают враджа-рамани, украшенные махабхавой, поднимаются безчисленные волны и, выполняя свою домашнюю работу, — то есть убирая дом, намазывая пол коровьим навозом и взбивая масло, — они полностью погружаются в воспоминания о различных играх Шри Кришны. Сердца и чувства враджа-рамани становятся Его преданными последователями, а их умы — узниками Его сердца. Их поступки приводят в изумление даже Кришну, не говоря о других.
Шри Кришна во многих отношениях безконечно привязан к гопи. Он молится им, подолгу утешает их, когда они в мане, и ждёт разрешения войти в их кунджу. В такие минуты гопи чувствуют удовлетворение. Они пьют нектар Его красоты и застывают, как изваяния.
- ТЕКСТ 21 -
Сладость (мадхурья) включает в себя абсолютное великолепие (айшварья-бхаву), и это описано в «Шримад-Бхагаватам» (3.2.21):
свайам тв асамйатишайас трйадхйшах свараджйа-лакшмй-апта-самаста-камах
балим харадбхиш чира-лока-палаих кирйта-котйдита-пада-пйтхах
«Шри Кришна — это Верховный Господь, обладающий тремя энергиями (сандхини, самвит и хладини). Нет никого равного Ему. Кто может превзойти Его? Все Его желания исполняет Его собственная трансцендентная богиня удачи (раджья-лакшми). Индра и другие безчисленные лока-палы (божества, господствующие в различных частях вселенной) делают Ему разнообразные подношения и отдают Ему поклоны, так что кончики их корон касаются скамьи, на которой покоятся Его лотосные стопы».
самадхика-шунйа кршна тришакти-йшвара сварупа-аишварйе пурна-кама нирантара
сопайана-локапала-кирйта-нишчайа лагна-пада-пйтха ставанййа атишайа
Бхаджана-рахасья-вритти
Общее значение слова трйадхйшвара заключается в том, что Шри Кришна обладает безчисленными образами и воплощениями. Его богатства непревзойдённы. Брахма, Вишну и Махадев являются повелителями творения, но они подвластны Шри Кришне, Верховному Господу (адхишваре).
Более глубокое значение слова трйадхйшвара состоит в том, что три пуруша-аватары — Каранодакашайи, Гарбходакашайи и Кширодакашайи — являются частичными экспансиями первой экспансии Шри Кришны, Баладевы Прабху. Это значит, что Шри Кришна — Верховный Господь.
Однако самое важное значение слова трйадхйшвара заключается в следующем. В писаниях говорится, что Шри Кришна имеет три обители. Одна — Его внутренняя обитель Голока Вриндавана, где Он пребывает вместе со Своей матерью, отцом, друзьями и возлюбленными и где Йогамайя предстаёт Его служанкой. Ниже Голока-дхамы располагается Паравьома, известная также как Вишнулока. Это обитель виласа-мурти Шри Кришны, Шри Нара-яны, а также других Его безчисленных проявлений. Это вторая, промежуточная обитель Кришны. Ниже Паравьомы находится третья обитель Шри Кришны, которая называется бахьяваса, Его внешняя обитель. Она располагается в материальной реальности на другом берегу реки Вираджи, который служит пристанищем безчисленных вселенных (брахманд) в форме капсул. Это место называется также Деви-дхама или дхама Майи-деви, в плену у которой находятся живые существа. Богатства этого мира охраняет материальная энергия (джагат-лакшми), тень трансцендентной богини удачи (раджья-лакшми).
Шри Кришна является Верховным Господом в этих трёх обителях — Голоке, Паравьоме и материальных вселенных. Как Голока так и Паравьома трансцендентны и представляют собой проявление божественного богатства (вибхути) чит-шакти. Их называют трипада-айшварьей, — богатством, составляющим три четверти энергии Господа. Вибхути (богатство) майи, материальной вселенной, называют экапада-айшварьей. Богатства трансцендентных дхам Шри Кришны в три раза превосходят богатства материального мира. Трипада-вибхути духовного мира невозможно описать словами. В безчисленных вселенных экапада-вибхути находится множество Брахм и Шив, которых называют лока-палами, то есть вечными хранителями порядка в творении.
Однажды Брахма пришёл в Двараку получить даршан Шри Кришны. Когда привратник сообщил Бхагавану о приходе Брахмы, Шри Кришна спросил: «Который? Как Его зовут? Пойди, спроси его». Привратник вернулся к Брахме и своими вопросами привёл его в недоумение. Брахма ответил: «Скажи Кришне, что пришёл Чатурмукха Брахма, отец четырёх Кумаров».
Брахма появился в дверях зала собраний Судхарма и застыл на месте. Зал был полон гостей, и он не мог войти. Миллионы и миллионы Индр, Брахм, Шив и других лока-палов, каждый из которых имел от восьми до тысячи голов, упали ничком в поклоне перед скамьёй, на которой покоились лотосные стопы Шри Кришны. Когда их короны, украшенные драгоценностями, коснулись пола, всё пространство огласилось громким звоном, слившимся со звуком произносимого ими джая-дхвани (призыва к победе). Чатур-мукха Брахма был подобен светлячку среди миллионов солнц. Неожиданно всё исчезло, и онемевший Чатурмукха Брахма остался один. Он был потрясён безграничным величием Шри Кришны, и от его гордыни не осталось и следа. Стыдясь совершённого оскорбления, он стал прославлять Господа и молить Его о прощении.
Слово трйадхйшвара имеет ещё один сокровенный смысл. Слово три обозначает три обители Шри Кришны — Гокулу, Мат-хуру и Вриндаван. По-другому эти три обители называются Голока. Шри Кришна вечно пребывает в этих обителях и является их адхишварой, Верховным Господом. Поэтому Он — трйадхйшвара. Дикпалы, которые господствуют над десятью направлениями в каждой из безграничных материальных брахманд, так же как и чира-лока-палы, пребывающие в пределах безграничных Вай-кунтх, отдавали свои дандават-пранамы скамье, на которой покоились лотосные стопы Шри Кришны.
Свараджйа-лакшмй-апта-самаста-камах. Свараджья-лакшми, трансцендентная богиня удачи исполняет все желания Шри
Кришны. Он совершает безграничное множество игр на Вайкунтхе и в других обителях, но среди них Его нара-лила (игры, подобные человеческим) считается наивысшей. На Голоке Вриндаване Его великолепие (айшварья) украшено сладостью (мадхурьей), и потому в миллиарды раз превосходит Его великолепие на Вайкунтхе.
- ТЕКСТ 22 -
В «Шримад-Бхагаватам» (10.16.36) говорится, что милость Шри Кришны непостижима (ачинтья) и безпричинна (ахайтуки):
касйанубхаво 'сйа на дева видмахе
тавангхри-рену-спаршадхикарах йад-ванчхайа шрйр лаланачарат тапо
вихайа каман су-чирам дхрта-врата
[Нагапатни молились Шри Кришне:] «О Господь, какую садхану совершал наш супруг, что удостоился прикосновения к пыли Твоих лотосных стоп? Эту пыль редко кому удаётся обрести. Ради неё даже Твоя супруга Лакшми на много дней отказалась от всех возможных удовольствий и стала совершать аскезы, следуя всем правилам и предписаниям».
ки пунйе калийа пайа пада-рену тава буджхите на пари кршна крпара самбхава
джаха лаги' лакшмй-девй тапа ачарила бахукала дхрта-врата камади чхадила
Бхаджана-рахасья-вритти
Изумлённые жены Калия-нага сказали: «О Гокулешвара, какое сукрити позволило этому низкому Калии обрести столь редкую пыль с Твоих лотосных стоп? Прекрасная Лакшми, которая всегда играет на груди Шри Нараяны, оставила своего супруга и посвятила себя суровым аскезам, только чтобы обрести эту пыль, но не достигла успеха. Прабху, даже Лакшми не может обрести удачу, которая выпала на долю Калии, и ощутить прикосновение Твоих лотосных стоп».
Как велика удача Калии! Лакшми пожелала встретиться с Нанда-нанданой Шри Кришной, оставаясь в теле Лакшми, но не смогла, потому что Нанда-нандана не принимает никаких богинь или прекрасных женщин; единственный путь достичь Его — это идти по стопам враджа-деви и стать гопи. Поскольку для Лакшми это было невозможно, она не смогла обрести общение со Шри Кришной. Джива Госвамипад говорит, что Лакшми не хватило целеустремлённости гопи:
апрапти-каранам ча гопйват тад-ананйатабхава аивати ча.
Калия сумел обрести лотосные стопы Шри Кришны по двум причинам: благодаря общению со своими жёнами, которые были преданы Кришне, и благодаря тому, что он жил в Ямуне, протекающей по земле Вриндавана. И то, и другое стало результатом самскар (впечатлений), накопленных в прошлой жизни, но, склонный к оскорблениям, он пренебрёг предоставившейся возможностью.
Дхама и другие трансцендентные объекты не сразу проявляются для тех, кто совершает оскорбления. Шри Кришна танцевал на головах Калии, пока тот не стал изрыгать кровь. Находясь на грани смерти, Калия поверил своим жёнам, которые говорили ему, что Шри Кришна — это Бхагаван, и предался Ему. Кришна лишь ожидал момента, чтобы даровать ему Свою милость.
Шри Вишванатха Чакравартипад объясняет в комментарии к этому стиху, что Калия имел в сердце семя бхакти, потому что общался со своими жёнами, преданными Кришне, но это семя не могло прорасти на безплодной почве его сердца, ожесточившегося из-за оскорблений. Однако прикосновение стоп Кришны обогатило безплодную почву и позволило семени бхакти прорасти.
- ТЕКСТ 23 -
В «Шримад-Бхагаватам» (10.47.60) прославляется преданность враджа-гопи:
найам шрийо 'нга у нитанта-ратех прасадах свар-йошитам налина-гандха-ручам куто 'нйах
расотсаве 'сйа бхуджа-данда-грхйта-кантха-лабдашишаМ йа удагад враджа-сундарйщм
«На празднике расы Шри Кришна положил свои подобные лианам руки враджа-сундари на шею, исполнив тем самым желание их сердца. Даже Лакшми, вечно пребывающая у Него на груди, не знает такой милости. Эта милость недоступна также красавицам с райских планет, чьё сияние и аромат напоминают цветок лотоса. Что же тогда говорить об остальных прекрасных женщинах?»
расе враджа-гопй скандхе бхуджарпана кари' йе прасада каила кршна, кахите на пари
лакшмй на паила сеи крпа-анубхава анйа девй кисе пабе се крпа-ваибхава?
Бхаджана-рахасья-вритти
Произнося этот стих, Шри Уддхава, жаждущий обрести гопи-бхаву и исполненный терпения, кротости и смирения, предлагает свои драгоценные пушпанджали лотосным стопам враджа-гопи, возлюбленным Шри Кришны, лучшим среди Его преданных. Чтобы провозгласить, что враджа-гопи достойны поклонения всего мира, Уддхава говорит: «Такую безпримерную милость Бха-гавана ещё никто не видел и не получал». Изумление Уддхавы выражается в этом тексте восклицательным словом у. На празднике расы Шри Кришна радостно обнял враджа-гопи, исполнив тем самым желание их сердца. Такой благой удачи не знала даже Лакшми, вечно играющая у Него на груди, и прекрасные райские девы, чьи восхитительные тела сияют и благоухают, как лотосы. Что же тогда говорить о других красивых женщинах?
В своём комментарии к этому тексту Шрила Джива Госвами допускает такое возражение: «С точки зрения таттвы Шри Кришна и Нараяна суть одно, и Лакшми-деви, играющая на груди Нараяны, является Его сварупа-шакти. В форме золотой линии она также находится на груди Шри Кришны и никогда не расстаётся с Ним. Почему же настроение гопи считается более возвышенным?»
Затем он отвечает на это возражение: «Хотя Шри Кришна и Нараяна с точки зрения таттвы не отличны друг от друга, уникальные игры Шри Кришны, полные изумительно прекрасной расы, сияют особым блеском. Лакшми наслаждается только встречей (самбхога-расой), а гопи познают как встречу (милану), так и разлуку (вираху). Лакшми — это возлюбленная Нараяны, играющая у Него на груди (вакшах-виласини), но гопи — это не только возлюбленные Шри Кришны. Они доставляют Ему наслаждение в любовных отношениях, украшенных паракия-бхавой, тем самым необыкновенно увеличивая Его према-мадхурью. Айшварья и мадхурья Враджендра-нанданы в наибольшей степени проявляется только в присутствии враджа-деви. Страстно желая вкусить этой мадхурьи, Лакшми ищет встречи с Кришной. Однако Ей не хватает целеустремлённой и непоколебимой преданности, которой обладают гопи. В Своей нара-лиле Шри Кришна принадлежит
к касте гопов, пастухов. Поскольку Он считает Себя гопом, Его возлюбленными становятся дочери гопов. Только они могут быть Его возлюбленными. Шри Лакшми на захотела принимать тело гопи, родиться в семье гопа и вместо Кришны выйти замуж за другого гопа, чтобы войти в паракия-бхаву, общаться с нитья-сиддха-гопи и отказаться от отождествления с кастой брахманов. По этой причине она не смогла встретиться с Кришной». В «Шримад-Бхагаватам» (10.47.35) говорится:
йатха дура-чаре прештхе
мана авишйа вартате стрйнам ча на татха четах
санникрште 'кши-гочаре
«Вдали от своего возлюбленного женщина думает о нём больше, чем когда он рядом».
Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует этот стих следующим образом: «Сердце мужчины сильнее влечёт к возлюбленной, когда он находится вдали от неё. По этой причине удача Лакшми не столь велика, как удача гопи, хотя она всегда играет на груди Нараяны».
Раса-лила является лучшей среди всех игр Шри Кришны. Шри Санатана Госвами говорит: расах парама-раса-кадамба-майа-рати-йаугикартха — «Танец раса — это наивысшая раса, которая возникает в отношениях с наивысшим объектом». Раса-лилы не бывает в материальном мире или на райских планетах. Её не бывает в Двараке, где находятся 16 108 цариц и где она в принципе возможна, а также в других обителях Бхагавана, таких, как Вайкунтха. Раса-лила бывает только во Вриндаване и только с враджа-рамани. Основным источником этой лилы, исполненной всех вкусов, является Шри Вришабхану-нандини. С величайшей радостью Шри Шьямасундара плавает в океане премы, которой полон праздник раса-лилы. Спасаясь от вздымающихся в этом безкрайнем океане волн чарующей красоты гопи и взглядов, которые они искоса бросают на Него, Он кладёт руки им на шею и отдыхает у них на груди.
Проницательный Уддхава предвидел свадьбу Кришны и Рук-мини. Рукмини известна в мире под именем Хариприя, то есть возлюбленная Хари; тем не менее ей неведома и искра благой удачи враджа-гопи. Что же тогда говорить об остальных царицах Двараки и богинях с райских планет? Враджа-гопи могут полностью подчинить Кришну своей воле. На вершине махабхавы, в маданакья-бхаве, украшенной самартха-рати, покоряющей Кришну, находится только Шри Радха, и Она является единственным источником блаженства в мадхурья-расе. Все остальные гопи подобны составляющим, необходимым для расы. Слова враджа-сундарйнам в этом тексте подразумевают любовь Шри Радхи, Её изящество, широкие познания, добродетели, целомудрие, мастерство в пении и танцах и величайшее богатство красоты.
- ТЕКСТ 24 -
Преданные всех уровней жаждут обрести гопи-бхаву. Об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам» (10.47.61):
асам ахо чарана-рену-джушам ахам сйам врндаване ким апи гулма-латаушадхйнам
йа дустйаджам сва-джанам арйа-патхам ча хитва бхеджур мукунда-падавйм шрутибхир вимргйам
«О! Враджа-гопи оставили то, от чего очень трудно отказаться: детей, семью и путь добродетели, — и вступили на путь према-бхакти, ведущий к лотосным стопам Мукунды, Кришны, который является единственной и вечной целью всех шрути. Я молю лишь о том, чтобы в следующей жизни родиться кустом, лианой или травой в Шри Вриндаване и обрести пыль с лотос-ных стоп гопи».
дустйаджйа арйа-патха-сваджана чхади' дийа шрути-мргйа кршна-пада бхадже гопй гийа
аха! врадже гулма-лата-вркша деха дхари' гопй-пада-рену ки севиба бхакти кари'?
Бхаджана-рахасья-вритти
В предыдущем стихе Шри Уддхава описал превосходство према-мадхурьи, которой обладают гопи. Понимая своё низкое положение, в глубине сердца он жаждал обрести гопи-прему, недоступную Лакшми и царицам Двараки. Даровать её может только пыль со стоп махабхава-гопи. Восклицание «О!» означает, что прему редко кому удается обрести. Нитья-сиддха-гопи имеют естественную и очень глубокую привязанность (анурагу) к Кришне, и благодаря ей с лёгкостью пренебрегают уважением, которое в обществе оказывают тем, кто придерживается принятых традиций. Это очень трудно сделать. Шрути и Упанишады, такие, как «Гопала-тапани», жаждут обрести кришна-анурагу и повсюду ищут её. Уддхава стал размышлять: «Я не смогу обрести махабхаву гопи, пока пыль с их лотосных стоп не упадёт мне на голову». Он считал себя падшим и незначительным и молился о том, чтобы родиться во Вриндаване кустом, лианой или травой.
Шрила Вишванатха Чакравартипад комментирует это в «Сарартха-даршини тике»: «Только благодаря своей анураге все враджа-деви, позабыв о терпении, пренебрегли своей репутацией и посреди ночи побежали в лес на встречу (абхисар) со Шри Шьяма-сундарой. Они оказались безсильны перед могуществом своей премы и не в силах были думать о том, хорошо ли они поступают, оставляя свои семьи. Как только они услышали флейту
Шри Шьямасундары, их пронзила стрела камы, и они, как безумные лани, побежали к Нему, не разбирая дороги: сквозь кустарник, колючки, заросли травы. В это время пыль с их лотосных стоп падала на траву, кусты и другие растения. Я смогу обрести эту пыль, только если однажды стану травой, лианой или кустом во Врадже, а если я буду просить гопи об этой милости, они никогда не даруют её мне».
Уддхава также сомневался: «Моё рождение и настроение несовместимы с враджа-бхавой, почему же гопи будут милостивы ко мне?»
В этом стихе слово чарана-рену (пылинка со стоп) стоит в единственном числе, потому что речь идёт о пыли со стоп Шримати Радхики, лучшей среди гопи.
Мукунда-падавй означает «обрести служение Кришне». Гопи всегда совершают это служение. Шри Джива Госвами говорит: «Имя Мукунда происходит от словосочетания муктим дадати, то есть "Тот, кто распускает косу и срывает с бёдер одежду"». В комментарии Шрилы Санатаны Госвами выражение мукунда-падавй означает тад-ануракти-бхаджан, то есть бхаджан, сопровождаемый гопи-бхавой к Кришне. Гопи во время пурвахна-лилы и апарахна-лилы с жадностью наблюдают, как Кришна утром уходит в лес и вечером возвращается в деревню. Поглощённые ожиданием, они крадут Его сердце и ум своим поведением, позами и жестами. Только гопи могут совершать это особое служение. В действительности путь, по которому идут гопи в своём служении Кришне, — это истинный путь арья-патхи, праведности, указанный в писаниях. Веды предписывают полностью оставить все мирские и трансцендентные правила ради айкантика-нирупадхика-премы, любви, посвящённой только Кришне и свободной от всяких материальных обозначений. Ради того, чтобы достичь Кришну можно сойти с мнимого пути праведности (арья-патхи), в этом нет греха.
Другой смысл выражения мукунда-падавй заключается в том, что самыми возвышенными на пути преданности являются только гопи и никто другой.
Шрила Санатана Госвами задаёт вопрос в «Брихад-бхагаватам-рите»: «Чтобы обрести Кришну, Рукмини-деви отказалась от своей свадебной церемонии, устроенной отцом. Собственноручно написав Шри Кришне письмо, в котором она целиком отдала Ему себя, и послав это письмо с сыном своего священнослужителя, она также пренебрегла своей репутацией целомудренной девушки из благородной семьи. В таком случае что же отличает враджа-гопи, отказавшихся от всего ради Кришны, и Рукмини, которая отказалась ради Него от своей благородной семьи?»
Санатана Госвами объясняет: «Привязанность гопи (рати) к Кришне не имеет причины, тогда как према Рукмини к Нему развилась в результате слушания о Его имени, образах, качествах и деяниях. Гопи с рождения имели естественную любовь к Кришне и, охваченные сильнейшим желанием встретиться с Ним, отвергли своих родственников и путь арья-патхи».
В «Прити-сандарбхе» Шри Джива Госвами даёт такое объяснение: «Это сильнейшее желание гопи говорит о том, что их према неизмеримо выше. Это необыкновенное желание порождает в них непостижимую силу, позволяющую им с лёгкостью пренебречь арья-патхой».
Слово мукунда в этом стихе относится также к тому, чьё чарующее лотосное лицо подобно цветку кунда. Также это слово обозначает дхира-лалита-наяку Шри Кришначандру, который проявляет Свою сладость во всей полноте в обществе гопи.
- ТЕКСТ 25 -
В «Шримад-Бхагаватам» (10.47.58) Уддхава упоминает, что Брахма также был смущён, увидев настроение гопи:
этах парам тану-бхрто бхуви гопа-вадхво говинда эва никхилатмани рyдха-бхйвйх
ванчхати йад бхава-бхийо мунайо вайам ча
ким брахма-джанмабхир ананта-катха-расасйа
«Гопи обладают рудха-бхавой, которая принадлежит исключительно Шри Кришне, душе всего живого. Они находятся на вершине кришна-премы, и поэтому их жизнь успешна. Об этой бхаве молятся не только те, кто из страха жаждет освобождения от материального бытия, но также великие махапуруши и преданные, такие, как мы. Но никто не способен её обрести. Тот, кто поглощён хари-катхой, не нуждается ни в одном из трёх видов рождений: от семени, с получением брахманического шнура или в результате жертвоприношения. Но не имея вкуса к хари-катхе, какой толк снова и снова рождаться на протяжении маха-калп даже в теле Брахмы?»
бхава-бхйта муни-гана ара дева-гана йанхара чарана-ванчха каре анукшана
се говинде рудха-бхавапанна гопй дханйа кршна раса-аге брахма-джанма нахе ганйа
Бхаджана-рахасья-вритти
В этом стихе, так же как и в предыдущих, Шри Уддхава прославляет гопи, лучших из преданных, достойных всеобщего поклонения. Уддхава — это самый дорогой друг Кришны. Видя необыкновенную прему гопи, он приходит в изумление и думает: «Господь Брахма — это сын Кришны, но он гордится этим. Шан-кара обладает такой же природой, как и Кришна, но он больше думает о своём единстве с Кришной, чем о бхакти. Санкаршана чувствует себя Его братом, а Лакшми — женой, но эти настроения подавляют их прему. Однако гопи любят Кришну как своего прана-приятаму, и их любовь — нирупадхика, то есть свободна от всех обозначений. Это наивысший предел премы. У них есть рудха-бхава к Гокулендра-нандане Говинде».
Рудха-бхава — это према, украшенная мадхурья-бхавой и свободная от всякого чувства почтения и благоговейного страха. Это любовь к Кришне, лишённая каких-либо обозначений и ничего не ожидающая взамен. Рудха-бхава проявляется на высших уровнях махабхавы. В этом стихе говорится о рудха-бхаве, но гопи в действительности достигают адхирудха-бхавы, которая является наивысшим пределом их махабхавы. Если говорить только о рудха-бхаве, то это значит ограничить бхавы, присущие гопи. Враджа-деви, испытывающие адхирудха-бхаву, то есть мадану, мохану и все остальные бхавы, — это сама душа Говинды. В этом заключается смысл слов никхилатмани рyдха-бхйвйх■
Уддхава подумал: «Образ Говинды — это сама суть Сваям Бхагавана Парамешвары». Во всех шастрах утверждается, что изначальная недвойственная истина, Говинда, — это изначальная Личность (ади-пуруша). Своим сладостным образом Говинда приносит удовлетворение враджаваси: го виндайати ити говинда — «Говинда приносит наслаждение гопам, гопи и коровам».
Го означает «тот, кто привлекает все чувства», и гопи привлекают все чувства Говинды. Тяжёлым оскорблением считается сравнивать враджа-деви с мирскими женщинами и приписывать им их настроения, потому что враджа-деви — это не обычные женщины, а само олицетворение средоточия премы.
Ванчханти йад бхава-бхийо мунайо вайам ча — «Те, кто жаждет освобождения, муни, освобождённые души, которые черпают удовлетворение в собственной атме (атмарамы), и даже Уддхава, который живёт вместе с Говиндой, так же как и Пандавы, Ядавы, Чатурмукха Брахма и другие, — все стремятся обрести махабхаву, которую испытывают гопи. Тому, кто не имеет вкуса к слушанию хари-катхи об Ананта-Кришне, безполезно рождаться даже Брахмой. Такому Брахме безсмысленно творить, а брахману — изучать Веды, Упанишады и другие писания, давать обеты, совершать аскезы». Шрила Джива Госвами сказал: «Жизнь и смерть человека, который не имеет вкуса к слушанию повествований о према-мадхурье Шри Кришны, безславна и безсмысленна». Кришна не принимает того, чьё настроение чуждо настроению гопи. Именно поэтому Он отправил жён брахманов домой, как об этом рассказано в 23 главе десятой песни «Шримад-Бхагаватам».
Бхуви означает Земля, райские планеты и духовный мир. Единственный успех, которого можно достичь в этих трёх мирах, — это обрести тело гопи.
Тану-бхрто бхуви. Кришна дарует освобождение от материального бытия всем дживам, даже самым низким и незначительным. Согласно их положению Он вскармливает их премой гопи, которые живут в Его сердце. Он проповедует прему, наслаждается ею и даёт возможность другим познать её вкус, а также увеличивает прему тех, кто ею уже обладает. Эта Его энергия носит название гопи.
В этом стихе Шри Уддхава красноречиво прославляет величие враджа-деви. Он также провозглашает превосходство паракия-расы (любви вне брака) перед свакия-расой (отношениями супругов). Паракия-расу невозможно увидеть за пределами Враджа. В паракия-бхаве источником расы служит необычайное изумление.
- ТЕКСТ 26 -
Гопи-бхаву хотят обрести также преданные, склонные к айш-варье Шри Бхагавана. Об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам» (10.44.14):
гопйас тапах ким ачаран йад амушйа рупам лаванйа-сарам асамордхвам ананйа-сиддхам
дргбхих пибантй анусавабхинавам дурапам эканта-дхама йашасах шрийа аишварасйа
«Сакхи, я не знаю, какие аскезы совершали гопи, чтобы глазами постоянно пить сладость образа Шри Кришны. Какова его природа? Он — средоточие всей телесной красоты (лаванйа-сарам)І В материальном творении и за его пределами не найти красоты, равной этой, не говоря уже о большем. Его красота первозданна, она не нуждается ни в украшениях, ни в одеждах. Более того, Он совершенен Сам по Себе. Глаз не может пресытиться Его образом, потому что каждое мгновение этот образ становится ещё прекраснее. Это прибежище всей славы, красоты и великолепия. Только гопи выпала удача получить такой даршан Кришны, и никому больше».
йашах шрй аишварйа-дхама дурлабха эканта атйва-лаванйа-сара сватах-сиддха канта
ки тапа карила гопй йахе анукшана найанете шйама-раса каре асвадана
Бхаджана-рахасья-вритти
Этот стих принадлежит юным красавицам Матхуры. Увидев необыкновенно сияющее тело Шри Кришны на борцовской арене Камсы, они, поражённые красотой Его образа, сказали: «О сакхи, какие аскезы совершали гопи, чтобы глазами пить необычайную красоту образа Шри Кришны? Их жизнь, тело и ум — всё озарено удачей. Можно ли с чем-то сравнить Его красоту? Этой непревзойденной рупа-мадхурье нет равных. В Паравьоме есть много образов Бхагавана, но даже Нараяна, воплощение Шри Кришны, предназначенное для игр (виласа-мурти-сварупа), не имеет такой рупа-мадхурьи. Что же тогда говорить о других образах?»
Красота Шри Кришны — это вершина красоты. Она несравненна, совершенна и естественна, она не нуждается ни в каких украшениях. В действительности это источник и сокровищница всех прекрасных и сладостных качеств. Образ Шри Кришны, исполненный несравненной красоты, можно увидеть только во Вриндаване. Враджабхуми благословенна, потому что изначальная Верховная Личность (пурана-пуруша) скрыто совершает там Свои игры. Во Враджабхуми гопи имеют особое благословение, потому что они получают даршан дхира-лалита-наяки Шри Кришны, средоточия всей красоты и сладости.
Словом амушйа женщины Матхуры замечают: «Сегодня на этой борцовской арене благодаря нашему ничтожному благочестию мы обрели даршан Шри Кришны, но благочестие гопи не знает границ. О всеведущие муни, научите нас совершать аскезы, как гопи, чтобы мы тоже смогли увидеть сладостный образ Шри Кришны во Врадже».
Другая сказала с изумлением: «О сакхи, не аскезы принесли гопи благую удачу. Према, которой они обладают, не имеет причины и не поддаётся описанию». Если бы она сказала: «Мы тоже можем отправиться во Врадж и подобно гопи испить нектар красоты Кришны», — то другая бы возразила: «Для нас это будет очень трудно (дурапам) сделать. Только по милости гопи, обладающих наивысшей премой, возможно испить этот нектар».
Тут заговорила ещё одна: «О! В присутствии гопи красота Шри Кришны проявляется каждое мгновение по-новому, словно непрерывный поток».
Женщины Матхуры прославляли удачу враджа-деви и мечтали обрести такую же севу. От торговцев фруктами и других враджа-васи они слышали о сладостных играх Шри Кришны с враджа-деви. Эти рассказы пробудили в них сильное желание служить Кришне так, как это делают гопи.
- ТЕКСТ 27 -
Вступление к вечерним играм (саям-калия-лиле) можно найти в «Говинда-лиламрите» (20.1): сййам радам сва-сакхйй ниджа-рамана-крте
прешитанека-бходжйам сакхййнйтеша-шешйшана-мудита-хрдам
там ча там ча враджендум суснйтам рамйа-вешам грхам ану-джананй-
лйлитам прйпта-гоштхам нирвйудхо 'срйлидохам сва-грхам ану пунар
бхуктавантам смарами
«Я вспоминаю, как вечером Шри Радха посылает со Своими сакхи множество блюд Своему возлюбленному Шри Кришне, и как радостно Она вкушает остатки Его пищи, принесённые Её сакхи. Я вспоминаю, как Шри Кришна совершает омовение, вернувшись с пастбищ, как одевается в красивые одежды, и как мама Яшода с любовью ухаживает за Ним. Он отправляется в коровник и, подоив коров, возвращается в дом и ужинает».
шрй-рйдхикй сййам-кйле, кршна лаги' патхйиле,
сакхй хасте вивидха миштхйнна кршна-бхукта шеша йни', сакхй дила сукха мани', пана радха хаила прасанна
снйтарамйавеша дхари', йашодй лйлита хари, сакха-саха годохана каре нанавидха паква анна, пана хаила парасанна, смари ами парама адаре
Бхаджана-рахасья-вритти
С наступлением вечера Шри Радха приходит в волнение. Она думает: «Сейчас Кришна возвращается с пастбищ!» Она надевает белые одежды и вместе со Своими сакхи готовит на кухне множество разнообразных сладостей, таких, как амрита-кели, карпура-кели, чандраканти и модака. Готовые сладости складываются в новые глиняные горшки и накрываются белой тканью. Она даёт горшки в руки Своим нитья-сакхи и прана-сакхи, чтобы они отнесли их Её приятаме в Нанда Бхаван. Сакхи уходят, и Радха мысленно идёт с ними. Она думает: «Когда Мои сакхи придут в дом Нанды, Маийя прижмёт их к сердцу, вспомнит обо Мне и передаст Мне свои благословения. Мой прананатха в присутствии Нанды и Своих друзей покушает сладости. Я не знаю, какие Ему больше понравятся». Таким образом глазами бхавы Шри Радха наблюдает в Своём сердце вечернюю трапезу Кришны. Сакхи передают принесённые блюда Яшоде, царице Враджа, которая с любовью подаёт их Кришне, Балараме и сакхам. Дхаништха ловким движением незаметно передаёт остатки пищи Кришны в руки сакхи и отправляет их к Шри Радхе вместе с известием о том, где будет Их абхисар этой ночью. Тем временем Шри Радха с нетерпением ожидает возвращения сакхи. Сакхи передают Ей все разговоры, происходившие в Нанда Бхаване и рассказывают, как Кришна наслаждался каждым из посланных блюд. Шри Радха тем временем наслаждается маха-прасадом Кришны. Сакхи очень счастливы отведать остатки пищи Шри Кришны и Шри Радхи.
Так заканчивается шестая глава «Бхаджана-рахасьи», которая называется «Саям-калия-бхаджан».
®СУ2/—
Глава седьмая
к:
СЕДЬМАЯ СТУПЕНЬ САДХАНЫ
Прадоша-калия-бхаджан
випраламбха-према
6 данд вечером, приблизительно 20:24-22:48
- ТЕКСТ 1 -
Внутренним признаком совершенства в преданности (садхья-бхакти) является поклонение Шри Кришне в настроении разлуки. В «Шри Шикшаштаке» (7) говорится:
йугайитам нимешена
чакшуша правршайитам Шунйайитам джагат сарвам
говинда-вирахена ме
«О сакхи! Мгновение разлуки с Говиндой кажется мне вечностью. Слёзы текут из моих глаз, словно потоки дождя, весь мир становится для меня пустым».
удвеге диваса на йайа, 'кшана' хаила 'йуга-сама' варшара мегхапрайа ашру варше ду' найана
говинда-вирахе шунйа хаила трибхувана тушанале поде — йена на йайа джйвана
Бхаджана-рахасья-вритти
Шриман Махапрабху подобно Шри Радхе охвачен глубоким чувством разлуки со Шри Кришной. Он говорит: «Сакхи, объятый горем разлуки с Кришной Я все ещё живу. Каждое мгновение кажется Мне тысячелетием. Слёзы постоянно текут из Моих глаз, словно потоки дождя из облаков. Я не в силах терпеть разлуку с Говиндой. Вся вселенная кажется Мне пустыней, тело горит
в огне. Кажется, будто со всех сторон Я обложен тлеющей шелухой*. Тем не менее жизнь не покидает Меня. Что же Мне делать?»
Пурва-рага (привязанность, предшествующая встрече возлюбленных) и праваса (разлука, вызванная долгим отъездом) питают бхаджан в настроении разлуки. Рати (привязанность), возникшая до встречи и сопровождающаяся сильным желанием встречи, называется пурва-рага. Когда гопи, глубоко привязанные к Кришне, слышат о Его образе, качествах и лилах, в их сердцах пробуждается много различных чувств, а также нетерпение (вьяг-рата), которое невозможно описать словами. Такое нетерпение знатоки раса-шастры называют пурва-рагой. Во время пурва-раги проявляются различные санчари-бхавы, а именно, тоска (лаласа), безпокойство (удвега) и безсонница (джагарана). Тексты 2-6, приведённые из «Шримад-Бхагаватам», описывают пурва-рагу, которую испытывают гопи.
- ТЕКСТ 2 -
Гопи прославляют флейту, которая пьёт нектар уст Шри Кришны. В «Шримад-Бхагаватам» (10.21.9) говорится:
гопйах ким ачарад айам куШалам сма венур
дамодарадхара-судхам апи гопиканам бхункте свайам йад авашишта-расам храдинйо
хршйат-твачо Шру мумучус тараво йатхарйах
* Тлеющую шелуху трудно загасить, она горит медленно и даёт много жара. Эта аналогия выражает сильные страдания, которые испытывает Радхика.
«Какие благочестивые поступки совершала эта флейта, чтобы наслаждаться сейчас нектаром уст Кришны, предназначенным для нас, гопи? Она не оставляет нам ни капли расы! О сакхи, видя
Тл. 7 Лрадоша-халия-б^аджан, т. 2
благую удачу вену, Ямуна, Манаси-Ганга и другие реки и озёра испытывают восторг, и на поверхности их вод, словно мурашки пробегают по телу, распускаются лотосы и другие цветы. Деревья проливают слёзы любви, радуясь за такого потомка в своём роду, подобно благочестивым людям, которые ликуют, когда в их семье рождается вайшнав».
охе сакхи! кива тапа каила кршна-вену гопй прапйа мукхамрта пийе пунах пунах
авашеша-джала дейа тару ашру-чхале садху-путра-праптйе йена питр-ашру гале
Бхаджана-рахасья-вритти
Гопи говорили одна другой: «О сакхи, я не знаю, какие возвышенные поступки совершала эта вену*, кусок сухого дерева, чтобы независимо и без ограничений наслаждаться нектаром уст Шри Кришны, который предназначен исключительно для удовольствия гопи. Она не оставляет нам ни одной капли! Видя благую удачу этой вену, Манаси-Ганга и другие озёра проявляют признаки экстаза, покрываясь цветущими лотосами. Когда старшие члены семьи видят, что один из их потомков исполнен любви к Бхагавану, они проливают слёзы радости. Точно так же деревья, связанные с вену родственными узами, проливают потоки мёда, словно слёзы блаженства».
* В санскрите слово вену (флейта) относится к существительным мужского рода, тогда как его русский перевод — «флейта» — относится к существительным женского рода и в тексте используется соответственно. (Прим. Перев.)
Теперь враджа-рамани, охваченные желанием встретиться с Кришной, испытывают ещё большее волнение. В своём сердце они видят сладостный образ Кришны, когда Он держит флейту у губ. Гопи размышляют о редкой удаче вену: «О сакхи, вену постоянно наслаждается обществом Кришны, несомненно, она исключительно удачлива. Но сейчас она так горделива и высокомерна, что это нестерпимо видеть. Нектар уст Дамодары принадлежит только гопи, но вену присваивает это сокровище себе. Дамодара так же как и мы родился в династии пастухов. С детства мы глубоко любим друг друга. Он — наш приятама, поэтому мы имеем полное право на нектар Его уст. Однако эта дерзкая и безстыдная вену лишает нас законного права и сама пьёт его, сколько захочет. Мы не можем обрести нектар уст Вра-джендра-нанданы Шри Кришны, хотя родились в династии гопов. Однако вену, родившаяся в династии неподвижных деревьев, постоянно его пьёт. Тем самым она бросает нам вызов, как настоящий мужчина.
С того дня, как мама Яшода связала Кришну верёвкой, Он стал известен под именем Дамодары. Это начало наших любовных отношений. В то время никто во Врадже не знал о вену. У Кришны завязались с нею отношения, когда Он начал выходить пасти коров. И столь короткое знакомство позволило ей стать полноправной владычицей нектара уст Кришны! Хотя мы, гопи, любим Кришну с самого детства, у нас нет такого права. Поэтому, о сакхи, я говорю, что лучше родиться вену, чем гопи. Это более возвышенное и благословенное рождение!
Видя великую удачу вену, деревья, не сдерживая радости, покрываются цветами и фруктами и сочатся мёдом. Кажется, словно волосы у них на теле поднимаются дыбом от экстаза, при виде величайшей удачи, выпавшей на долю их потомка, у них текут гордые слёзы радости. Почему бы нет? Вену сделана из бамбука, который, как известно, относится к семейству деревьев. Бамбук словно молоком питается водами рек и прудов, и потому они приходятся ему матерями. Видя редчайшую удачу, выпавшую на долю их потомка, его матери, такие, как Ямуна, Манаси-Ганга, Павана-саровара, Мана-саровара и Кусума-саровара весело смеются, покрываясь распустившимися цветами. Иногда их радость выражается в высоких волнах, а иногда — в слезах».
Таким образом гопи, охваченные махабхавой, описывают безграничную удачу вену и собственную неудачу, проявляя зависть (ашую) и другие санчари-бхавы. Они говорят: «В прошлом рождении вену должно быть совершала суровые аскезы и занималась благотворительностью. Если бы мы знали, что это были за аскезы, мы посвятили бы себя им, только чтобы обрести эту редкую благую удачу. Паурнамаси — совершенный аскет, который знает прошлое, настоящее и будущее. Давайте пойдём и спросим её! Благодаря её наставлениям мы обретём это счастье».
Согласно Шриле Санатане Госвами, этот стих произнесла Сама Шри Вришабхану-нандини, раскрывая Свои настроения (бхавы) дорогой Её сердцу Лалите. Проанализировав различные утверждения, сделанные в этом стихе, можно сказать, что здесь выражена према на уровне адхирудха-махабхавы.
- ТЕКСТ 3 -
В «Шримад-Бхагаватам» (10.21.11) описывается благая удача, которую приносит ланям и их мужьям звук флейты Кришны:
дханйах сма мудха-гатайо 'пи харинйа эта йа нанда-нанданам упатта-вичитра-вешам
акарнйа вену-ранитам саха-крына-сарах пуджам дадхур вирачитам пранайавалокаих
«О сакхи, когда Нанда-нандана Шьямасундара, одетый в красивые разноцветные одежды, играет сладостную мелодию на Своей флейте, даже глупые лани, невежественные животные, бегут к Нему вместе со своими мужьями и смотрят на него полными любви глазами. Они не просто смотрят, о сакхи, а совершают поклонение, глядя на Кришну своими огромными, как лотосы, глазами, и Кришна принимает их поклонение, с любовью поглядывая на них краешком глаз. Поистине, эти лани благословенны. Сакхи, хотя мы — гопи Вриндавана, мы не можем предложить себя Кришне, подобно этим ланям, потому что члены наших семей будут бранить нас за это. Что за ирония судьбы!»
кршна-читра-веша свййа чакшете херийй тйнхйра вймшарй-дхвани карнете шунийй
пуджйра видхйна каила пранайа-найане кршна-сара-саха аджа дханйа мргй-гане
Бхаджана-рахасья-вритти
Враджа-рамани всегда жаждут встречи с Кришной. Это их желание невозможно удовлетворить, потому что оно является неотъемлемой особенностью их премы. Их ум не знает покоя, и всякого, кто даже малейшим образом сталкивается с Кришной, они считают исключительно удачливым. Находясь у себя дома, гопи слышат песнь флейты Говинды, которая крадёт сердца всего живого во Вриндаване, и полностью погружаются в према-расу. Глазами бхавы они видят, как лесные лани при звуке флейты забыли не только о сочной траве, но также о своих детёнышах и обо всём остальном. Они тут же побежали к Кришне, подойдя к Нему так близко, что Он смог коснуться их рукой.
Гопи выражают своё настроение скрытым образом (авахиттха-бхава). Они говорят: «О сакхи, только посмотрите, какую любовь к Кришне испытывают эти лани, животные! Конечно, они благословлены! Мы же, родившись людьми, не можем получить такой даршан и совершать севу, что является неотъемлемым правом человека. Несомненно, наша жизнь безполезна!»
Осенней порой Враджендра-нандана Шри Кришна в нарядных одеждах пастушка гонит в лес коров, чарующе играя на Своей флейте. В это время лани наслаждаются сладостным образом Шьямасундары, который звуками Своей флейты крадёт сердце каждого во вселенной. Одна сакхи сказала: «Услышав флейту прананатхи Шьямасундары, лани теряют всякое чувство реальности и устремляются к Нему, пошатываясь и спотыкаясь на ходу. При этом их мужья, олени кришна-сара, следуют за своими жёнами, признавая их превосходство. Таким образом ланям ничто не мешает встретиться с Кришной». Кришна-сара означает, что только Кришна составляет смысл их жизни.
Услышав это, другая сакхи сказала: «О подруга, воистину, так оно и есть! Где же наша удача? Мы — замужние женщины, страх перед мнением людей удерживает нас. Когда Шьямасундара, гоня в лес коров, проходит мимо наших домов, мы наблюдаем за Ним сквозь густую оконную решетку. Но даже за это члены наших семей ругают нас и строят всевозможные препятствия. Мужья тоже осуждают нас. Уж лучше родиться оленем, чем человеком».
Желание враджа-деви встретиться с Кришной усиливалось. Страстное желание (уткантха) встретиться с Кришной и спонтанное влечение (лаласа) к Нему исключительно важны для садхаки.
Пранайавалокаих пуджам дадхау означает, что лани с любовью смотрят на Кришну своими прекрасными, подобными светильникам для арати глазами. Кришна отвечает им взаимностью, принимая их поклонение.
В «Удджвала-ниламани» Шрила Рупа Госвами даёт определение пранаи. Праная — это состояние, когда сердца героя (наяки) и героини (найики) становятся одним целым. Сердца ланей едины с сердцем Кришны, и поэтому гопи используют слово пранайавалокаих. Взгляды ланей полны бхав к Кришне, словно они предлагают Ему цветы и другие атрибуты поклонения. В этом стихе на языке метафор описывается сладость незаконной любви гопи.
- ТЕКСТ 4 -
Услышав звук вену, все реки остановили свой бег и стали поклоняться стопам Кришны, предлагая Ему свои лотосы. В «Шримад-Бхагаватам» (10.21.15) описывается:
надйас тадй тад упадхйрйа мукунда-гйтам йварта-лакшита-манобхава-бхагна-вегйх
алингана-стхагитам урми-бхуджаир мурарер грхнанти пйда-йугалам камалопахйрйх
«Услышав песнь вену Кришны, Ямуна, Манаси-Ганга и другие реки оказались во власти камы. Желание любви, сокрытое в их сердцах, вызвало в них множество водоворотов, и бег их остановился. Своими волнами, словно руками, они поднесли в дар Мадана-мохану лотосы, и обняв Его, положили Его лотосные стопы себе на грудь».
йхй! надй кршна-гйта шравана карийй шрото-вега пхирйила мохита хаийй
урми-чхале кршна-пада алингана каила о пада-йугале падма упахара дила
Бхаджана-рахасья-вритти
Услышав сладостный звук вену, враджа-деви, охваченные глубокой любовью к Кришне (кришна-анурагини), оказались во власти премы. Каждая — в своей группе, они стали обсуждать влияние флейты (вену-наду) на всё вокруг и другие темы. Языком метафор они стали описывать, как в безжизненных реках проявляются признаки любви, когда они слышат сладостный звук вену Кришны. Хотя река не обладает чувствами, враджа-рамани, под влиянием изумительной махабхавы не различают живую и неживую природу и наделяют собственными бхавами окружающие реалии, на которые падает их взор. Какие бы настроения не испытывал и какие бы отношения не имел уттама-бхагавата вайш-нав со своим почитаемым божеством (иштадевом), Шри Бхагава-ном, этим же настроением и отношениями он наделяет все живые существа. Это раскрывается в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 8.273-4):
маха-бхагавата декхе стхавара-джангама тахан тахан хайа танра иїрй-кршна-спхурана
стхавара-джангама декхе, на декхе тара мурти сарватра хайа ниджа ишта-дева-спхурти
«Гуляя по чарующему Вриндавану, Нанда-нандана Шри Кришна приходит на берега Ямуны или Манаси-Ганги и слушает сладкое журчание воды, глядя на прекрасные лотосы, плавающие на высоких волнах, и наслаждаясь сладким пением кукушек и мягким, напоённым ароматом цветов ветерком. Сильно взволнованный, Он играет на Своей мурали сладостную мелодию. Услышав её, реки останавливают свой бег и на их неподвижной поверхности, словно на груди, появляется множество водоворотов. Постепенно вода в реке поднимается и достигает груди Шри Кришны, а потом начинает спадать. Поднявшаяся волна срывает лотосы со стеблей и подносит их к лотосным стопам Кришны*».
* Шрила Чакравартипад объясняет, что реки, попытавшись обнять Кришну, смутились и отступили, и предложили лишь цветы лотоса Его стопам.
Глядя на водовороты на речной глади, гопи не в силах скрыть свои бхавы. Одна из них говорит: «О сакхи, услышав песнь флейты нашего пранаканты, эта река оказалась во власти камы и застыла на месте. Лицо Кришны так прекрасно! Словно цветок кунда, оно сияет и благоухает, оно нежно, сладостно и привлекательно для сердца. Вот почему Он носит имя Мукунда. Гопи целуют и кусают это мягкое нежное лицо, когда Кришна встречается с ними, наслаждаясь всеми трансцендентными вкусами. В эти минуты Он забывает о чувстве долга и под влиянием сильнейшей камы взволнованно обращает взор на подобный лотосу и напоминающий водоворот пупок гопи».
Другая враджа-деви говорит: «Когда реки видят сладостную красоту Мукунды и слышат мелодии флейты Кришны, которые напоминают вздымающиеся волны и с одинаковой силой очаровывают всю вселенную, их сердца оказываются во власти камы. Они останавливают свой стремительный бег к своему супругу океану и устремляются к Кришне. Их подобные рукам волны вздымаются все выше и выше, словно хотят прильнуть к груди Мурари».
У гопи есть причина называть Кришну Мурари. Они говорят: «Мы нашли прибежище у Шри Нанда-нанданы, который обладает всеми качествами Нараяны, убившего демона Муру. Однако очень печально, что нас постоянно мучает кама, Купидон. И хотя покоритель демона Муры знает об этом, Он не хочет усмирить мару, то есть каму (вожделение). Шри Нараяна, убив демона Муру, прославился как Мурари и даровал полубогам безстрашие. Точно так же уничтожив мару, Кришна прославится как Мурари, обладающий всеми качествами Нараяны. И никак не иначе. Со смертью мары мы, враджа-рамани, тоже вздохнем с облегчением».
Алингана-стхагита. Речные волны все больше и больше приближаются к груди Кришны и, едва достигнув её, падают к Его лотосным стопам. Видя это, гопи, чьи сердца полны любви к Кришне, говорят: «О сакхи! Посмотрите, посмотрите! Сначала эти охваченные анурагой реки пытались заключить Шьямасундару в свои объятия, но, не найдя в Нём отклика, устыдились своего порыва. Не пытаясь больше обнять Его, они своими волнами, словно руками, поднесли к Его лотосным стопам цветы лотоса».
Наблюдая за Ямуной и другими реками, враджа-рамани выражают различные бхавы. Увидеть единство настроений Ямуны, Манаси-Ганги и гопа-рамани — это необыкновенный даршан.
- ТЕКСТ 5 -
Гири-Говардхан благословлён прикосновением лотосных стоп Шри Кришны и Шри Баларамы. Он поклоняется этим лотосным стопам, делая им различные подношения. В «Шримад-Бхагаватам» (10.21.18) говорится:
хантайам адрир абала хари-даса-варйо йад рама-кртна-чарана-спариш-прамодах
манам таноти саха-го-ганайос тайор йат панпйа-сёйаваса-кандара-кандамулаих
«О сакхи, эта гора Говардхан — лучший среди слуг Хари. Благословенна его удача! Прикосновение лотосных стоп нашего прана-валлабхи Шри Кришны и Баладевы Прабху, видеть которых столь приятно для глаз, наполняет Говардхан радостью, и он даёт Им кристально чистую воду, мягкую траву, чудесные пещеры и разнообразные коренья. Служа таким образом Шри Кришне и Бала-раме в окружении Их друзей-пастушков и коров, он оказывает Им наивысшее почтение».
харидаса-варйа эи гири-говардхана рама-кршна пада-спарие сукхе ачетана
сакха-дхену-саха кршне атитхйа карила панййа-кандара-кандамула ниведила
Бхаджана-рахасья-вритти
Враджа-деви, живое воплощение махабхавы, говорят: «Если кого-то можно назвать самым возвышенным преданным, так это Говардхан. Он оказывает нашему прана-валлабхе и сопровождающим его пастушкам и коровам самое разнообразное служение. У нас нет кришна-премы, и поэтому мы слабы (абала). Однако Гирирадж обладает этим сокровищем. Пойдёмте, сакхи. Нам нужно совершить омовение в Манаси-Ганге, парикраму вокруг Говардхана, получить даршан Шри Харидева, покровительствующего ему божества, и совершить поклонение Говардхану. Тогда исполнятся давно лелеемые в нашем сердце желания. Хотя редко кому удаётся обрести богатство премы, Гирирадж даст нам крупицу. О сестра, мы хотим прикоснуться к подбородку нашего приятамы Шьямасундары и поговорить с Ним. Так грустно, что мы не можем этого сделать, не говоря уже о том, чтобы непосредственно служить Ему.
Только посмотрите! Гирирадж пребывает в экстазе, чувствуя прикосновение Кришны, когда Он карабкается по его склонам. Эти признаки нетрудно заметить: слёзы, мурашки, испарина. Трава — это вставшие дыбом волосы, роса — это испарина, а водопады — это слёзы. Более того, Кришна наслаждается, играя на склонах Говардхана. Видя это, мы нисколько не сомневаемся, что Гирирадж Говардхан — харидаса-варья, лучший среди слуг Хари».
Слуга, который радует Хари своим служением и который черпает величайшее счастье в служении Ему, наилучший из Его слуг. «Шримад-Бхагаватам» утверждает, что есть только три великих харидаса: Махарадж Юдхиштхира, Шри Уддхава и Шри Гирирадж Говардхан. Махарадж Юдхиштхира считает Шри Кришну, в высшей степени независимую Верховную Абсолютную Истину, своим близким другом и с любовью служит Ему в настроении слуги (дасье), друга (сакхье) и покровителя (ватсалье).
Шри Уддхава, второй харидас, стал посланцем Шри Кришны и отправился во Врадж, чтобы утешить родителей Кришны, а также враджа-рамани и всех враджаваси. Он был изумлён высочайшей премой, которой обладают гопи. Он не только осознал славу пыли со стоп гопи, но также пожелал родиться во Врадже травой или кустом. Его желание исполнилось, когда он родился травой на коленях всемилостивейшего Гирираджа Говардхана близ Кусума-саровары, тем не менее он так и не смог служить враджаваси, как это делает Гирирадж.
Гирирадж — это харидаса-варья, лучший из слуг Хари. Почему? Потому что он удовлетворяет все нужды Кришны и враджаваси. Он служит Кришне, Его друзьям-пастушкам и коровам, отдавая своё тело, ум, богатства и саму жизнь, жертвуя всем во исполнение их всех самых сокровенных желаний. Он даёт им чистую, прохладную, сладкую воду Манаси-Ганги и других саровар, вкусные фрукты и коренья, разнообразные цветы и красные минералы для украшений, выложенные драгоценностями сиденья и ложи, драгоценные камни для светильников и зеркал, уютные пещеры и кунджи для отдыха и игр. Он даёт также сочную траву коровам. Шри Кришна и Его возлюбленные предаются самым сокровенным играм в украшенных рощах и пещерах Говардхана, потому что Гирирадж искусен в том, чтобы совершать самое возвышенное служение в шрингара-расе. Поскольку на поверхности Говардхана и в его пещерах проходят сокровенные никунджа-лилы Радхи и Кришны, он навсегда принял образ неподвижного камня, чтобы не потревожить эти игры.
Таким образом гопи с любовью прославляют Гирирадж Говардхан, видя, как много видов служения он оказывает Шри Кришне.
- ТЕКСТ 6 -
При звуке флейты Кришны все движущиеся живые существа замирают, а неподвижные — приходят в движение. В «Шримад-Бхагаватам» (10.21.19) говорится:
га гопакаир ану-ванам найатор удара-
вену-сванаих кала-падаис тану-бхртсу сакхйах
аспанданам гати-матам пулакас тарунам нирйога-паша-крта-лакшанайор вичитрам
«О сакхи, изящество и очарование двух братьев — нашего Шьяма-сундары и Гаурасундары Баларамы — необыкновенно и удивительно. Когда Шьямасундара вместе со Своими друзьями-пастушками гонит коров из одного леса в другой, сладко играя на Своей флейте, Он завязывает Себе на тюрбан верёвку нирйога, которой обычно спутывают ноги телятам, а с плеча у Него свисает верёвка паша. Видя Его сладостную несравненную красоту и слыша звук Его вену, движущиеся живые существа, такие, как животные и птицы, а также реки, не говоря уже о людях — замирают на месте, словно камни. А у всех неподвижных живых существ, таких, как деревья, можно видеть признаки экстаза*. Сакхи, как описать магический звук, источаемый этой флейтой?»
сакха-дхену-санге кршна удара-свабхава муралйра гане сабе дейа сакхйа-бхава
джангаме карила спандахйна, таругане пулакита каила ахо! вичитра лакшане
хена кршна на паийа прана пхете йайа кабе сакхи! видхи кршна дибена амайа
Бхаджана-рахасья-вритти
* Деревья покрываются цветами, словно мурашки пробегают по телу и волосы поднимаются дыбом. (Прим. Перев.)
Прекрасные женщины Враджа, охваченные махабхавой, думают: «Все движущиеся и неподвижные живые существа Вриндавана благословенны. Их жизнь успешна, потому что независимо от того, какой они формы и вида, они могут ощутить прикосновение лотосных стоп Кришны или вступить с Ним в какие-то отношения. Во всём Врадже только мы не знаем удачи». Пока враджа-рамани говорили между собой, в их сердцах проявились игры Кришны: как Он пасёт коров в лесу и играет на флейте. Теперь они полностью утопали в экстатическом восторге, как если бы непосредственно увидели Кришну.
Находясь во власти премы, они говорят: «Посмотрите, сакхи! Как сладостны движения Шьямасундары, лучшего из танцоров, когда Он идёт из одного леса в другой. Сладостный звук Его флейты наполняет экстазом премы все движущиеся и неподвижные живые существа, и в них проявляются все виды ашта-саттвика-викара».
Более того, гопи говорят: нирйога-паиш-крта-лакшанайор вичитрам. «О, что за чудесное зрелище являют собой эти два брата — Рама и Кришна, — когда Они идут по лесу, надев на Себя верёвки нирйога и паша!» Телят на время дойки привязывают перед коровами к столбам, вкопанным в землю, так чтобы матери могли их видеть. Верёвка, которую используют для этой цели, называется нирйога. Другой верёвкой, паша, безпокойным коровам связывают задние ноги, чтобы их подоить. Нирйорга и паша, которыми пользуется Кришна, сделаны из мягкого жёлтого джута и завязаны с обеих сторон нитками жемчуга. Как и другие пастушки, Кришна наматывает верёвку нирйога поверх Своего тюрбана, а верёвку паша вешает Себе на шею, так что она ниспадает Ему на грудь. Он выглядит таким очаровательным, что покоряет сердце каждого, кто видит Его, и эта картина лишает сознания гопи-рамани, исполненных премы.
Они продолжают: «О сакхи, в творении Видхаты нет ни одного живого существа, которое бы не было очаровано сладостной красотой Рамы и Кришны. Когда Кришна играет на своей флейте мурали, созывая Своих далеко разбредшихся коров, это создаёт особую обстановку, которую трудно описать словами. Звон колокольчиков у Кришны на лодыжках сливается с невыразимо мелодичным звуком Его чарующей мурали, и она начинает звучать ещё слаще. Разве возможно оставаться спокойным, услышав её?»
Обсуждая чудесный наряд пастушка, который носит Кришна, и звук Его флейты, враджа-рамани, безпомощно тонущие в океане премы, говорят: «Сакхи, глядя на нирйогу и пашу Кришны, можно подумать, что в действительности эта нирйога-паша есть то, что дарует непременную встречу (йогу) с Кришной на всю жизнь. Даже продолжительная самадхи-йога незначительна в сравнении с этим. Нирйога-паша Кришны — это в действительности према-паша, верёвка любви. Враджаваси и ванаваси (жители леса) безпомощны перед нею. Таково изумительное могущество этой верёвки». Таким образом, гопи считают нирйога-пашу Кришны ловушкой любви.
При звуке флейты Кришны все движущиеся живые существа в лесу — олени и птицы — погружаются в волны премы и замирают. Деревья, лианы и другие неподвижные живые существа изменяют собственной природе и испытывают ликование и различные признаки экстаза. Более того, Ямуна, Манаси-Ганга и другие реки останавливают свой бег, а камни Говардхана и других гор плавятся и стекают со склонов.
- ТЕКСТ 7 -
Разлука, вызванная тем, что герой и героиня живут вдали друг от друга, называется праваса. Десять состояний, такие, как чинта, джагарана, удвега, танава-кришата, малинангата, пралапа, вьядхи, унмада, моха и мритью, со всей силой проявляются во время правасы. Медитация на чувства Шри Радхи во время дура-правасы (разлуки, вызванной отъездом Кришны в дальние края) очень полезна для практикующего преданного. Он должен повторять такие стихи «Шримад-Бхагаватам», как «Бхрамара-гита». Взрыв чувств, обнаруживающий бхавы в сердце Шри Радхи-ки во время правасы, выразил Шри Мадхавендра Пури в следующем стихе (Падьявали, 334):
айи дйна-дайардра натха хе
матхура-натха кадавалокйасе хрдайам твад-алока-катарам
дайита бхрамйати ким каромй ахам
«О Ты, чьё сердце исполнено сострадания к несчастным! О господин! О повелитель Матхуры! Когда Я получу Твой даршан? О Господь Моей жизни, Моё сердце разбито, потому что Я не могу видеть Тебя. Что же мне делать?»
хе дйна-дайардра-натха, хе крица матхура-натха,
кабе пунах паба дарашана на декхи' се чандамукха, вйатхита хрдайе духкха, хе дайита! ки кари экхана?
Бхаджана-рахасья-вритти
Этот стих считается вершиной всей поэзии раса подобно камню каустубха, наилучшему среди всех драгоценных камней. Шри Свамини произнесла его в состоянии дивьонмады (трансцендентного безумия), глубоко потрясённая разлукой с Кришной. По Её милости этот стих сошёл с уст Шри Мадха-вендры Пури. Впоследствии Шри Кришначандра в образе Шри Гаурачандры, охваченный настроением Шри Радхи, наслаждался этим стихом. Никто больше не способен познать внутреннее настроение, сокрытое в нём. Повторяя его, Шриман Махапрабху погружался в прему и терял сознание. Обезумев от премы, Он иногда бегал из стороны в сторону, пел или танцевал.
Погружённый в экстатическую любовь, Он не в силах был произнести больше, чем айи дина, айи дина. Слёзы текли из Его глаз, а в теле проявлялись саттвика, вьябхичари и другие бхавы величайшей силы (суддипты). Это описывает Шри Кришнадас Кавираджа Госвами в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 4.191-203).
Шриман Махапрабху — это садовник, ухаживающий за древом желаний кришна-премы. Он раздаёт плоды этого дерева и Сам наслаждается их вкусом. Шри Мадхавендра Пури, чьё сердце преисполнено кришна-премы, был первым побегом на этом древе. Благодаря Шри Ишваре Пури этот первый росток према-расы стал расти. Садовник Шри Чайтанья стал также его стволом. До Шри Мадхавендры Пури расамайи-упасана, любовное преданное служение, не было известно в Мадхва-сампрадае. По мнению таттвавади, которых Шриман Махапрабху встретил в Южной Индии, в Мадхва-сампрадае поклонение совершалось только в настроении благоговейного страха и почтения (айшварьямайи-упасана).
Разлука (вираха) приводит в волнение океан премы, и в нём поднимаются волны различных санчари-бхав. Смирение (дайнья), зависть (ашуя) и упрямство (мана), вызванные ревностью, проявляются в сердце и поддерживают стхайибхаву. Когда Шри Радха тонет в океане разлуки с Кришной, в Её сердце возникает много различных бхав. Бхава-утпатти (зарождение бхавы), бхава-сандхи (одновременное проявление двух бхав одного или разных видов), бхава-шабалья (столкновение многих бхав, когда одна из них подавляет другие и начинает преобладать) и бхава-шанти (успокоение исключительно могущественных бхав) создают волны в океане разлуки.
Радха, обезумев в разлуке (вираха-унмадини), обращается к Кришне в величайшем смирении: Айи дйна-дайардра-натха\ «О Кришна, Ты простосердечен и полон любви. Ты избавляешь жителей Враджа от печалей. Пожалуйста, даруй Мне Свою милость. Ты даруешь её всем живым существам, защищая их от бед, так почему бы Тебе не пролить её на Меня, разлучённую со Своим господином? Если Ты не сделаешь этого, Твоя слава "избавителя", спасающего жителей Враджа от печалей, омрачится. Ты — Мой единственный возлюбленный». Вот почему в этом стихе используется слово натха, означающее «господин».
Затем в океане разлуки вздымаются волны, подавляющие чувство смирения (дайнью) и под влиянием ревности проявляющие зависть (ашуя) и упрямство (ману). Теперь Шри Радха обращается к Шьямасундаре как Матхуранатхе, «повелителю Матхуры». «О Матхуранатха, зачем Тебе теперь быть милосердным к нам? Разве Ты можешь помнить о нас, находясь в Матхуре, где Тебе служат сотни прекрасных и любящих женщин? Несомненно, Ты забыл нас, пастушек. Разве у Тебя есть время помнить о нас, несчастных, когда Ты принимаешь все знаки почтения от необыкновенно богатых царей Матхуры? Ты общаешься с Ядавами, и сердце Твоё очерствело. Разве оно растает при виде наших страданий в разлуке с Тобой?»
Сказав это, Шри Радха на мгновение застыла. Тут снова начинает проявляться такая санчари-бхава, как дайнья. Она говорит: «О возлюбленный (дайита)! О Шьямасундара, Ты нам дороже собственной жизни. Возможно ли нам забыть, с какой любовью Ты относился к нам? Мы сильно устали во время танца раса, и Ты стал вытирать с нас капельки пота Своей питам-барой. И если на ней оставались пятна от нашей кункумы, Ты с любовью прижимал их к сердцу. Покидая нас, Ты сказал: "Я вернусь". И этой надеждой мы живём. Но желание знать, вернёшься Ты или нет, терзает нас, поэтому, пожалуйста, утешь нас. Наши сердца трепещут от желания увидеть Твоё луноподобное лицо».
Шрила Бхактивинода Тхакур пишет, что самый возвышенный бхаджан — это следовать настроению враджа-деви в разлуке со Шри Кришной.
- ТЕКСТ 8 -
Взволнованные разлукой со Шри Кришной, гопи обвиняют Видхату (Провидение). В «Шримад-Бхагаватам» (10.39.19) описывается:
ахо видхатас тава на квачид дайа
самйоджйа маитрйа пранайена дехинах
тамш чакртартхан вийунанкшй апартхакам викрйдитам те 'рбхака-чештитам йатхй
«О Видхата, ты всё создаешь, но в твоём сердце нет и тени сострадания. Сначала ты связываешь живые существа этого мира узами дружбы и любви, но прежде чем их желания и надежды исполнятся, ты безсмысленным образом их разлучаешь. Воистину, такая детская прихоть безполезна».
видхйтах хе! нйхи дайй кичху-и томйра маитра-бхйве пранайете, дехй-дехй-самйогете, кена эта каиле авичйра? акртартха-авастхайа, вийога кариле хайа, балакера чешта э вйапара
Бхаджана-рахасья-вритти
Враджа-деви, охваченные любовью к Кришне, страдают от страха неизбежной разлуки. Они знают, что приехал Акрура, чтобы увезти их прананатху Шьямасундару в Матхуру. Мучимые страхом от предстоящей разлуки, враджа-деви раскрывают своим близким подругам особые чувства любви и горечи и тем самым обнаруживают своё безсилие перед владеющей ими премой.
«Шри Кришна уезжает в Матхупури!» При этих словах сияющее лотосное лицо Бхадры, так же как и других татастха-гопи*, омрачается, на нём появляется выражение глубокой подавленности. Одежды, пояса, волосы Шьямалы и всех сухрит-пакша-гопи в безпорядке. Чандравали, випакша, находится в самадхи и созерцает Шри Говинду в своём сердце. Жемчужина среди всех враджа-гопи, махабхава-вати Шримати Радхика, Её свапакша-гопи, такие, как Лалита и Вишакха, а также другие возлюбленные Шри Кришны вспоминают према-виласу своего прана-приятамы — Его поведение, общение, смех, взгляды. Чувствуя глубокую боль разлуки с Ним, они начинают плакать.
* Существует четыре группы гопи: 1) татастха-пакша — те, кто нейтрален к Шри Радхе; 2) сухрит-пакша — те, кто по-дружески расположен к Шри Рад-хе; 3) випакша — соперницы Шри Радхи; 4) свапакши — те, кто принадлежат к группе Шри Радхи.
Гопи различных групп выражают свои чувства согласно владеющей ими преме. Они говорят с глубокой болью: «Если жизненный воздух покинет наши тела из-за боли разлуки с Кришной, виной тому будет только Видхата. О Видхата, ты хорошо управляешь вселенной, но есть ли в твоём царстве место состраданию? Если бы ты однажды задумался над тем, что такое справедливость, ты не был бы так жесток. Ты устраиваешь живым существам встречу и разлуку по своей прихоти. Ты связываешь джив узами дружбы и любви, на мгновение позволяя им вкусить счастье встречи и затем ввергая их в океан разлуки. Ты безсердечен и жесток, и мы тому свидетели. Ты ведёшь себя как невежественный ребёнок, который делает себе игрушки, а потом сам их ломает. Поэтому, о Видхата, твои поступки не только немилосердны, безсовестны и опрометчивы, но и порочны. Твоё нынешнее поведение достойно величайшего презрения. Сначала ты создал образ нашего пранаканты Мукунды, влекущий всю вселенную, воплощение красоты, сладости и очарования, затем ты даровал нам его даршан, отчего наши сердца наполнились безграничной любовью. Но показав нам несравненный образ нашего пранаканты, ты забрал Его от нас. Это недопустимый обман, так ведут себя только самые низкие грешники. Зачем ты берёшь на себя такой грех, если ты мудр и учён? Разве не грех забирать то, что ты отдал в дар?»
- ТЕКСТ 9 -
Для того, кто привязан к Кришне, нестерпимо даже мгновение разлуки с Ним. В «Шримад-Бхагаватам» (10.39.29) говорится:
йасйанурага-лалита-смита-валгу-мантра-лйлавалока-парирамбхана-раса-гоштхйам
нйтйх сма нах кшанам ива кшанада вина там гопйах катхам нв атитарема тамо дурантам
«Сакхи, из-за Его чарующей и полной любви улыбки, сладостных любовных разговоров, игривых взглядов и любовных объятий долгие-долгие ночи раса-лилы пролетели, как один миг. Как же нам теперь пережить безграничную боль разлуки с Ним?»
анурага-вилокита, валгу-мантра-сулалита, смита-алингана раса-стхале брахма-ратра кшане гела, табу трпти на хаила, эбе кршна-вираха гхатила
гопйра эмана дина кемане йаибе духкхера сагаре Іубе прана хараибе
Бхаджана-рахасья-вритти
Когда Шри Кришна собрался ехать в Матхуру, враджа-гопи, в страхе от предстоящей разлуки, сокрушаются и упрекают Видхату (Провидение): «Сегодня жестокий (крура) Видхата под именем Акрура (нежестокий) прибыл во Врадж. Мы отказались от своих семей и попрали законы религии, отдав себя лотосным стопам нашего пранаканты Шьямасундары. Что теперь будет с нами? Ох! Судьба немилосердна к нам! Нам не спастись от неё!»
Другая гопи сказала: «О сакхи, пора оставить всякий стыд и нерешительность и воспрепятствовать отъезду Говинды. Нашим родственникам, конечно, не понравится наша настойчивость и дух независимости, старшие члены наших семей не потерпят такое безстыдство, их друзья будут грозить нам смертью. Скорее всего нас выгонят из дома. Но сакхи, мы уже оставили всякую привязанность к дому и родственникам. Если мы окажемся на улице, это даже лучше, потому что тогда нам ничто не помешает прийти к Говинде. Нужно оставить свои дома и повсюду следовать за Ним. Даже если они забьют нас до смерти, не беда, потому что лучше умереть, чем разлучиться с Говиндой. Если они запрут нас дома, мы счастливы будем умереть, медитируя на Говинду. Поэтому сакхи, чего ждать? Скорее! Сейчас же остановим Говинду!»
Стеная в испепеляющем огне разлуки, возлюбленные Шри Кришны потеряли сознание. В это время счастливые воспоминания о встрече с Ним стали пробуждаться в их сердцах, являя картину расы прошлой ночи. Они снова увидели нежное, сладко улыбающееся, прекрасное лотосное лицо Шри Кришны. Он вёл с ними чарующие и полные любви разговоры и крепко обнимал. Эта ночь казалась безконечной. Мысль о неминуемой разлуке вызывала у них боль, несравнимую с безчисленными лесными пожарами. Гопи плакали: «Как нам преодолеть этот океан страданий? Как остаться в живых в разлуке с нашим пранакантой?
В полдень, когда Шри Кришна, окружённый мальчиками-пастушками, возвращается из леса домой, красота Его лица не знает равных. Необыкновенные звуки Его флейты и украдкой бросаемые взгляды волнуют наши сердца. Его лицо, покрытое пылью из-под копыт коров, кудри, чудесная гирлянда из лесных цветов на шее и взгляды выдают в Нём желание любви. Возможно ли нам забыть эти полные любви взаимоотношения?»
Кришна готовился к отъезду в Матхуру, оставляя гопи. Возможно ли описать их глубокую скорбь? Когда Ему настало время ехать, их терпению наступил конец. Их громкие стенания были полны боли: «О Говинда! О Дамодара! О Мадхава!»
- ТЕКСТ 10 -
Состояние Шри Радхи в разлуке со Шри Кришной описывается в «Хамсадуте» (2):
йадй ййто гопй-хрдайа-мадано нанда-саданйн мукундо гйндхинййс танайам анурундхан мадху-пурйм
тадймйнкшйч чинтй-сарити гхана-гхурнйпаричайаир агадхаййм бйдхймайа-пайаси рйдхй-вирахинй
«По просьбе Акруры Шри Кришначандра, радующий сердца гопи, покинул Нанда Бхаван и отправился в Матхуру. От разлуки с возлюбленным Шри Радхику охватило сильнейшее волнение. Она утонула в реке тревоги, полной глубоких водоворотов безграничного страдания».
гопикй-хрдайа-хари, враджа чхйди' мадхупурй,
акрура-сахита йабе гела табе рйдхй вирахинй, гхана-гхурна-тарангжй, чинта-джале агадхе падила
Бхаджана-рахасья-вритти
В своей книге «Хамсадута» Шри Рупа Госвамипад даёт неповторимое описание чувства разлуки (випраламбха-расы) враджа-рамани, вызванного долгим отъездом Шри Кришны (судура-правасой). В шрингара-расе наибольший вкус приносит випраламбха-раса. Шри Рупа Госвамипад дал возможность расика-преданным глубоко погрузиться в океан випраламбха-расы, описав волны разлуки, пробегавшие по всему телу Шри Радхи, Её безсвязные речи в состоянии дивьонмады и слова печали, вызванные саттвика-викаром наивысшей силы (суддипты).
Шри Нанда-нандану, само блаженство сердец гопи, увёз в Матхуру Акрура, чьё имя означает «нежестокий». В действительности Акрура был безпримерно жесток, отчего все гопи оказались на дне океана разлуки (вирахи).
Однажды Шри Радха, лучшая среди гопи, воплощение маха-бхавы, пошла вместе с Лалитой и другими сакхи на берег Ямуны в надежде облегчить своё горе. Увидев кунджи, в которых проходили Её любовные игры с Кришной, Она потеряла сознание, сражённая всепожирающим огнем разлуки. Сакхи подняли Её и перенесли на ложе из лепестков лотоса. Шри Лалита стала обмахивать Её концом своей накидки, а остальные сакхи повторяли имена Кришны. Продолжая обмахивать Её и нанося Ей на тело охлаждающую сандаловую пасту, они пытались привести Её в чувство.
Нетерпеливая Шри Лалита ушла к Ямуне принести для своей подруги холодной воды. Там она увидела необыкновенно прекрасного белого лебедя. Ей захотелось передать с этим лебедем послание пранаваллабхе Шри Кришне, рассказав обо всём, что лишает жизни Шри Радху, её дорогую сакхи. Она подумала, что этот лебедь (хамса) мог бы стать подходящим посланцем (дутой), и вежливо попросила его отправиться в Матхуру. Описывая ему дорогу туда, она вспоминала прежние игры с Кришной.
Она рассказала лебедю об этих играх, чтобы он понял страдания Шри Радхи, охваченной разлукой с Кришной.
Как только Шри Кришна вместе с Акрурой уехал в Матхуру, Шри Радха погрузилась в бездонный океан тревоги. Она думала: «Должна ли Я спасти этот жизненный воздух, который сейчас горит в агонии, связав его верёвкой надежды? Или Мне лучше освободить своё тело от этой верёвки? Покидая Вриндаван, Прана-натха сказал: Аййсйа ити даутйакаи — "Я вернусь послезавтра". Но этот день прошёл уже много лет назад, а мы так и не знаем, вернётся ли Он. Может быть, Мне лучше отпустить эту верёвку, избрав смерть в огне или в водах Ямуны?»
Потом Шри Радхика подумала: «Пранаканта Шьямасундара будет в горе, если, вернувшись из Матхуры, не найдет Меня. Что же Мне делать? Я в недоумении. Не видя Меня, Мой прананатха тоже не сможет жить. Что же Мне делать? Если Я умру, Я никогда уже не увижу нежного лотосного лица Моего приятамы, напоминающего цветок кунда. Но Я не в силах жить, горя в огне разлуки. Господь наших жизней не отверг нас, поэтому Я не могу умереть». Таким образом Шри Радха тонула в безкрайнем океане разлуки, в водоворотах мыслей, полных боли. Желание враджа-сундари встретиться со Шри Кришной — это проявление их премы. Усиливаясь безпредельно, оно приносит им удивительную сладость.
Шрила Рупа Госвамипад чувствует бхавы Шри Радхи и живёт ими. Он насмехается над Акрурой, называя его гандхини-танаей, сыном Гандхини, что имеет двойной смысл. Акрура родился из лона Гандхини, дочери царя Каши. Он оставался во чреве на протяжении двенадцати лет, что причиняло его матери боль. Его отец сказал: «О дитя, почему ты не хочешь явиться на свет? Почему мучаешь свою мать?»
Ребёнок во чреве ответил: «Отец, если ты каждый день будешь раздавать брахманам по корове, то через год я выйду на свет». Отец исполнил эту просьбу, и мальчик родился в обещанный срок. В Пуранах говорится, что сын, названный в честь отца или деда по отцу, благословлён, тогда как сын, известный под именем матери, злобен. В этом тексте Шрила Рупа Госвамипад намекает на жестокосердие Акруры, называя его именем матери, а не отца. В «Вишну Пуране» говорится, что мать Акруры принесла своей семье страдания, волнение и печаль. Соответственно, Акрура, унаследовав качества матери, вверг гопи и всех враджаваси в безбрежный океан горя.
В этом тексте описывается чинта, безпокойные мысли, возникающие в состоянии удгхурна на уровне мохана-махабхавы. Чинта — это одна из десяти стадий праваса-випраламбхи.
- ТЕКСТ 11 -
Десять состояний вирахи, разлуки, описываются в «Удджвала-ниламани»:
чинтатра джагародвегау
танавам малинангата пралапо вйадхир унмадо
мохо мртйур даша даша
«Во время разлуки возникает десять состояний: 1) чинта — безпокойные мысли, 2) джагарана — безсонница, 3) удвега — волнение, 4) танава-кришата — истощение, 5) малинангата — бледность, 6) пралапа — безсвязная речь, 7) вьядхи — мучительное недомогание, 8) унмада — безумие, 9) моха — заблуждение и 10) мритью — смерть, известная так же как мурччха, потеря сознания».
джагара, удвега, чинта, танаванга-малината, пралапа, унмада ара вйадхи
моха, мртйу, дата даша, тахе радха сувиваша, паила духкха-кулера авадхи
- ТЕКСТ 12 -
Страдая от обжигающего яда вирахи, Шри Радха выражает Свои трансцендентные чувства, как это описано в «Джаганнатха-валлабха-натаке» (3.9):
према-ччхеда-руджо 'вагаччхати харир нййам на ча према вй стханастханам аваити напи мадано джанати но дурбалах
анйо веда на чйнйа-духкхам акхилам но джйванам вйшравам дви-трщй эва динйни йауванам идам хй хй видхе кй гатих
«Шри Хари не понимает боли разлуки в преме. Воистину, према не знает, кто её достоин, а кто нет. Камадев терзает нас, зная, как мы слабы. Никто не поймёт чужого горя. Жизнь быстротечна, в ней нет уверенности. Ещё два-три дня — и юность пройдёт. Увы! Увы! Зачем так устроено Видхатой (Творцом)?»
сакхй бале дхаирйа дхара, йсибе нйгара-вара,
вйакула хаиле кива пхала рйдхй бале охе сакхи, патха ара нйхи лакхи', према-ччхеда рога йе бадила
латай вйнчйите хари, на йсила мадхупурй, према на буджхила стханастхана нитхура кйнура преме, па'де гелйма махйбхраме, мадана тахате хане бана
духкха на буджхила сакхи, джйвана чанчала лакхи, тате э йаувана-шобха йайа
ара ки нагарамани, э брадже асибе дхани, ха ха видхи! ки хабе упайа
Бхаджана-рахасья-вритти
Шри Рай Рамананда в своей пьесе «Шри Джаганнатха-валлабха-натака» рассказывает, как однажды Шри Радха и Её сакхи пришли в лес Вриндавана. Сакхи стали описывать сладостную красоту Шри Кришны стихами, подходящими для пурва-раги: со йам йува йувати-читта-виханга-иїакхй. (Джаганнатха-валлабха-натака, 1.50) Шри Кришна издали узнал Радху, и Обоих охватило сильнейшее желание встречи. Радха через Шашимукхи-сакхи послала Шри Кришне любовное письмо. Хотя Шри Кришна очень обрадовался, читая это письмо, Он скрыл свои чувства, с видимым безразличием отозвавшись о Радхе и гопи: «Чтобы сохранить доброе имя своих родителей, этим девушкам не пристало испытывать ко Мне подобные чувства».
Шашимукхи вернулась к Шри Радхе и, передав ответ Кришны, посоветовала Ей подумать о ком-нибудь другом. Всё это повергло Шри Радху в невыносимо тяжелое состояние вирахи, и Свои чувства Она выразила словами данного двенадцатого текста. Шри Радха сказала Маданике: «Очарованная несравненно прекрасным образом Шри Кришны, Я потеряла всякое терпение и послала Ему письмо. О сакхи, в чём была Моя ошибка? Несомненно, Он коварен, раз Его единственным намерением было смертельно наказать Меня. Сначала Он привлёк Меня Своим сладостным образом, а теперь отвергает. О сакхи, ты можешь спросить: "Зачем Ты любишь Кришну, если Он искусен только в том, чтобы убивать женщин?" Но что Мне сказать? Ха ха видхе ка гатих. Трудно понять, как Видхата выбирает наказание человеку. Я полюбила Кришну, чтобы быть счастливой, но вместо этого я познала такую боль, что жизнь вот-вот покинет Меня». В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 2.20) также описывается: сакхи хе, на буджхийе видхира видхана сукха лаги' каилун прйта, хаила духкха випарйта, эбе йайа, на рахе парана
«О сакхи, я не понимаю правил, созданных Творцом. Я любила Кришну, чтобы быть счастливой, но вместо этого я тону в океане горя. Должно быть, Я умираю, потому что жизненные силы покидают Меня. Таково состояние Моего ума».
Шри Радха продолжает: «Маданика-сакхи, путь премы извилист, словно змея, и это так глупо. Према не выбирает место и не оценивает достоинства объекта. Она идёт извилистым путём и связывает Мне руки, ноги и шею верёвками красоты и достоинств этого нехорошего человека. Я не в силах развязать этот узел».
Шри Радха так очарована качествами Шри Кришны, что не может расстаться с надеждой встретиться с Ним. Её состояние можно сравнить с состоянием человека, который жует тростник, наслаждаясь его горячим сладким соком. Этот сок обжигает ему рот, но он не может оторваться от тростника. Более того, Она говорит: «Видя Моё безпомощное положение, Мадана (бог любви) мучает Меня, терзая всё Моё тело своими пятью стрелами».
Сакхи говорят: «О Радха, победи Камадева (бога любви)».
Радха отвечает: «О сакхи, у Камадева нет тела, как Я отвечу ему? Своими пятью стрелами он разрывает Моё тело на части, но эти стрелы не лишают Меня жизни».
Сакхи говорят: «Свамини, Шри Кришна — это океан милости, Он непременно прольёт на Тебя Свою милость. Имей терпение».
Шри Радха отвечает: Дви-трщй эва динани йауванам идам. «Жизнь быстротечна. Кто доживёт до этого момента? Человеку отпущено всего сто лет, из них юность длится всего несколько дней. Если Я упущу Своё время, как Я буду служить Кришне? Лишь Моя юность может сделать Его счастливым».
В действительности Шри Радха — вечная возлюбленная Шри Кришны. Это не обыкновенная манини, героиня, оскорблённая своим героем. Она — олицетворение вишуддха-саттвы. Йогамайя силой своего могущества проявила на Земле эти игры, чтобы нара-лила Кришны была полной. Это подтверждается в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 4.29-30):
мо-вишайе гопй-ганера упапати-бхаве йога-майа карибека апана-прабхаве
амиха на джани таха, на джане гопй-гана дунхара рупа-гуне дунхара нитйа харе мана
«Под влиянием Йогамайи гопи будут думать, что Я — их возлюбленный. Ни Я, ни гопи не заметим этого, очарованные красотой и добродетелями друг друга».
- ТЕКСТ 13 -
Волнение (удвега), которое испытывает Шри Радха в разлуке со Шри Кришной, описывается в «Кришна-карнамрите» (42):
ким иха крнумах касйа брумах кртам кртам ашайа катхайата катхам анйам дханйам ахо хрдайешайах
мадхура-мадхура-смеракаре мано-найанотсаве крпана крпана кршне тршна чирам бата ламбате
«Что Мне теперь делать? К кому обратиться? К чему хранить тщетные надежды обрести Его даршан? Нет, лучше говорить о чём-нибудь другом. Ахо! Но как Мне перестать говорить о Нём, когда Он заполняет всё Моё сердце? Его мягкая сладкая улыбка — это праздник для глаз и ума. Моё желание увидеть этот образ Шри Кришны растёт каждое мгновение».
эбе бала ки кариба, каре духкха джанаиба, деха дхари кршнера йшййа каха анйа катха дханйа, йате читта супрасанна, сакхи! тйхй на хаибе упййа
кршна хрде шу'йе йчхе, мрду мадху хйситечхе,
мано-найанера махотсава кршна лакхибйра йшй, мане каила чира вйсй, се йшй крпанй асамбхава
Бхаджана-рахасья-вритти
Разнообразные чувства охватывают сердце Шри Радхи. Находясь в состоянии бхава-шабалья, когда сталкивается множество различных бхав и одна из них, подавляя другие, начинает преобладать, Шри Радха говорит: «О сакхи, что же Мне, неудачнице, делать? Я не знаю, как обрести даршан Кришны. Кому выразить эту разрывающую сердце боль? В разлуке с Кришной ты находишься в таком же состоянии, что и Я. Кому же Мне тогда открыть сердце?»
Через мгновение настроение бхава-шабалья исчезает, и Шри Радха говорит (Ш.-Б., 11.8.44): 'Ашй хи парамам духкхам — «Говорят, больше всего печали приносит надежда». «Много дней Я пребываю в печали и ожидании, надеясь, что Кришна скоро вернётся, но Его так и нет. Пора уже оставить эту надежду». Здесь проявляется такая санчари-бхава, как мати (решительность или мудрость), на смену которой приходит амарша (нетерпение и негодование). Шри Радха говорит: «Сакхи, довольно говорить об этом неблагодарном Кришне! Лучше расскажите что-нибудь ещё». Пока Радха это говорит, Её внутреннему взору предстаёт Кришна. Пронзённая стрелой камы, Она впадает в безпокойство, словно раненый олень, и на смену амарше приходит траса (страх). Разбитая горем, Она плачет: «О, что за мука! Я вижу в Своём сердце, как Кришна лежит и искоса поглядывает на Меня, сладко и нежно улыбаясь. Этот смеющийся взгляд — великий праздник для глаз и сердец всех враджа-рамани».
Неожиданно эта бхава исчезает, и Её сердце оказывается во власти боли и великого раскаяния. Снова Она сокрушается: «Сакхи, что Мне делать? Ты говоришь Мне потерпеть, но где Мне набраться терпения? Во Мне живёт надежда на даршан Кришны, но похоже, лучше оставить эту напрасную надежду». Пока Она это говорит, Её снова охватывает аутсукья-бхава (страстное желание). Взволнованная разлукой с Кришной, Шримати говорит: «Понимая, что надежда приносит много боли, блудница Пингала* рассталась с ней и стала счастливой. Я тоже должна оставить надежду встретиться с Кришной, но Мне так трудно перестать говорить о Нём. Увы! Жажда увидеть Его растёт в Моём сердце каждое мгновение. Вместе с этой жаждой усиливается и мадана (страсть), слаще которой нет ничего на свете».
- ТЕКСТ 14 -
Трансцендентное безумие (дивьонмада) Шри Радхи, страдающей в огне разлуки со Шри Кришной, описывается в «Кришна-карнамрите» (41):
амунй-адханйани динантарани
харе! твад-алоканам антарена анатха-бандхо! карунаика-синдхо!
ха ханта! ха ханта! катхам найами
* История Пингалы рассказывается в «Шримад-Бхагаватам» (11.8).
«Увы! Увы! О Хари! О друг безпомощных! О океан милости! Как мне скоротать эти горестные дни без Твоего даршана?» на херийе тава мукха, хрдайе даруна, духкха,
дйна-бандхо, карунй-сйгара э адханйа дивй-ниши, кемане штабе дйсй, упайа балаха атахпара
Бхаджана-рахасья-вритти
Без даршана Шри Кришны мгновение кажется Шри Радхе сотней юг. Она горит в огне разлуки, но жизнь не покидает Её. «О проклятые дни и ночи, когда Я не могу служить Тебе!»
Слово ха («увы») в этом стихе выражает глубокую скорбь. Если бы Кришна сказал (Ш.-Б., 10.29.20): патайаш ча вах, вичин-ванти — «О Радха, Твоё тело, пронзённое стрелой Ананги (бога любви), горит в огне камы, так пойди же поищи Своего мужа».
Тогда Шри Радха бы Ему ответила: «О Шьям, Я ищу Моего прана-приятаму Враджендра-нандану. Кому нужен муж, источник печали? О друг безпомощных, отвергнув мужа, Я пришла к Моему приятаме (к Тебе)».
Если бы кто-то спросил Шри Радху: «Почему Ты пришла к Своему приятаме?» Шримати Радхика бы ответила: «Он — друг безпомощных и страждущих. Я совсем безпомощна, поэтому Он также и Мой друг».
Если Кришна говорит (Ш.-Б., 10.29.24): бхартух шушрушанам стрйнйм паро дхармах — «Высшая обязанность женщины заключается в служении своему мужу». То Радха отвечает (Ш.-Б., 10.29.34): читтам сукхена бхаватйпахртам — «Мы спокойно занимались домашними делами, но Ты похитил наши мысли и чувства. О Хари, теперь мы пришли к Тебе забрать обратно величайшее богатство наших сердец и чувств. Если в этом есть что-либо дурное, вина за это лежит на Тебе».
Если Кришна говорит: «Вы обманщицы! Когда это Я украл вашу дхарму и ваши сердца?» Тогда Она отвечает (Ш.-Б., 10.29.39): тан нах прасйда — «О океан милости, будь доволен нами и пролей на нас лишь каплю Своей милости».
- ТЕКСТ 15 -
В «Кришна-карнамрите» (40) описывается страстное желание Шри Радхи встретиться со Шри Кришной:
хе дева! хе дайита! хе бхуванаика-бандхо!
хе кршна! хе чапала! хе карунаика-синдхо! хе натха! хе рамана! хе найанабхирама!
ха ха када ну бхавитаси падам дршор ме
«О Господь! О дорогой! О единственный друг всех трёх миров! О Кришна! О неугомонный! О океан сострадания! О Дэв! О возлюбленный (рамана)! О радость для глаз! О! Когда Ты снова явишься Моему взору? Когда Я получу Твой даршан?»
хе дева, хе пранаприйа, экаматра бандху иха,
хе кршна, чапала, крпа-синдху хе натха, рамана мама, найанера прийатама, кабе декха дибе прана-бандхо
Бхаджана-рахасья-вритти
Сакхи утешают Шри Вришабхану-нандини, которая страдает в разлуке с Кришной. Неожиданно Шри Радха озирается вокруг и говорит: «О сакхи, слушайте! Это звук ножных колокольчиков Шри Кришны! Но почему же Он не явится прямо передо Мной? Наверно, этот негодяй развлекается с другой девушкой в соседней кундже!» Пока Шри Радха говорит эти слова, Её охватывает безумие (унмадини), и Она видит Шри Кришну. Он приближается к Ней, и Она видит на Его теле следы развлечения с другой женщиной. Шри Радха негодует (амарша), отворачивается от Него и не хочет с Ним говорить. Затем Шри Кришна исчезает, и Радха начинает повсюду Его искать.
Отсрочка встречи с желаемым объектом вызывает волнение, которое называется аутсукья, горячее желание. Когда бхавы частично перекрывают друг друга, это называется бхава-шабалья. Когда одновременно возникают аутсукья и ашуя (зависть), Шри Радха то ругает Кришну, то прославляет Его. Иногда Она впадает в ману, иногда — в гордыню, а иногда — хвалит Его со скрытой иронией.
Она говорит: «О Дэв, Ты носишь такое имя, потому что Ты развлекался с другой»*. Слыша такие неуважительные слова, Шри Кришна исчезает. Тогда Шри Радха, начинает раскаиваться и искать Его повсюду, страстно желая снова получить Его даршан: «О возлюбленный (дайита), Ты для Меня дороже жизни. Почему Ты отверг Меня? Пожалуйста, даруй Мне Свой даршан!»
В ответ на эти слова Шри Кришна снова появляется, и как только Шри Радха видит Его, в Ней снова пробуждаются амарша (негодование) и ашуя (зависть), Она начинает саркастически осмеивать Его: «О единственный друг трёх миров (бхуванайка-бандхо), Своей игрой на флейте Ты покоряешь всех женщин, и потому Ты друг всему миру. Ты друг всем гопи, поэтому Ты проводишь с ними время. Не Твоя ли вина в том, что Ты не приходишь ко Мне?»
При этих словах Шри Кришна снова исчезает. Не видя Его, Шри Радха зовёт: «О Кришна! О Шьямасундара! Ты привлекаешь сердца всего живого во вселенной. Куда Ты исчез, украв Моё сердце? Пожалуйста, хоть раз даруй Мне Свой даршан!»
Тогда Кришна появляется снова и говорит: «О Прия, Я был около Твоей кунджи. Пожалуйста, будь довольна Мною».
* Дэв означает «тот, кто развлекается или играет».
Услышав мольбы Шри Кришны, в которых не чувствовалось верности, Радха сказала: «О непостоянный (чапала)! О змей для всех девушек-пастушек! Пожалуйста, уходи, похититель чужих жён! Ты Мне не нужен. Иди откуда пришёл».
Кришна делает вид, что уходит. Шри Вришабхану-нандини понимает, что Её прананатхи больше нет рядом, и начинает молить: «О океан милости, Я знаю, что оскорбляю Тебя, но Ты — океан сострадания, у Тебя мягкое сердце, пожалуйста, даруй Мне Свой даршан. О возлюбленный (рамана), Ты всегда играешь со Мной, пожалуйста, войди в кунджу».
Шри Радха думает, что Кришна снова пришёл, и протягивает руки, чтобы обнять Его, но не может. Возвращаясь во внешнее сознание, Она начинает говорить в великом горе: «О Наянабхирама (радость для глаз)! Мои глаза жаждут Твоего даршана. Увы! Когда же Ты явишься Моему взору?»
- ТЕКСТ 16 -
В «Кришна-карнамрите» (68) описывается внутреннее видение (спхурти-даршан) Шри Кришны:
марах свайам ну мадхура-дйути-мандалам ну мадхурйам эва ну мано-найанамртам ну
венй-мрджо ну мама джйвита-валлабхо ну кршно 'Нам абхйудайате мама лочанайа
«Это сам Кандарпа, бог любви? Или же это обитель сладостного сияния? Это воплощение сладости? Или это нектар, живительный для глаз и ума? Или это Мой возлюбленный вернулся, чтобы расплести Мне косу? О, неужели господин Моей жизни, юный Кришна явился Моему взору?!»
свайам кандарпа эки, мадхура-мандала наки,
мадхурйа апани муртимана мано-найанера мадху, дура ха'те аила бандху, джйвана-валлабха враджа-прана
амара найана-аге, аила кршна анураге, дехе мора аила джйвана саба духкха дуре гела, прана мора джудаила, декха сакхи! паину харадхана
Бхаджана-рахасья-вритти
Когда Шри Кришна исчез с раса-лилы, гопи в разлуке с Ним пели жалобную киртану. Тогда Кришна — манматха-манматха, то есть «Тот, кто сводит с ума даже бога любви» — появился перед ними. В «Шримад-Бхагаватам» (10.32.2) Шрила Шукадева Госвами описывает этот необыкновенно прекрасный образ Кришны: тасам авирабхуч чхаурих смайамана-мукхамбуджах — «С улыбкой на лотосном лице Кришна появился перед гопи. В жёлтых одеждах, с гирляндой на шее Он выглядел так, что свёл бы с ума самого бога любви, который всех сводит с ума».
Шаури Шри Кришна, который покоряет самого Купидона, предстал перед гопи. Его красота приводит Радху в изумление: «Это на самом деле Кришна?» Смущённая, Она говорит: «О сакхи, кто стоит сейчас перед нами? Это воплощённый бог любви, который, оставаясь невидимым, каждого ранит своими стрелами?» В этом тексте слово ну («ли») говорит о том, что Радха теряется в догадках. Наслаждаясь Его сладостным образом, Она с удивлением говорит: «Бог любви не может быть столь сладостен. Что же это, вместилище сладостной красоты? Невероятно. Нет, нет, это не вместилище красоты, а её живое воплощение. Никакая иная красота не может принести удовлетворения нашим глазам». С величайшим наслаждением Она говорит: «Сакхи, это сам нектар? Но нектар не имеет тела, так что это не нектар». Затем Она говорит: «Не наш ли это возлюбленный, который из любви к нам пришёл расплести нам косы?» Внимательно глядя на Кришну, Она в блаженстве говорит: «О сакхи, это любовь наших жизней, юный танцор (нава-кишора-натавара). Это Тот, кто дарует наслаждение нашим глазам, наш прананатха».
- ТЕКСТ 17 -
Описание непосредственного даршана Шри Кришны даётся в «Шримад-Бхагаватам» (10.31.2):
тасам авирабхуч чхаурих
смайамана-мукхамбуджах пйтамбара-дхарах срагвй
сакшан манматха-манматхах
«В этот момент Шри Кришна появился среди гопи. Нежная улыбка озаряла Его подобное цветку лотоса лицо. На Его шее покоилась гирлянда из лесных цветов, на плечи была накинута золотистого цвета питамбара. Что это за красота? Она сводит с ума самого бога любви, который каждого сводит с ума».
гопйра саммукха хари, дандаила вену дхари',
смайажна-мукамбуджа-шобха ванамалй пйтамбара, манматхера манохара, радхикара деха-мано-лобха
Бхаджана-рахасья-вритти
Шри Кришна, искусно усиливающий прему в сердцах Своих преданных, исчез сраса-лилы. Плача в разлуке с Ним, гопи после безуспешных попыток найти Его пришли на берег Ямуны и стали совершать киртану. Они пели с большим чувством, слова их были полны многозначных метафор. Из глаз враджа-рамани постоянно катились слёзы, полные премы. Шри Кришначандра, прятавшийся в густом тёмном лесу, услышал их плач и появился перед ними во всём Своём великолепии.
В этом тексте Шрила Шукадева Госвами, всецело погружённый в манджари-бхаву, выражает свой гнев словом шаури.
Шри Кришна принадлежал к роду кшатрий в династии Шура, члены которой славились своей лживостью и жестокостью. Шукадеве Госвами нестерпимо было видеть боль, которую испытывает Свамини в разлуке с Кришной, поэтому он бранит Его. Он думал: «Девушки Враджа простосердечны в своей любви (премики), и их страдания доставляют Тебе удовольствие. Перед ними Ты герой (шаурья)». Шрила Шукадева Госвами считал такую доблесть проявлением неблагодарности: «Будь Ты по-настоящему честен, Ты никогда бы так не поступил». Это примеры несправедливых обвинений, вызванных премой. Говорить подобным образом может только тот, кто обладает глубокой премой.
Шри Кришначандра, непревзойдённый в любовных играх (видагдха-чудамани), появился среди враджа-деви во всей Своей несравненной красоте. Эта красота описывается в данном тексте с помощью трёх прилагательных — смайамана, срагвй и сакшан-манматха-манматхах.
Смайамана. Хотя Кришна сиял и улыбался, в сердце Он чувствовал угрызения совести. Улыбка — это одно из качеств бхага-ватты (отличительных качеств Бхагавана), но на этот раз Кришна улыбался, чтобы избавить гопи от печали и успокоить. Даршан Его необычайно прекрасного лица заставляет гопи забыть о печали. Как только Шри Кришна услышал горестный плач враджа-деви, Он бросился к ним, придерживая на бегу Свою золотистую питамбару, чтобы она не соскользнула с плеч.
Шри Кришна чарует гопи звуками Своей флейты. Они оставили свои семьи, пренебрегли моралью, забыли о стыдливости и терпении и прибежали к Кришне. Но Кришна отверг их и исчез. Вернувшись к ним, Он обеими руками держал Свою желтую питамбару на шее, тем самым показывая, что просит у них прощения. Сознание того, что Он причинил боль тем, кто Ему дорог, угнетало Его, Он чувствовал вину. Словно оскорбитель, в раскаянии зажимающий в зубах соломинку, Кришна смиренно держал на шее Свою питамбару, заботливо вытирая ею слёзы разбитых горем враджа-деви. Этим жестом Шри Кришна выражал также такое настроение: «Ваши тела золотистого цвета, поэтому Я покрыл Своё тело, сердце и ум питамбарой; Моё сердце тоже окрасилось в золотистый цвет вашей анураги».
Срагвй. Кришна снял с Себя все украшения, оставив на прекрасной шее только сияющую гирлянду из свежих лесных цветов и охлаждающих цветов лотоса. Он сделал это, только чтобы погасить огонь разлуки, в котором горели гопи. Этим Он хотел сказать: «Вы подобны цветам в этой гирлянде; вы — сама Моя душа. Обнимая вас, Я прошу, простите Меня и избавьте от жгучего чувства разлуки. Вы сделали эту гирлянду и надели на Меня. Нося её у сердца, Я выражаю вам Свою вечную благодарность».
Сйкшйн-манматха-манматхах. Чарующая красота Шри Кришны, особенно в кругу гопи, взволновала бога любви. Вьясти-камадев и самасти-камадев присутствуют в сакшат-камадеве, изначальном боге любви. Вьясти-камадевы — это боги любви в различных вселенных. Самасти-камадев — это Прадьюмна, а изначальный Камадев — это Сам Нанда-нандана. Материальный Мадана (камадев) опьяняет все дживы, но, видя образ Кришны, чарующий все три мира, этот Мадана падает без сознания. Сакшат-манматха-манматха Кришна — трансцендентный Камадев — предстал в таком облике, чтобы избавить гопи от страданий.
* История о том, как Махадев был очарован образом Мохини-мурти, явленным Шри Кришной, рассказывается в «Шримад-Бхагаватам» (8.12).
Шрила Джива Госвами пишет в «Крама-сандарбхе», что манматха-манматха означает «тот, кто кружит голову даже Мадане». Шри Кришна явил образ Мохини-мурти и свёл с ума Махадева*. В действительности образ Кришны как сакшат-манматха-манматха проявляется только в раса-мандале. Это подтверждается в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 5.212-3): врндавана-пурандара шри-мадана-гопала раса-виласй сакшат браджендра-кумара
шри-радха-лалитй-санге раса-виласа манматха-манматха-рупе йанхара пракаша
«Мадана-Гопал, Господь Вриндавана, — это Тот, кто наслаждается танцем раса, сын царя Враджа. Он наслаждается танцем раса со Шримати Радхикой, Шри Лалитой и другими. Он предстаёт как Камадев всех Камадевов».
- ТЕКСТ 18 -
Встреча Шри Радхи и Кришны в Нава-Вриндаване (в Двараке) и Их желание враджа-бхавы описано в «Лалита-мадхаве» (10.260):
чирад аиш-жтрам твайи вирачайантах стхира-дхийо видадхйур йе васам мадхурима габхйре мадху-пуре
дадханах каишоре вайаси сакхи там гокула-пате
прападйетхас тешам паричайам авашйам найанайох
[Шри Радха сказала:] «О Шри Кришна, долгое время люди, наделённые ясным разумом, поддерживали жизнь надеждой, что однажды Ты вернёшься. Ты живёшь в сладостном Мадхупури. О хозяин Гокулы, повзрослевшие сакхи терпеливо смотрят на дорогу, по которой Ты должен вернуться. Поэтому Ты непременно должен дать нам Свой даршан».
габхира-мадхурйа-майа, сеи враджа-дхама хайа, татха йата стхира-буддхи джана чира-аша хрде дхари', томара даршане хари, басийачхе се саба саджджана
Тл. 7 Лрадоша-к_алия-б^аджан, т. 18,19
томара каишора-лила, хрдайе варана каила, эбе се саваре крпа кари'
найана-гочара хаийа, лила кара татха гийа, эи матра ниведана кари
- ТЕКСТ 19 -
Страдая от боли разлуки, Шри Радха хочет привести Шри Кришну обратно во Вриндаван, полном сладостных воспоминаний. В «Лалита-мадхаве» (10.261) говорится:
йа те лйлй-раса-парималодгари-ванйй-парйтй
дханйа кшауни виласати врта матхури мадхурибхих
татрасмабхит чаmула-пашупй-бхйва-мугдхйнтарйбхих самвитас там калайа ваданолласи венур вихарам
«Недалеко от безгранично прославленной Матхуры лежит земля Вриндавана, поросшая лесами, благоухающими тонким ароматом Твоей лила-расы, полная сладости и красоты. С улыбкой играя на флейте, пожалуйста, предайся во Вриндаване развлечениям с теми, чьи сердца находятся во власти прихотливой и непредсказуемой гопи-бхавы».
матхура-мандала маджхе, мадхури-мандита садже, дханйа-дханйа врндавана-бхуми тахе тава нитйа-лила, паримала пракашила, ачинтйа-шактите кршна туми
гопи-бхаве мугдха йата, томара шрнгара-рата, ама ади пранайи-ничайа ама-сабе лайе пунах, крида кара анукшана, вамши-вадйе браджендра-танайа
Бхаджана-рахасья-вритти
В своей «Лалита-мадхаве» Шрила Рупа Госвами повествует, что в одной из калп Шри Радха, не вынеся разлуки с Кришной после Его отъезда в Матхуру, прыгнула в Ямуну. Ямуна, дочь Сурьядева, привела Шри Радху к отцу. Сурьядев передал Её заботам своего друга и преданного, бездетного царя Сатраджита, и сказал: «Её имя Сатьябхама. Считай Её своей дочерью». Позже по совету Нарады царь Сатраджит послал Сатьябхаму в Двараку к Кришне. Жена Сурьи по имени Самгья была дочерью Вишва-кармы. По её просьбе он построил для Сатьябхамы (Шри Радхи) в Двараке удивительный Нава-Вриндаван. Рукмини, главная царица Шри Кришны, скрывала необыкновенно прекрасную Сатья-бхаму в Нава-Вриндаване, чтобы Кришна не увидел её. Со временем однако Сатьябхама встретилась с Кришной, и тайна, что Сатьябхама — это Радха, а Рукмини — это Чандравали, раскрылась. После этого Рукмини устроила свадьбу Кришны и Сатья-бхамы. Яшодарани, Паурнамаси, Мукхара и другие враджаваси присутствовали на этой свадьбе в Двараке.
Однажды Кришна в Нава-Вриндаване спросил Радху: «Моя дорогая, как ещё Я могу сделать Тебя счастливой?»
Шри Радха ответила: «Пранешвара, в Двараку прибыли Моя двоюродная сестра Чандравали, мать Враджешвари и остальные. Я повстречалась с ними. Но Я горячо молю Тебя оставить Двараку, обитель богатства и великолепия, и в образе вечно юного искусного танцора в наряде пастушка предаться играм со Мной в кун-джах Враджа-дхамы, земли вечных игр».
- ТЕКСТ 20 -
Гопи проклинают Творца, создавшего веки на глазах, которые, постоянно моргая, мешают им смотреть на Кришну.
В «Шримад-Бхагаватам» (10.82.39) описывается их состояние во время встречи с Кришной на Курукшетре:
гопйаш ча кршнам упалабхйа чирад абхиштам йат-прекшане дршишу пакшма-кртам шапанти
дргбхир хрди-кртам алам парирабхйа сарвас тад-бхавам апур апи нитйа-йуджам дурапам
[Шрила Шукадева Госвами, который пребывает в настроении гопи, увидев Шри Кришну на Курукшетре, сказал:] «Враджа-сундари, проклинавшие Творца за то, что он создал веки, мешающие им получать даршан Шри Кришны, теперь, спустя много лет, снова увидели Его. Они увели Его с пути своих глаз в глубину сердец и крепко обняли. Они необычайно глубоко были погружены, что невозможно ни для йогов, ни для Рукмини, ни для других цариц Двараки, которые всегда находятся рядом с Кришной».
чира-дина кршна-аше, чхила гопи враджа-васе,
курукшетре прананатхе паийа анимеша-нетра-дваре, Они' кршне премадхаре, хрде алингила мугдха хаийа
аха се амийа бхава, анйа джане асамбхава,
свакийа-кантайа судурлабха гопи вина эи према, йена вишодхита хема,
лакшми-гане чира асамбхава
Бхаджана-рахасья-вритти
Во время солнечного затмения все враджаваси прибыли на Ку-рукшетру, охваченные страстным желанием встретиться со Шри Кришной. Когда враджа-рамани увидели Его после долгой разлуки, их глаза засияли от счастья, а сердца замерли. В те времена, когда Шри Кришна был с ними во Вриндаване, враджа-гопи не могли вынести и мгновенной разлуки, приносимой морганием век, и проклинали Творца за то, что Он их создал. Кто может описать их экстатическое состояние, когда они увидели Шри Кришну после многих лет всепожирающего огня разлуки, терзавшего их?
В шрути говорится, что невозможно описать словами блаженство, приносимое слиянием с Брахманом (брахмананду), оно безгранично. Однако эта брахмананда подобна светлячку в сравнении с расанандой, блаженством махабхава-вати гопи, которое они испытывают, совершая служение Шри Кришне. Тела гопи состоят из анураги, вызванной неизмеримо глубокими отношениями с Кришной. Анурага — это функция хладини-шакти в сочетании с самвит. Это состояние называется сва-самведья, то есть оно известно только тому, кто его испытывает.
Согласно интенсивности анураги, према определяется как совершенная (пурна), более совершенная (пурнатара) и самая совершенная (пурнатама). В сравнении с пурнатама анурагой, которую испытывают гопи, блаженство служения Лакшми, играющей на груди Нараяны, а также любовное искусство цариц Два-раки не имеет вкуса. Хотя они выражают различные удивительные настроения и чарующе улыбаются, они не могут завладеть сердцем Кришны. Однако враджа-деви, обладающие глубокой анурагой, а также премой, украшенной мадия-бхавой (то есть чувством «Кришна принадлежит мне»), полностью покоряют Кришну, искоса поглядывая на Него. Слова Шрилы Шукадевы Госвами о необыкновенной преме гопи служат серьёзным намёком всем гьяни, медитирующим на Брахман. В итоге он говорит: «О гьяни, совершающие суровую садхану! Горе вам! Если вы хотите достичь в жизни успеха, предайтесь лотосным стопам гопи, украшенных премой!»
Уддхава, увидев према-мадхурью враджа-гопи, также пожелал обрести её: ванчханти йад бхава-бхийо мунайо вайам ча (Ш.-Б., 10.47.58). Очарованные этой према-мадхурьей, царицы Двараки,
Тл. 7 Лрадоша-ХАЛия-б^аджан, т. 21
всегда сопровождающие Кришну, молят о том, чтобы уловить аромат лотосных стоп Шри Кришны, украшенных кункумой с груди гопи.
Необыкновенное чувство экстаза в разлуке называется дивьон-мада. В этом океане премы поднимаются огромные волны, заполняющие каждую вселенную. Они сводят с ума всех женщин с райских планет, сияющих, как лотосы. Они чаруют сердца всех земных созданий, захватывают Сваргалоку и даже бросают вызов царству Вайкунтхи. Уддхава, Нарада и другие с изумлением взирают на прему, порождённую махабхавой гопи, от которой замирают сердца даже Рукмини и Сатьябхамы. Несмотря на суровые аскезы, йоги видят в своём сердце лишь сияние, исходящее от ногтей на лотосных стопах Шри Кришны. Тогда как гопи с лёгкостью украшают свою грудь лотосными стопами юного Кришны, являющегося сутью всей красоты и славы, и тем самым гасят огонь Его страсти. Эти искусные гопи благословенны.
- ТЕКСТ 21 -
Желание гопи увидеть Шри Кришну дома, во Вриндаване, описано в «Шримад-Бхагаватам» (10.82.48):
йхуш ча те налина-нйбха падйравиндам
йогешвараир хрди вичинтйам агйдха-бодхаих
самсйра-купа-патитоттаранйваламбам гехам джутам апи манасй удиййт сада нах
[Во время встречи на Курукшетре Шри Радхика и другие главные гопи сказали:] «О Камаланабха ("Тот, чей пупок подобен лотосу"), великие йоги, наделённые могучим разумом, медитируют в сердце на Твои лотосные стопы, которые спасают тех, кто упал в колодец материального бытия. О Господь, пожалуйста, даруй нам благословение, чтобы Твои лотосные стопы всегда пребывали в наших сердцах, даже когда мы заняты домашней работой, и чтобы мы никогда не забывали о них ни на мгновение».
кршна хе!
агадха-бодха-сампанна, йогешвара-гана дханйа,
тава пада каруна чинтана самсара-патита джана, дхару тава шри-чарана, купа хаите уддхара карана
ами враджа-гопа-нари, нахи-йоги, на-самсари,
тома лана амара самсара мама мана врндавана, ракхи' татха о'чарана, эи ванчха пурао амара
Бхаджана-рахасья-вритти
Во время встречи на Курукшетре Шри Кришна попытался утешить враджа-гопи, страдающих в разлуке с Ним, наставлениями в брахма-гьяне и йоге. Он сказал: «Я всепроникающ. Я никогда не расставался с вами. Постарайтесь найти Меня в своём сердце, посвятив себя медитации».
Услышав наставления своего приятамы в брахма-гьяне и йоге, гопи рассердились и сказали: «О сияющее солнце среди таттва-ачарий! Давай такие наставления кому-нибудь другому. Мы — простые невежественные гопи, нам их не понять. Наставления подстать слушателю достойны похвалы. Но для наших сердец они подобны огню. Прананатха, у всех остальных людей сердце находится в согласии с умом. Но этого не скажешь про нас, гопи, потому что наши сердца — это Вриндаван. Вернувшись во Вриндаван, Ты войдёшь в наши сердца. Только это можно считать Твоей полной милостью, и ничего больше. Врадж — это не только наши сердца, это также наши дома. Если мы не встретимся с Тобой во Врадже, несомненно, жизнь покинет нас.
Сначала Ты послал Уддхаву научить нас йоге и гьяне, а сегодня Ты сам даёшь нам подобные наставления. Ты — расика, Ты полон величайшего сострадания. Ты понимаешь наши чувства — зачем же Ты так говоришь? Ты знаешь, мы хотим избавиться от любви к Тебе и отдаться мирскому наслаждению, но мы не можем этого сделать несмотря на сотни тысяч попыток. Теперь Ты советуешь нам медитировать на Тебя. Ты понимаешь, кому Ты это говоришь? Гопи — не великие йоги, нас не удовлетворит медитация на Твои лотосные стопы. Такие Твои слова сердят нас. Глупый, где Ты видишь колодец материальной жизни и желание выбраться из него у тех, кто не помнит даже о собственном теле? Мы постоянно тонем в глубоких водах разлуки с Тобой, где нас пожирают крокодилы камы. О Прананатха, пожалуйста, спаси нас!
О сокровище нашей жизни, неужели Ты забыл Вриндаван, Говардхан, берег Ямуны, раса-лилу и другие игры, которые мы с Тобой совершали в кунджах? Ахо! Удивительно, что Ты забыл Своих друзей, родителей и остальных враджаваси. В этом наша беда. Но мы не за себя волнуемся; нам жаль Враджешвари Яшода-майию. Невозможно без слёз смотреть на её одиночество. Наши отношения с Тобой не очевидны, но с мамой Яшодой Ты связан кровными узами, в Твоих жилах течёт её кровь. Ты можешь забыть о них, но не освободиться. Возвращаться во Вриндаван или нет — это Твоё дело, но почему Ты не даёшь враджаваси умереть? Чтобы продлить их страдания? Если Ты хочешь, чтобы они были живы, без промедления возвращайся во Вриндаван. Враджа-васи не по душе Твои царские одежды, слоны и кони, Твоё общение с военачальниками здешнего царя и эта чужая земля. Мы не можем покинуть Вриндаван, но мы также не можем жить, не видя Тебя. Ты — жизнь Враджа, богатство жизни враджаваси и сама жизнь наших жизней. Быстрее возвращайся во Вриндаван и спаси жизнь каждого».
- ТЕКСТ 22 -
В «Шримад-Бхагаватам» (10.82.40) описывается разговор Шри Кришны и гопи в уединённом месте:
бхагавамс тас татха-бхута
вивикта упасангатах ашлишйанамайам прштва
прахасанн идам абравйт
«Когда Шри Кришна увидел, что гопи достигли с Ним тадатмьи (единства), Он увёл их в уединённое место. Прижав их к Своему сердцу и спросив, как они живут, Он рассмеялся и сказал следующее».
вивикте лаийа, гопй алингийа, преме марма-катха кайа кршна гопй прйти, махишйра тати, декхийа ашчарйа хайа
Бхаджана-рахасья-вритти
Услышав полные боли слова Шри Радхи, Шри Кришна подумал о Своей безграничной и искренней любви к враджаваси и сильно разволновался. Считая Себя у них в долгу, Он стал утешать их, обращаясь к Шри Радхе: «Приятама, прими слова Мои за истину. Вспоминая о Тебе, Я день и ночь горю в огне разлуки. Никто не знает, как Я страдаю. Враджаваси, Мои родители и сакхи — это сама Моя жизнь, и среди них гопи — это и есть Моя жизнь. А Ты — это жизнь Моей жизни. Что Мне ещё сказать? Я всегда нахожусь во власти Твоей безкорыстной любви. Судьба могущественна, её невозможно изменить. Эта злая судьба разлучила Меня с Тобой, забросив в дальнюю страну.
Тл. 7 Лрадоша-к_алия-б^аджан, т. 22,23
Ты права, женщина не может жить без своего возлюбленного, так же как и мужчина — без своей возлюбленной, но они не властны умереть, потому что думают: "Если я умру, он (или она) будет страдать в разлуке, как я сейчас страдаю". Лхо! Преданные друг другу возлюбленные в разлуке думают о благе друг друга. Они не замечают собственной боли и печали, но всегда хотят счастья для объекта своей любви. Несомненно, такие возлюбленные скоро встретятся.
Ты знаешь, что Я каждый день поклоняюсь Бхагавану Шри Нараяне, чтобы Он спас Тебе жизнь. По Его милости Я каждый день прихожу из этой далёкой страны во Вриндаван, только чтобы встретиться с Тобой и насладиться разнообразными играми, но Ты думаешь, что это только видение. О возлюбленная Радха, благая удача, что Мне принадлежит Твоя безграничная и несравненная любовь. Твоя према быстро приведёт Меня во Вриндаван. Через несколько дней Я расправлюсь с оставшимися в живых врагами Ядавов и вернусь. Считай, что Я уже во Вриндаване».
- ТЕКСТ 23 -
Чтобы утешить гопи, Шри Кришна произнёс следующие слова. В «Шримад-Бхагаватам» (10.82.44) говорится:
майи бхактир хи бхутанам
амртатвайа калпате диштйа йад асин мат-снехо
бхаватинам мад-апанах
«Сакхи, это великая удача, что вы развили прему ко Мне, благодаря которой можно достичь Меня. Любовное преданное служение Мне позволяет живым существам вступить в Мою обитель, исполненную высшего и вечного блаженства».
амате йе према-бхакти парама амрта тава снехе ниравадхи тава дасйе рата
Бхаджана-рахасья-вритти
После долгой разлуки гопи встретились со Шри Кришной на Курукшетре. Уединившись с ними, Шри Кришна стал утешать прекрасных лотосооких враджа-рамани, обнимая их и целуя, вытирая им слёзы и расспрашивая об их здоровье и жизни. Он сказал: «О сакхи, вы не забыли Меня несмотря на такую долгую разлуку! Вы считаете Меня неблагодарным, но не жестоким, не правда ли? Несомненно, по воле Бхагавана живые существа встречаются и расстаются. Ветер сталкивает и развеивает травинки, пушинки и пылинки, и точно так же встреча и разлука живых существ находятся во власти Ишвары, Верховного Властелина. Если вы говорите, что Я и есть тот самый Ишвара, который устраивает встречи и разлучает, то у вас тем более нет причины для печали, потому что, к счастью, вы обладаете премой, которая позволяет вам достичь Меня. Преданность Мне даёт живым существам возможность вступить в Мою вечную высшую обитель, но ваша любовь не позволяет Мне покинуть вас и всегда влечёт Меня к вам».
В «Крама-сандарбхе» Шрила Джива Госвамипад говорит: «Практика садхана-бхакти даст живому существу возможность достичь дхамы Бхагавана согласно его желанию и занимаемому положению. Довольный такими преданными, Шри Кришна принимает их служение. Но снеха, рага, анурага и махабхава, присущие враджа-деви, являются выражением наивысшего совершенства, и поэтому Шри Кришна находится во власти гопи. Чистое преданное служение и любовь, украшенные чувством собственности по отношению к Господу, привлекают Шри Кришну. Нужно понять, что любовь к Бхагавану — это наилучший способ привлечь Его».
Шри Кришна продолжал: «Небо и другие четыре изначальные элемента пребывают во всех материальных объектах в начале, середине и в конце их существования. Точно так же Я пребываю в начале и в конце всего сущего, а также внутри и снаружи. Поэтому Я не существую отдельно от вас. Боль разлуки, которую вы испытываете, ложна, но вы не можете этого понять. Ваши тела и жизненный воздух пребывают в Моей сварупе. Постарайтесь понять эту истину и медитируйте в сердце, как это делают йоги. Это избавит вас от боли разлуки».
Выслушав эти духовные наставления из лотосных уст их прана-валлабхи Шри Кришны, гопи ответили, при этом губы их дрожали от гнева, вызванного любовью. Они сказали: «О Налинанабха ("Тот, у кого необыкновенно красивый, как цветок лотоса, пупок"), Ты хочешь порадовать нас, наставив в бхагават-таттве, но это проходит мимо наших ушей. Глазами мы уже пьём нектар Твоей красоты. Разве у нас есть время слушать таттву?»
Или, используя слово налинанабха, враджа-деви намекают: «О Кришна, из Твоего пупка растёт лотос. Корень лотоса связан с водой и глиной, и точно так же осквернён Твой разум. Пожалуйста, оставь эти наставления для невежд. Возможно ли кормить людей пищей, предназначенной для животных? Сейчас Ты провозглашаешь Себя Бхагаваном. Если бы враджаваси услышали Тебя, они бы подняли Тебя на смех. Агадха-бодхаир йогешвараир хрди вичинтйа. Пожалуйста, учи гьяна-йоге тех, кто владеет таттва-гьяной и не способен медитировать на Твои стопы».
Или гопи говорят с укором: «О Кришна, мы слышали от Паурнамаси, что Брахма родился из лотоса, который растёт из Твоего пупка. Общаясь с этим гьяни, Брахмой, Ты тоже потерял разум». (Йасйа йат-сангатих пумсо маниват сйат са тад-гунах — «Человек развивает качества согласно своему общению. Точно так же кристалл отражает цвета окружающих его предметов».)
Или гопи гневаются: «О Кришна, только великие йоги, наделённые могучим разумом, могут медитировать на Твои лотосные стопы. Мы же невежественные пастушки с безпокойным умом, для нас это невозможно».
Или гопи раскрывают Кришне своё сердце: «О Кришна, что говорить о медитации на Твои лотосные стопы, если даже память о них причиняет нам боль. Мы боимся положить Твои лотосные стопы, нежные, как лепестки только что распустившегося лотоса, к себе на грудь».
йат те суджата-чаранамбурухам станешу бхйтах шанаих прийа дадхймахи каркашешу
тенатавйм атаси тад вйатхате на ким свит курпадибхир бхрамати дхйр бхавад-айушам нах
[Гопи сказали:] «Мы боимся причинить боль Твоим лотосным стопам, возлагая их на свою упругую грудь. Эта мысль терзает нас, словно жало скорпиона» (Ш.-Б., 10.31.19) .
Или гопи говорят: «О Кришна, девятнадцать знаков, которыми отмечены Твои лотосные стопы, появляются на экране наших сердец, напоминая нам наши прежние игры в кунджах. Флаг на Твоих лотосных стопах означает, что Шри Радха одержала над Тобой верх в любовных играх (кели-виласе). Ты сказал, что положишь Её победный флаг к Себе на плечо и будешь повсюду с ним ходить. Знак стрекала у Тебя на стопах напоминает нам, что Шри Радха, словно погонщик, стрекалом Своей премы подчиняет Своей воле такого безумного слона как Ты. Ты сам подтвердил: парайе 'хам ниравадйа-самйуджам — "О гопи, Я у вас в вечном долгу"».
Или гопи говорят: «Ты принял образ Мохини-мурти, чтобы обманом забрать у демонов нектар безсмертия и отдать его полубогам. Точно так же, наставляя йогов в медитации, Ты скрываешь от них секрет любви. Но мы не демоны и не йоги, которые не знают сокровенных тайн према-таттвы».
Самсара-купа-патитоттаранаваламбаМ те падаравиндам. Охваченные любовным гневом, гопи говорили: «О Кришна,
Ты посылал во Вриндаван Уддхаву с такими же наставлениями в таттва-гьяне, но вместо того, чтобы избавить нас от боли разлуки, Твоё послание только усилило её. Теперь Ты снова даёшь нам эти нелепые наставления, достойные ребёнка. Брахма и другие великие йоги могут освободиться из колодца материального существования, медитируя на Твои лотосные стопы, но мы никогда не падали в этот колодец. Вместо этого мы оказались в океане разлуки с Тобой и не можем даже вспомнить о собственных телах. Ради Твоего счастья мы оставили привязанность к своим семьям, возможно ли для нас упасть в колодец материального бытия? Нет, мы тонем в океане разлуки, и тимингила страсти хочет проглотить нас. Поэтому, о видагдха-тиромани, непревзойденный в любовных играх, не давай нам наставлений в гьяна-йоге. Даруй нам лишь радость общения с Тобой, освободив из океана разлуки. Наши сердца зовут нас во Вриндаван, где деревья, лианы, цветы, фрукты и каждая частичка пыли полны воспоминаний о Тебе. Вернись во Вриндаван, и Твои лотосные стопы снова проявятся в наших сердцах».
Гехам джутам апи манасй удиййт. Враджа-деви с грустью говорили: «О Кришна, мы снова встретились с Тобой на Куру-кшетре, и эта встреча напоминает нам нашу первую встречу. Но наши мысли полны воспоминаний о Вриндаване. Здесь "лес" людей (локаранья), повсюду раздаются крики слонов, коней, грохот колесниц. Вриндаван — это пушпаранья, лес цветов, полный сладкого жужжанья пчёл и пения кукушек. Прекрасный Вринда-ван полон музыки и песен, которые поют многочисленные попугаи, павлины и кукушки. На Курукшетре Ты носишь царские одежды, Тебя сопровождают вооруженные воины-кшатрии. А во Вриндаване Ты носишь одежды пастушка и держишь у губ Свою флейту. На голове у Тебя корона из павлиньих перьев, а в ушах — серьги из бутонов чампа. Ты украшен листьями, лианами и минералами, такими, как гайрика (красная охра)».
Шри Радха говорит: «О лотосоокий, у других людей ум и сердце находятся в согласии, они их не различают. Но Мой ум — это и есть Вриндаван, между ними нет разницы. Мой ум — это земля развлечений Моего пранаканты. В былое время Ты, наилучший знаток расы (расикендра-широмани), предавался там играм со Мной, исполненным сладостной расы. Я мечтаю лишь о том, чтобы снова встретиться с Тобой во Вриндаване».
прананатха, шуна мора сатйа ниведана враджа — амара садана, тахан томара сангама, на паиле на рахе джйвана
[Шри Радха сказала:] «Прананатха, услышь Мою искреннюю мольбу. Мой дом — Вриндаван, и Я хочу там встретиться с Тобой. А иначе Мне нет смысла поддерживать Свою жизнь». (Ч.-ч.,
Мадхья, 13.138)
- ТЕКСТ 24 -
Игры в начале ночи (прадоша-лила) описываются в «Говинда-лиламрите» (21.1):
радхам салйганантам асита-сита-ниша-
йогйа-вешам прадоше дутйа врндопадешад абхисрта-йамуна-
тйра-калпага-кунджам кршнам гопаих сабхайам вихита-гуни-кала-
локанам снигдха-матра йатнад анййа самшайитам атха нибхртам
прапта-кунджам смарами
«Вечером Шри Вришабхану-нандини готовит какие-то блюда и со Своими сакхи посылает их в Нанда Бхаван. Яшодарани с большой любовью относится к служанкам Шри Радхи. Она подаёт посланные блюда двум братьям — Раме и Кришне, — а также другим членам семьи. Остатки прасада Маийя передаёт в руки служанок Шри Радхи, чтобы они отнесли их своей Свамини. Кундалата или Дхаништха намекают Кришне, где сегодня ночью состоится Его встреча с Радхой. Служанки говорят Шри Радхе: "Свамини, Твой приятама с наслаждением съел манохара-ладду, приготовленные Тобой". Описав настроение, с которым Кришна отведал каждое из посланных кушаний, сакхи подают Свамини остатки прасада и готовят Её к свиданию (абхисару)».
радха врнда упадеше, йамунопакуладеше, санкетика кундже абхисаре ситасита-ниша-йогйа, дхари' веша кршна-бхогйа, сакхи-санге сананда антаре
гопа-сабха-маджхе хари, нйнй-гуна-калй хери',
матр-йатне карила шайана радха-санга сонарийа, нибхрте бахира хаийа, прапта-кунджа карийе смарана
Бхаджана-рахасья-вритти
По знаку Шри Вринды-деви Шримати Радхика отправляется на берег Ямуны в кели-кунджу на абхисар с Кришной, взяв с Собой несколько преданных служанок или прия-нарма-сакхи. Эти самые дорогие и близкие Шримати Радхике сакхи в тёмные ночи одевают Кишори в тёмные одежды, а в лунные ночи — в светлые, и затем осторожно и в полном блаженстве провожают Её на абхисар.
В это время Шри Кришна вместе с мальчиками-пастушками смотрит чудесное представление, драму с музыкой, пением и магическими фокусами. После этого Он слушает колыбельную мамы Яшоды и делает вид, что спит. Чтобы встретиться с Кишори, Он тайком убегает из дворца и один отправляется в кунджу.
Истинный садхака, совершая харинама-киртану, с любовью вспоминает эти игры из седьмой главы.
Так заканчивается седьмая глава «Бхаджана-рахасьи», которая называется «Прадоша-калия-бхаджан».
®СУ2/—NSNCJ®
#1
Глава восьмая
к:
ВОСЬМАЯ СТУПЕНЬ САДХАНЫ
Ратри-лила —
npeмa-бxaджaнa-caмбxoгa
12 данд ночью, приблизительно 22:48 - 3:36
- ТЕКСТ 1 -
Непоколебимость на уровне совершенства, то есть полная зависимость от Кришны, описывается в «Шри Шикшаштаке» (8):
ашлишйа еа пада-ратаМ пинашту мам адаршанан марма-хатйм кароту ей
йатхй татха еа еидадхату лампато мат-прана-натхас ту са эеа напарах
«Кришна волен крепко обнять Меня, Свою служанку, всегда жаждущую служить Его лотосным стопам, или разбить Моё сердце, не появляясь передо Мной. Он — повеса, который может поступать, как пожелает. Даже если Он будет обнимать другую у Меня на глазах, всё равно Он останется Моим прананатхой, ибо не существует для Меня никого, кроме Него».
ами — кршна-пада-дасй, тенхо — раса-сукха-раши,
алингийа каре атмасатха киба на дейа дарашана, джарена мора тану-мана, табу тинхо мора прйнанйтха
Бхаджана-рахасья-вритти
В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 20.49-52) по этому поводу говорится:
сакхи хе, шуна мора манера нишчайа киба анурага каре, киба духкха дийа маре, мора пранешеара кршна — анйа найа
чхади' анйа нарй-гана, мора ваша тану-мана, мора саубхагйа праката карийа та-сабаре дейа пйда, ама-сане каре крйда, сеи нарй-гане декхана
киба тенхо лампата, шатха, дхршта, сакапата, анйа нарй-гана кари' сатха море дите манах-пйда, мора аге каре крйда, табу тенхо — мора прананатха
на гани апана-духкха, сабе ванчхи танра сукха,
танра сукха — амара татпарйа море йади дийа духкха, танра хаила маха-сукха, сеи духкха — мора сукха-варйа
[Шримати Радхика сказала:] «Сакхи, Я — служанка лотосных стоп расика-шекхары Шри Кришны, являющегося океаном счастья. Он может заключить Меня в тесные объятия или растоптать Меня ногами. Он волен осчастливить Меня, милостиво дав Свой даршан, или разбить Мне сердце, исчезнув с Моих глаз. Он может оставаться глух к Моим сокровенным желаниям, тем не менее Он является Моим прананатхой, господином Моей жизни. Сакхи, Я решила, что Он волен любить Меня, даря Мне счастливую удачу и, будучи полностью в Моей власти, отвергая всех остальных прекрасных женщин. Он может развлекаться со Мной у них на глазах, причиняя им боль, или назло Мне может лгать, вести Себя надменно, двулично и распутно. Он может мучить Меня, развлекаясь с другими у Меня на глазах. Всё равно Он и только Он является Моим прананатхой. Меня нисколько не заботит собственное счастье. Я хочу только, чтобы Он всегда был счастлив. Смысл Моей жизни состоит в том, чтобы делать Его счастливым во всех отношениях. Если Ему нравится причинять Мне боль, то эта боль — Моё величайшее счастье».
- ТЕКСТ 2 -
Преданный, который памятует эти игры, находится на трансцендентном уровне и исполнен вечности, знания и блаженства (сач-чид-ананды), так же как и Бхагаван. Тело вайшнава подобно телу Шри Кришны. По этому поводу в «Шримад-Бхагаватам» (11.29.34) Шри Кришна говорит Уддхаве:
мартйо йада тйакта-самаста-карма
ниведитатма вичикйршито ме тадамртатвам пратипадйамано
майатма-бхуйайа ча калпате ваи
«Тот, кто отказывается от плодов своей деятельности и полностью предаётся Мне, удостаивается особой премы. Это Моя особая милость ему. Я освобождаю его от старости и позволяю вступить в Мою вечную обитель, где он может вечно служить Мне».
сарва карма тейагийа, море атма ниведийа, йеи каре амара севана амртатва-дхарма пана, лйла-мадхйе правешийа, ама-саха карайе рамана
Бхаджана-рахасья-вритти
Объяснив Своему дорогому преданному Уддхаве самбандха-таттву (взаимоотношения дживы и Бхагавана), абхидхея-таттву (процесс достижения высшей цели) и прайоджана-таттву (высшую цель), Бхагаван Шри Кришна описывает положение чистого преданного, который всецело предался Ему.
Джива, блуждающая в материальном мире в круговороте рождения и смерти, может обрести общение с вечными спутниками Шри Кришны насколько ей позволяет накопленное сукрити.
Благодаря общению с чистыми преданными она избавляется от стремления к нитья-карме и наймиттика-карме (повседневным предписанным обязанностям и обрядам, таким, как шраддха по усопшим предкам, свадьба и так далее), чувственному наслаждению и освобождению, и развивает чистую бхакти. Свет бхакти рассеивает тьму невежества преданного, как солнечный свет разгоняет тьму. Преданный начинает служить Бхагавану с чувством полного обладания (маматой) по отношению к Нему, и Бхагаван дарует такому преданному духовное тело, в котором он может совершать вечное служение. Это значит, что Он дарует ему тело, качества и служение согласно настроению, которое садхака развивает.
В результате общения со сваджатия-снигдхашая-бхактами, то есть преданными, которые находятся с садхакой в одинаковом настроении, относятся к нему с любовью и занимают более высокий духовный уровень, тот, кто обладает мадхурья-рати, развивает в сердце желание служить Бхагавану в мадхурья-расе. Благодаря практике бхакти и по милости преданных он достигает совершенства (сиддха-авастху). Такой преданный совершает свою садхану, внутренне находясь под руководством Лалиты и других сакхи, и по их милости получает такое же духовное тело, каким обладают нитья-сиддха-манджари, и возможность совершать полную блаженства непосредственную кунджа-севу в Шри Враджа-дхаме.
Достигнув сварупа-сиддхи, джива обретает васту-сиддхи и вечно служит Шри Радхе в вечной земле Вриндавана. Такое служение доступно только садхакам в мадхурья-расе, и никому больше.
- ТЕКСТ 3 -
Непоколебимость в бхаджане описывается в «Манах-шикше» (2):
на дхармам надхармам шрути-гана-нируктаМ кила куру врадже радха-кршна-прачура-паричарйам иха тану
шачи-сунум нандшйеара-пати-сутатее гуру-еарам мукунда-прештхатее смара парам аджасрам нану манах
«О мой дорогой ум, оставь дхарму и адхарму, описанные в Ведах, и посвяти себя любовному преданному служению Шри Радхе и Шри Кришне здесь, во Врадже, ибо шрути провозглашают их высшим объектом поклонения и Высшей Абсолютной Истиной. Всегда думай о Шри Шачинандане, Шри Чайтанье Махапрабху, который принял цвет тела Шри Радхики и проникся Её настроением, и помни, что Он никто иной, как Сам Шри Нанда-нандана. Также всегда помни Шри Гурудева как самого дорогого слугу Шри Мукунды».
шрути-укта-дхармадхарма, еидхи-нишедха-кармакарма,
чхади' бхаджа рйдхй-кршна-nада гауранге шри-кршна джана, гуру кршна-прештха мана, эи бхаеа томара сампада
Бхаджана-рахасья-вритти
Определение дхармы и адхармы даётся в шрути и сопутствующей литературе, такой, как смрити. В этих двух категориях описывается вся деятельность человека. Если людей лишить возможности совершать дхарму и адхарму, они не проживут и мгновения. Поэтому Шрила Рагхунатха дас Госвами не запрещает деятельность, совершаемую органами чувств. Те, кто невежествен, должны совершать дхарму и благочестивую деятельность, тогда как просветлённые души, осознавшие своё духовное «я», должны действовать на основе атма-рати, или кришна-рати. Другими словами, им предписывается совершать любовное служение Шри Радхе-Кришне Югале. Всю свою деятельность садхака должен совершать в настроении служения Бхагавану. Домохозяева поклоняются домашним божествам, зарабатывают деньги, содержат членов своих семей и хранят своё имущество и дом в качестве служения Господу. Человек должен считать себя лишь слугой Господа.
- ТЕКСТ 4 -
Следующий стих служит выражением смирения Шрилы Санатаны Госвами, которое сопровождается твёрдой надеждой (аша-бандхой), что является отличительной чертой джата-рати-бхакты, преданного бхаджану. Этот стих Шрила Рупа Госвами приводит в своей «Бхакти-расамрита-синдху» (1.3.35):
на према шраванади-бхактир апи ва його 'тха ва ваишнаво джнанам ва шубха-карма ва кийад ахо садж-джатир апй асти ва
хйнартхадхика-садхаке твайи татхапй аччхедйа-мула сатй хе гопй-джана-валлабха вйатхайате ха ха мад-ашаива мам
«Моё сердце чуждо преме к Тебе, и я не достоин совершать бхакти посредством слушания и повторения. У меня нет ни знаний, ни благочестия, ни качеств вайшнава, ни благородного происхождения. Во всех отношениях я недостоин служить Тебе. Тем не менее, о возлюбленный гопи, Твоя милость нисходит также на самых падших. Эта твёрдая надежда питает моё страстное желание достичь Тебя».
шраванади-бхакти, према-бхакти, йога хйна джнана-йога-карма хйна, садж-джанма-вихйна
кангалера натха туми радха-прана-дхана тома-паде дудха-ашайа вйакулита мана
Бхаджана-рахасья-вритти
Смирение — это основа бхакти, благодаря которой можно развить бхакти. Шрила Санатана Госвами определяет смирение следующим образом: «Когда в сердце человека, обладающего всеми хорошими качествами, возникает чувство, что он недостоин и низок, это называется смирение. Другими словами, смирение — это исключительно сильное желание достичь Бхагавана. Тот, у кого есть смирение, свободен от ложного эго, несмотря на то, что обладает всеми благими качествами». Только смирение может привлечь милость Кришны, и истинное смирение проявляется лишь на уровне зрелой премы. Чтобы обрести такое смирение, джата-рати-садхака молит: «О Прана-валлабха, у меня нет привязанности к Тебе, я не в силах совершать шраеану и другие девять видов преданного служения. Я не способен к непрерывной медитации, как это делают гьяни. Я не могу служить в рамках системы еарнашрамы, я невысокого происхождения человек, лишённый какого бы то ни было благочестия. Моя единственная надежда — это Твоя милость, которую прославляют все махаджаны. Ты — господин всех низких и падших, Ты проливаешь на них Свою милость».
Шрила Санатана Госвами обладает всеми добродетелями, но он произносит этот стих из смирения. Хотя джата-рати-садхака постоянно совершает служение, он думает: «Я не делаю никакой сееы». Единственное желание садхаки состоит в том, чтобы совершать према-сееу, чистую бхакти, свободную от примеси кармы и гьяны. Такое служение является сеарупа-сиддха-бхакти, которая доступна лишь благодаря практике шраеаны, киртаны и так далее. Тот, кто сильно привязан к плодам своей деятельности, потеряет и крупицу преданности, которая была у него в сердце. Бхакти-деви отвергнет также того, кто стремится к материальному богатству, славе и поклонению. Бхакти увеличивается лишь в сердце того, кто смиренен и искренен, и только смирение, лишённое всякой гордыни, дарует поток милости.
Метод нама-садханы заключается в том, чтобы повторять святое имя, чувствуя себя смиреннее травы под ногами. В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 17.31-33) говорится: триад апи сунйчена
тарор апи сахишнуна аманина манадена
кйртанййах сада харих
урдхва-баху кари' кахон, шуна сарва-лока нама-сутре гантхи' пара кантхе эи шлока
прабху-аджнайа кара эи шлока ачарана авашйа паибе табе шрй-кршна-чарана
«Считая себя ничтожнее травинки у всех под ногами, став терпеливее дерева, отбросив всякую гордыню и выражая почтение каждому согласно его положению, следует постоянно повторять святое имя Шри Хари. Воздев к небу руки, я взываю ко всем: "Послушайте меня! Чтобы постоянно помнить об играх Кришны, нанижите слова этого стиха на нить святого имени и как ожерелье носите на шее!" Строго следуйте наставлениям, которые Шри Чайтанья Махапрабху дал в этом стихе. Тот, кто идёт по стопам Шримана Махапрабху и Госвами, непременно достигнет конечной цели жизни — лотосных стоп Шри Кришны».
- ТЕКСТ 5 -
Самоотождествление достигшей совершенства души (сиддха-паричая) описывается в «Шри Радха-раса-судханидхи» (53):
дукулам вибхранам атха кучатате канчу-капатам
прасадам сваминйах свакара-тала-даттам пранайатах
стхитам нитйам паршве вивидха-паричарйаика-чатурам кишорйм атманам чатула-паракййам ну калайе
«Когда я навечно останусь рядом со Свамини, чтобы оказывать Ей разные виды служения? Когда же, надев Её шёлковые одежды и чоли, которые Она с любовью подарила мне, я смогу считать себя умелой и прекрасной кишори?»
сиддха-деха гопи ами шри-радхика кинкари радха-прасадита еастра-канчулика пари
грхе пати парихари, кишори-еайасе радха-пада сееи кундже раджани-диеасе
Бхаджана-рахасья-вритти
Расика-ачарьи сделали вывод, что на уровне совершенства садхака обретает бхаеу, на которую он медитировал на уровне садханы. Единственное желание Гаудия-вайшнавов заключается в том, чтобы почувствовать себя (обрести абхиман) служанкой Шри Радхи. Садхану, позволяющую осознать свою сеарупу и обрести служение Шри Радхе, даёт садхаке духовный учитель.
атманам чинтайет татра
тасам мадхйе манорамам рупа-йауеана-сампаннам
кишорим прамадакртим
«Санат-кумара-самхита»
сакхинам сангини-рупам
атманам еасана-майим аджна-сееа-парам тат тат
крпаланкара-бхушитам
«Према-бхакти-чандрика» (5.11)
«Садхака, идущий по пути рага-марга, должен внутренне считать себя юной прекрасной гопи, возлюбленной Шри Кришны.
Он должен медитировать на желанную сварупу, считая себя спутницей служанок Шри Радхи, таких, как Шри Рупа Манджари и Шри Рати Манджари. Нося украшения, милостиво подаренные ими, он должен всецело погрузиться в служение Шри Радхе-Мадхаве под их руководством».
Слово чинтайет в приведённом выше стихе из «Санат-кумара-самхиты» означает, что садхака должен развивать следующее ясное представление: «Я — кишори с таким же настроением и качествами, как у нитья-сиддха-манджари, служанок Шри Радхи». Гаудия-вайшнав садхака в глубокой медитации поддерживает сознание: «Я — не материальное тело и чувства; я — служанка Шри Радхи, обладающая такими качествами гопа-кишори, как красота и раса». Такая глубокая медитация на душу (атма-чинтана) быстро приводит к тому, что он оставляет всякое отождествление с материальным телом и обретает сварупа-сиддхи.
В этом пятом тексте Шрила Прабодхананда Сарасвати описывает метод, как стать прекрасной юной гопа-кишори: «Я буду медитировать на себя, как на кишори в шёлковых одеждах и чоли, подаренных мне самой Свамини». Когда Свамини дарит что-то из своих вещей, это служит выражением Её любви и сострадания. Одежда и чоли, которые Она носила, проникнуты сладостным настроением любовных игр Божественной Четы. Погружённость во внутреннюю сварупу сопровождается севой и чувством близости. По этой причине Шрила Прабодхананда Сарасвати упоминает образ умелой кишори из близкого окружения Свамини, готовой исполнить любое необходимое для Неё служение. Свамини является самой жизнью Своих служанок, и чем больше садхака медитирует на сева-расу в своём служении Ей, тем сильнее проявляется его сварупа. Главной целью всех Гаудия-вайшнавов является стать радха-даси, служанками Шри Радхи. Садхака непоколебим в своей цели, как полярная звезда в небе. По милости гуру садхака обретает вечное осознание себя как служанки Шри Радхи и вместе с тем освобождается от телесной концепции и осознания себя как слуги майи.
В своей песне «Шри Радха-Кришна-пада-камала» Шрила Бхактивинода Тхакур молит: лалита сакхшра, айогйа кинкарШ еинода дхаричхе пайа — «Винода, недостойная служанка Лалиты-сакхи, припадает к лотосным стопам Божественной Четы».
- ТЕКСТ 6 -
Метод и место бхаджана того, кто обладает выше описанным настроением, объясняется в «Упадешамрите» (8):
тан-нама-рупа-чаритади-сукиртанану-смртйох крамена расана-манасШ нийоджйа
тиштхан ерадже тад-анурйги-джанйнугймU калам найед акхилам итй упадеша-сарам
«Живя во Вриндаване и считая себя последователем вечных обитателей Враджа, обладающих спонтанной любовью к Кришне, нужно всё своё время посвятить тому, чтобы постоянно занимать свой язык и ум внимательным повторением и памятованием имен Кришны, Его образа, качеств и игр. В этом состоит суть всех наставлений».
кршна-нама-рупа-гуна-лила-санкиртана анусмрти-краме джихеа-манах-самйоджана
кундже еаса анураги-джана-даси хаийа ашта-кала бхаджи лила маджийа маджийа
Бхаджана-рахасья-вритти
Суть этого текста заключается в том, что садхака должен помнить о возлюбленном Шри Кришне и Его преданных, которые находятся в том настроении, которое он развивает. Ему нужно жить во Враджа-мандале, постоянно повторяя имена Шри Кришны, такие, как Радха-раман и Радха-раса-бихари, поддерживающие его бхаву, и слушать об играх, связанных с этими именами. Если невозможно находиться во Врадже физически, там нужно жить мысленно.
В этом тексте описывается процесс бхаджана и место, где его можно совершать. Для бхаджана Шри Радхи-Кришны нет лучшего места, чем Враджа-мандала. Поэтому самые возвышенные преданные, такие, как Брахма и Уддхава, молились о том, чтобы родиться во Врадже травой или кустом.
- ТЕКСТ 7 -
Метод бхаджана, который практикуют рагануга-бхакты, заключается в том, чтобы совершенным образом нести желанное служение (сиддха-севу) под постоянным руководством гуру. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.294) говорится:
кршнам смаран джанам часйа прештхам ниджа-самйхитам
тат-тат-катха-раташ часау курйад васам врадже сада
«Преданный, стремящийся к рагануга-бхакти, должен постоянно помнить о Кришне во Вриндаване вместе с Его возлюбленными спутниками, обладающими таким же настроением, как и он. Посвятив всё своё внимание слушанию и повествованию рассказов об их играх, Он должен постоянно жить во Врадже».
смари' кршна, ниджа-кршна-прештха-враджа-джана кршна-катха-рата, враджа-васа анукшана
Бхаджана-рахасья-вритти
Процессрагануга-бхакти заключается в том, что садхака должен помнить своего возлюбленного и почитаемого Нанда-нандану Шри Кришну, а также дорогих сакхи, таких, как Шри Рупа Ман-джари, которые обладают желанным для него настроением. Он должен слушать повествования о них, живя во Врадже, который принадлежит Нандарадже, то есть непосредственно находясь во Вриндаване, на Говардхане или Радха-кунде и других подобных местах. Не имея такой возможности, он находится там мысленно. Все эти места насыщены шрингара-расой, и в бхаджане они служат стимулом (уддипакой) для расы и лилы. Поэтому Шрила Бхакти-винода Тхакур молит: радха-кунда-тата-кунджа-кутйра, говардхана-парвата йамуна-тйра — «Маленькая хижина в кундже на берегу Радха-кунды, холм Говардхан, берега Ямуны...»
Садхака должен помнить повествования о дорогих спутниках Шри Кришны, расика-преданных Враджа, отвечающих его бхаве, таких, как Шри Рупа Манджари и другие сакхи, и должен служить им. Тогда их настроения перейдут в его сердце. Примером этого является Шрила Рагхунатха дас Госвами, который под руководством Шри Сварупы Дамодары и Шрилы Рупы Госвами достиг вершины врасамайи-упасане (преданном служении в мадхурья-расе) Враджа.
- ТЕКСТ 8 -
В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.40) описывается поведение, качества и поступки према-бхакт:
эвам-вратах сва-прийа-нама-кйртйа джатанураго друта-читта уччаих
хасатй атхо родити раути гайатй унмада-ван нртйати лока-бахйах
«В сердце того, кто дал такой трансцендентный обет, пробуждается привязанность к повторению имени дорогого ему Господа, и его сердце тает. Он возвышается над общей массой людей и не обращает внимания на их мнения и взгляды. Очень естественно, а не из притворства он ведёт себя, как безумец. Иногда он разражается смехом, а иногда проливает потоки слёз. Иногда он громко взывает к Бхагавану, а иногда сладким голосом поёт Ему славу. Иногда, видя своего возлюбленного прямо перед своими глазами, он начинает танцевать, чтобы доставить Ему удовольствие».
эи врате кушна-нама кйртана карийа джата-рага драва-ччитта хасийа кандийа
чйткара карийа гаи лока-бахйа тйаджи' эи вйавахаре бхаи, преме кршна бхаджи
Бхаджана-рахасья-вритти
Преданный Господа всегда повторяет благословенные имена Бхагавана. Благодаря такой кришна-санкиртане он освобождается от всех видов анартх; его сердце очищается; грехи, накопленные за многие жизни, и их последствия в форме безконечных перевоплощений уничтожаются; к нему приходит благая удача; в сердце проявляется вся садхана, необходимая для достижения према-бхакти; пробуждается кришна-према; преданный начинает вкушать нектар премы; он достигает Шри Кришны; в итоге преданный обретает покой и чистоту благодаря полному погружению в нектарный океан вечного служения. На этом уровне посредством основной функции хладини-шакти (хладини-сара-вритти) шри-кришна-санкиртана безгранично увеличивает присущее живому существу блаженство. Живое существо навечно утверждается в одной из рас (дасье, сакхье, ватсалье или мадхурье) и благодаря своей постоянно обновляющейся любви к Кришне каждое мгновение наслаждается нектаром во всей полноте. В сердце преданного проявляются сладостные игры Шри Кришны, и он снова и снова наслаждается сладостными качествами Господа, такими, как Его красота. Эта всегда обновляющаяся сладость приводит преданного в изумление, и сердце его тает.
Описывая Пракашананде Сарасвати славу шри-кришна-санкиртаны, Шриман Махапрабху сказал: «Когда Я повторяю имя, которое Мой гуру дал Мне, Моё сердце тает. Иногда это имя заставляет Меня танцевать, иногда — смеяться, а иногда — плакать». Такова природа маха-мантры, она пробуждает кришна-прему в сердце того, кто её повторяет. Кришна-према — это высшая цель (парама-пурушартха), в сравнении с которой четыре другие пурушартхи, а именно, дхарма, артха, кама и мокша, выглядят незначительными. Природа премы такова, что она вызывает подъём во взволнованном сердце, и преданный смеётся, плачет или начинает танцевать, словно безумный.
В своём комментарии к этому стиху Шрила Вишванатха Чакраварти пишет, что, повторяя святое имя, садхака видит разнообразные игры, сами проявляющиеся в его сердце. Он смеётся, когда слышит, как Кришна шутит с ераджа-дееи во время раса-лилы, или когда Он ворует масло, и плачет, когда его лила-спхурти (видение игр) прекращается. Он думает: «Всего лишь раз я вкусил нектар Твоих сладостных игр. Когда же я снова обрету это счастье?» Сокрушаясь и скорбя, он катается по земле, тяжело вздыхает и теряет сознание. Снова видя Бхагавана, он сходит с ума от счастья. Преданный с таким трансцендентным поведением не имеет никаких телесных нужд.
- ТЕКСТ 9 -
В данном стихе, изошедшем из уст Шримана Махапрабху (Падьявали, 386), выражается твёрдая вера во ераджа-лилу:
йах каумара-харах са эва хи варас та эва чаитра-кшапас те чонмйлита-малатй-сурабхайах праудхах кадамбанилах
са чаивасми татхапи татра сурата-вйапара-лйла-видхау рева-родхаси ветасй-тару-тале четах самуткантхате
«О друг, снова передо мной прекрасный герой, в юности похитивший моё сердце. Как прежде стоят чудесные ночи месяца Чайтра, воздух напоён ароматом цветущих малати, и с деревьев кадамба веет прохладный, нежный и ароматный ветерок. Я всё та же, как и мой возлюбленный. Но я жажду насладиться любовными играми под деревом ветаси на берегу реки Рева».
каумаре бхаджину йаре сеи эбе вара сеи та' васанта-ниши сурабхи-правара
сеи нйпа, сеи ами, самйога тахаи татхапи се рева-тата сукха нахи паи
Бхаджана-рахасья-вритти
Шриман Махапрабху повторял этот стих, танцуя перед колесницей Шри Джаганнатхи. В это время Он был погружён в бхаву Шри Радхи, считая Себя — Шри Радхой, а Шри Джаганнатху — Вра-джендра-нанданой Шьямасундарой. Он чувствовал, что они снова встретились на Курукшетре. На Курукшетре Шри Радха была не так счастлива, как во Вриндаване, где Она встречалась со Шри Кришной в уединённых кунджах. Пребывая в настроении Шри Радхи, Маха-прабху выражал горе, которое Она испытывала, делясь со Своей подругой: «О сакхи, Я всё та же Радха, а Он — тот же Кришна, и теперь мы снова вместе. Но Я жажду, чтобы Мы встретились в уединённых кунджах Вриндавана и там насладились нашими играми».
Этим стихом из «Сахитья-дарпаны» Шриман Махапрабху выражает Своё настроение. Здесь говорится о любви юной незамужней найики (героини) к наяке (герою), с которым она встречается на берегу реки Рева и которому отдаёт свою невинность. Кумари, незамужняя девушка-подросток, не желает сексуальных отношений. С пробуждением такого желания наступает юность ( кайшора). Через некоторое время наяка женился на найике, и теперь с наступлением месяца Чайтра найику охватывают воспоминания о той чарующей лунной ночи в еетаси-кундже на берегу реки Рева. Она вспоминает, как нежный ветерок, напоённый ароматом цветов малати, разжигал их страсть, как сильно их влекло друг к другу. Но теперь, когда их связывают супружеские узы, они не испытывают такой сильной страсти, хотя им ничего не мешает встретиться. Мысль переносит её на берег Ревы, в её сердце пробуждаются счастливые воспоминания о её первой встрече с возлюбленным её жизни и их любовных играх под деревом еетаси.
В этом стихе мирской поэт выражает чувства обычной героини по отношению к обычному герою, но Махапрабху из этого стиха извлекает сладость трансцендентной шрингара-расы. В мирской поэзии описанная встреча считается раса-абхасой, но игры Радхи-Кришны трансцендентны и исполнены наисладчайшей расы. Встреча обычного наяки и найики вызвана вожделением, камой, порождённой иллюзией. После того, как они удовлетворили своё вожделение, их чувства друг к другу меняются. Однако в трансцендентной реальности наяка и найика в шрингара-расе испытывают прему друг к другу. Эта према, вызванная сеарупа-шакти, является сутью хладини и самеит и предназначена доставить удовольствие Кришне. Во власти камы человек стремится к собственному наслаждению, тогда как во власти премы он хочет доставить наслаждение Шри Кришне. Это подтверждается в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 4.165):
атмендрийа-прити-еанчха — таре бали 'кама' кршнендрийа-прити-иччха дхаре 'према' нама
«Желание Шри Радхи служить Кришне не имеет причины и предела, тогда как материальная страсть имеет причину и потому неизбежно иссякает». Наяка и найика, связанные супружескими узами, наслаждаются свакия-бх