Бхакти Расамрита Синдху Бинду Вишванатха Чакраварти Тхаку


01 сварупа-лакшана, татастха-лакшана уттама-бхакти
Вишванатха Чакраварти Тхакур «Бхакти-расамрита-синдху Бинду».
«Бхакти-расамрита-синдху» - это произведение Шрилы Рупы Госвами, где описывается чистое преданное служение, чистая бхакти и ее принципы. Многие-многие ачарии основаны на «Бхакти-расамрита-синдху» и считают, что «Бхакти-расамрита-синдху» есть принцип преданного служения. И все вайшнавы, так или иначе, считаются рупанугами. «Рупануга» – это термин, который характеризует рагануга-бхакти. Но на самом деле в «Бхакти-расамрита-синдху» также даются принципы вайдхи-бхакти, регулирующих принципов бхакти. И таким образом, те вайшнавы, которые хотят прогрессировать через регулирующие принципы, и те вайшнавы, которые хотят прогрессировать через рагануга-бхакти, оба считаются рупанугами, потому что они оба следуют принципам, которые дал Шрила Рупа Госвами. И все наши ачарии, Шрила Прабхупада, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, Бхактивинод Тхакур, Вишванатха Чакраварти, и все ачарии нашей Парампары следуют принципам Рупы Госвами, Джива Госвами тоже, хотя Джива Госвами считается основателем философии Кришны, но он тоже полностью основан на Рупе Госвами, точнее сказать, на «Бхакти-расамрита-синдху», где описываются различные уровни и различные качества бхакти, как нужно действовать и т.п. И поэтому все ачарии хотели объяснить суть «Бхакти-расамрита-синдху».
Такое произведение у Вишванатха Чакраварти Тхакура как «Мадхурья Кадамбини» тоже основано на «Бхакти-расамрита-синдху», точнее на одном тексте «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.15-16): адау шраддха татах садху-санго 'тха…: «Бхакти проходит последовательные стадии развития, начиная с веры (шраддха), за которой следуют общение с преданными (садху-санга), потом реальное преданное служение (бхаджана-крийа), потом освобождение от анартх (анартха-нивритти), потом стабильное преданное служение (ништха), потом привязанность к преданному служению (ручи), потом привязанность к Кришне (асакти), экстатическое преданное служение (бхава) и преданное служение в любви (према)». И «Мадхурья Кадамбини» – практически это такое произведение, которое описывает все эти этапы, какие проблемы есть на этих этапах, как преодолеть эти проблемы и как перейти на следующий этап. По всей вероятности это как-то не удовлетворило Вишванатха Чакраварти Тхакура, тоже самое сейчас смотрит Вишванатха Чакраварти Тхакур здесь в «Бхакти-расамрита-синдху Бинду». Почему? Потому что этот текст есть основа бхакти и основа реализации бхакти. Это очень важный текст, поэтому сам Рупа Госвами произведение «Бхакти-расамрита-синдху» написал на основе этого текста. И поэтому так как этот текст такой важный, все ачарии, так или иначе, комментируют этот текст, особенно Вишванатха Чакраварти Тхакур, который написал два произведения, основываясь на этом тексте.
Что из себя представляет это произведение? В этом произведении Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает принципы чистой бхакти, которая называется уттама-бхакти. Чем отличается уттама-бхакти от обычной бхакти? Обычная бхакти может быть смешана с какими-то желаниями, предпочтениями, а уттама-бхакти – это та бхакти, которая никакого отношения не имеет к материальному миру, т.е. уттама-бхакти – это то же самое чистое бхакти. Если так схематически представлять это, то получится, что уттама-бхакти, или чистая бхакти, может быть ананья-бхакти. Иногда называются ананья-бхакти, почему? Потому что есть преданные, которые принимают принципы бхакти и больше ничего, хотя они не полностью очищены, хотя есть какие-то проблемы, но такие преданные говорят, что только бхакти может решать их вопросы, и поэтому они принимают только принципы бхакти. Другие говорят: «а может нам вначале очиститься посредством гьяны? Или посредством спекуляций, посредством знания? И потом принимать чистую бхакти.» Кто-то другой скажет: «может открыть энергетические каналы посредством йоги и таким образом победить материальный мир, материальные желания, и потом уже начинать чистое служение Господу?» А ананья-бхакти исключает все эти наши желания, все эти размышления, т.е. ананья-бхакти – это та бхакти, где преданный принимает только методы преданного служения. Это очень важно, почему? Потому что если скажу, что мне нужно заниматься йогой для того, чтобы победить материальные желания и потом начинать преданное служение, это будет означать, что у бхакти нет столько сил, чтобы очистить меня от этих желаний. Это, например, я лично воспринимаю как оскорбление, нанесенное бхакти, т.е. «в бхакти нет способности очистить нас».
На самом деле ачарии говорят, что только бхакти очищает. И Вишванатха Чакраварти Тхакур поддерживает эту линию, что не то, что бхакти очищает, а только бхакти очищает, и когда мы занимаемся йогой или гьяной, или кармой, то карма не может давать никаких результатов, поэтому бхакти милостливо смешивается с этими процессами, чтобы эти процессы смогли давать результаты, т.е. очистить, дать прогресс. Т.е. ачарии настырно утверждают этот факт, что без бхакти никакой другой процесс не может давать какие-то результаты. Поэтому есть преданные, которые принимают только принципы бхакти, они считают, что все наши проблемы решатся посредством бхакти. А в этом тексте (1.4.15-16) Рупа Госвами представляет этот принцип, т.е. от веры до премы обеспечивает сам процесс бхакти, и там не сказано, что мы для веры должны принимать этот процесс, потом для садху-санги другой процесс, весь этот процесс – это процесс бхакти, различные этапы бхакти. Т.е. получается, что бхакти может в нас вселять веру, и бхакти может вселять в нас также прему, и это называется ананья-бхакти. На самом деле это очень желательно, если преданный все свои вопросы будет решать посредством бхакти.
Однако, когда мы рассматриваем принципы чистой преданности, это не означает, что я говорю, что мы с завтрашнего дня больше ничего не будем делать, кроме чистого преданного служения. Просто мы должны знать принципы чистой бхакти, и это будет нашей целью жизни. И мы может быть в течении всей жизни достигнем этой цели. Т.е. я буду говорить принципы чистой бхакти, но это не означает, если человек не следует этим принципам чистой бхакти, то он Кришне не нужен. Это не так, просто мы прославляем, как и все ачарии, принципы чистой бхакти. Поэтому мы должны всегда слушать принципы чистой бхакти, мы должны знать чистую бхакти. Ананья-бхакти – это та бхакти, которое сама может решить все проблемы обусловленной души. Ананья-бхакти Кришна объясняет в «Бхагавад-гите» (9.30):
апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананйа-бхак
садхур эва са мантавйах самйаг вйавасито хи сах
Даже если человек совершает самые страшные поступки - грех, но занят чистым преданным служением – ананья-бхак, т.е. он концентрирует свой на Кришне без других процессов, садхур эва са мантавйах - следует считать его праведником, потому что он очень быстро очистится. Что здесь хочет сказать Кришна? Кришна хочет сказать, что посредством бхакти можно очень быстро очиститься. Другими процессами так быстро невозможно очиститься. Т.е. если человек следует карме, то посредством карма-канды может быть через несколько жизней он будет способен принимать гьяну, не бхакти сразу, а гьяну, потом через несколько жизней в гьяне он может быть способен принимать бхакти. Не верите? Кришна говорит (Б-г, 7.19):
бахунам джанманам анте гйанаван мам прападйате
васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах
«бахунам джанма» означает много-много жизней, гйанаван мам прападйате – тот, кто занимается гьяной, может предаваться Кришне. Т.е. не обязательно, что он просто взял и занимался гьяной, очистился и тут же принимал Кришну. Нигде такого не сказано. А Кришна говорит: «много жизней гьяни может заниматься гьяной, и в конце понимать: васудевах сарвам ити – Васудева, Кришна – это источник всего». Вот когда он понимает, что васудевах сарвам ити, Васудева есть всё, тогда он обращается к Кришне. Но когда такой гьяни обращается к Кришне, он в бхакти считается новичком, он не считается мадхьяма-адхикари, он не считается уттама-адхикари, он считается новичком. Четыре вида людей предаются Кришне. Эти 4 вида людей, которые предаются Кришне – новички в сознании Кришны, один из них – гьяни.
Шуддха-бхакти – это чистое бхакти, это бхакти, которое свободно от всех желаний. Шуддха-бхакти существует в духовном мире, т.е. в духовном мире каждое существо обладает чистой бхакти, т.е. у него нет никаких материальных желаний. Но даже в духовном мире между бхакти есть разница, т.е. в духовном мире есть бхакти и есть бхакти, смешанная с аспектом могущества. Т.е. когда преданный понимает, что перед ним стоит Верховный Бог, у него получается айшварья-бхакти, т.е. бхакти, которая в себя включает могущество Господа, т.е. он понимает, что перед ним стоит Верховный Бог. И в этом случае у него возникают такие эмоции: «я предаюсь Богу, Бог – мой хозяин, я – Его слуга» или «я буду медитировать на Бога». Такие чувства. Но ни в коем случае не возникают чувства «Он как мой друг», такого не может быть, потому что друзья Кришны никогда не думают, что Кришна – это Бог. Если даже они будут думать, что Кришна – Бог, то они будут иметь абсолютно другое, т.е. они не будут думать, что Он – Верховный Бог, они будут думать, что он похож на Бога, т.е. для них Он – Бог, потому что они все концентрируются на Кришне, и Кришна для них – это всё: ум, душа, сердце. Поэтому они Его считают Богом. Мы иногда приводим такой пример, что мы можем сказать, что «мой ребенок – мой Бог», то тогда я не думаю, что мой ребенок на самом деле Верховный Бог, имея в виду, что ребенок для меня – Бог. Вот и всё. Так может существовать. Но так чтобы осознавать, что Он – Верховный Бог, создатель вселенных и т.п., друзья и родители не могут такого чувствовать. Почему они не могут чувствовать? Потому что для них самое важное – это любовь к Кришне. И поэтому они абсолютно погружены в эти эмоции, и они ни в коем случае не думают, что Кришна – Бог. Даже если Кришна сам скажет, что Он – Бог, они это будут принимать как шутку. Так и происходило: когда родители Господа Чайтаньи Махапрабху, Адвайта Ачария и его группа санкиртанистов, которые проповедовали, говорили о философии, начали молиться: «О, Господь, появляйся и т.п.» И маленький Господь Чайтанья приходил: «что случилось?» Они спрашивал: «почему Ты пришёл?» - Вы звали Меня, Я пришел Никто это не принимал всерьёз, потому что они по-другому были привязаны к Господу. Также и дети: когда Кришна убивал какого-то демона, они воспевали, приходили в деревню, воспевая, что Кришна совершил такие-то поступки, сами придумывали тексты, великолепные тексты, и воспевали игры Господа Кришны. И когда родители слышали, они говорили: «ну, дети, любят придумывать». Интересно, что дети могут придумывать. Иногда мы тоже говорим: «дети фантазируют». И это очень интересная раса, что родители всегда думают, что дети ничего умного реального не могут сказать. Это специфическая раса – ватсалья-раса. И так дети, хотя и о реальности говорили, а родители: «они просто придумывают, они – фантазёры, но красиво воспевают Кришну».
Это другая бхакти, кевала-бхакти – означает даже бхакти, которая даже свободна от айшварьи, от могущества. Т.е. для них могучего Кришны просто нет. Если там чуть-чуть думать, что Кришна – могучий Бог, то тут же у них появится чувство, что и на Вайкунтхах, что «я – слуга», немножко со страхом подходить, чтобы что-то неправильное не делать, такой страх и уважение. А Нанда Махараджу абсолютно не нужно уважать Кришну, наоборот, нужно учить Кришну. Чайтанья Махапрабху, потому что Он – Сам Кришна, и поэтому все примеры Чайтаньи Махапрабху, которые мы приводим – это правильные примеры, потому что Он – Сам Бог. Джаганнатха Мишра – отец Чайтаньи Махапрабху даже иногда принимал такие решения бить Чайтанью Махапрабху (Вишвамбхару), и это он считал нормальным, почему? Потому что «я – отец, и я должен воспитать сына». Поэтому родительское чувство не может включать в себе понятие айшварьи. Понятие айшварьи обратный эффект может давать, т.е. тогда Джаганнатха Мишра мог бы с уважением это делать – знать, что Он – Бог, и его раса была бы похожа на расу Васудевы и Деваки. Поэтому разделяет на две части бхакти, 1) шуддха-бхакти, чистую бхакти, свободную от всех материальных желаний, но не свободной от могущества Господа, и 2) кевала-бхакти, которая свободна даже от айшварьи, или могущества, и естественно также свободна от материальных желаний. Это уттама-бхакти.
Но здесь, когда объясняет Рупа Госвами, уттама-бхакти также он считает садхана-бхакти, почему? Потому что садхана-бхакти или бхакти в практике тоже можно исполнять без желаний, без материальных желаний, и если мы выполняем садхана-бхакти без материальных желаний, то такая бхакти – тоже уттама-бхакти. Это первая причина. Вторая причина состоит в том, что садхана-бхакти состоит из духовной деятельности, т.е. там нет никакой материальной деятельности. Это такая тонкость. Если даже если я выполняю преданное служение с каким-то мотивом, это не означает, что это преданное служение не качественное. Я выполняю некачественно, но преданное служение состоит из духовной деятельности, и поэтому, когда я выполняю такую деятельность, которая характерна чистой бхакти, т.е. нет ничего материального: кармы, гьяны, йоги, то эту бхакти тоже надо считать уттама-бхакти. В этом произведении мы рассматриваем все эти темы.
Вишванатха Чакраварти Тхакур начинает своё обсуждение с первого текста «Бхакти-расамрита-синдху», это великолепнейший текст, который описывает Кришну. Это известный текст:
акхила-расамрта-муртих прасрмара-ручир-уддха-тарака-палих
калита-шйама-лалито радха-прейан видхур джайати
«видхур джайати» означает: «слава Кришначандре!» Видхур означает Луна, т.е. вся слава Кришне-Луне, если так можно сказать, почему? Потому что Кришна всегда сравнивается с Луной, Его красота тоже сравнивается с Луной. И дальше даётся характеристика Кришны. Кто есть Кришна? Кришна есть акхила-расамрита-мурти, «расамрита-мурти» означает Он – форма расы. А эта раса – это нектар, т.е. Он есть форма расы, и «акхила-раса» означает «все расы», т.е. Кришна включает в Себе абсолютно все расы. «Слава Кришначандре, который в Себе включает в Себе абсолютно все расы». А что из себя представляют эти расы? Расы бывают двух видов. Первая называется мукхья-раса, т.е. главная раса, вторая называется гауна-раса, т.е. вторичные расы.
Бывает 12 рас. 5 – главных: шанта, дасья, сакхья, ватсалья, мадхурья. 7 – вторичных: смех, удивление, сострадание, гнев, страх, геройство и неприязнь (конечно, неприязнь не относится к Кришне, т.е. я не могу иметь антипатию к Кришне, я могу иметь антипатию к тому, что не имеет связи с Кришной). И поэтому приводится такой пример, что какой-то имперсоналист думает: «о, какой невкусный этот материальный мир!» Вот так, а не наоборот, что Кришна невкусный. «Он является расамрита-мурти, т.е. Он – форма расы».
Дальше говорит: «Его собственным сиянием Господь Кришна контролирует или подчиняет себе всех ютхешвари». Ютхешвари – это лидеры различных гопи, т.е. там есть гопи, и эти гопи по настроениям создают различные группы, и в этих группах есть лидеры групп. В этой группе всегда настроениями одинаковые гопи, т.е. невозможно, чтобы в группу вошла гопи, у которой другое настроение, и поэтому там есть так называемая группировка. Эта группировка – это не сепаратизм, как в этом мире, а это группировка на настроениям. И здесь в этом тексте говорится: уддха-тарака-палих. «Кришна всегда подчиняет Себе ютхешвари Тараку и Пали. Кто гопи Тарака? Это випакша-гопи, «пакша» означает группа, а «випакша» - обратная группа, т.е. все группировки называются в соответствии с тем, как они относятся к Радхарани, т.е. если они против Шримати Радхарани, то это означает випакша – против группы Шримати Радхарани, и естественно, с Чандравали. И поэтому Кришна сиянием Своего тела подчиняет Тараку, хотя Тарака может всё делать для того, чтобы Кришна был с их стороны. Но это не имеет значения, всегда Кришна, всегда Кришна все эти процессы контролирует. Также Пали. Пали – это ютхешвари, лидер группы, которая нейтральная, татастха-пакша. На самом деле это не то, что нейтрально относится к Чандравали и нейтрально относится к Шримати Радхарани, это не так. Татастха означает «и туда, и туда», т.е. это означает, что равно с симпатией относится, т.е. симпатизирует и Шримати Радхарани и симпатизирует Чандравали. На самом деле в духовном мире безразличия не может быть. Там даже камни не безразличны, там камни тоже очень эмоциональные, они настолько эмоциональные, что иногда от своих эмоций они превращаются в жидкость. И поэтому нельзя думать, что группа Пали безразлична Чандравали и Радхарани, скорее равно относится и к Радхарани, и к Чандравали. Дальше Шьямала-гопи – сухрит-пакша, означает, что ее группа дружественно относится не к Чандравали, а к Радхарани. Всё определяется, как они относятся к Радхарани. Если к Радхарани относятся нейтрально – это означает, что принимает и его, и его, то это считается нейтралитетом. Если против группы, то это випакша. А если дружественно относится, т.е. симпатизирует Шримати Радхарани, и чуть-чуть стоит на расстоянии от Чандравали. Они – сухрит-пакша. И Лалита – сва-пакша, потому что непосредственная подружка Шримати Радхарани, т.е. полностью 100%-но на стороне Радхарани и «вражески» относится к Чандравали, т.е. постоянно ссоры и т.п., эти ссоры – духовные конечно.
Значит все эти гопи и различные их группировки находятся под контролем Кришны. Как находятся под контролем Кришны? Просто Кришна сияет Своим телом, и все они подчиняются Ему. Главная – Шримати Радхарани. Здесь говорится «радха-прейан», т.е. это означает, что Кришна к Шримати Радхарани относится особенно, т.е. делает всё возможное для того, чтобы Радхарани была удовлетворена, всё возможное. И Он в этом деле мастер, Он всегда найдёт методы подходить к Шримати Радхарани и давать Шримати Радхарани особое счастье. Этот Кришна – видхур джайати. Здесь даже слово «кришна» не говорит, потому что этот текст имеет несколько значений, но мы понимаем, что видхур джаяти означает «луноподобный» или «Шри Кришначандра», «слава Кришначандре!» Таким текстом начинается «Бхакти-расамрита-синдху». И Вишванатха Чакраварти Тхакур считает, что основой всего нашего учения именно этот текст. Мы должны понять Кришну именно так. Почему здесь не говорится о том, как Кришна творит материальный мир. Почему об этом не говорится? Потому что как Кришна творит материальный мир – это не принцип бхакти. Сейчас мы объясняем чистую бхакти, уттама-бхакти, а в уттама-бхакти этого не существует. Для уттама-бхакти то, что Кришна – творец материального мира, это всего лишь основа для того, чтобы предаваться Кришне, и всё. Потом преданный абсолютно забудет о том, что Кришна – творец и предастся Кришне сладостной любви. Речь идёт о Кришне. Когда мы говорим «Маха-Вишну творит», мы имеем в виду, что это Его проявление творит, а Сам Кришна в это время играет во Вриндаване в Свои игры. И поэтому здесь чистейшая бхакти обязательно связывается с высшей бхакти, т.е. бхакти Вриндавана. Поэтому здесь не говорится о том, как творит Кришна материальный мир.
Теперь мы должны перейти на определение уттама-бхакти, но перед этим мы должны смотреть два термина на санскрите, потому что эти два термина никак невозможно переводить. Получается, что они могут иметь много значений, но мы должны понять, здесь именно, что слово «бхава» и «према» означает. Слово «бхава» много-много значений имеет, иногда «бхава» даже означает материальное существование. «Бхава» означает материальная природа, такой тоже есть перевод. Но мы должны понять, что здесь слово «бхава» имеет значение – истинное состояние, или реальная эмоция. Т.е. если чувствуем что-то реальное духовное – это бхава. Если мы чувствуем что-то материальное – это не бхава. «Бхава» означает эмоция, но эта эмоция должна обладать также истинным состоянием, реальной должна быть. Если это не реально, то бхава тоже не может быть реальной, или эмоция тоже не будет реальной. Иногда задают такой вопрос: «я увидел Кришну…» И т.д. Возможно, я ничего не отрицаю, но истинная бхава означает, что человек на самом деле общается с Кришной, и эта эмоция возникает не от того, что я представляю Кришну, а от того, что я вижу Кришну, или я общаюсь с Кришной. В этом случае бхава становится истинной. Бхава также означает «природа», природа, например, души. Т.е. это означает, что духовная эмоция и есть природа души, и поэтому когда мы будем рассматривать слово «бхава», мы всегда будем понимать, что это духовная эмоция души, не обусловленной души, а самой души. Према означает не обычную прему, что мы чувствуем в этом материальном мире, а према означает божественную любовь. Т.е. это тоже состоит из эмоций, но когда эти эмоции становятся определенными, т.е. бхавы могут быть неопределенными, т.е. мне может понравиться ребенок Кришна, но это не означает, что у меня родительское отношение. Детям тоже нравится Гопал Кришна, маленький Кришна, но это не означает, что у них родительское отношение. А в преме это всё определенно. Т.е. это означает: даже если мне маленький Кришна нравится, у меня определенно дружественные отношения. Если Кришна даже большой, то мне определенно нравится Кришна как ребенок. Это ватсалья-раса. Т.е. према – там это определенно раса, а бхава – это неопределенные экстазы, которые могут возникнуть в любой момент.
Как мы будем определять уттама-бхакти? Есть текст, который объясняет принципы уттама-бхакти в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.11):
анйабхилашита шунйам джнана-кармадй анавртам
анукулйена кршнану-шиланам бхактир уттама
Т.е. бхактир уттама – это та же самая уттама-бхакти, и объясняется таким образом. Во-первых, я чуть-чуть объясню текст, потом Вишванатха Чакраварти Тхакур этот текст объяснит подробнее.
анйабхилашита шунйам означает, что человек оставляет все другие желания, кроме служения Господу Кришне, т.е. «анья» – другие, «абхилашита» – желания, «шунйам» – оставить, дословно, чтобы понять, это означает. Почему здесь эта «анйабхилашита шунйам» означает «кроме желания служить»? Потому что в этом случае слово «анья», другие, будет лишним. Если я скажу «все желания оставить», то слово «анья», другие, не имеет смысла. Поэтому когда Рупа Госвами говорит «анья», «другие желания» - это предполагает «другие, кроме», кроме чего? Кроме преданного служения. Поэтому то, что «анйабхилашита шунйам» означает «кроме преданного служения все желания оставляет человек», это принцип уттама-бхакти. Если у меня есть другие желания, то это уже не уттама-бхакти – бхакти, но смешанное бхакти, микст бхакти – мишра-бхакти, но не уттама-бхакти. Уттама-бхакти не может быть с чем-то смешанным, с каким-то желанием.
джнана-кармадй анавртам выясняет, что означает «другие желания». Гьяна и карма, т.е. ментальные спекуляции и материальная деятельность, карма-канди, «анаврита» означает «не покрыто». Такая бхакти не должна быть покрыта гьяной и кармой. Знание покрывает бхакти, и бхакти уже не может считаться уттама, или карма покрывает бхакти, и бхакти не может считаться чистой. Что означает «бхакти покрыто кармой»? Это означает, что я выполняю преданное служение и хочу материальные желания, что означает, что бхакти покрыто гьяной, или знанием. «Я выполняю преданное служение, и у меня есть желание освободиться». Также можно сказать «йога». Что означает «бхакти покрыто йогой»? «Я выполняю преданное служение и хочу получить мистические силы». Это покрытие бхакти. Почему считается покрытием? Как Солнце покрывается облаками, т.е. это для нас – мы не видим Солнце, потому что якобы Солнце покрыто облаками. Но на самом деле наши глаза покрыты облаками. То же самое: если бхакти покрыто гьяной или кармой, у нас нет доступа к чистой бхакти, есть доступ к бхакти, но не доступ к чистой бхакти. И поэтому это очень важный принцип уттама-бхакти.
анукулйена кршнану-шиланам очень важно, потому что анукульена означает «благоприятный», т.е. бхакти должна быть благоприятной для Кришны, т.е. это означает, что демоны, которые занимаются служением, (это мы потом подробнее рассмотрим, если будет желание) такие как Камса, Хираньякашипу и т.п. не могут считаться уттама-бхакти ни в коем случае, хотя они наслаждают Кришну, но это не может считаться уттама-бхакти. Потом подробно объясним, почему это так происходит. А когда преданный занимается, скажем, Яшодамати занимается – это уттама-бхакти. И приводится пример: когда демон сражается с Кришной – естественно он наслаждает Кришну, т.е. удовлетворяет желание Кришны наслаждаться, но это не считается уттама-бхакти. Но когда Яшодамати что-то делает и не удовлетворён Кришна – это не означает «не бхакти». Приводится пример, что Яшода кормит Кришну, и там молоко побежало, оставляет Кришну, а Кришна в гневе, есть такой эпизод. Это приводится как пример, это тоже мы рассмотрим. Но это не означает, что Яшодамати не преданная. И поэтому «анукулйена», благоприятный – мы должны понять, что это настрой любить Кришну. Вражеский настрой – это неблагоприятно. Вообще в духовном мире вражеское отношение не может быть, там все привлекаются Кришной, и поэтому там все выполняют анукулйена преданное служение, благоприятное служение. кршнану-шиланам, это особое слово, означает «постоянно совершать преданное служение», для Кришны, не для кого-то другого, а именно для Кришны выполнять преданное служение. «Постоянно» означает «всё время преданное служение».
Каждое явление, духовное явление и материальное явление имеет два основных качества. Первое называется сварупа-лакшана, «лакшана» означает «качество». Я почему такие санскритские слова говорю? Потому что это термины, по которым мы узнаём их, т.е. какой-то переводчик может переводить «сварупа-лакшана» своими словами. Я лично очень часто не понимаю, о чем идёт речь, потом когда смотрю оригинал, там просто «сварупа-лакшана», и понимаю, что речь идёт об этом. Поэтому я так много говорю терминов. «Сварупа-лакшана» означает природные качества явления, а «татастха-лакшана» - проявление этой природы. Т.е. татастха означает, что может проявляться разными-разными качествами, а сварупа – это когда всегда вечно эта природа есть, это качество всегда существует.
Здесь также описывается природа бхакти с точки зрения сварупа-лакшаны и татастха-лакшаны, т.е. это означает, что первая часть текста «анйабхилашита шунйам джнана-кармадй анавртам», т.е. «без материальных желаний» и «без покрытия кармы и гьяны» - это татастха-лакшана или проявление качества чистого преданного служения. Проявление означает, что это не сущность, но так проявляется бхакти.
Дальше, «анукулйена кршнану-шиланам», т.е. «всегда выполнять благоприятное служение и постоянное служение» - это сварупа-лакшана или сущность чистой бхакти.
Почему я так долго говорю об этом? Если мы поймём, что есть сущность, а что есть проявление, то никогда не ошибёмся. Т.е. мы иногда можем видеть внешнее проявление, но не видеть внутреннее проявление, и мы можем обманываться, т.е. внешнее проявление всегда легко имитировать, а внутреннее качество имитировать невозможно. И поэтому ачарии всегда говорят: «если вы хотите судить о явлении, всегда нужно обращать внимание на сварупа-лакшана». Если сварупа-лакшана есть, но татастха-лакшана или внешнего проявления нет, то нужно эти вещи принимать в соответствии со сварупа-лакшана. Например, если преданный показывает чистую преданность как сварупа-лакшана, а внешне показывает что-то другое, то мы должны его принимать, что он – чистый преданный. А если преданный не проявляет сварупа-лакшана, внутренние качества, но внешние показывает – ни в коем случае нельзя принимать как проявление чистой бхакти. Поэтому все явления, в «Бхакти-расамрита-синдху» особенно это всё рассказывается, что есть сварупа-лакшана, и все явления, и бхава-бхакти, и према-бхакти – всегда даётся это определение для того, чтобы мы знали истинные качества бхавы, премы, бхакти. И когда мы знаем истинные качества, на основе этого можем видеть, есть проявление, или даже если нет этого проявления, это не означает, что объект не обладает качеством. Так определяется уттама-бхакти.
-?
Бхава-бхакти
С-л: мягкое сердце (сердце принимает ту форму эмоции, которую нужно), потому что бхава-бхакти – это состояние, когда ты постоянно сталкиваешься всё с новыми и новыми явлениями, даже в духовном мире даже сама эмоция приходит к тебе, приходит по новому, и если у тебя сердце как железо, т.е. не мягкое, то железо не принимает эту форму, и поэтому говорится «сердце может быть в форме железа, или в форме золота», в форме золота легче принимает другие формы. Дальше – как масло. Масло вообще легко принимает различные формы. В према-бхакти сердце сравнивается с нектаром, т.е. любую форму принимает, которая предлагается. В духовном мире эта эмоция приходит, и твоё сердце должно уметь принимать форму этой эмоции. Если не принимает эту эмоцию – это означает, что сердце не готово принимать эти эмоции. Мягкость не означает механическую мягкость, а означает, что умеет принимать вещи сразу. Есть такой момент, что я, например, «убеждён в этом, и ни в коем случае не оставляю свою убежденность», т.е. я принципиальный такой человек – если мы такими принципиальными будем в духовном мире, например, приходит подходящая эмоция, а мы говорим: «нет, нет, нет, мы эту эмоцию не принимаем, мы не принимаем эту эмоцию». Грубый пример привожу. В бхава-бхакти это не получится, потому что постоянно приходят всё новые и новые эмоции, и если даже та же самая эмоция придёт к тебе, то она придёт в новой форме, и ты не узнаешь ее, скажешь: «это что-то новое», я должен иметь принимать, это и означает мягкость сердца.
Т-л: различные эмоции.
ШК: За что я люблю бхакти? Бхакти – это единственный процесс, который выбирает сама джива, абсолютно никакого насилия…
02 анушилана: чешта-рупа, бхава-рупа
Мы смотрим текст, который представляет высшую бхакти, уттама-бхакти? Что означает «высшая бхакти»? Это чистая бхакти, т.е. бхакти, у которой нет других желаний и совершается в пользу Кришне. Б-р-с 1.1.11 – очень важный текст, и поэтому все ачарии подробно описывают этот текст, все слова этого текста, потому что там нет случайных слов. Рупа Госвами каждое слово выбрал таким образом, чтобы не было никаких придирок, чтобы правильно было понято. Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает все слова этого текста, зная которые, мы будем узнавать чистую бхакти, правильную чистую бхакти. Поэтому мы начинаем подробно смотреть эти слова.
Мы сказали, что в этом тексте представляется сварупа-лакшана, т.е. качество, которое представляет сущность бхакти, и татастха-лакшана, т.е. проявление этой сущности. Проявления сущности всегда могут быть разнообразные, а сущность – одна. И поэтому сварупа-лакшану надо очень-очень хорошо понять. Если мы понимаем суть вещей, то никогда не ошибёмся. Поэтому если мы поймём суть чистого преданного служения – это означает, что мы поймём саму уттама-бхакти. И поэтому здесь Вишванатха Чакраварти Тхакур, что в этом текст представляются качества, которые отвечают за сущность бхакти и качества, которые отвечают за их проявление. В первую очередь мы будем смотреть сварупа-лакшана.
Это произведение начинается с объяснения чистой бхакти и используется такое специфическое слово: анушилана. «Анушилана» буквально означает «постоянная практика». Характеристика бхакти – это постоянство, а характеристика материальной деятельности – это временность. Поэтому не удивительно, что постоянное преданное служение Кришне – это сварупа-лакшана бхакти. Почему? Потому что бхакти отличается от другой деятельности тем, что она постоянна. Что означает постоянство? Это означает, что преданный постоянно хочет заниматься преданным служением, ничем иным, только преданным служением. Если преданный говорит: «я устал от преданного служения», - это уже не уттама-бхакти. Характеристика сущности бхакти – это то, что преданный хочет постоянно заниматься этой деятельностью, и эта деятельность никогда не надоедает преданному. Почему? Потому что это растущее блаженство… преданному каждый раз кажется, что эта деятельность проявляется по-новому, и поэтому он никогда не устаёт от этой деятельности. И поэтому когда мы говорим «постоянно заниматься преданным служением», мы также должны понять, что это и есть сущность бхакти.
Когда мы говорим «сущность бхакти», что означает бхакти? Означает преданность, т.е. мы имеем в виду, что преданные Господа Кришны так сильно преданы Ему, что они постоянно хотят что-то для Него делать, не для себя, а для Кришны, поэтому они называются преданными. Если я что-то хочу делать для себя, то я предан себе, и нельзя сказать, что это преданное служение – это не преданное служение, это эгоцентричное сознание, т.е. я всё хочу делать для себя, не для других, а для себя. Если я всё хочу делать для моего ребёнка – это тоже нельзя назвать преданным служением. Почему? Потому что когда мы говорим «преданное служение», мы имеем в виду, что это преданное служение направлено на личность Бога, единственную личность, которая может принимать это преданное служение, а дживы это преданное служение не смогут принимать. Поэтому характеристика бхакти – постоянство и направленность на Кришну и есть сущность бхакти.
Шиланам, которая означает постоянная практика, корень этого слова используется здесь полностью. Идея состоит в том, что никаких спекуляций, никаких других идей не нужно находить в этом слове, просто нужно это слово принимать таким, какое оно есть. И то, что передаёт это слово, это можно применять как сущность преданного служения. Преданное служение что означает? Здесь объясняется: преданное служение бывает в двух формах, т.е. анушилана – мы можем сказать, что анушилана – это и есть преданное служение, т.е. деятельность-практика, постоянная практика и есть анушилана. Но когда мы говорим «анушилана», так звучит лучше, почему? Потому что анушилан означает… т.е. не говорится, что нужно заниматься преданным служением, а анушилан означает, что он постоянно хочет заниматься преданным служением.
ВЧТ: В слове анушилана были определены два основных значения: чешта-рупа, действия, которые делятся на правритти-атмаку и нивритти-атмаку, и бхава-рупа — настроение, которое сопровождает их.
Анушилана бывает в двух формах. Первая форма называется чешта-рупа. Слово «чешта» означает усилие. Чешта-рупа анушилана означает какие-то усилия умом, телом и речью, т.е. то, что мы совершаем посредством ума, тела и речи – это называется чешта, т.е. какие-то усилия, почему? Потому что чувства не связаны спонтанным преданным служением, они могут быть спонтанно связаны с материальной природой, но с преданным служением они спонтанно не связаны. Это можно доказать очень легко: если отпустить ум, ум обязательно пойдёт в сторону материального мира, и мы должны его как-то контролировать, чтобы не было неприятностей. Если чувства тоже отпустить, то они естественным образом соединяются со своими объектами, т.е. с материальными объектами. И поэтому то, что мы совершаем посредством ума, чувств и речи, называется чешта. Но чешта (усилия) еще не означает, что там не может быть спонтанности, потому что рагануга-бхакти, или спонтанная бхакти, тоже входит в чешта-рупу. И поэтому чешта-рупа мы должны понять, что она больше относится к садхана-бхакти, или практике, где живое существо что-то делает, потому что это надо делать, т.е. это не когда человек желает это, а что-то, что нужно делать, и поэтому это называется чешта-рупа. «Чешта» означает разные усилия.
Другая форма называется бхава-рупа. Бхава-рупа – форма эмоциональности. На самом деле бхава-рупа означает бхава-бхакти, или экстатическое преданное служение, и также према-бхакти. Бхава-бхакти и према-бхакти находятся на уровне эмоций, потому что бхава – это уже эмоция. Мы здесь (говорили в 01) имеем этот смысл слова бхава, другой смысл не будем использовать, потому что в данном случае речь идёт об эмоциях, и в этих эмоциях нет усилий. Усилиями невозможно управлять эмоциями. Это мы все знаем, даже в материальном мире мы не можем себя заставить любить кого-то, или заставить ненавидеть кого-то, это невозможно, почему? Потому что это более или менее спонтанный процесс, и не имеет значения, это айшварья-бхава, или это экстаз чувством величия, или экстаз чувством сладости. Не имеет значения, в обоих случаях бхава, эта эмоция, возникает в душе, и поэтому не находится под контролем, т.е. чешта, или усилиям, там нечего делать.
Для того чтобы иметь представление, что означает чешта-рупа, мы приводим пример. Чешта-рупа представляет, например, 64 анги преданного служения, которые описываются в «Бхакти-расамрита-синдху» (в данном случае в «Нектаре преданности» Шрилы Прабхупады). Чтобы правильно понять, что из себя представляет чешта-рупа, или усилие, мы должны понять, что чешта-рупа тоже бывает в двух формах. Это нужно обязательно понять. Первая форма называется правритти-мулака («правритти» - деятельность, «мулака» - исходит, т.е. исходит от деятельности). Другая – нивритти-мулака. Правритти и нивритти, т.е. деятельность и отказ от деятельности, мы должны здесь очень правильно понять. Т.е. когда мы говорим об обычных материальных делах, мы имеем в виду: правритти – это материальная деятельность, а нивритти – отказ от материальной деятельности, т.е. недеятельность. Нивритти означает бездействие. Но в преданном служении такие законы не действуют, потому что в преданном служении нет бездействия. И поэтому правритьятмика и нивриттьятмика в преданном служении выглядят по-другому, они связаны с 64-мя ангами бхакти, где есть такие принципы, которые благоприятные для развития бхакти, и есть какие-то принципы, какие-то действия, которые неблагоприятны для бхакти.
И поэтому правритти будет означает позитивная деятельность, а нивритти – это негативная деятельность. И это описывается в «Бхакти-расамрита-синдху». Такая деятельность, как предаваться Гуру, исполнять преданное служение Гуру, держать посты, шравана-киртана-смарана-арчана считаются позитивной деятельностью и входят в рамки правритти-мулака. Но мы должны понять, что это не материальная деятельность, потому что когда говорят «правритти-марга», путь деятельности, там имеется в виду, что у человека есть какие-то желания, и для того чтобы удовлетворить эти желания, человек принимает путь Вед, т.е. занимается какой-то деятельностью и получает результаты этой деятельности, занимается благочестивой деятельностью. И поэтому правритти-марга и правритти-мулака мы должны правильно понять. Правритти-мулака – это чистая духовная деятельность, это не материальная деятельность, и поэтому не связана с материальными желаниями живого существа. В противном случае это не принцип уттама-бхакти. Если у нас какие-то материальные желания, или деятельность исходит от материальных желаний, то в этом случае речь не может пойти о чистой бхакти, или уттама-бхакти. И поэтому правритти-мулака означает духовная деятельность.
Нивритти-мулака означает отказ от негативной деятельности. Из 64-х принципов мы можем привести, например, асат-санга – отказаться от материального общения, материальных связей. Есть такой принцип – отказаться от материального общения, т.е. это означает, что если мы будем общаться с материалистами, и если мы будем под влиянием материалистов, скоро мы потеряем ценности бхакти, т.е. когда мы общаемся с материалистами, их ценности для нас становятся важнее, и поэтому очень-очень опасно общаться с материалистами. Поэтому когда Чайтанью Махапрабху спросили, как можно охарактеризовать преданного, Он сразу сказал: «асат-санга тьяге эи вайшнава ачара», «тот, кто может отказаться от неблагоприятного общения, он уже вайшнав, у него уже основа вайшнавизма». Так объяснил Он. Поэтому асат-санга – это мешающее обстоятельство бхакти, и от него нужно сразу же отказаться. Также есть апарадхи, или оскорбления. Их бывает множество видов, но на самом деле здесь особенно описываются сева-апарадхи и нама-апарадхи. Сева-апарадхи – это когда мы служим Мурти и наносим какие-то оскорбления. Описывается: в тапочках не входить в храм и т.п., или на паланкине не входить в храм, или на машине, на велосипеде не входить в храм. Нама-апарадхи – оскорбления Святого Имени, от них нужно отказаться – нивритти, обязательно нужно отказаться от них.
Таким образом, два вида деятельности. Отказ от плохой деятельности – это само по себе уже деятельность. И поэтому правритти-мулака и нивритти-мулака – части преданного служения, особенно садхана-бхакти, и даже на уровне рагануга-бхакти нам придётся от чего-то отказаться и что-то принимать, хотя это спонтанное преданное служение. Спонтанное преданное служение означает, что нужда принимать действие исходит от сердца, и вроде там не нужно что-то принимать и что-то отвергать, но т.к. это садхана бхакти, или практика бхакти, т.е. это не совершенство… помните слово «садхана» - практика, и помните слово «садхья» - совершенство. Садхана и садхья отличаются тем, что садхана – это просто практика. И преданный, если даже это рагануга-бхакти, или спонтанное преданное служение, преданный что-то должен взять, что-то не взять, есть такие законы даже в рагануга-бхакти. Т.е. то, что благоприятно для раги, привязанности, это принимаем, то, что неблагоприятно для раги, мы отрицаем, это может быть даже ангой преданного служения (!) Но если это неблагоприятно сказывается на наши эмоции, мы эту часть должны оставить (это другое произведение Вишванатха Чакраварти Тхакура – «Рагавартма-чандрика»).
Таким образом, мы отказываемся от неблагоприятной деятельности, и такой отказ не означает сухое отречение. Иногда мы можем спутать сухое отречение от нивритти-мулака. Нивритти-мулака – это не сухое отречение, и поэтому не нужно бояться, что если человек отказывается от неблагоприятной деятельности, сердце станет сухим. Сухое отречение – это отказ вообще от деятельности, т.е. когда человек отказывается от благоприятной, неблагоприятной деятельности, тогда его сердце может стать сухим. А сухое сердце неблагоприятно для бхакти, т.е. сухое сердце и нелюбовь – это одно и тоже. Мягкое сердце и любовь – это тоже одно и то же. Поэтому мы должны понять, что эта нивритти-мулака – это не сухое отречение. Предполагается, что вайшнав-санньяси скорее принимает нивритти-мулака, чем отказ от деятельности, и это доказывают наши прекрасные, наши возвышенные ачарии. Никакой ачария не отказался от деятельности, никогда от преданного служения не отказывался. Наоборот, они всегда занимались преданным служением, и чем больше, тем лучше. Шрила Прабхупада в 65 лет приехал в Нью-Йорк, чтобы проповедовать, а я вообще не представляю, как у человека может быть энтузиазм в этом возрасте. Если еще есть преданные, и пойти читать лекцию, то еще можно, а если нет никого, и в 65 лет в Нью-Йорке – это сложно. Таким образом, отказа от деятельности нет у преданных, они принимают санньясу, отказываются от неблагоприятной деятельности, но с большим вдохновением принимают деятельность в бхакти.
Мы в общих чертах говорили о чешта-рупе. Чешта-рупа относится к садхана-бхакти. Потом мы посмотрим, что бхакти бывает 3-х видов: садхана-бхакти, бхава-бхакти и према-бхакти. Почему они отличаются друг от друга, это тоже посмотрим, потому что здесь Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет.
Теперь нам осталось знать анушилана бхава-рупы, или преданное служение бхава-рупы. Бхава-рупа означает эмоциональный уровень. Чтобы понять эмоциональный уровень, нам нужно вообще понять бхаву, или экстазы. В данном случае бхава означает эмоция, или экстаз. Это одно и то же – бхава и экстаз, потому что духовный экстаз и духовная эмоция – это одно и то же. Это не так, как в материальном мире, в материальном мире они могут отличаться, т.е. здесь эмоция может быть отрицательной – эмоция страдания. Это не экстаз. Хотя иногда издевательским тоном можно сказать: «в экстазе страдания», но на самом деле это другое понятие. А экстаз означает восхищение, и поэтому экстаз и эмоция здесь в материальном мире – это не одно и то же, а в духовном мире это одно и то же. Т.е. в духовном мире то, что нам кажется страданием, это тоже восхищение, экстаз. Почему? Потому что духовный мир абсолютен. Потом Вишванатха Чакраварти Тхакур объяснит это – потому что духовный мир состоит из сварупа-шакти – из внутренней энергии Господа. А внутренняя энергия Господа не способна давать страдания. Единственное, на что способна внутренняя энергия – это блаженство. Как бы мы ни соприкасались с энергией блаженства, из нее исходит только блаженство. Если мы подходим к этой энергии с точки зрения страдания, то всё равно мы получим блаженство.
И наоборот, в материальном мире как бы мы ни подошли к материальной энергии, единственное, что способна давать эта энергия – это страдание. Если мы даже подходим с точки зрения счастья к материальной энергии, всё равно от материальной энергии мы получаем только страдание. Такой принцип.
И поэтому бхава, эмоция или экстаз – это одно и то же на духовном уровне, экстаз или восхищение. Как описываются эти бхавы? Бхавы (экстазы) бывают 5-ти видов:
Вибхава – это практически обнаружение Господа Кришны. Когда Кришна входит в контакт с живым существом, живое существо воспринимает Кришну, и тут происходит просветление, т.е. живое существо сразу видит свой объект. То, что видит объект – это просветление, это такое чувство, что сразу становится ясно, кто истинный объект, а кто не истинный объект. Вибхава – это на самом деле не эмоция, хотя это бхава, но это просветление, а не эмоция. Это то, что душа входит в своё естественное состояние, и ей кажется, что она в знании.
Анубхава – когда это состояние действует на материальное тело, т.е. на уровне материального тела происходят какие-то изменения. И это считается симптомами бхавы, т.е. это тоже не эмоция, а это проявление эмоций.
Саттвика-бхава – специфические экстазы, которые не проходят через тело. Анубхавы проходят через тело, и каким-то образом они проявляются, такие как танцевать, петь, кричать и т.п. – через тело проходят. А саттвика-бхавы не проходят через тело, непосредственно исходят от души, это чистейший экстаз, поэтому он называется «саттвика». Саттвика означает истинный экстаз, т.е. проходит ни через тело, ни через ум, ни через разум, т.е. исходит от самой души и непосредственно воздействует на праны (жизненные силы) или на тело. Хотя выходит, но непосредственно воздействует на тело. И поэтому мы видим такие симптомы, как, например, окаменение – стамбха. Если эта эмоция выходит из души и непосредственно входит в контакт с праной, прана останавливается – всё тело не двигается, это называется стамбха, окаменение. Это пример саттвика-бхавы. Но это тоже не эмоция, это симптом.
Остаются две бхавы:
Стхайи-бхава – бывают 12-ти видов, 5 главных и 7 вторичных. Все они уже эмоции, потому что родительское чувство – это уже эмоция, дружественное чувство – это уже эмоция, страх – это уже эмоция.
Поэтому бхава-бхакти бывает двух видов: 1) стхайи-бхава рупа, т.е. 12 эмоций, и 2) вьябхичари-бхава рупа, потому что вьябхичари-бхавы – тоже эмоции.
Вьябхичари-бхавы – 33 эмоции.
Какая разница между этими эмоциями? Почему мы говорим: «5 главных, 7 второстепенных и 33 временных»? Все они – эмоции. Почему, например, 33 эмоции не могут считаться стхайи-бхавой? Поэтому мы должны взять 3 уровня, или этажа, эмоций для того, чтобы правильно понять, что из себя представляют эти эмоции.
Место, где могут пребывать вьябхичари-бхавы – поднимаются до 1-го этажа, никогда не входят на 2-й этаж. По интенсивности они могут подняться только на первый этаж, и когда они достигают своего пика, они падают, и поэтому иногда говорят «санчари-бхавы». Санчари-бхавы означает волны океана бхакти: как волны – иногда появляются, иногда исчезают. Такие экстазы всё время появляются-исчезают и дают вкус, сладость основным эмоциям. Без этих эмоций основная раса не может пропитаться, они помогают основной расе, чтобы она бесконечно разнообразной. Эти вьябхичари-бхавы (6+5+7+8…) могут соединяться, хотя там есть противоречивые, например, радость и страдание, но они идеально гармонируют друг с другом. Такова духовная реальность. В духовном мире два противоречивых явления могут гармонично существовать, в материальном мире это невозможно. В материальном мире если я страдаю, то естественно я не радуюсь. Когда я радуюсь – исчезает страдание. А в духовном мире они вместе есть, и так должно быть. Однако, есть разница. Там страдание даёт чистое блаженство, а здесь радость даёт чистое страдание. Никогда чистый экстаз нельзя спутать с материальными эмоциями. Если мы материальные эмоции спутаем с чистыми бхавами – это означает, что мы стоим на принципе сахаджия. Сахаджия – это когда мы очень просто принимаем расу. Не так просто достигнуть расы, и поэтому Кришна говорит (Б-г, 18.54): «брахма бхута прасаннатма на шочати на канкшати». Когда человек поднимается на уровень брахма-бхуты – на шочати на канкшати – не горюет и не радуется, когда он равно относится ко всем живым существам, мад бхактим лабхате парам – тогда у него реально начинается «парам бхакти», или бхакти в расах. И поэтому это не так просто сказать: «я чувствую к Кришне дружественную эмоцию». Или в основном преданные любят говорить мадхурья эмоцию, потому что это высшая раса, а в материальном мире каждый хочет быть на высшей ступени. На самом деле нет такой эмоции, а просто мне хочется быть возвышенным. А истинная эмоция знает, куда направиться. И поэтому на уровне брахма-бхуты возникают истинные желания, которые уже совпадают с природой души. Тогда любое желание живого существа – это и есть его экстатическая форма, и любое желание живого существа и есть его раса. Поэтому называется «парам бхакти».
Гауна-расы – вторичные эмоции. Это те экстазы, которые могут быть достаточно интенсивными, они могут быть даже такими интенсивными, что иногда временно могут занимать место основной эмоции. Но они никогда не заходят на уровень 3-го этажа (где 5 основных рати, или привязанностей), потому что если зайдёт на 3-й этаж, вниз не пойдёт. Если вьябхичари-бхава поднимется до 2-го этажа, от 2-го этажа уже на 1-й этаж не будет падать, т.е отсюда ясно, что вьябхичари-бхавы, или обычные эмоции, поднимаются и спускаются постоянно, а второстепенные бхавы поднимаются-спускаются в пределах 2-го этажа. Т.е. второстепенные расы могут иногда подняться до основной расы, но они никогда не смогут постоянно занимать место главной расы. Поэтому они могут подниматься до уровня главной расы, главной эмоции, но всегда будут опять падать.
Стхайи-бхавы. Те эмоции, интенсивность которых поднимается до 3-го этажа, и оттуда никогда не падают. Эти эмоции считаются вечными эмоциями души. У души есть одна главная раса, все другие будут второстепенными или вьябхичари-бхавами. Неодновременно душа может чувствовать, но одновременно душа в одном и том же теле не может чувствовать две главные расы. Это объясняет Рупа Госвами. Это может быть трудно понять, но это нужно понять, что главная раса – ОДНА. И поэтому иногда говорят, что у живого существа есть одна главная раса, 7 второстепенных рас и 33 вьябхичари-бхав. 1+7+33 = 41. Т.е. бхав 41, а не 45, потому что джива в данном теле может иметь только одну главную расу, 7 второстепенных и 33 временных.
Бхава-рупа – это эмоциональная форма анушилана, или практики. И так объясняется, что имеет две формы – стхайи-бхава рупа и вьябхичари-бхава рупа, т.е состоит только из эмоций. Стхайи-бхав бывает 12, а вьябхичари-бхав – 33, и это бхава-рупа.
Чем отличается бхава-рупа от чешта-рупа, или чем отличается эмоциональная форма от усилий? На уровне эмоций преданный не прилагает усилий. И поэтому мы должны понять, что речь идёт о спонтанном преданном служении. Но это не рагануга-бхакти, потому что на Вайкунтхе есть айшварья-бхава, айшварья-према, т.е. там преданный оценивает могущество Господа, и в этом отношении мы можем сказать: «а это не спонтанная». Но там всё происходит спонтанно – исходит от души. Просто когда мы говорим рагануга-бхакти, спонтанное преданное служение, мы имеем в виду преданное служение Вриндавана. А когда говорим «айшварья-бхава», мы имеем в виду Вайкунтхи и другие регионы для того, чтобы отличить преданность Вайкунтхи от преданности Вриндавана.
Здесь Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит. Таким образом, мы объяснили слово «анушилана» в соответствии с чешта-рупой и в соответствии с бхава-рупой. Когда такая практика, или анушилана, направляется на деятельность, которая имеет связь с Кришной, или непосредственно направляется на удовольствие Кришны, такая деятельность называется бхакти. Т.е. любую деятельность мы не можем называть «бхакти». Поэтому здесь говорится как мы можем понять бхакти. Бхакти – это то, что имеет отношение с Кришной… т.е. кто имеет отношение к Кришне? Например, преданные Кришны имеют отношения к Кришне, храм имеет отношение к Кришне, все служения имеют отношения к Кришне. На самом деле мы объясняем это таким образом: преданные Господа Кришны имеют отношение к Кришне. А когда человек хочет непосредственно доставить удовольствие Господу Кришне, это называется прямым служением, т.е. когда вся эта деятельность в форме чешта-рупы, бхава-рупы направляется на Кришну, или на тех, кто имеет отношение к Кришне, это называется бхакти.
В материальном мире тоже есть «бхакти», т.е. мы можем быть преданы нашим детям, семьям и т.п., и эти формы преданности мы никогда не называем бхакти. Это привязанности, это преданность семье, народу, человечеству, но мы это не можем называть бхакти. Думаете, люди таких ошибок не допускают? Например, мне один индус сказал: «когда я выполняю свои обязанности, Кришна удовлетворяется, и поэтому это преданное служение.» Я спрашиваю: «а каковы твои обязанности?» Он говорит: «я – врач, я должен лечить людей». Хотя в Ведах не написано о такой обязанности, потому что в Ведах написано, что в конце концов мы должны служить Вишну. Но сейчас есть такие импровизации, что если я продавец алкоголя, если я продаю алкоголь, значит я удовлетворяю Господа Кришну. Или я – врач… нет разницы деятельности на самом деле, потому что врач лечит от болезни, или не лечит, а новые болезни создаёт, а другой спасает людей от лихорадки, т.е. продаёт алкоголь, а кто-то другой «спасает» наркомана… «И поэтому такая деятельность – это выполнение своих обязанностей, и Кришна должен быть доволен». Поэтому здесь четко Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «та деятельность не может считаться бхакти. Та деятельность может считаться бхакти, которая направлена на Кришну, или на того, кто имеет связь с Кришной, в данном случае бхагавата-преданного.
Мы должны тонкую тему рассмотреть, потому что мы закончили обсуждение слова «анушилана». На самом деле можно долго говорить о слове «анушилана», но у нас сейчас нет такой цели, потому что мы объясняем в общих чертах. Поэтому мы объясним некоторые моменты этого слова. Что говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур? Когда человек принимает анги, или части преданного служения, там невозможно, чтобы совершилась какая-то ошибка определения. Что означает «ошибка определения»? Слово «кришна-анушилана» исключает любую ошибку, т.е. слово «анушилана» не может быть полной, если туда не добавить слово «кришна». Т.е. когда Рупа Госвами говорит «кришна-анушилана», т.е. деятельность, направленная к Кришне, там не может быть ошибки. Т.е. мы не можем сказать, что мы можем заниматься другой деятельностью, и Кришна может быть удовлетворён. Та же самая идея: Кришна будет удовлетворён, если эта деятельность направится к Нему. Это слово Шрила Рупа Госвами использовал для того чтобы исключить любые спекуляции. И поэтому очень важно понять, как сам Рупа Госвами говорит. Другими словами, невозможно, чтобы она была не направлена в сторону Кришны. Это идея Вишванатха Чакраварти Тхакура, в противном случае это не может быть чистой бхакти. В чистой бхакти обязательно должна быть кришна-анушилана. Слово «анушилана» объяснили, сейчас объяснили «кришна-анашилана».
Стхайи-бхавы и вьябхичари-бхавы тоже включены в кришна-анушилана, т.е. эти эмоции тоже должны быть направлены к Кришне и Его преданным, ни к кому другому. Т.е. если я чувствую эмоцию к преданному – другу или подруге, или к родителю, или к слуге, то это тоже включается в кришна-анушилана. Мы это должны понять, т.е. неотдельно от кришна-анушилана. Иногда мы говорим, что для Кришны нет разницы, я привязан к Его преданному, или к Нему Самому, и поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур это тоже объясняет.
В этих двух формах, чешта-рупа, бхава-рупа преданных служениях, идея выдвигается – оригинальная идея Дживы Госвами, т.е. Джива Госвами так объясняет: «это возможно только по милости Кришны и Его преданных». Это такая идея, что нужно правильно понять. Т.е. то, что мы садхана-бхакти выполняем, нам кажется, что мы какие-то усилия прилагаем, и при чем тут Кришна или Гуру? Но на практике можно убедиться, что без милости Гуру или Кришны мы не способны на регулирующие принципы, не 4 принципа, а 9 видов преданного служения. В «Бхакти-расамрита-синдху» объясняются 64 части преданного служения, в которые включены 9 видов преданного служения, потому что если мы скажем «4 принципа», получится очень неприятная вещь. Почему? Потому что есть люди, которые не едят мясо, есть люди, которые не принимают наркотики, но это не означает, что они бхакты, это не означает, что они преданные. Они могут быть благочестивыми, но не преданными. Поэтому мы должны понять, что когда мы говорим «садхана бхакти», «практика бхакти», мы имеем в виду 9 видов бхакти, и ничего другого, а эти 4 принципа объясняются как минимальная платформа человека. Т.е. если человек цивилизованный, он не должен себе позволить всё, т.е. 4 принципа – это регулированная жизнь просто цивилизованного человека.
Те люди, которые не следуют 4 принципам, считаются низкими людьми, чандалами, ракшасами и т.п., для них нет никакого предела. Поэтому эти 4 принципа мы соблюдаем, чтобы не портить нашу садхану, вот и всё. А форма преданного служения – это 9 видов преданного служения. На самом деле 9 видов преданного служения нам дают прогресс и сохраняют его, только они. Даже не 4 принципа сохраняют, как может показаться, т.е. может показаться, что пока я соблюдаю эти 4 принципа, моя бхакти в безопасности, это не так. У бхакти есть достаточно силы нейтрализовать любой грех, но это не означает, что мы спокойно можем грешить, потому что это уже нама-апарадха, а нама-апарадха портит бхакти. Но это не означает, что эти 4 принципа защищают нашу бхакти, нашу бхакти защищает только бхакти, т.е. то, что находится в ангах преданного служения, 64-х ангах. И поэтому если мы хотим искать защиту нашего бхакти, мы должны опять-таки обратиться к ангам преданного служения.
Дальше мы должны понять, что анги приходят, остаются у нас только по милости Кришны и Его преданных, никак по-другому. И если реально смотреть, то мы здесь сидим милостью преданного. Никто не может утверждать, что мы могли здесь сидеть, или вообще иметь представление о бхакти, если бы не преданный Господа Кришны. На самом деле, я – хороший пример, потому что до встречи с Прабхупадой я достаточно хорошо знал «Гиту» (также «Махабхарату», «Рамаяну»), были переводы, и я все эти переводы «Бхагавад-гиты» читал, но когда я читал «Гита как она есть», я удивился, что оказывается я не Бог. Т.е. когда человек читает другие «Гиты», ему кажется, что он – Бог, а здесь в первый раз человек понимает, что оказывается, что он не Бог. Такая разница.
Дальше Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, как понять эту милость, как нужно понять, что это зависит от милости. Очень интересная дискуссия, очень. Мы уже можем сказать «кришна-анашилана – это бхакти», потому что мы определили так, что если наша деятельность направляется на Кришну, это означает бхакти. Бхакти – это специфическая функция сварупа-шакти, внутренней энергии Господа Кришны. Т.е. идея состоит в том, что бхакти никогда не является материальной деятельностью, хотя внешне не отличается от материальной деятельности. Но на самом деле отличается, еще как отличается! Бхакти – это деятельность, которая 100%-но направлена на Кришну, т.е. это деятельность, которая, скажем, исходит от меня и приходит к Кришне, и нет обратного пути. Т.е. это не означает, что Кришна отвечает тем же самым, т.е. я служу Кришне, а Кришна не служит мне, т.е. Кришна не мой слуга. Т.е. это означает только направление – то, что из меня исходит к Кришне и не обращается ко мне, т.е. это означает, что я ничего не требую от Кришны, когда я занимаюсь преданным служением. Если я что-то требую от Господа Кришны, то тогда получается мотивированное преданное служение, а это не уттама-бхакти.
Уттама-бхакти – это та бхакти, которая есть в духовном мире, высшая бхакти. И поэтому такая бхакти должна обязательно быть немотивированной. И поэтому так объясняет Сута Госвами немотивацию: ахайтуки апратихата. Ахайтуки означает бхакти не имеет никаких материальных причин. Апратихата означает, что так всегда. Если иногда не имеет причины, а иногда имеет причины – это тоже не та бхакти. Поэтому человек должен быть постоянно свободен от мотивов – это чистое преданное служение. Так объясняет Сута Госвами. Поэтому мы должны понять, что это не деятельность материального мира, т.к. деятельность материального мира – это та деятельность, которая исходит от меня, приходит к тебе, потом от тебя ко мне, т.е. я делаю что-то для тебя и получаю что-то взамен, и по другому не бывает, всегда так бывает в материальном мире. И поэтому это считается эгоцентричной деятельностью. На самом деле если серьёзно смотреть, то даже родительские отношения в материальном мире – это специфическая форма эксплуатации. Родители эксплуатируют детей, дети эксплуатируют родителей в материальном мире. И поэтому ни в коем случае это нельзя считать неэгоцентричной деятельностью. И поэтому они сильно отличаются. Но внешне так кажется, как будто это та же самая материальная деятельность: кормят Кришну, укладывают спать, омывают Кришну. Это та же самая деятельность, что мы здесь в материальном мире делаем, но скорее это материальная деятельность – это имитация духовной деятельности, а не наоборот. Мы делаем то, что в духовном мире есть, а не наоборот. Поэтому здесь Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «это специфическая функция сварупа-шакти, или внутренней энергии». А внутренняя энергия может действовать, может проявиться не во всех ситуациях, т.е. эта деятельность требует условия – должны быть какие-то условия для того, чтобы проявилась сварупа-шакти.
И здесь Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, говорит: «ум, разум, чувство, слово, или другими словами, материальное тело – это мёртвая материя». Т.е. ум не чувствует, чувства не чувствуют, чувствует душа, а не ум-разум и речь. Конечно, они кажутся активными, но на самом деле они не активны, они мертвые. Почему они считаются мертвыми? Потому что они себя ведут так, как неживая материя. Я подхожу к преданному – он живой, и поэтому я могу спросить: «что тебе нужно?» «Вот это.» Я скажу: «это я сделаю…» Т.е. к живым существам мы относимся по-другому: мы приходим и спрашиваем его мнение. «Что тебе нужно? Что тебе хорошо? Что тебе плохо?» Но то же самое я не делаю с камнем. Я не спрашиваю, например, у стула: «что тебе нужно?» Почему? Потому что это мертвая материя, и не отвечает. Материальная энергия, хотя и живая энергия, но не отвечает живым существам, а просто принимает ту форму, которую желают живые существа, т.е. слушается. И поэтому материальная энергия считается мертвой, т.е. ведёт себя как мертвая. И эту ситуацию никак не изменить. Почему? Потому что это просто материя, это стена, и стена никогда не ответит тебе. И в этих условиях сварупа-шакти не может проявиться. Почему? Потому что сварупа-шакти – это есть сама жизнь, это активный принцип. Другими словами, я говорю с человеком, а не со стеной. Человек должен быть сумасшедшим, чтобы говорить со стеной. Но когда говорит с человеком, это нормально.
И теперь мой разговор и моё отношение имеет какие условия, и что это за условия? Что передо мной стоит живой человек. И сварупа-шакти тоже – это живая энергия, это сама жизнь, и эта сама жизнь не может проявляться через мертвую материю, потому что жизнь означает активность, а это не активно. Поэтому не проявляется. Но благодаря беспричинной милости Господа Кришны и парама-бхактам, т.е. высшим преданным, эта функция сварупа-шакти приобретает отождествление с телом.
-?
Соблюдая садхану, вожделения становится меньше. Достигнув бхава-бхакти, вожделение сокращается до минимума. Когда мы поднимаемся до уровня према-бхакти, оно исчезает полностью. Т.е. садхана-бхакти может коренным образом решать вопрос вожделения, но могут… Есть йоги, имперсоналисты, которые решают этот вопрос по-другому, но в бхакти желательно всё решать посредством бхакти.
Кришна даёт разум: дадами буддхи-йогам там… но время – это наш выбор: если я хочу хорошо жить в материальном мире, я должен своё время тратить на материальные богатства, а если я вдруг задумаю не зарабатывать деньги, то я уже знаю, что у меня будут какие-то материальные проблемы. Так для Рупы Госвами очень легко отказаться от материальной деятельности и жить в нищете, он все деньги отдал другим. Бхакти не зависит от богатства, бхакти на зависит от хорошей жизни, от плохой жизни, в любой ситуации бхакти абсолютна.
Пока я не буду развивать бхакти, пока я не получу то блаженство, которое исходит от бхакти, у меня всегда будут привязанности к материальному миру, к материальному наслаждению. И поэтому единственный совет – заниматься преданным служением и быстро развивать привязанность к Господу Кришне, потому что от этой привязанности сразу исходит духовное блаженство. Как только мы почувствуем духовное блаженство, мы потеряем вкус к материальному наслаждению, и таким образом, отречение приходит само по себе, без каких-либо усилий. В бхакти отречение приходит само по себе, без каких-либо усилий.
64 анги преданного служения – начальная ступень бхаджана. Когда они становятся образом жизни – это становится бхаджаном.
Секрет бхакти – стабильность, и тут же появляется вкус.
Вибхава – обнаружение Кришны – имеется в виду стабильно – всё время, а не случайно (появился и исчез).
03 анушилана, анукульена (ати-вьяпти, авьяпти)
«Бхакти-расамрита-синдху Бинду» - капля из океана преданности? Почему капля? Потому что здесь даётся одна концепция «Бхакти-расамрита-синдху», но очень важная концепция. «Мадхурья Кадамбини» и «Бхакти-расамрита-синдху Бинду» и «Рагавартма-чандрика» - 3 произведения, которые очень гармонируют друг с другом, интересное знание дают, и желательно слушать вместе эти 3 произведения, и понимание будет глубоким. «Бхакти-расамрита-синдху Бинду» - произведение, где прославляется чистая бхакти, уттама-бхакти. И поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур начинает свои комментарии именно с определения чистой бхакти, которая называется уттама-бхакти. Когда мы говорим «уттама-бхакти», это означает, что в уттама-бхакти входят такие бхакти, как садхана-бхакти. Садхана-бхакти тоже считается уттама-бхакти. Бхава-бхакти тоже считается уттама-бхакти, и према-бхакти – тоже уттама-бхакти. Об этом идёт речь в этом произведении.
Вишванатха Чакраварти Тхакур специфическим образом объясняет бхакти. Первое качество, внутреннее качество бхакти, сварупа-лакшана, объясняется в тексте Б-р-с, 1.1.11: аньябхилашита шуньям… И там очень точно даётся определение сварупа-лакшаны, сущности чистой бхакти, или сущность уттама-бхакти. Мы продолжаем рассматривать сварупа-лакшану. Мы сейчас смотрим, как объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур и Джива Госвами, первоначально эту систему даёт Джива Госвами. Но изначально Рупа Госвами, естественно, потому что в текстах Рупы Госвами то, что объясняет Джива Госвами есть смысл, и Джива Госвами – тот, кто глубоко понимает каждое слово Рупы Госвами.
Слово «кришна-анушилана» означает постоянное служение, постоянная практика бхакти Кришне, т.е. постоянная практика. Постоянная практика – важная деталь для бхакти, потому что бхакти не может быть непостоянной. Если бхакти непостоянная, то она теряет смысл, потому что бхакти означает преданность, и предполагается, что бхакти, преданность, должна быть концентрирована на объекты бхакти. Если она не концентрирована, то это нельзя считать бхакти, т.е. это очень важная характеристика бхакти. Поэтому говорится, что бхакти должна быть только бхакти, ничего другого, кроме бхакти. Если там есть что-то другое, уже бхакти, или преданность, теряет смысл, даже слово «преданность» уже ты не можешь сказать. Т.е. если я немножко предан кому-то и немножко другому, то это преданностью считать нельзя, потому что преданность уже в себя включает такое настроение, что всё, что есть, направлено на одну личность. В данном случае «кришна-анушилана» – направлено к Кришне.
Анушилана, или практика, бывает двух видов: 1) чешта-рупа, где преданный прилагает какие-то усилия, 2) бхава-рупа. Т.е. можно так определить: из каких-то действий состоит и из каких-то эмоций. Т.е. если я выполняю какие-то действия, то естественно там какие-то усилия тоже есть, а в бхава-рупе, или эмоциях, нет усилий. Т.е. бхава – это то, что исходит от души, и там нет никаких усилий. Если мы захотим себя что-то чувствовать – не получится, но действие мы можем заставить себя делать.
Чешта-рупа тоже бывает в двух формах: 1) правритьятмика – это то, что нужно делать, например, принимать духовного учителя, следовать его наставлениям, 2) нивритьятмика – это то, от чего мы должны отказаться, то, что нельзя делать, например, не оскорблять. Это составная часть чешта-рупы, которой мы можем как-то управлять своими усилиями. Т.е. мы можем принимать Гуру, мы можем заставлять себя не оскорблять. И поэтому называется «чешта-рупа» - находится под нашим контролем. А бхава-рупа ни в коем случае. Бхава-рупа тоже бывает в двух формах. Это очень странно, что бхава-рупа тоже бывает в двух формах. Первая называется стхайи-бхава рупа, вторая – вьябхичари-бхава рупа, т.е. стхайи-бхава и вьябхичари-бхава. У нас ест 5 бхав: вибхава, анубхава, саттвика-бхава, стхайи-бхава, вьябхичари-бхава. Оказывается, что из этих 5-ти только 2 – это бхава-рупа, т.е. только 2 из себя представляют эмоции, а другие – не эмоции, а проявления эмоций. Это очень важно, потому что мы должны знать, что из себя представляет эмоция. Эмоций – 41, из которых одна – это стхайи-бхава, а остальные – вьябхичари. Хотя есть 7 вторичных рас, или вторичных эмоций, эти вторичные эмоции тоже относятся к тому, что мы называем эмоциями. Если смотреть механические, то они тоже вьябхичари-бхавы, но эти эмоции способны подниматься очень высоко. Те эмоции, которые могут подняться настолько высоко, что могут смешиваться и занимать место главной расы, то такие эмоции называются второстепенными эмоциями. Почему они не называются первичными? Потому что они никогда не будут занимать место первичной, потому что они могут подниматься, но также могут упасть. Т.е. если схематически посмотреть: 3-й уровень – это стхайи-бхава, которые не могут с 3-го уровня падать вниз. Эта стхайи-бхава тоже иногда может быть нестабильной, т.е. может меняться иногда, но когда меняется или спускается, ниже 3-го этажа ни в коем случае не будет падать, поэтому всегда находится на 3-м этаже. А вторичные экстазы могут подниматься до 3-го этажа, но в сферу 3-го этажа они ни в коем случае не могут войти, т.е. они достигают 3-го этажа, дальше нет. Но они на 2-м этаже спокойно могут подняться, но никогда на первый этаж они не спускаются. Поэтому они тоже считаются рати, они считаются тем, что может быть расой. И иногда у преданных есть две расы, например, Мадхумангал – дружественная раса, которая находится на 3-м этаже, и хасья – раса смеха, которая находится на 2-м этаже. Вьябхичари-бхавы поднимаются до 2-го этажа, дальше не могут подниматься, потому что если они поднимутся дальше, то они станут второстепенными, они никогда второстепенными не становятся. И поэтому их называют санчари-бхавами. Стхайи-бхава или главная раса – это океан, а вьябхичари-бхавы – это волны на этом океане, и как волны они иногда появляются и исчезают, и очень быстро появляются и исчезают, точно также вьябхичари-бхавы очень быстро появляются и быстро исчезают.
В данном случае мы рассматриваем эмоции. Бхава-рупа бывает двух видов. Здесь нет, например, саттвика-бхавы, анубхавы, почему? Потому что это воздействие бхав на тело, и поэтому мы их не рассматриваем как бхава-рупа. Если просто смотреть, то получается, что бхава-бхакти – это и есть стхайи-бхава и вьябхичари-бхава. Так просто понимать. Это проще понимать, что бхава бывает двух видов.
Дальше сказано, что и чешта-рупа, и бхава-рупа – обе возможны только по милости Господа Кришны и Его преданных. Поэтому мы должны понять, что анушилана практика может быть двух видов. Первое – это 1) то, что непосредственно относится к Кришне и 2) то, что имеет отношение к Кришне (преданные, параферналии и т.п.), особенно преданные. По милости преданных и по милости Кришны становится возможна чешта-рупа и бхава-рупа.
Мы продолжим рассмотрение анушилана, потому что там есть много-много тонкостей. Кришна-анушилана означает, что эта деятельность не находится на материальном уровне, поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет. Кришна-ашушилана или бхакти (теперь это одно и то же) – это специфическая функция сварупа шакти, или внутренней энергии Господа Кришны. И так как это функция внутренней энергии, сварупа-шакти, то сварупа-шакти требует какие-то условия. Т.е. это не так, что сварупа-шакти проявляется везде и всюду, т.е есть определенные условия, где эта сварупа-шакти действует, и есть определенные условия, где майя-шакти действует. Там, где действует майя-шакти, там не может действовать сварупа-шакти. Это очень интересный момент, потому что Вишванатха Чакраварти Тхакур сейчас объясняет: тело, ум и чувства обусловленной души не имеют сознания, т.е. это мёртвая материя, а сварупа-шакти как раз только сознание. Т.е. если мы посмотрим на наше тело – никакая часть нашего тела не имеет сознательность, состоит из мертвой материи, но душа своими желаниями двигает эту мертвую материю, и поэтому прилагает большие усилия для того, чтобы двигать это материальное тело.
Но сварупа-шакти действует абсолютно по-другому. Даже если у нас есть духовное тело, сварупа, вот эта сварупа – тоже сознательна, т.е. каждая часть духовного тела – это и есть чистое сознание, это не есть материя, это не есть то, что мы должны двигать силой. Это не то, что требует какие-то усилия. Это тело – это сознательность. Т.е. это означает, что такое тело может исполнять все желания, там даже деревья состоят из сознания, и поэтому эти деревья – калпа-врикши (исполняют желания всех живых существ), т.е. они сознательны. А материальное тело не сознательно. Так как материальное тело не сознательно, внутренняя энергия не действует через это материальное тело, «через» и «в теле». Так мы должны считать, «через тело» или «в теле». Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что это материальное тело не способно ответить сварупа-шакти, или внутренней энергии Господа: функция сварупа-шакти не может проявиться в несознательном теле, в уме или в речи обычных обусловленных джив. Т.е. это означает, что мы телом не можем иметь представление о духовной жизни, т.е. внутренней энергии, т.е. мы умом не можем понять духовную деятельность. И речью мы не можем проявить духовный мир. Баддха-дживы – это обусловленные в этой жизни, и они привязаны к этому мертвому материальному телу.
Но это не вся ситуация, потому что духовный мир имеет функцию «невозможное делать возможным». И это такая способность духовной энергии, которой духовная энергия может делать всё возможное, и поэтому говорится: «по беспричинной милости океана милости (Кришны) и парама-бхакт (высших преданных)… таких как Сварупа Дамодар, Кришнадас Кавирадж Госвами, Рупа Госвами, Санатана Госвами – особые души, которые не являются баддха-дживами, обусловленными дживами, они никогда не были обусловленными дживами… именно такие личности обладают такой милостью, что они могут делать невозможное возможным. А что это невозможное? Это то, что сварупа-шакти никогда не проявляется в мертвой материи, но по их милости может проявиться через тело и находиться в теле человека. Что здесь говорится? Говорится, что сварупа-шакти это делает не так, как нам известно в этом материальном мире. Сварупа-шакти это делает особым образом – приобретает единство тела, ума и чувств, т.е. она соединяется с телом и делает его своим, т.е. в этом случае нельзя сказать, что действует через тело. Почему? Потому что в этом случае это тело и сварупа-шакти становится одним и тем же, т.е. обретает единство с телом, умом и речью. Есть термин, который это объясняет – тадатма, т.е. «становится идентичным с ним». И Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит пример, который мы знаем – пример огня и железа: когда железо ставится в огонь, оно обретает форму и качество огня. И здесь говорится, что само по себе железо никогда не является огнём, но когда соприкасается с огнём, огонь становится единым с железом, и поэтому железо начинает выполнять функцию огня. Шрила Прабхупада очень любит этот пример, потому что это очень реальный пример. Хотя это пример материального мира, но трансцендентальный пример, потому что действительно этот пример передаёт процесс, как материальное тело одухотворяется. Т.е. никто не может сказать, что металл или железо стало огнём, но все могут видеть, что это железо может выполнять функцию огня. Точно таким же образом сварупа-шакти становится идентичным с материальным телом, и материальное тело начинает действовать как духовное тело. В этом случае мы говорим, что это даже не материальное тело, мы говорим, что это духовное тело.
Также здесь Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что сварупа-шакти, внутренняя энергия, начинает проявляться в теле, уме и т.п., т.е. становится идентичным с телом и также проявляется из тела. Это означает, что тогда ум может действовать как духовный ум, что тогда речь может предавать духовный мир. И здесь самый-самый большой секрет. Когда ачарии говорят, что нужно слушать реализованную душу, здесь мы понимаем, о чем идёт речь. Т.е. пока сварупа-шакти не проявится в чувствах, эти чувства не могут передать духовную реальность. А как только начинается проявляться, этот ум уже может реально думать о духовном мире, реальном мире, чувства могут передавать, и слова тоже могут передавать. Хотя словами духовный мир невозможно передавать, но в этих словах уже сварупа-шакти. Когда выходят слова сварупа-шакти, они тоже способны обрести единство с другими живыми существами, т.е. единство с их ушами, и таким образом одухотворяются материальные тела. Хотя они материальные, но проявляется сварупа-шакти.
Вишванатха Чакраварти Тхакур дальше говорит «кришна-анушилана». В этом словосочетании используется слово «кришна», которое указывает на сваям бхагаван враджендра нанда шри кришна, т.е. это относится к Кришне. Но Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «это не только относится к Кришне, хотя Кришна – сваям бхагаван, но все Его аватары тоже входят туда, однако, есть разные градации», т.е. хотя также относится ко всем аватарам, т.е. это означает, что можно заниматься преданным служением Вишну, Вайкунтханатху и т.д. Им тоже можно поклоняться, и все эти законы уттама-бхакти также действует и по отношению к Ним, но мы должны обязательно понять, что есть разные градации, т.е. служение Кришне находится на высшем уровне, а служение другим находится соответственно на различных ступенях. Почему обязательно нужно делать градации? Мы иногда делаем градации, потому что хотим возвысить себя. А здесь эта градация делается не для того, чтобы возвышать себя, а для того чтобы мы знали источник и появление. Это очень-очень важно, потому что мы должны знать, что мы получаем наше вдохновение от источника. Источник – это Враджендра Кришна, и мы никогда не должны думать, что Маха-Вишну – это источник Господа Кришны. Поэтому эта градация делается, чтобы мы знали, кто источник, а кто проявление этого источника. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что мы это обсудим через позже.
Следующее слово, которое относится к сварупа-лакшане – это анукульена, означает «благоприятно расположенный». Это слово очень важно, и его долго объясняют и Джива Госвами, и Вишванатха Чакраварти Тхакур, потому что это очень важное слово. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «Чтобы уточнять квалификацию определения бхакти используется слово "анукульена"». Т.е. если мы говорим «кришна-анушилана», это не точное определение уттама-бхакти, там нужно еще какое-то слово, которое уточняет или даёт определенное качество этой бхакти, и это слово «анукульена». Когда мы так рассматриваем разные слова, мы можем представить, с кем имеем дело.
Рупа Госвами должен был описать очень интересный момент. Рупа Госвами должен был написать один текст, который в себя включает всего лишь четыре строки, и в этих четырёх строках он должен был дать сварупа характеристику чистой бхакти так, чтобы это было полное определение. А первая часть должна давать внешние признаки бхакти тоже так, чтобы они были очень-очень чёткие. Поэтому Рупа Госвами составляет такой текст, где каждое слово и во всех значениях имеет глубокий смысл. И поэтому ачарии объясняют, что это означает, почему это слово обязательно нужно. Без этого слова не получится. Так мы и должны рассматривать, как это не получается.
Слово «анукульена», «благоприятно расположенный» – очень важный фактор бхакти. И для того чтобы мы поняли, Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «Бхакти никогда не может быть полной, если поведение преданного неблагоприятно.» Почему? Потому что бхакти и благоприятное расположение – это одно и то же. Но что из себя представляет благоприятный настрой к Кришне? «Люди-философы (которые любят размышлять) и у которых либеральные взгляды (имеют свою философию, понимание и т.п.) определяют смысл «анукульена» так, что это то, что даёт удовольствие Кришне, т.е. то, что может давать удовольствие Кришне – это и есть благоприятное. Но здесь наши ачарии чуть-чуть не соглашаются с этим. Это означает, если я могу каким-либо образом давать наслаждение Кришне, то это и есть благоприятное расположение. Есть один такой факт, что когда преданный занимается преданным служением, то естественно он должен делать так, чтобы Кришне было приятно, т.е. доставлять удовольствие Кришне.
Теперь рассмотрим такой момент. Например, если я оскорбляю Кришну, это Ему будет приятно? Вопрос: если не будет Кришне приятно, тогда Кришна тоже в двойственности? Т.е. если Кришна говорит: «Мне не приятно», получается, Он тоже находится в двойственности, как я говорю: «это мне приятно, это неприятно», так и Кришна говорит: «это приятно, это неприятно». А если я оскорбляю Кришну, и Кришне это приятно, тогда это «анукулья», т.е. это благоприятно расположенный? Т.е. такой вопрос возникает, и поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что это слово «анукулья» нужно правильно понять. Есть такое определение: преданность, которая благоприятно настроена на Кришну, даёт удовольствие Кришне. Но в этом случае, если мы так будем принимать: то, что доставляет Кришне удовольствие – это есть благоприятное, «анукулья», в этом случае могут состояться две ошибки. Первая называется ати-вьяпти, другая – авьяпти. Надо запомнить, чтобы лучше понять.
Что означает «ати-вьяпти»? Это то, что я присуждаю несуществующие факты какому-либо феномену или объекту, или явлению, т.е. у этого явления нет этого качества, но я долгим объяснением, долгой философией и т.п., разными подробностями нахожу такое качество в объекте. Есть это качество в объекте, или нет, зависит от того, насколько долго я связываю разные вещи друг с другом. Почему говорю «запомните это», потому что две эти ошибки очень важны в понимании бхакти. Это прямым образом означает, что мы не должны фальшивые идеи находить в феномене или явлении. Это также относится к Кришне. Мы рассмотрим примеры, где объясняется, как это случается.
Что означает «авьяпти»? «Авьяпти» означает, что у меня нет достаточных фактов, чтобы правильно понять явление. Т.е. первое (ати-вьяпти) – у меня много фактов, и по этой причине объект обретает качества, которых у него нет, и второе – у меня достаточных фактов, поэтому объект имеет качество, но это качество не проявляется.
Пример ати-вьяпти, или когда мы много аргументируем, чтобы найти в объекте качество. Приводится пример асуров Чанура и Муштика, это борцы, которые сражались с Кришной, в этой истории Чанура и Муштика очень хорошо били Кришну. Борцы, как любят это делать, без защиты стоят и говорят: «бей!» И тот бьёт. «Еще раз бей! Еще раз бей! Потом я тебе!» И Чанура и Муштика били Кришну, Кришна их, и реально там происходит такой процесс, что какой-то демон, какой-то асур бьёт Господа Кришну. И теперь философия: Кришна страдает от этого или не страдает от этого? Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «в "Шримад Бхагаватам" есть часть текста, где говорится, что когда обычные видят, что кого-то бьют, так себя чувствуют и говорят, что это страшно, что это больно, но сами герои, которые участвуют, получают удовольствие от этого». Очень интересный момент. И Чанура и Муштика дерутся с Кришной, и Кришна без сомнения получает удовольствие, потому что это вира-раса. Теперь мы имеем право сказать, что Чанура и Муштика действуют благоприятно в отношении Господа Кришны. Но это благоприятно бхакти или неблагоприятно бхакти? И другой пример можно приводить: обычные дживы. Обычные дживы враждебно относятся к Кришне, и в этом материальном мире они действуют как враги Господа Кришны, но в результате получается, что как бы не действовали эти дживы, в конечном итоге это Его игры, и они наслаждают Господа, они действуют каким-то образом, и это становится благоприятным для Кришны, т.е. дают наслаждение Кришне. Т.е. если мы скажем, что они не дают наслаждение Кришне, т.е. они дают страдания Кришне, то в этом случае получится то, что мы сказали, т.е. Кришна тоже в двойственности. А если мы говорим, что они дают наслаждение, то мы говорим: они – бхакты, притом, уттама-бхакты, потому что здесь определяется не просто уттама-бхакти, а сварупа-лакшана, сущность уттама-бхакти. Т.е. получается, что этот Чанура и Муштика являются чистыми бхактами.
Но вайшнавы не согласны с этим, потому что они по-другому описывают «анукульена». Действительно ли борцы дают удовольствие Господу Кришне? Нет. Они удовольствие не дают Господу Кришне. А почему Господь Кришна наслаждается? Потому что это вира-раса. И на самом деле не они радуют Кришну, а Кришна радуется победой, Кришна радуется вира-расой. Это разные вещи. В каком-то смысле, конечно они радуют Кришну, потому что Кришна их побеждает, но на самом деле их отношение ни в коем случае не может удовлетворить Кришну, так строятся их действия, что Кришна получает от этих действий удовольствие. Поэтому вайшнавы это считают ати-вьяпти. Это означает, что если кто-то считает таким образом, как мы рассуждали, что они действуют благоприятно для Кришны, то он совершает ошибку, которая называется ати-вьяпти – много аргументов. И от этого Чанура и Муштика включаются в чистую бхакти. На самом деле этого нет.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что если мы действие этих асуров будем принимать как бхакти, тогда ати-вьяпти портит определение чистой бхакти. Другими словами, действие этих асуров, которые злобно атакуют Господа Кришну, это абсолютно 100%-но противоречит принципам бхакти. Но так как они наслаждают Господа Кришну, это кажется, что это включено в характеристики бхакти. Но на самом деле это характеристика абхакти. Это очень важное слово, что кажется. Кажется, потому что внешне может так показаться. Также там говорится, кажется, что это доставляет удовольствие Господу Кришне. Не на самом деле доставляет удовольствие, а кажется, что доставляет. Почему мы это еще раз говорим? Мы должны понять, что не они радуют Кришну, а вира-раса радует Кришну. Это разные вещи. И поэтому кажется, что они доставляют удовольствие. Но на самом деле не они, а вира-раса. Кажется, что дживы доставляют удовольствие Кришне в материальном мире, но на самом деле не джива, а действия, которые они совершают, в конце концов доказывают блаженство Кришне, не они доставляют удовольствие, а этот процесс, где Кришна проявляется как Абсолют.
Дальше мы рассмотрим пример авьяпти (недостаточно фактов, чтобы познать сущность феномена или явления). Приводится пример Яшода-мати. Мы об этом никогда не подумали бы. Но ачарии замечают это, поэтому приводят этот пример. Яшода кормит Кришну на своих коленях, и в это время убегает молоко, но Кришна не полностью выпил молоко Яшоды. Но в это время Яшода оставляет Кришну, чтобы спасти молоко, но Кришна остаётся неудовлетворённый. Произносят такие слова: «Его губы дрожат в гневе». Т.е. «как Яшода-мати могла Кришну поставить в такое положение? Поэтому это не бхакти, это полностью противоречит бхакти, потому что анукулья, или «благоприятно для Кришны» означает доставлять удовольствие Кришне. А сейчас Яшода-мати отрывает Кришну от этого удовольствия и спасает какое-то молоко. Это понять очень трудно, но и в результате Кришне не улыбается, не радуется, а просто у Него гнев возникает. И поэтому некоторые люди могут так понять, что это абхакти, т.е. это противоречит принципам чистой бхакти. Но здесь говорится, что только так кажется. Почему так кажется? Потому что здесь есть ошибка авьяпти, т.е. мы недостаточно углубились в эту историю, в эту ситуацию, чтобы понять, что там нет никакой ошибки.
Таким образом, Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: мы так рассматривали слово «анукулья», что такие две ошибки могут состояться, когда мы хотим определять чистую бхакти. Реальный смысл «анукулья» означает абсолютную свободу такого отношения к Кришне, неблагоприятного отношения к Кришне, т.е. это относится к настроению, а не действиям. Хотя действие может доставлять удовольствие Кришне, это действие, если там вражеское настроение, не может считаться анукулья. А если там действие такое, что Кришна неудовлетворён, но нет такого настроения, то это не означает, что это не анукулья, или неблагоприятно. Какие-то действия могут радовать Кришну, но отношение здесь занимает первое место. И поэтому Яшода-мати, которая оставляет Кришну ради молока, у нее нет вражеского настроения. Наоборот, у нее есть настроение любви, и поэтому это и есть то, что мы называем анукулья. Почему это так важно? Потому что мы должны понять сварупа бхакти. Сварупа бхакти – это настроение, а не действие. Если мы эту тонкость поймём, бхакти для нас станет очевидной, а если мы это не поймём, для нас всегда действие будет просто сварупа бхакти. А действиями мы не можем судить о чистой бхакти. Мы можем видеть, что человек занимается какой-то деятельностью, и нам покажется, что он занимается чистой бхакти, а на самом деле важно, какие настроения. Мы иногда говорим «настроение-деятельность», таттва «настроение-деятельность», и мы всегда акцент ставим на настроении. Теперь мы знаем, что Вишванатха Чакраварти Тхакур тоже так объясняет, т.е. объясняет, что сварупа бхакти – это не действие, а настроение. Когда у человека есть вражеское настроение к Кришне, то это не бхакти. Когда у человека есть правильное настроение, дружеское настроение, настроение любви, то это бхакти. И не имеет значения, какие действия предпринимает душа. Скажем, Шримати Радхарани может оскорблять Кришну. Это оскорбление Кришне? Радха говорит Кришне: «Ты – черная змея». Это оскорбление? А если я скажу – это будет уже оскорбление. Почему? Потому что Шримати Радхарани говорит «Ты – черное змея», но на самом деле у Нее умонастроение абсолютно другое – абсолютно любовное настроение. И поэтому Кришне даже приятнее, когда слушает эти слова. Кришна специально действует так, чтобы Шримати Радхарани рассердилась, и чтобы Она относилась так, потому что там много-много-много других рас оттуда появляются. И поэтому мы должны так понять. А некоторые демоны ведут себя идеально, как будто там так и должно быть, но они не бхакты.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что без этого благоприятного настроения бхакти не может быть установлена, т.е. определено. Это означает, пока нет этого абсолютного благоприятного отношения, мы не можем иметь права сказать, что существует чистая бхакти, т.е. уттама-бхакти. Это очень важно. Что важно? Сварупа-лакшана – это сущность явления, и то, что мы сейчас смотрим – это как раз сварупа-лакшана, или сущность чистой бхакти. И иногда ачарии такое выражение делают: «если есть сварупа-лакшана, нет татастха-лакшаны, т.е. проявления, то мы должны принимать это как чистую бхакти, а если есть татастха-лакшана, но нет сварупа-лакшаны, мы это не должны принимать как бхакти». И сейчас подробно объясняется, как это случается. И Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «пока полностью 100%-но не присутствует благоприятное отношение к Кришне, чистая бхакти не может быть определена». Т.е. другими словами, когда мы смотрим на какое-то проявление бхакти, в первую очередь мы смотрим, это проявление есть, или его нет.
Какие проявления были? Первое – кришна-анушилана, т.е. постоянное служение Кришне. это тоже очень важно. Если непостоянное служение, то это мы не можем называть уттама-бхакти, это можем называть смешанным бхакти, но не уттама-бхакти. Это первый признак сварупа-лакшаны – постоянство. Если человек не чистый преданный, он не может постоянно заниматься бхакти, он устанет от этого. И поэтому если мы видим постоянство бхакти – это означает, что это признак сварупа-лакшана уттама-бхакти. И второе, кстати, важнее первого – это настроение. Это означает, что абсолютно 100%-но благоприятный настрой. Благоприятный настрой – это любовь, а не ненависть. Это очень просто. Если эти два признака есть, то все другие проявления могут быть bona fide, или истинными. И если эти два признака есть, но нет каких-то проявлений, всё равно мы должны принимать, что это сварупа-лакшана, или качество чистой бхакти.
Таким образом, Вишванатха Чакраварти Тхакур обсуждает случай Яшода-майи, чтобы мы поняли, как получается, что у Яшода-майи это бхакти, а не абхакти. У Яшода-мати нет даже следа такого настроения делать хуже для Кришны, т.е. так, чтобы Кришна был неудовлетворен. Т.е. вся жизнь Яшода-мати – это удовлетворение Господа Кришны. И поэтому ни в коем случае нельзя сказать, что ее бхакти в себя включает что-то неблагоприятное. Здесь приводится пример: преданные иногда из природы проявляют больше любви к тем вещам, которые благоприятны Кришне, чем к Самому Кришне. Это что означает? Это означает, что те вещи, которые используются для служения Господу Кришне, очень дороги преданным. И поэтому когда приходится выбирать Кришну или эти вещи, преданный не думает: «а что делать, сейчас выбирать Кришну или выбирать вещи, которые нужны для служения Кришне?» Нет такого выбора. Почему? Потому что это одно и то же. Т.е. без этих вещей мы не можем служить Кришне. Если мы не можем служить Кришне, мы не можем Его удовлетворить. Поэтому какие-то вещи, которые заняты в преданном служении Кришне, преданные принимают как Самого Кришну. И поэтому Яшода-мати здесь полностью права, потому что просто спонтанно спасает то, что потом приносит пользу Кришне, т.е. это молоко предназначено потом для Кришны, и она спасает именно молоко, которое нужно будет для Кришны. Яшода-мати не думает, что Кришна – это Сам Верховный Господь, и реально думает, что если не кормить Кришну, то Кришна умрёт, и поэтому таким образом, если это делать экстремально, получается, что она спасает Кришну, а не молоко, от голода. Поэтому это абсолютно не имеет основу ошибки, которая называется ати-вьяпти или авьяпти.
-?
Кришна – уничтожитель всех анартх. Нет демонов в духовном мире, но Он – тот, кто убивает всех этих демонов, это качество там проявляется по-другому – что Он защищает, там нет опасности, чтобы защищать, но все живые существа там защищены.
04 татастха-лакшана: аньябхилашита-шуньям, гьяна-анавритам
Анушилана – стабильные действия, направленные на Господа Кришну. И для того чтобы правильно понять, что такое анушилана, или преданное служение, добавлено слово «анукулья», которое означает благоприятное, благосклонное преданное служение Кришне. Т.е. если преданное служение не благосклонное, т.е. как демоны исполняют это преданное служение, это нельзя считать бхакти, преданностью. И поэтому обязательно нужно было использовать слово «анукулья» для того, чтобы передавать правильный дух бхакти, или преданности. Т.е. другими словами, преданность – это бхакти, а враждебность не может быть преданностью. Бхакти – это преданность. «Анукулья» слово можно также перевести как преданность, потому что Яшода-мати входит в это определение, потому что она предана Кришне. И демон, который занимается каким-то служением, которое развлекает Кришну, так скажем, но это не определяется как бхакти, преданность, а наоборот, абхакти, т.е. непреданность.
Возникает такой момент. Когда используется слово «преданность», или анукулья, или благосклонное отношение к Кришне, тогда зачем использовать другое слово – «анушилати»? Разве благосклонности не достаточно для описания явления бхакти? И Вишванатха Чакраварти Тхакур здесь говорит, что недостаточно, потому что это слово «анушилати» очень важно для того, чтобы мы правильно поняли бхакти. Т.е. Шрила Рупа Госвами очень тонко относится к этим словам и использует слова, которые очень-очень важны для определения бхакти. Тогда здесь говорится, что кто-то может такой вопрос поднимать, и, естественно, если такой вопрос поднимается, то ответ такой. Что-то может иметь положение… есть два состояния. «Анукулья» означает благосклонное отношение, а «пратикулья» – враждебное. Можно ли сказать, что отсутствие враждебного отношения – это анукулья. Ни в коем случае это нельзя сказать, говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур, потому что отсутствие враждебности не означает анукулья, т.е. отсутствие неблагоприятного отношения к Кришне – это еще не бхакти. И приводится пример глиняного горшка: у глиняного горшка нет пратикулья, но это не означает, что этого достаточно для того чтобы считать глиняный горшок преданным. И поэтому обязательно должно существовать какое-то действие в преданном служении для того, чтобы это называть бхакти. И поэтому используется слово «анушилана», почему? Потому что «кришна-анушилана» указывает направление деятельности – деятельность, направленная на Господа Кришну. И эта деятельность должна быть именно анукулья, или благосклонной к Кришне. Т.е. во всех отношениях это определение бхакти – это законченная идея, законченное настроение, там нет ничего незаконченного, чтобы придираться и сказать, что это определение что-то не передаёт, какое-то настроение не передаёт. Поэтому Рупа Госвами использует слова таким образом, чтобы это определение бхакти стало идеальным. И на самом деле так и есть. Определение сварупа-лакшана бхакти здесь даётся идеально.
Так долго объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур. Это еще не всё. Джива Госвами также долго объясняет это словосочетание для того, чтобы преданные могли понять правильное определение бхакти. И только реализуя объяснение этих слов, или определение бхакти, человек может стать знатоком бхакти. Реализуя столько, человек уже может понять, что это уттама-бхакти, чистая бхакти. Речь идёт об уттама-бхакти, а не об обычной бхакти. Это тоже очень важно. Потом мы рассмотрим и тот вариант, почему обычная бхакти, микст-бхакти не можем считать уттама-бхакти – потому что там есть покрытие бхакти. И поэтому двумя словами описываются внешние качества, или татастха-лакшана уттама-бхакти. Т.е. отсутствие татастха-лакшаны, или внешних признаков уттама-бхакти, не может существовать.
Двумя строчками Рупа Госвами объясняет эти качества. Первая – аньябхилашита-шуньям, которая означает: аньябхилашита – «оставляя все другие желания», т.е. преданный оставляет все другие желания, аньябхилашита-шунья, чтобы заниматься бхакти. Это внешняя характеристика уттама-бхакти. Речь идёт о том, что если нет этой характеристики, что кроме бхакти нет ничего другого, бхакти не может стать уттама. Поэтому микст-бхакти, смешанное бхакти не может считаться уттама-бхакти – потому что там есть другие желания: либо желание гьяны, либо желание кармы, и эти желания покрывают бхакти, и бхакти уже не может быть уттама, высшей бхакти. Это также относится к садхана-бхакти, потому что садхана-бхакти тоже есть уттама-бхакти, т.е. садхана-бхакти можно исполнять с материальными желаниями, или смешанное, и можно исполнять без желаний. в том случае если мы выполняем садхана-бхакти без материальных желаний, то такая садхана-бхакти – это тоже уттама-бхакти. А если мы выполняем бхакти с какими-то желаниями: гьяна, карма и т.п. – такая бхакти не является уттама-бхакти. Разница между уттама-бхакти и обычной бхакти огромная, потому что и результатами и идеями они абсолютно разные. И поэтому очень важно, чтобы преданный всегда в себе имел идеологию уттама-бхакти, хотя в жизни может получиться так, что человек не может быть в этой чистой бхакти, но идеология никогда не должна разрушаться. Если идеология разрушается, процесс бхакти загрязняется. Если идеология сохраняется, это означает, что идеальная бхакти не разрушается. Я могу иметь какие-то материальные желания, и если бхакти с материальными желаниями я считаю идеальной бхакти, уттама-бхакти, то процесс бхакти загрязняется. Если у меня есть желание, но я это желание не отождествляю с уттама-бхакти, процесс бхакти не загрязняется. Поэтому очень-очень важно, чтобы мы знали идеологию уттама-бхакти. Поэтому аньябхилашита-шуньям, т.е. свобода от всех других желаний, такое выполнение бхакти – это очень важный признак уттама-бхакти. Это такое условие, что уттама-бхакти – это не мотивированное бхакти. Как только туда заходит мотив, это не может быть уттама-бхакти.
Гьяна-кармади-анавритам. Гьяна – это знание, карма – это деятельность, ади – другие процессы, которые не имеют никакого отношения к бхакти. Почему так говорится? Потому что в то время, когда Рупа Госвами написал это произведение, в то время люди начинали создавать системы. Раньше были гьяна-система и карма-системы, потом с течением времени люди начали выдумывать разные другие системы, основанные на этих двух системах. Раньше были гьяна, карма, потом появилась, например, майявади философия, другие разные направления, другие разные йоги, другие разные практики. И поэтому «ади» слово означает «то, что исходит от гьяны и кармы, из их соединения». «Анаврита» означает «непокрытая этими элементами». Сейчас мы будем обсуждать, что означает «без желания». «Без желания» означает «без материальных желаний», и гьяна, и карма – это просто процессы, которые могут тоже покрыть истинное бхакти.
Сейчас мы посмотрим «аньябхилашита-шуньям». Как надо развивать бхакти, которое должно быть благосклонно к Кришне? Объясняется: человек должен действовать таким образом, чтобы увеличить только бхакти, а другие желания, которые называются лаукики-абхилаша (чисто материальные желания, т.е. хочу наслаждаться мясом, вином и т.п.), или пара-лаукики-абхилаша (и другие такие желания, например, подняться на высшие планеты). Такие желания считаются более тонкими, потому что человек уже не удовлетворяется мирскими наслаждениями, зная, что эти мирские наслаждения слишком грубые, чтобы удовлетворить личность, и поэтому они начинают искать более тонкие наслаждения. Это похоже на то, что человек грубыми материальными желаниями не удовлетворяется и поднимается на уровень своего ума, и начинает писать стихи, песни и т.п., и в этом он находит большее удовлетворение, чем в грубых материальных чувственных удовольствиях. Иногда получается так, что он настолько погружается, что забывает кушать, забывает думать о девушках, у меня так было: создавал разные тонкие новые механизмы и иногда настолько погружался в это, что утром вставал, начинал работу, вечером ложился спать и ни о чем не думал, и когда у меня спрашивали, почему не кушаешь, не выходишь на улицу, не гуляешь с друзьями – это интереснее.
Также есть люди, которые не удовлетворяются грубыми наслаждениями, даже искусством не наслаждаются, потому что искусство для них так грубо, и поэтому они более тонкие наслаждения хотят, например, такие как у полубогов на райских планетах, где человек может абсолютно ничего не делать для удовольствия (не кушать и т.п.) и просто от своего тела получать удовольствие. И поэтому это более тонкие наслаждения. Но иногда это тоже не удовлетворяет, и человек стремится к другому совершенству, которое называется йогой. Йога – это более тонкое наслаждение, которое означает «победить материальный мир». Т.е. все мистические силы, которые йог обретает, этими мистическими способностями он может противостоять материальному миру, он не управляет материальным миром, но материальный мир тоже не может управлять. На райских планетах тоже управляет материальный мир – может получить удовольствие от своего тела, но это тоже зависимость от материального мира. А йог управляет собой таким образом, чтобы не зависеть от материального мира. Его наслаждение очень тонкое, такое тонкое, что другие это видят как аскезу, но на самом деле йог тонко наслаждается тем, что может манипулировать таким образом, чтобы материальный мир оставил его в покое и т.п. Например, для йога особое удовольствие сидеть на этой планете и отрывать манго с райских планет, здесь тоже есть манго, но ему доставляет удовольствие срывать то манго – такое очень-очень тонкое наслаждение: ему не нужно рождаться на райских планетах, чтобы там срывать это манго. И такие тонкие желания тоже считаются абхилаша. Все эти тонкие желания преданный оставляет, «шунья» означает «отказывается от тонких наслаждений для того, чтобы служить чисто Господу».
Любые другие стремления, которые не имеют отношения к бхакти, всё это отрицается. Мы рассматриваем идеологию чистой бхакти. Это не означает, что тот, кто стремится к чему-то другому, должен оставить бхакти, и что он никому не нужен. Речь не об этом. Речь о том, что мы всегда должны держать в чистом виде идеологию чистой бхакти. Если у нас есть чистая идеология, то мы в жизни, даже преодолевая какие-то анартхи, какие-то моменты, мы приходим к чистой идее бхакти. А если нет чистой идеи, даже если мы чистые, мы не приходим к бхакти. Поэтому идеология бхакти находится на первом месте. Идеология бхакти – это то, что направляет бхакти, то, что направляет преданного. И поэтому есть разница между имперсоналистом и бхактой, потому что имперсоналист может быть даже чище преданного, он может быть даже свободен от всех желаний, но он не преданный, почему? Потому что нет идеологии. А преданный может иметь много желаний. В «Шримад Бхагаватам» 2.3.10 говорится:
акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих
тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам
Если человек удара-дхих – разумный, если у него есть много желаний, если у него нет никаких желаний, он все эти желания или их отсутствие направляет на бхакти – он разумный. Он знает, что все свои желания тоже нужно исполнять через бхакти, это однозначно. И поэтому даже такой преданный, у которого есть много материальных желаний, только за счет идеологии чистой бхакти он находится в правильном направлении находится. И поэтому это очень-очень важно.
Дальше Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «это та же самая идея, которая объясняется в "Шримад Бхагаватам", бхактйа санджатайа бхактйа», только из бхакти исходит бхакти – бхакти зависит только от бхакти. Это та идея, которая полностью описывает идею аньябхилашита-шуньям. Т.е. идея аньябхилашита-шуньям состоит в том, что преданный знает 100%-но, что бхакти получается только от бхакти. Если человек думает, что бхакти может получаться от другого процесса, у него уже нет идеологии уттама-бхакти. Это маленький секрет, который открывает нам Вишванатха Чакраварти Тхакур и говорит: «это та идея, которую мы должны знать и взять и с этой идеей пойти дальше». Даже если у нас есть много идей, мы знаем, что освободиться от этих материальный желаний следует только, выполняя бхакти, а не другими процессами. Мы должны иметь только желание бхакти.
«В соответствии с этим утверждением, бхакти, такая как шравана-киртана-смарана и т.п., все эти процессы исполняются только ради бхакти и ничего другого.» Это означает, что я бхакти выполняю не для того, чтобы получить освобождение, не для того чтобы получить позицию, славу и т.п., а только исполняю ради бхакти, т.е. бхакти ради бхакти. И получается такой круг. Преданному говорят: «ты выполняешь очень хорошее преданное служение, пожалуйста, проси благословение», и он отвечает: «дай мне бхакти». «Как я могу тебе давать бхакти, если оно у тебя уже есть? Проси что-нибудь другое». - «Сделай так, чтобы моя бхакти была постоянной». – «Модус твоей бхакти – постоянство, как я могу давать тебе то, что у тебя уже есть?! Проси другое благословение». Тогда преданный говорит: «сделай так, чтобы моя бхакти никогда не стала нестабильной». Т.е. таким образом Кришна не может заставить преданного захотеть что-то другое, всё связано с бхакти, потому что у него бхакти выполняется ради бхакти, и ничто другое преданному не нужно. Это идеология чистой бхакти. Смысл состоит в том, что садхана и бхава-бхакти должны выполняться таким образом, чтобы достичь према-бхакти. Бхакти выполняется за бхакти. Т.е. разные ступени бхакти, скажем, садхана-бхакти, бхава-бхакти и према-бхакти имеют такие отношения: садхана выполняется для того, чтобы достигнуть бхава-бхакти. Если мы исполняем садхана-бхакти не для того, чтобы достигнуть бхава-бхакти, то такая садхана бессмысленна. Т.е. если мы не выполняем для того, чтобы подняться на уровень бхава-бхакти, то задаётся вопрос: «а почему выполняем садхану?» Естественно получается, что эту садхану выполняем из других соображений. И поэтому единственная цель садханы – это бхава-бхакти. Дальше здесь говорится: и когда ты находишься в бхава-бхакти, эта бхава-бхакти должна иметь цель према-бхакти. В противном случае эта бхава-бхакти ничего из себя не представляет. Почему? Потому что бхава-бхакти формируется именно в преме. И поэтому в «Бхакти-расамрита-синдху» формирование стхайи-бхавы, которая это просто бхава-бхакти, описывается не в разделе бхава-бхакти, а описывается в разделе према-бхакти, т.е. эта тонкость Рупы Госвами, где Рупа Госвами формирование бхав (а это именно стхайи-бхава) описывает в разделе према-бхакти. Почему? Потому что бхава имеет цель прему, бхава не может сама собой ограничиваться. Когда бхава ограничивается сама собой, то тогда сама бхава уже находится в опасности. Это тоже одна из тонкостей бхакти. Мы должны очень хорошо это помнить: цель садханы – это бхава-бхакти, и если нет такой цели, то это те проблемы, которые мы очень хорошо знаем. Человек может 20 лет практиковать садхану, и в себе чувствовать пустоту. И когда цель садханы – это бхава, преданный очень быстро прогрессирует, так быстро прогрессирует, что не успевает адаптироваться. И поэтому мы должны понять, что никогда садхану мы не должны ограничить садханой. Тоже самое бхава-бхакти: бхава-бхакти тоже не нужно ограничить бхава-бхакти. То же самое получится. Человек может всегда находиться на уровне бхава-бхакти, но что означает «на уровне бхава-бхакти»? Приходят какие-то экстазы, и следующий этап – это когда эти экстазы формируют его основную привязанность. Если формируется, бхава-бхакти не имеет смысла. Это будет похоже на какие-то материальные бхавы – человек получает от этого удовольствие, от того удовольствие, и это удовольствие становится целью его удовольствия, ничего больше. В удовольствии нет цели – просто человек получает удовольствие без цели. Также бхава, если без цели, будет похожа на это удовольствие. И поэтому цель бхава-бхакти – это према-бхакти.
И поэтому говорится здесь: освободиться от всех желаний, кроме желаний бхакти – это определение уттама-бхакти. Единственное желание, что может иметь преданный – это желание иметь бхакти, ничего другого. Дальше задаётся вопрос для того, чтобы мы лучше поняли текст: почему используется слово «аньябхилашита», не «аньябхилаша»? Потому что «аньябхилаша» означает «желание», «аньябхилашита» тоже означает «желание», разница состоит в том, что «аньябхилаша» означает просто желание, а «аньябхилашита» означает, что у преданного это естественное состояние – не желать чего-то другого. Если я желаю только бхакти – это моё естественное состояние. Что означает «естественное состояние»? Когда ничего не происходит, когда я сам с собой, когда я в нормальном состоянии, когда я не больной и т.п. – естественным образом я хочу только бхакти, ничего, кроме бхакти я не хочу. Используя слово «аньябхилашита», Рупа Госвами приводит много-много тонких идей. Всего лишь добавляя «-ита», которое означает, что в таком естественном состоянии находится преданный, он передаёт удивительные настроения. Какие? Когда есть экстремальное состояние, преданный может сказать: «О, Бхагаван! Я – Твой преданный. Пожалуйста, защити меня, не оставляй меня!» И когда он так говорит, в этом есть чуть-чуть внешнее желание, т.е. желание для себя. Любое желание для себя – это внешнее желание. И в этом случае может показаться, что у преданного есть желание, хотя этот преданный очень чистый.
Например, Арджуна. Когда Ашваттхама направил брахмастру на Арджуну и Кришну, Арджуна тут же впал в панику и поклонился Кришне, говоря (ШБ 1.7.22): «кришна кришна махо бахо бхактанам абхайанкара…» «Ты – защитник преданных. Когда у преданных появляется страх или неприятности, Ты тут же помогаешь им. Сейчас, пожалуйста, помоги мне.» Он – уттама-бхакта, у него нет ничего, кроме желаний, и в экстремальной ситуации вдруг у него появляется такое желание: «защити меня!» Что это за явление? Это слабое желание, внешнее желание. Но употребляя слово, что естественное состояние преданного – это желать всегда только бхакти, Рупа Госвами направляет в эту сторону – что в экстремальных ситуациях такое может быть, но это ни в коем случае не помеха для чистой бхакти. Т.е. мы понимаем, что когда у человека в экстремальной ситуации появляется желание защиты от Кришны или что-то другое – это неестественное состояние преданного. Т.е. это означает, что свабхава (его естественное состояние) этого преданного – это стабильное состояние, но когда она разрушается какими-то такими экстремальными ситуациями, в это время у преданного появляется желание преодолеть трудности, тоже обращаясь к Кришне. Это не эгоистическое желание, хотя чуть-чуть там есть желание «что-то делай для меня». Но мы должны заметить, что такое желание направлено только на Кришну, такой преданный никогда не опирается на свои возможности. Тоже пример Арджуны. Когда Арджуна так обращался к Кришне, Кришна что сказал? «У тебя есть брахмастра, ты знаешь, как нейтрализовать…» Отсюда становится ясно, что Арджуна даже «не нуждался» в помощи Кришны. Почему? Потому что он знает, как управлять своей брахмастрой, как нейтрализовать брахмастру Ашваттхамы, он это всё знает. Но природа преданного такова, что даже в таких ситуациях он не надеется на себя, а сразу обращается к Кришне за защитой. Такое поведение преданного не означает, что это мотивированное преданное служение, это абсолютно не придаёт никакого мотива, и поэтому надо считать, что это не помеха.
Но особенно предупреждает Вишванатха Чакраварти Тхакур, что нужно понять, что такое желание – это не природное качество души, а что-то искусственное, что-то извне. Такого в природе души нет. В природе души есть только желание бхакти, и ничего другого. Но так как мы, живые существа, иногда попадаем в неестественное состояние для свабхавы (свабхава – это если просто оставить в естественном состоянии – естественным образом тянется к Кришне), и в экстремальных ситуациях может появиться чувство самозащиты и т.п., которое надо считать дисбалансом свабхавы. Дисбаланс свабхавы – это не качество свабхавы. Когда желание возникает – это не может быть качеством свабхавы, но если такое желание возникает, такое желание не портит уттама-бхакти. В конечном итоге это желание тоже направлено на Кришну, т.е. «Ты защити меня, Кришна, не кто-то другой. Даже не я, у меня есть оружие, но даже не я, я знаю, что делать, но Ты только можешь сказать, что делать». И Кришна потом говорит: «ты знаешь, что делать». Но природа бхакти Арджуны здесь устанавливается, конституционная природа в бхакти. Таким образом, так объясняется «аньябхилашита шуньям».
«Гьяна-кармади-анавритам» означает, что такая бхакти не должна покрываться гьяной, кармой и другими процессами. Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что гьяна бывает 3-х видов:
Тат-падартха-гьяна – конституционное положение Бхагавана.
Твам-падартха-гьяна – конституционное положение души.
Джива-брахма-айкйа-гьяна – неконституционное положение души, а единство души с Брахманом.
1. Что является конституционным положением Бхагавана?
1) Господь Шри Кришна – это Абсолютная Истина – парама-таттва (это слово желательно запомнить), которое означает «нет истины, кроме самого Господа», т.е. существование всего определяется существованием Господа, парама-таттвы. Т.е. невозможно так, чтобы не существовал Кришна, и существовало что-то другое. Это первая идея, что всё непосредственно связано с Кришной, и Кришна является источником всего существующего. Вторая идея:
2) Он – недвойственный Парабрахман. Т.е. не простой Брахман, который является всего лишь Его аспектом. Мы должны понять, что Он не есть Брахман. Если мы скажем, что Он есть Брахман – это будет похоже на имперсонализм, потому что Брахман – это смешанное понятие. Иногда джива тоже может утверждать, что она – Брахман, и будет права, ахам брахмасми – это ведическое утверждение. Кришна тоже может сказать: «ахам брахмасми». Это скользкое утверждение, и поэтому некоторые имперсоналисты могут сказать: «смотри, что Кришна говорит – говорит, что Он – Брахман, и смотри, что про дживу в шастрах говорится – что она – Брахман, поэтому они едины». А здесь говорится: Он – Парабрахман. Парабрахман означает, что таким Брахманом может быть только Он, никто другой, кроме Самого Господа не может быть таким Брахманом. Т.е. какой Брахман Кришна, и какой Брахман живое существо – есть определенная разница. Поэтому Кришна есть Парабрахман. Поэтому если мы хотим сказать, что Кришна и есть тот самый Брахман, мы не говорим «Кришна – Брахман». Вайшнавы говорят: «Кришна – Парабрахман». И таким образом, природа Брахмана есть в Кришне, но эта природа – высшая природа. Такая же природа есть и у души, тоже Брахман, но это не Парабрахман.
3) Он – начало всего, но Сам не имеет никакого начала. Такая философия – немножко сложная философия, потому что джива тоже не имеет начала. Но таким образом устанавливается, что изначально – Сам Господь. Такое утверждение, что «изначально – Сам Господь», хотя и у Господа нет начала, и у души нет начала, это сложна философия. Но таким образом мы понимаем то, что Кришна всегда впереди, Кришна важнее нас, потому что без Кришны мы не можем существовать. Наше существование зависит от Господа Кришны. Поэтому это выражение – это тат-падартха-гьяна, т.е. конституционное положение Самого Господа Кришны. Он – причина причин. Означает, что Он также причина всех причин, это выражение относится к материальному миру. Когда мы говорим о духовном мире, мы говорим: «Он – (origin) начало всего, но у Него нет начала». А когда хотим сказать, что Он также причина материального мира, говорим: «причина всех причин», потому что причина существует только в материальном мире.
4) Он – вместилище всех качеств, таких как айшварья и мадхурья. Все качества, которые представляют могущество, это всё покоится в Господе Кришне. Любая джива, любая энергия берёт айшварью у Кришны, и мадхурью тоже. Поэтому получается, что Он – расо вайсах, источник всей расы, источник всех отношений, источник всей силы и т.п.
5) Он абсолютно свободен от низких материальных качеств. Это слово тоже можете запомнить – пракрита-гуна, Он свободен полностью от этого. Другой момент:
6) Он наполнен полностью всеми трансцендентальными качествами – апракрита-гуна. Т.е. пракрита-гуна у Него нет, материальных качеств, но это не означает, что у Него нет качеств. У Него есть не пракрита-гуна, как у нас, у Него – апракрита-гуна. Это термин, который обозначает духовное разнообразие, т.е. духовное разнообразие у Него есть, материального абсолютно нет, потому что это низкие качества, неестественные качества. Т.е. все естественные качества есть у Него, но неестественных качеств нет, потому что неестественные качества портят явление. Иногда задаётся вопрос: «Если у Кришны есть всё, то почему нет материальных качеств?» Мы говорим: «у Кришны есть качества, но не пракрита-гуна, низкие качества. Есть те же самые качества, но апракрита-гуна – трансцендентальные качества.» Т.е. качество есть, но не то качество, которое портит, а то качество, которое улучшает. Поэтому не обязательно, чтобы Абсолютная Истина имела качество, которое портит Его. Как раз это – превосходство, когда нет качеств, которые портят Кришну, а не недостаток. И поэтому даже имперсоналисты не будут спорить с этим, если скажем: «у Него есть трансцендентальные качества». Они скажут: «вот Он не полный, потому что у Него нет материальных качеств».
7) сат-чит-ананда-майа-виграха – Его тело сат-чит-ананда виграха – блаженство, знание и вечность.
8) ачинтья-сарва-шактимана – Он обладает такими качествами, которые невозможно как-то воспринимать умом, разумом и т.п. и даже духовным телом, потому что «ачинтья» означает, что Кришна может делать всё-всё-всё, что даже невозможно. В духовном мире есть игры, есть ситуации, которые невозможны, но это исполняется только за счет того, что шактиман, или тот, кто обладает этими энергиями, Он – ачинтья-сарва-шактимана, обладает всеми энергиями, которые невозможно описать, воспринимать и т.п. Это очень важная характеристика или конституционное положение Кришны, потому что таким образом, будучи ачинтья-сарва-шактимана для Кришны нет ничего невозможного. Он может в духовном мире создавать прошлое-будущее, одновременно прошлое-будущее могут быть настоящим. И Он может в настоящем создавать прошлое-будущее, в будущем создавать настоящее, в будущем создавать настоящее, прошлое и будущее. И это – ачинтья-шакти, которое есть всего лишь проявление шактимана. Шактиман означает источник энергии. Иногда Йога-майя действует так, чтоб Кришна что-то не знал. А как возможно, чтобы Кришна чего-то не знал? Ответ: А как возможно, чтобы Кришна знал, и чтобы все игры были такими вкусными? Если Кришна знает, что творится в будущем, Ему будет уже не интересно, может быть другим будет интересно, но Ему нет. Это как в примере с гроссмейстером, который играет с ребенком в шахматы – ему абсолютно не интересно, а ребенок в экстазе. Но Кришна из всего сердца играет со Своими преданными, зная, что Он всего лишь маленький ребёнок, который играет с другими детьми. Это происходит как? Это происходит за счет того, что Йога-майя «заставляет» Кришну забыть, что Он есть Бог. Представляете? Получается то, что Кришна полностью 100%-но находится под контролем майи. Но здесь этот вопрос получает свой ответ: Кришна – ачинтья-сарва-шактимана, т.е. эта энергия изначально исходит от Господа Кришны, т.е. Он внутри всё знает, а внешне не знает. Это внешнее незнание ничего не означает, потому что изначально изнутри шакти находится под Его контролем. Т.е. эта шакти ничего другого не будет делать, она находится в 100%-ном контроле. И когда эта шакти внешне начинает контролировать Кришну – это внутренний самоконтроль Кришны. И поэтому нет такого вопроса, что Кришна ничего не знает. На самом деле Кришна не знает, потому что это внутренний самоконтроль, т.е. Он Сам Себя ставит в такое положение, что не знает, для того чтобы игра получилась.
9) раса-расика. Он – раса и расика. Означает, раса исходит из Него, все отношения, расы, вкусы исходят от Господа Кришны, но с внешней стороны Он – расика, т.е. Он – тот, кто наслаждается расой. Другими словами, Он – расо вайсах, все расы находятся в Кришне. И одновременно Он также тот, кто наслаждается этой расой.
10) Кришна – сваям бхагаван. Он может давать миллионы-миллионы распространений и аватар, но всё равно Он остаётся как сваям бхагаван – источник всех-всех распространений.
Таким образом, все эти качества описываются в святых писаниях. И такое знание называется тат-падартха-гьяна, т.е. знание, которое даёт конституционное положение Бхагавана.
Следующее знание – твам-падартха-гьяна – знание конституционного положения души и её отношений с Богом. Какие качества у дживы? Если мы запоминаем качества Бхагавана, и если мы знаем также все качества дживы, значит мы никогда не станем майявади.
Чит-параману-сварупа: джива – атомная часть Верховного Бога. Чит дживы является частью главного чит, Господь – чит. Парама-ану – маленькая часть, т.е. джива является той частью Абсолютной Истины, которая самая-самая маленькая, «ану» означает атом. Т.е. джива никогда не может быть Верховным Богом, идея состоит в этом, потому что она уже есть атом. Также как и микрофон – не атом, и он никогда не может быть атомом. Атом – это всего лишь очень маленькая часть микрофона, которая не может выполнять функцию микрофона. Это очень важно, потому что ану-сварупа не может выполнять функцию пара-сварупы. Как атом микрофона не может выполнять функцию микрофона, так и джива не может выполнять функцию Верховного Бога. Это простая идея.
Ану-чайтанья: джива – это незначительное сознание. Кришна – это вибху-чайтанья. Мы смотрели 1), размером, или своими возможностями джива – ану. Теперь сознательностью: хотя у нее чистое сознание, всё равно она не вибху-чайтанья. Ану-чайтанья – это то, что соответствует ее размеру. Мы должны понять, что чайтанья, или сознание, Бога сильно отличается от сознания живого существа. Если мы уже перестали размером спорить с Богом, т.е. мы принимаем то, что мы размером не равны с Богом, то есть выражение, что качественно мы равны с Ним. Поэтому здесь говорится, что качества те же самые, но сознание – не вибху, а ану, сознание тоже маленькое. И поэтому в этом отношении мы тоже не должны спорить или соревноваться с Богом. Это уже истинное положение души.
Джива всегда подвержена майе. Но Господь никогда не может попадать под контроль майи. Джива – это абсолютно чистая частица, но так как это маленькая частица, она может попасть под влияние другой мощной энергии. Мы должны понять, что другая маленькая джива не может другую маленькую дживу взять под своё влияние, но большая энергия, такая как майя-шакти может запросто привлечь к себе и взять под свой контроль. Но сколько бы не была большой энергия Кришны, она не может взять Кришну под контроль. Естественно, мы говорим о таттве, а не расе, потому что в расе Кришна может попасть под контроль Своим преданных, даже атомных преданных (это тоже ачинтья – как любовь маленькой дживы контролировать Господа). Но это другой контроль, не такой, как в этом мире. Почему джива может попадать под влияние материальной энергии, здесь описывается: даже в освобожденном состоянии джива в соответствии с ее природой является пограничной энергией. В духовном мире джива не меняет своё положение. Это не место, куда попадает душа, а это ее природа, под влиянием какой бы энергии она не находилась. Это тоже выбор души. Но у Кришны «нет такого выбора», Он если даже захочет, не может попасть под влияние этой энергии. Почему? Потому что Он слишком могущественный. Есть такие души, шакти-таттвы, которые тоже не попадают под влияние материальной энергии, потому что они могущественнее материальной энергии. Это скорее материальная энергия под их влияние, чем они под ее. Интересные слова Дурги, когда Шива воспевает Харе Кришна: «это что за мантра? Такой экстаз я у тебя никогда не видела?» И Шива с радостью начинает описывать (это Сатья-юга), что в Кали-югу придёт Господь и будет распространять эти Имена. И тогда Дурга сядет и начнет медитировать: «это как получается, что когда Кришна приходит в этот материальный мир, я должна оттуда уйти, почему так получается?» Сама Дурга говорит: «там, где сладкие игры Господа, я оттуда ухожу, мне там нечего делать». И поэтому такая проблема у Дурги. И татастха-шакти может попасть под влияние материальной природы.
Джива – это гьяна-сварупа (запомнить) – ее тело может иметь знание.
Джива – это гьята-сварупа (запомнить) – может быть познана. Эти два качества очень важны: джива может быть представлена как знание и может быть знающей. Хотя у нее есть потенция действовать – картритва, несмотря на это она остаётся ану-чит – маленькой атомной частицей. Говорится, что джива – бесконечно малая, ее можно знать, естественно, духовным телом. Она может действовать, создавать какую-то ситуацию в духовном или материальном мире, т.е. для дживы духовный мир может проявляться. Т.е. если джива хочет такие отношения с Кришной – такие отношения и происходят. Это ее способность действовать. Но хотя она и может действовать, всё равно останется ану-чит, маленькой частицей, не может стать больше.
05 гьяна-карма-ади-анавритам
Уттама-бхакти может быть также садхана-бхакти. Садхана-бхакти, бхава-бхакти, према-бхакти – являются уттама-бхакти. Но если мы выполняем садхану с мотивом – это уже мишра-бхакти, смешанное бхакти. Уттама-бхакти и мишра-бхакти – это не одно и то же. И поэтому аньябхилашита-шуньям означает «не должен иметь желаний в бхакти», во всяком случае это идеология уттама-бхакти. Идеология – это то, что мы должны в себе иметь. Если нет идеологии – это означает, что мы в любой момент можем отойти в другие стороны. А если есть идеология, и даже если есть много несовершенств, но всё-таки есть идеология, мы идём по правильному пути. И поэтому Рупа Госвами специально написал такой текст, каждое слово которого мы обсуждаем, и их смысл мы понимаем для того, чтобы понять состояние уттама-бхакти.
Гьяна-кармади-анавритам – бхакти не должно быть покрыто разными направлениями, такими как гьяна, карма, ади означает «и другие направления». Здесь мы рассматриваем 4 разных момента: 1) гьяна, 2) карма, 3) ади – все другие процессы и 4) анавритам – что бхакти может быть покрыто какими-то другими направлениями.
Гьяна бывает 3-х видов: 1) тат-падартха-гьяна – конституционное положение Верховного Бога. И мы рассматривали 8 основательных моментов: 1) парама-таттва, 2) Парабрахман, 3) айшварья, мадхурья полностью существует в Нем, 4) нет пракрита-гуна, т.е. никаких материальных качеств нет, но есть 5) апракрита-гуна, т.е. нематериальные качества, 6) сат-чит-ананда-майя-виграха, т.е. Его тело – сат-чит-ананда-виграха, 7) ачинтья-сарва-шактимана (запомнить!) – такие возможности, что даже невозможное может делать возможным. Любая шакти, которая внешне контролирует Кришну, такие как Йога-майя, например, почему? Потому что она делает так, чтобы Кришна забыл, что Он – Бог. Т.е. это означает полный контроль. Но мы, именно благодаря этому качеству, которое означает, что это шакти исходит изнутри Господа, т.е. Он – контроллер Йога-майя-шакти, поэтому в конечном итоге Йога-майя находится под контролем Кришны, т.е. это забвение тоже под контролем Кришны находится. Это очень важно, потому что Кришна – всезнающий. Это означает, что никто не может Его контролировать. На самом деле что бы не случилось, Кришна контролирует. Все энергии находятся под контролем Кришны, потому что Кришна – шактимана. Шактимана означает источник всех-всех энергий. 8) Он – сваям бхагаван и раса-расика – источник всех рас (расо вайсах) и расика – тот, кто наслаждается и чувствует.
Дальше мы смотрели 2) твам-падартха-гьяна, что означает знание конституционного положения души. Здесь мы тоже интересные вещи смотрели: 1) чит-параману-сварупа – хотя состоит из чит, хотя является частью парама сознания, всё-таки Его сварупа – ану, т.е. маленькая частица, 2) ану-чайтанья – сознание тоже ану, т.е. атомическое, у нее сознание не может расширяться, распространяться так, как сознание Господе. А у Господа – вибху-чайтанья, означает «распространяется везде и всюду». А сознание души не распространяется везде и всюду, поэтому – ану-чайтанья, ее сознание – маленькое сознание. Зная это всё, живое существо приходит к такому заключению, что оно является ану-чит, т.е. маленькая частица сознания, и поэтому принимает Господа как своего господина…
И продолжаем обсуждение джива-таттвы, или конституционного положения дживы. Что говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур? Джива имеет маленькую независимость, и поэтому по природе она является вечной слугой Абсолютной Истины, Господа Шри Кришны. Т.е. так как имеет очень мало независимости, т.е. неполная независимость, как, например, Сам Господь – Господь имеет полную независимость. И так говорят все, например, Сарвабхаума Бхаттачарья. «Лучше так делать. – Чайтанья говорит: "Я не хочу так делать". – В конечном итоге Ты – Верховный Бог, Ты независимый.» То же самое Сварупа Дамодар, всё окружение Господа Чайтаньи Махапрабху хотя бы один раз сказало, что «Ты – независимый Господь». Нитьянанда Прабху тоже, Адвайта Ачария тоже. А живое существо имеет очень маленькую независимость. Так как эта независимость не абсолютная, маленькая – это означает, что ее природа – это подчиняться независимому Господу. А Господь абсолютно не имеет никакой зависимости, если не считать расу. То, что таттва – это абсолютная таттва. На уровне таттвы Он абсолютно независимый. На уровне расы происходит всё, что угодно, на уровне расы Он может зависеть от Шримати Радхарани, даже от незначительной души. Почему? Потому что Рупа Госвами уровень премы описывает именно так: даёт такое качество према-бхакти, что Кришна впадает в зависимость даже от дживы. Но это на уровне расы, не на уровне вишну-таттвы. На уровне вишну-таттвы такого случиться не может.
Также душа вечно отделена от Кришны – это и значит «чуть-чуть имеет независимости». Другими словами мы должны понять, что Он и зависимый, и независимый. Это соответствует тому, что она идентична с Кришной и одновременно не идентична. Если мы скажем «идентична», то философия имперсоналистов будет правильной. Если мы скажем «отдельна», то майявади-философия будет правильной. Поэтому – одновременно и зависима, и независима. И поэтому джива с Кришной находится в отношениях ачинтья-бхеда-абхеда, т.е. одновременно отлична и неотлична. Таковы взаимоотношения дживы с Господом Кришной. Кроме этого, так как она является неотъемлемой частью Господа, у нее в природе всегда есть тенденция служить Господу, т.е. это ее природа, потому что маленькая часть, и одновременно является неотъемлемой частицей, т.е. полностью не может отрываться от Господа, чтобы быть независимой. И также нет такого положения, что она – пурнам, полна собой, и поэтому уже в природе есть такое стремление, тенденция всегда служить Господу. И поэтому у дживы и Господа отношения слуги и господина, и это вечное положение. Когда мы это всё знаем о дживе, такое знание называется твам-падартха-гьяна.
Третий вид знания – джива-брахма-айкйа-гьяна. Означает «знание единства дживы и Брахмана». Что из себя представляет? Здесь коротко описывается, что нет отдельного существования дживы и Брахмана, что в конечном итоге нет разницы между дживой и Брахманом. Это имперсональное знание: когда невежество уходит, джива обретает идентичность со сварупой Брахмана. Т.е. у Брахмана есть своя сварупа, хотя это не понятно, как у Брахмана может быть своя сварупа. Брахма-сварупа – это уже какая-то форма, а нам известно, что Брахман бесформенный. Эта идея сварупы Брахмана исходит от идеи, что Кришна – Парабрахман, т.е. у Парабрахмана есть своя сварупа. Это говорится в Упанишадах, а Упанишады – это святые писания имперсоналистов. Имперсоналисты в основном основаны на Упанишадах, и поэтому они говорят «сварупа Брахмана». Но Брахман не может иметь формы, Брахман не может иметь качества. И поэтому сварупа Брахмана – это относительное понятие, это не абсолютное понятие. И когда джива говорит, что сварупа Брахмана и сварупа дживы неотличны друг от друга – имеется в виду, что джива становится Брахманом. Такого не происходит никогда! Нигде в шастрах не написано, что джива может поменять своё конституционное положение. Некоторые говорят, что джива может стать сварупа-шакти. Это тоже неправильно. Даже в освобожденном состоянии джива остаётся татастха-шакти (т.е. это тип энергии, а не место, где находится джива). Также джива никогда не может стать материальной энергией, или не может стать внутренней энергией, сварупа-шакти, потому что джива вечно – это татастха-шакти. Таким образом, имперсоналисты утверждают, что джива и Брахман обретают ту же саму сварупу и между ними нет отличия. В это время джива уже перестаёт иметь отдельное существование, или становится Брахманом. И это знание называется джива-брахма-айкйа-гьяна.
Теперь нужно обсудить, какое из этих знаний соответствует бхакти, и которые нет. Т.е. когда говорится «гьяна-кармади-анавритам», т.е. нельзя смешивать с бхакти гьяну, естественно не имеется в виду тат-падартха-гьяна, потому что это как раз есть знание, которое необходимо для восстановления своего конституционного положения. И твам-падартха-гьяна абсолютно совместима, потому что там джива находится в своём конституционном положении. И поэтому эти два знания нужны бхакти и являются составными частями уттама-бхакти, т.е. они не то, что противоречат, а они должны быть, чтобы уттама-бхакти была полной. Третье знание о том, что джива и Брахман – едины, это знание – то знание, которое нужно оставить, т.е. если такое знание смешивается с бхакти, такое бхакти перестаёт быть уттама-бхакти. И поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет так подробно, чтобы мы поняли, что знание тоже бывает разным. Т.е. когда говорим «гьяна», необязательно думать, что это ментальная спекуляция, имперсональное знание. Это ни в коем случае так, потому что гьяна есть и у бхакти. И два вида гьяны как раз в бхакти, а один вид гьяны у имперсоналистов, т.е. у бхакт есть больше гьян, чем у имперсоналистов.
Дальше очень интересную вещь здесь говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур. Есть такое состояние – гьяна-мишра-бхакти. Что это означает? Это означает, что в основном у человека есть бхакти, и туда чуть-чуть смешивается имперсональное знание. На самом деле, гьяна-мишра-бхакти – это неплохое состояние, если вспомнить, например, разговор Рамананда Райи и Чайтаньи Махапрабху, то Чайтанья Махапрабху говорит: «неплохо, но бахйа – это внешне». Т.е. если в основном бхакти, то это уже неплохо, это хорошо, но так как чуть-чуть туда добавляется знание имперсонального Брахмана, тут же бхакти портится. И такое бхакти не может быть уттама-бхакти. Т.е. чуть-чуть гьяна смешивается с бхакти, и бхакти тут же перестаёт быть уттама. Такая тонкая вещь бхакти, такое тонкое явление бхакти, что не терпит даже чуть-чуть загрязнения. Это самое чистое, что может быть.
Например, в гьяне это не имеет значения, потому что как таковой чистой гьяны никогда не бывает. Почему? Потому что гьяна уже зависит от кармы. И что бы мы ни делали, как причина гьяны карма всегда будет присутствовать в гьяне, как, например, в земле причина всегда эфир, потому что земля получается от эфира. И поэтому в земле уже есть эфир. И поэтому если причинно-следственная связь существует, следовательно, земля не может быть независимой от эфира. И также гьяна – это результат совершенства кармы. Т.е. когда человек совершенствуется полностью в карме, он переходит в гьяну, но как таковой причинно-следственный механизм означает, что в гьяне уже есть карма. И поэтому гьяна не может быть в чистом виде. Но бхакти не терпит такие вещи, потому что в бхакти только бхакти. Это та идея, которую Вишванатха Чакраварти Тхакур во всех своих произведениях зубами защищает, чтобы никто не думал, что бхакти может получиться по другой причине. Бхакти даёт только бхакти, ничего другого. И поэтому бхакти очень чистая.
Мы поняли, что гьяна-мишра-бхакти тоже должна исчезнуть, чтобы уттама-бхакти имела место. Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «нет никакой возможности восстанавливать естественное отношение дживы с Господом, если там у дживы появляется это джива-брахма-айкйа-гьяна, т.е. имперсональное знание», потому что имперсональное знание – это как раз обратное состояние бхакти. Бхакти – это движение, бхакти – это служение, бхакти – это эмоции. В имперсональном Брахмане нет движения, так описывается, там нет деятельности, там нет эмоций. Как только в Брахмане появляются эмоции, майявади говорят: «эмоции принимают материальные формы». Т.е. они сами понимают, что если в Брахмане будет эмоция, то это будет что-то материальное, они сами так говорят, но имперсональный Брахман абсолютно не разнообразен, и поэтому там не могут существовать такие вещи как движение, такие вещи как деятельность, такие вещи как эмоции, абсолютно. И поэтому это противоречие бхакти. И здесь говорится, что ни в коем случае отношения не могут быть, если у человека есть это знание, это невозможно. Хотя, иногда говорится, что это хорошая платформа – атмарамаш ча мунайо – текст «Шримад Бхагаватам», где говорится, что Кришна – такой привлекательный, что может привлекать всех атмарам, и одни из атмарам – это те, кто продвинутые в имперсональном знании. Но это способность Кришны, а не их способность. Т.е. Кришна их привлекает, и они перестают быть имперсоналистами, потом уже начинаются отношения. Но пока есть имперсональное знание, нет возможности для души восстанавливать отношения.
Это положение души и Господа называется севья-севьяка-бхава, или дасья-бхава (мы смотрели дасья-бхаву в «Чайтанья Чаритамрите»), это одно и то же. Т.е. основное чувство, основная эмоция всех живых существ к Кришне – это дасья, т.е. служение. И там мы привели много примеров, что Сам Нитьянанда имеет это чувство, Адвайта Ачария, т.е. даже вишну-таттвы считают себя слугами Господа Кришны. И поэтому дасья-бхава и севья-севака-бхава – это одно и тоже, т.е. кто-то служит, кто-то принимает: Кришна принимает, а джива служит. Эта бхава, или эта эмоция, как раз есть эмоция бхакти. А имперсональный Брахман не отвечает на эти запросы. И поэтому тот человек, который полностью свободен от оттенка нирвишеша-брахмы, неразнообразный Брахман, это и есть гауна-лакшана уттама-бхакти – второстепенные, вторичные качества, или проявления, внешние проявления. Но когда мы говорим «гауна-лакшана», получается «вторичные качества», а когда говорим «татастха-лакшана» - это ее проявление, внешнее проявление. И почему мы говорим «гауна-лакшана», второстепенные качества? Потому что это основательные качества, они обязательно должны быть, чтобы бхакти стала уттама-бхакти. Если их нет, то бхакти не может быть уттама-бхакти.
Три типа бхакти. Бхакти бывает трёх видов. Первый тип называется аропа-сиддха – означает, что преданный, или непреданный, занимается деятельностью, которое не является деятельностью бхакти, но вся эта деятельность направлена на удовлетворение Господа. Второй – санга-сиддха – это то, что имеет отношение к бхакти, это обычно побочные продукты бхакти, такие как отречение и т.п. Все эти качества – это побочные продукты бхакти, они не являются ангами бхакти, но побочными продуктами – когда мы развиваем бхакти, они появляются. Почему они появляются? Почему бхакти также даёт второстепенные плоды? Потому что эти качества помогают исполнителям поднять уровень своего исполнения, т.е. свою бхакти поднять, делать всё чище и чище. Если у меня есть материальные желания, то с этими материальными желаниями я не могу выполнять чистую бхакти, а если я отказываюсь от этих материальных желаний, то моя бхакти становится чище. И поэтому бхакти с течением времени даёт второстепенные результаты, чтобы на основе этих результатов джива смогла подниматься в чистую бхакти. И поэтому это санга-сиддха, они имеют санга, т.е. отношения бхакти, но они не являются бхактами. Как это можно понять? Это можно понять так, что человек может быть отреченным, но это не приведёт к бхакти. Т.е. человек может быть даже больше отреченный, чем какой-то преданный, но он не придёт к бхакти. А преданный уже занимается бхакти, даже если не отреченный. Также человек может быть вегетарианцем, но это не обязательно, что следующим шагом он будет преданным. И т.д., все эти качества - побочные продукты не имеют никакого отношения к бхакти, но они благоприятны для развития чистой бхакти. Поэтому бхакти даёт эти плоды тоже. Третий вид бхакти – сварупа-сиддха-бхакти – это та чистая бхакти, где вся деятельность, все усилия направлены только-только на удовлетворение Господа и ничего более, и естественно, это составляющая уттама-бхакти.
Дальше здесь каждый из этих видов бхакти описывается отдельно.
Аропа-сиддха бхакти. «Аропа» значит «предназначать», «сиддха» значит «направлять» бхакти, т.е. заниматься деятельностью, которая направлена на удовлетворение Господа. Хотя здесь говорится: «если человек выполняет какую-то деятельность для удовлетворения Господа, чтобы получить своё желаемое – в этом случае такая деятельность называется аропа-сиддха бхакти». Приводится пример: та бхакти, которая смешивается с кармой, чтобы давать результаты. Т.е. карма не может давать результатов, поэтому обязательно туда должна немножко смешиваться бхакти. Как только с кармой смешивается бхакти, получается результат. Поэтому некоторые люди выполняют такую деятельность для удовлетворения Господа, чтобы Господь удовлетворялся и дал разные им желания. Это не деятельность бхакти, а деятельность варнашрама-дхармы. Деятельность варнашрама-дхармы – это не бхакти, они выполняют такую деятельность, чтобы удовлетворить Господа, а Господь в Свою очередь, удовлетворенный, что это всё направлено на Его удовлетворение, исполняет их желание. Это называется аропа-сиддха бхакти.
Санга-сиддха бхакти. Это то, что является побочными продуктами бхакти и связано с бхакти. Есть такие усилия, хотя они не являются чистыми составляющими бхакти, например, такие как отречение, аскетизм тоже как пример. Разные качества есть, которые упоминаются в «Бхагавад-гите» тоже, чистота и т.п. – все эти качества не являются качествами преданного служения, просто они помогают улучшить бхакти. Автоматически бхакта становится таким, но преданный при этом никаких усилий не прилагает для этого. Т.е., скажем, какой-то имперсоналист делает большие аскезы для того, чтобы отрекаться от этого мира, а преданный не прилагает такие усилия, но отречение само собой приходит. Почему не прилагает усилия? Потому что все усилия преданного направлены на удовлетворение Кришны. Когда Кришна удовлетворяется, приходит бхава-бхакти. Когда экстаз приходит, преданный чувствует вкус истинного экстаза, и материальные экстазы его уже не удовлетворяют. Простой механизм. Кришна тоже говорит: «у человека может всегда оставаться вкус к материальным объектам, но когда он уже чувствует высший вкус, эти вкусы исчезают. Может отрекаться, но этот вкус остаётся. То же самое здесь говорится. Второстепенные результаты связаны с бхакти, и поэтому они кажутся бхакти, но на самом деле они не являются составляющими бхакти. Приводится пример таких качеств (некоторые из 26 известных качеств из «Шримад Бхагаватам»):
Человек должен иметь сострадание ко всем живым существам
Он должен быть дружественным
Он должен предлагать почтение другим
Он должен быть чистым
Аскетичным
Терпеливым
Молчаливым
Изучать Веды
Простым
Брахмачари
Ахимса и т.п.
И все эти 26 качества не имеют отношения к бхакти, но когда они направляются на бхакти, восстанавливается связь с бхакти. В этом случае это санга-сиддха бхакти. А если нет связи с Кришной, то они абсолютно не называются санга-сиддха бхакти. Т.е. идея состоит в том, что они обязательно должны быть связаны. В данном тексте сказано, что это всё делается для достижения Господа. И поэтому приводится этот пример, потому что здесь говорится, что для того чтобы развивать бхакти, человек должен быть таким-таким-таким. Разница в том, что люди, которые не находятся в чистой бхакти, называемой ананья-бхакти, то они прилагают отдельные усилия для того, чтобы сначала отрекаться и потом заниматься преданным служением, а те, кто находятся в ананья-бхакти, т.е. чистой бхакти, они отдельные усилия не прилагают, они прилагают усилия для бхакти, а эти качества появляются для того, чтобы помогать бхакти. В этом случае это санга-сиддха бхакти, если они имеют связь с бхакти, хотя сами качества – не качества бхакти.
Сварупа-сиддха бхакти. Это чистейшее бхакти, т.е. это и есть составляющая уттама-бхакти. Мы сказали, что бхакти бывает чешта-рупа, бхава-рупа, т.е. форма усилий и форма эмоций. Все формы усилий, такие как шравана-киртана-смарана, или регулирующие принципы бхакти, и все бхавы относятся к этой деятельности, всё это называется сварупа-сиддха бхакти. Другими словами, если мы совершаем какие-то усилия телом, речью, умом, для бхакти – это уттама-бхакти, это не означает, что это какая-то другая бхакти. И поэтому уттама-бхакти принимает сварупа-сиддха бхакти. Поэтому в разговоре с Рамананда Райем Шри Чайтанья Махапрабху эти два качества: аропа-сиддха и санга-сиддха считались бахйа, бхакти, но бахйа, т.е. внешнее бхакти. Так как это внешнее бхакти, они не могут быть составляющими уттама-бхакти. Из этих трёх видов бхакти, уттама-бхакти – это сварупа-сиддха бхакти.
Теперь посмотрим «быть свободными от кармы». Слово «карма» в этом тексте относится к смарта-карме, или, другими словами, нитья-наймитика-карма. Что означает «нитья-карма»? Это то, что человек делает каждый день. Слово «нитья» нельзя понять как вечная деятельность. Почему? Потому что это относится к материальному миру, варнашрама-дхарме, и каждый день человек выполняет какие-то обязанности варнашрама-дхармы. Это каждодневные обязанности, и поэтому они называются нитья-кармами. Есть другая деятельность, которая называется наймитика. «Наймитика» означает «иногда это случается», такие как жертвоприношения, такие как чистить озера, строить дороги и т.п., это не каждодневная деятельность, а деятельность от случая к случаю. И вся эта деятельность, которая относится к варнашрама-дхарме и т.п., это та карма, которая не является составляющими уттама-бхакти, они составляющие мишра-бхакти. Поэтому карма-мишра-, гьяна-мишра бхакти абсолютно запрещены в уттама-бхакти. Когда мы говорим «запрещены», это не так грубо, что запрещены, а это означает, что бхакт, который находится в уттама-бхакти, этой деятельностью не занимается. Иногда мы уже рассматривали, что может заниматься такой деятельностью для удовлетворения Господа, как, например, Арджуна выполняет кшатрийский долг для Господа Кришны, но в этом случае он просто выполняет волю Господа, и поэтому это нужно считать ни чем иным, как бхакти. Наоборот, Кришна говорит: «если ты не выполняешь Мои указания, то это вообще не бхакти».
Такая деятельность, как сева-паричарья. «Сева» - это служение, 64 вида преданного служения описаны в «Бхакти-расамрита-синдху», некоторые из них – это прямое служение Господу, как например, служение Божествам. Некоторые, паричарья, посещать святые места и т.п. – все эти виды кармы не являются смарта-кармой, или не являются временными, или иногда встречающимися. Это действительно вечная деятельность души, и поэтому они – составляющие бхакти. Также есть некоторая деятельность, которая помогает тому, чтобы человек занимался бхаджаном. Это тоже считается частью уттама-бхакти, такие как (Б.-г. 13.8-12) вивикта-деша-севитвам… аратир-джнана-самсади…, т.е. жить в уединенном месте, не общаться с кармическими людьми, эти качества очень благоприятны для бхаджана. И поэтому эти качества считаются также качествами уттама-бхакти. Хотя мы можем сказать «отречение», но здесь мы не можем сказать «отречение», потому что в этих текстах отречение описывается отдельно, т.е. человек может уединиться, чтобы делать свой бхаджан – это является частью уттама-бхакти, потому что бхаджана-крийа – это этап бхакти, и естественно, сама бхакти. Также аратир-джнана-самсади или асат-санга-тьяга, Чайтанья Махапрабху именно так описывает бхакту. Бхакта – это тот, кто, во-первых, отказывается от плохого общения. Сева-паричарья и то, что помогает бхаджану – вся эта деятельность не запрещены. Наоборот, они благоприятны для бхакти.
Дальше рассматривается «ади», означает «другие». Есть другие вещи, которые тоже не должны смешиваться с бхакти. Какие это вещи? Пхалгу-вайрагья – ложное отречение, абсолютно не помогает бхакти. Аштанга-йога, хотя Капиладева принимает, что польза есть от аштанга-йоги, Кришна тоже говорит в «Бхагавад-гите», «йога балена чайва…» - использовать силу йогу, но здесь имеется в виду аштанга-йога – упражнения, дыхательные, сосредоточение ума и встреча с Параматмой, т.е. это йога, направленная на «захват» Параматмы. И поэтому это тоже считается «ади». Как только смешивается с бхакти – становится йога-мишра-бхакти, и поэтому тоже исключается из состава уттама-бхакти. Абхьяса-йога – это медитация на точку, какое-то явление, на камни и т.п., это тоже исключено. Также санкхья-шастры, где человек постоянно спекулирует: «я не земля, я не вода...» Это, конечно, один раз может быть поможет, но если я постоянно буду так медитировать на это, то это не уттама-бхакти. Мы должны от этого тоже освободиться, потому что уттама-бхакти означает «только бхакти, ничего другого». Все эти вещи тоже не разрешаются.
-?
Чистая карма – раджа-гуна
Деятельность, направленная на Кришну – саттва-гуна – появляется чистота, и разум автоматически переходит в саттва-гуну, а разум в саттва-гуне – это правильная оценка шастр, где описывается отречение и т.п., постепенно отказывается от плодов деятельности.
Человек, который грихастха, ему сложно исполнять ананья-бхакти. Отреченному легче – может быть голодный, не может быть голодный, не проблема, ему легче заниматься ананья-бхакти. У грихастхи – 50/50 – 50% Кришне, 50% долги.
06 анавритам
«Анаврита» означает «не покрыта». Почему не использовано слово «шунья», которое означает «свободна», или «оставляем в сторону гьяну и карму»? И Вишванатха Чакраварти Тхакур отвечает: «Рупа Госвами специально использовал слово "анаврита", а не "шунья" как в "аньябхилашита-шунья"?» Т.е. все другие желания, кроме желания бхакти, мы полностью отбрасываем. А в этом случае получается, что бросать все кармы и все гьяны не хорошо. И поэтому использовано слово «анаврита», т.е. то, что покрывает бхакти, нужно выбросить, а то, что не покрывает бхакти, нужно принимать. Какая гьяна, карма покрывает, мы смотрели: имперсональное знание покрывает бхакти, поэтому это нужно выбросить, но два вида знания – о конституционном положении Кришны и знание о конституционном положении души мы не выбрасываем, потому что они являются составными частями бхакти, т.е. они не мешают, наоборот, они помогают. И поэтому здесь Рупа Госвами использует это слово, чтобы мы поняли, что не всё выбрасывается.
Аргумент состоит в том, что без кармы и без гьяны даже невозможно сохранять материальное тело. Это большой аргумент, потому что преданный должен жить в этом мире и заниматься какой-то деятельностью, без этого даже невозможно материальное тело сохранять. Кришна тоже говорит: «бездействием невозможно сохранять тело». Поэтому не все действия отрицаются, некоторые принимаются. Поэтому называется «гьяна-кармади-анаврита», именно та гьяна и та карма, которые не покрывают.
Слово «покрывать» тоже имеет особое значение, и поэтому мы сейчас рассмотрим, что вообще означает «покрыть». Что покрывает, и что не покрывает? Это покрытие бывает двух видов:
Страх, что я не выполню свою нитья-карму. Нитья-карма – это обязанности, которые каждый день надо делать, которые постоянно нужно делать, такие как постоянная процедура варнашрама-дхармы и т.п. Но эти обязанности не являются частью бхакти, а являются частью дхармы. А как построена варнашрама-дхарма? Варнашрама-дхарма построена так, чтобы люди спокойно и религиозно жили в этом материальном мире. И поэтому они не являются санатана-дхармой, но есть нитья-карма – то, что нужно каждодневно делать, чтобы остаться чистым и прогрессировать в духовной жизни. И эта нитья-карма – это неплохо. Но когда человек боится не исполнять нитья-карму, думая, что если не выполнит нитья-карму, обязательно на себя возьмёт грех, это уже плохо. Это уже покрытие.
Заметьте, первая форма покрытия – это страх о том, что возьмёт грех, если не будет совершать эти действия. На самом деле нет причины для страха, потому что бхакти лучше очищает, чем даже карма, т.е. не надо бояться, потому что бхакти уже очищает человека и очищает так, что ни гьяна, ни карма не может так очищать. А человек боится, что если не выполнит, то будет грех. Поэтому это является покрытием, потому что он считает, что такая деятельность, которая не является деятельностью бхакти, обязательно должна существовать, чтобы человек освободился от грехов.
Когда человек думает, что эта нитья-наймитика-карма – повседневные обязанности и то, что случается время от времени (такие как жертвоприношения и т.п.), что если он выполняет нитья-наймитика-карма, это обязательно даст желанные результаты. Т.е. он считает, что если он выполняет свои обязанности в варнашрама-дхарме, либо каждодневные, либо не каждодневные, то таким образом достигает бхакти. Этот тип очень распространен сейчас в Индии (14.12.2013), потому что все рожденные там брахманы думают, что исполняя свои обязанности, которые еще не очень чётко объяснены, например, «обязанности врача выполняю, Кришна удовлетворяется, и я достигаю бхакти, это и есть бхакти». Это очень опасно. И эта форма тоже является покрытием. Когда человек с таким умонастроением выполняет такие действия, то они являются покрытием.
Но если продвинутый преданный иногда выполняет эти ведические ритуалы, такие как церемония шраддха или другие обязанности, но не имеет уважения к этим обрядам, потому что если я их уважаю, то считаю их такими же важными, как и действия бхакти. В этом случае это даже нама-апарадха – если я сравниваю действия бхакти с дхармой или гьяной. И поэтому человек обязательно должен понимать, что эти действия вайшнав не должен уважать, это не означает пренебрегать, потому что это тоже нехорошо, потому что сам Господь создал эту деятельность для того, чтобы люди получили пользу. Что означает «не уважает»? Это означает, что он считает, что путём бхакти можно освободиться, тогда вопрос: «почему он выполняет тогда, если он верит в бхакти?» И здесь сказано то, что сказано в «Бхагавад-гите», т.е. это он делает для того, чтобы сдерживать людей от греха, стать примером и чтобы учить людей, как нужно жить, если они, конечно, не принимают бхакти. Т.е. в этом случае они не могут вредить бхакти, и как мы знаем, сам Господь Кришна говорит: «у Меня нет никаких обязанностей, но Я выполняю Свои обязанности для того, чтобы люди следовали Моему примеру». В этом случае такие величайшие преданные Господа даже ответственны для людей, они должны показать пример, как им жить. И в этом случае для того чтобы люди принимали бхакти, могут следовать этим наставлениям. В этом случае эти действия никак не вредят бхакти.
Бхакти вредят идеи, бхакти покрывают именно идеи, мышление покрывает бхакти, и поэтому когда у человека есть умственное настроение бхакти и выполняет эти действия – это же не грех. Поэтому абсолютно не могут мешать, и умонастроению бхакти в этом случае нет никакого вреда от этого. И поэтому здесь специально говорится «продвинутый преданный», т.е. имеется в виду уттама-адхикари. Уттама-адхикари может следовать этим принципам для пользы людей, в этом нет ничего странного и страшного.
Дальше Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет очень важную вещь. Что представляет из себя бхакти. Когда в «Шримад Бхагаватам», «Нарада-панчаратрике» и во всех бхакти-шастрах упоминается слово «бхакти», то мы должны понять, что это всё относится к бхагавад-бхакти, т.е. относится к чистой бхакти. Если употребляется другое слово, то в этом случае мы обязательно должны понять, что там могут быть какие-то другие смеси. А если используется только слово «бхакти», в этом случае мы должны понять, что это то, о чем мы сейчас поговорим. Смысл состоит в том, что слово «бхакти» используется только в отношении инкарнаций Верховного Господа, которые являются вишну-таттвами. Это очень интересный факт, потому что я могу себя назвать преданным Шримати Радхарани – почему нет? В чем проблема? Естественно, я могу быть преданным Шримати Радхарани, но здесь говорится, что «бхакти» используется только по отношению к вишну-таттвами. Т.е. я, бхакт, преданный Вишну, также как и Шримати Радхарани – преданная Господа Кришны. Но когда я проявляю преданность Шримати Радхарани, тогда я не говорю, что я Ее бхакта, я говорю «я Ее слуга». Разница состоит в этом. Я также говорю: «я – слуга Кришны». Но когда я говорю «бхакт», это меня направляет на моё конституционное положение, а моё конституционное положение – это быть частью Кришны, и поэтому у нас с Кришной есть такая связь, которая называется бхакти, преданностью. А со Шримати Радхарани и другими живыми существами у меня связь такая, что я – слуга Шримати Радхарани. Это тоже та же самая преданность, просто для различия здесь говорится, что слово «бхакти» направлено только к вишну-таттвам.
Мы закончили объяснение текста, который даёт определение уттама-бхакти. Это характеристики уттама-бхакти. Если существуют эти характеристики, то это уттама-бхакти. Какие были характеристики?
Аньябхилашита-шуньям – свобода от всех других желаний
Гьяна-кармади-анавритам – не покрывается гьяной, кармой и другими (йогой и т.п.)
Анукульена – благоприятное служение Кришне, не вражеское, а дружественное отношение к Кришне
Кришна-анушиланам – постоянное занятие преданным служением, т.е. не так, что я иногда занимаюсь другой деятельностью, иногда преданным служением, это постоянное.
Бхактир уттама – такая бхакти – высшая бхакти.
Этот текст мы смотрели. Что из себя представляет уттама-бхакти-бхеда? Различные виды бхакти.
са бхактих садхана-бхактир бхава-бхактих
према-бхактир ити три-видха…
Бхакти бывает трёх видов: садхана-бхакти, бхава-бхакти и према-бхакти. Здесь самое главное, что когда мы говорим «уттама-бхакти», мы не имеем в виду различные этапы, мы имеем в виду различные виды бхакти. Т.е. иногда человек может сказать, что садхана-бхакти – это не уттама-бхакти, или бхава-бхакти – это не уттама-бхакти. Почему? Потому что и в садхана-бхакти человек может иметь какие-то недостатки и на уровне бхава-бхакти тоже может иметь некоторые недостатки. И поэтому их нельзя считать уттама-бхакти. Но здесь говорится, что они тоже являются уттама-бхакти. Почему? Потому что и садхана-бхакти, и бхава-бхакти можно исполнять в чистом виде, с такими симптомами, как мы смотрели. Особенно садхана-бхакти мы сейчас рассматриваем, потому что под сомнение попадает садхана-бхакти. Садхана-бхакти можно исполнять аньябхилашита-шуньям, т.е. без каких-либо желаний. Садхану также можно исполнять гьяна-кармади-анавритам, т.е. непокрытой гьяной, кармой и т.п. Садхана-бхакти всегда можно исполнять благоприятным образом, а не вражеским, и стабильно. Т.е. получается, что садхана-бхакти можно исполнять таким умонастроением. Поэтому садхана-бхакти тоже входит в состав уттама-бхакти. Бхава-бхакти тоже. Хотя мы всегда говорим, что в бхава-бхакти есть чуть-чуть чего-то такого, нет анартх, но что-то там есть, и всё-таки бхава-бхакти можно также исполнять с этими симптомами. И поэтому бхава-бхакти тоже входит в состав уттама-бхакти. И према-бхакти – это уттама-бхакти без сомнения, према-бхакти – это совершенство всех бхакти.
Дальше в этом тексте говорится:
садхана-бхактих пунар ваидхи-
рагануга-бхедена дви-видха…
Т.е. садхана-бхакти тоже разделяется, на две части. Это текст, который говорит Рупа Госвами для дальнейшего обсуждения. Он сразу говорит определение текста, потом начинает объяснять разными текстами. Это второй текст «Бхакти-расамрита-синдху Бинду». Это произведение состоит из 27-ми текстов, и это 2-й текст.
Основная идеология бхакти здесь объясняется, в начальных текстах, и потом, когда различные садхана-бхакти, бхава-бхакти, там можно чуть-чуть быстрее продвигаться.
Поднимается вопрос: почему мы бхакти разделяем на 3 части? Мы можем спокойно разделять на 2 части, сказав, что бхава-бхакти – это вымышленная бхакти, нет такой бхакти, и поэтому нужно разделить бхакти на две части: садхана-бхакти и према-бхакти (садхья-бхакти). И таким образом мы можем иметь садхану, которая приводит к преме. И этот вопрос задаётся, и он должен получить свой ответ. Здесь говорится, что этот спор бессмысленный и не имеет никакого обоснования, потому что слово находится на своём месте, и не просто так, а имеет смысл. Так мы лучше понимаем Рупу Госвами, как, например, в истории Вишванатха Чакраварти Тхакура и гаятри-мантры, объясненной Кришнадас Кавираджем Госвами…
Рупа Госвами использует обычные слова, для нас обычные слова, но для тех, кто глубоко понимают эти слова, для них это не слова, а реализация. Поэтому они так подробно смотрят каждое слово. Люди, которые не углубляются, постоянно задают вопрос: «какой смысл использовать 3 термина, если нужно 2?» И здесь говорится: «в "Бхакти-расамрита-синдху" бхакта, который занимается практикой, описывается следующим образом. Тот, кто в сердце чувствует рати по отношению к Кришне…» Т.е. открылась рати (рати – это бхава), он находится на уровне бхава-бхакти. «…у кого есть квалификация воспринимать проявление Господа…», т.е. он находится в контакте с Господом, «…но всё-таки он не полностью освободился от всех препятствий, он называется садхака-бхактой». Т.е. в этом тексте говорится, что человек может достигнуть бхава-бхакти, но какие-то препятствия могут быть на уровне бхава-бхакти. И поэтому когда описывается этот текст, здесь очень чётко сказано, что появляется бхава-бхакти, или рати, в сердце садхаки. «Если даже бхава появляется, он не полностью освобождается от помех. В это время у садхаки остаются некоторые следы оскорблений великим преданным». Оскорбления не остаются, но некоторые следы остаются. Позже подробнее посмотрим, что это такое. «Пока эти следы есть в сердце садхака-бхакты, есть вероятность, что клеши и вигхны (беспокойства и препятствия) могут возникнуть.»
Но на самом деле если мы скажем, что на уровне бхава-бхакти есть какие-то препятствия, или какие-то клеши, то тогда возникнут какие-то трудности. Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» объясняет, что эти клеши уходят на уровне садхана-бхакти. И если мы скажем, что на уровне бхава-бхакти они остаются, то будет противоречие с этим текстом. Почему? Потому что на уровне бхава-бхакти эти клеши не должны быть. Но здесь не говорится, что клеши или препятствия существуют на уровне бхава-бхакти, потому что бхава-бхакти – это достаточно высокий уровень для того, чтобы остались какие-то анартхи и т.п. Пока нет стабильного служения, анартхи дестабилизируют преданное служение. Пока есть нестабильность, не возникает ручи, или вкус к преданному служению, не возникает асакти, вкус к Кришне. И только после этого мы переходим в этап бхава-бхакти, или эмоционального бхакти. Если на уровне анартха-нивритти, или на уровне стабильного преданного служения какие-то бхавы появляются, такие бхавы не считаются истинными, они считаются бхава-бхасами, т.е. нельзя их считать стабильными. Т.е. это может проявиться, но проявиться по-другому, или проявиться слишком временно, уйти и не появиться.
Мы должны понять, что стабильное преданное служение переходит в ручи, ручи переходит в асакти, и потом появляется бхава-бхакти. На уровне ручи тоже возможно, потому что есть вкус, т.е. как минимум ручи должен быть, чтобы проявилась бхава-бхакти. И в этом положении сказать, что клеши или какие-то препятствия присутствуют, это было бы неправильно. Но если мы скажем, что там всё-таки есть что-то, что может создавать эти клеши – это мы имеем право сказать, потому что исторически мы знаем, что с уровня бхава-бхакти упали преданные. В данном случае речь идёт о Махарадже Бхарате. На уровне бхава-бхакти есть что-то, что может действовать так, чтобы опять появились клеши.
Что представляют из себя клеши? 5 клеш… т.е. 1) авидья – какое-то незнание. Это означает, что может быть какое-то незнание. Нельзя считать, что оно физически присутствует у бхава-бхакты. А как они присутствуют? Скорее в форме памяти. Это означает, что сам преданный никогда не действует плохо, но помнит свои плохие поступки. И так как эти плохие поступки помнит, от этого идёт беспокойство. Клеши – это материальные беспокойства. И если я не вспоминаю свои плохие поступки, значит, я освободился от них. А если вспоминаю – это означает, что еще какая-то связь есть. В данном случае нельзя сказать, что когда я вспоминаю свои грехи, то я грешу. Так нельзя сказать. Но когда я вспоминаю, это во мне вызывает какие-то чувства, какие-то эмоции. И поэтому эти эмоции, которые восстанавливаются, могут снова создавать какие-то клеши, так как случилось у Махараджа Бхараты. Как он увидел оленя, привязанности появились в форме воспоминаний. Как они появились? У него были дети, и он жалел своих детей. Потом когда он увидел оленя, он представил, что олень – это его сын, и поэтому у него появилось сострадание и родительское чувство. Т.е. если реально смотреть, очень быстро можно понять… это постепенно у него появилось, не так сразу, как мы сказали, но оно появилось таким механизмом. И хотя он был на уровне бхава-бхакти, это воспоминание своих привязанностей к детям и т.п. стали причиной для возникновения реальной привязанности к оленю. И таким образом они так опасны.
2) асмита – это ложное отождествление,
3) рага – это привязанности,
4) двеша – ненависть, иногда это тоже может возникнуть. Но, в частности, из клеш на уровне бхава-бхакти могут появиться раги (привязанности). Вероятность авидьи очень мала, потому что бхава-бхакти – это просветление. Асмита тоже может не проявиться. Двеша тоже может не проявиться.
5) Абхинивеша – упорное чувственное удовлетворение, когда я не хочу оставить чувственное удовлетворение, и поэтому из этих 5-ти клеш опаснее для бхава-бхакти – это рага, т.е. прежние привязанности, что и есть в случае Махараджи Бхараты.
Также могут появиться какие-то препятствия. В данном случае это означает, что могут появиться так, что я помню своё поведение, и это поведение временно останавливает бхаву, не навсегда, но временно. Т.е. это реальные вещи, которые могут появиться – какие-то привязанности. Не обязательно, если эти привязанности появляются, мы обязательно упадём с платформы бхавы, но мы можем сказать, что бхавы, или экстазы, могут быть неустойчивыми, или нестабильными, за счёт именно таких воспоминаний – привязанностей и препятствий. Препятствия – это то, что я могу вспомнить о моих недостатках, и может показаться, что у меня нет квалификации чувствовать бхаву, и временно, на несколько секунд, пока я прихожу в себя, или забываю об этих препятствиях, они могут делать бхава-бхакти нестабильной.
Качества садхака-бхакты описываются в «Шри Бхакти-расамрита-синдху» (2.1.276) следующим образом:
утпанна-ратайах самйан
наирвигхнйам анупагатах
кршна сакшат кртау йогйах
садхаках парикиртитах
В тексте сказано «кришна сакшат критау», т.е. он на уровне бхава-бхакти может видеть Кришну, и поэтому в бхава-бхакти важнее то, что есть непосредственное восприятие Господа, но не отсутствие клеш. Т.е. если мы скажем, что бхава-бхакти характерно отсутствие клеш, то мы таким образом не будем характеризовать бхава-бхакти. Отсутствие клеш – скорее это характеристика садхана-бхакти. Т.е. бхава-бхакти не даёт такие результаты как клешнагни, т.е. свобода от клеш, а даёт мокшадалагхукрит – в этом состоянии человек пренебрегает освобождением, судурлабха – это дефицитное явление, т.е. когда ты достигаешь этого, ты видишь, что это не материальные экстазы, это что-то неординарное, это не то, что распространено. Судурлабха – это не то, чего нельзя достигнуть, потому что духовный мир весь находится в бхавах, и поэтому большинство живых существ чувствуют экстаз, и поэтому судурлабха бхавы скорее нужно понять, что у каждого есть индивидуальная бхава, и его бхава не может повторяться. Как индивидуальная душа не может повторяться, также бхава не может повторяться. Эта характеристика бхавы. Когда бхава приходит, ты знаешь, что это только твоя бхава. Это маленькие секреты бхава-бхакти. Это твоя бхава, не чужая, и поэтому ты не можешь его спокойно разделить с другими, это твоя бхава.
Мы понимаем, что в бхава-бхакти важнее именно то, что проявляется Господь, потому что если Господь не проявляется, то такая бхава будет ложной. Почему? Потому что бхава – это реальное состояние, это не то, что я верю в Кришну, как на уровне садхана-бхакти, но на самом деле Кришна еще не реальный для меня. Т.е. я верю в Кришну, и если даже есть контакт с Кришной, я не воспринимаю этот контакт, я не могу воспринимать, что у меня есть контакт с Кришной, я не вижу этот контакт. На уровне бхава-бхакти сказано в тексте, что ты прямо видишь контакт с Кришной. Это бхава-бхакти. Так как это реальный контакт происходит с Кришной, естественно, что оттуда идут настоящие бхавы. Поэтому бхава-бхакти характеризуется тем, что есть уже контакт с объектом. Так это надо понять.
Таким образом, кто-то может сказать: «давайте бхава-бхакти отнесём к према-бхакти, и таким образом у нас будут два вида бхакти: садхана-бхакти и према-бхакти». Нет, это невозможно, потому что в бхава-бхакти есть какие-то несовершенства: в любой момент есть вероятность возникновения новых клеш и препятствий. И это несовершенство. Для контраста приводится текст «Бхакти-расамрита-синдху», который описывает состояние према-бхакти (2.1.280):
авиджнатакхила клешах
сада кршнашрита крийах
сиддхах сйух сантата према
саукхйасвада парайанах
«Тот, кто полностью погружен в деятельность, связанную с Господом Кришной, кто абсолютно не помнит (не знает = не помнит) помех и материальных препятствий (вигхны и клеши) и постоянно вкушает блаженство премы, называется сиддха-бхактой, или према-бхактой».
Здесь описывается, что в према-бхакти нет этого понимания, или вспоминания, или знания этих клеш и вигхн. Т.е. автоматически получается, что они есть в бхава-бхакти. И так как они не должны быть в према-бхакти, мы не имеет права бхава-бхакти относить в группу према-бхакти, потому что это очень важно для према-бхакти. Т.е. для према-бхакти погруженность и полная свобода от всех качеств, которые создают эти препятствия и клеши, это очень важно. Т.е. на этом уровне преданный практически не находится в этом материальном мире, материальный мир никаким образом не может напоминать ему. На уровне бхава-бхакти в форме воспоминаний материальный мир может давать знать о себе, а на уровне према-бхакти материальный мир абсолютно уже не может знать. И поэтому на этом уровне как раз у преданного не проявляется сиддха-деха или совершенное духовное тело.
Если садхака находится на уровне бхава-бхакти, клеши все еще присутствуют (испытывает). Но сиддха-бхакта ни в коем случае не может их испытывать. Поэтому бхава-бхакти ни в коем случае нельзя относить к садхья-бхакти, или према-бхакти.
Другой вопрос задают те, кто не знаю смысла слов Рупы Госвами: «давайте тогда бхава-бхакти отнесем просто к садхана-бхакти и этим решим вопрос, и у нас будет садхана-бхакти и према-бхакти». Это тоже не получается, потому что садхана-бхакти объясняется в «Бхакти-расамрита-синдху». В «Бхакти-расамрита-синдху» нет ни одного лишнего слова, более того, там каждое слово имеет свой значение, и реально изучать «Бхакти-расамрита-синдху» очень трудно, потому что мы должны так, как сейчас это делает Вишванатха Чакраварти Тхакур, чтобы сказать, что мы знаем это произведение. Это сложное произведение, но там сказано всё. Там сказаны такие вещи, что даже продвинутые преданные не знают эти вещи, потому что секреты становятся всё тоньше и тоньше. Там описывается характеристика садхана-бхакти (1.2.2):
крти-садхйа бхавет садхйа-
бхава са садханабхидха
нитйа-сиддхасйа бхавасйа
пракатйам хрди садхйата
Ш.: когда человек действует своими чувствами, благодаря чему проявляется бхава, это называется садхана-бхакти. Т.е. садхана-бхакти переходит в бхава-бхакти – садхьята. Это садхана-бхакти. Здесь передаётся много важных идей. Во-первых, садхана-бхакти происходит на уровне чувств, ума, разума. Когда человек действует на уровне чувств, то это всегда садхана-бхакти. Некоторые спрашивают: «у меня рагануга-бхакти или садхана-бхакти?» Очень четко объясняется. Когда мы используем чувства и т.п. в реализации – это садхана-бхакти. Здесь также говорится «пракатьям хриди» - бхава-бхакти появляется прямо в сердце. Т.е. садхана – это практика, а бхава-бхакти – это чистая эмоция.
Чтобы понять некоторые вещи я использовал комментарии Дживы Госвами. Есть некоторые моменты, которые нужно знать. Здесь говорится «садхья-бхава» - специальный термин, который означает «цель которой бхава-бхакти», т.е. указывает на то, что садхану нужно исполнять так, чтобы достичь бхава-бхакти. Т.е. садхана не должна ограничиваться сама собой. И это специальный термин, который называется садхья-бхава, т.е. «садхья» означает «достижение». По-другому это можно переводить как «достижение своего назначения», т.е. назначение садханы – это бхава-бхакти. Садхья-бхава, т.е. достижение своего назначения. Здесь получается, что назначение садхана-бхакти – это бхава-бхакти. И поэтому Джива Госвами объясняет: «садхана заканчивается, когда появляется бхава». Это очень важный момент, поэтому я хочу его комментарии добавить. На самом деле практика, или садхана, заканчивается, т.е. она делает своё дело и заканчивается. Дальше к этому преданный уже никогда не возвращается. Дальше уже бхакти развивается в другом направлении. Это направление означает, что уже действуют чувства души, а не тела. Когда садхана заканчивается, материальное тело перестаёт действовать, и с этого момента начинается проявление истинного тела, сиддха-дехи. Но так как бхава-бхакти – это не совершенство, сиддха-деха еще не проявляется полностью, но на самом деле духовное тело (сиддха-деха) начинает проявлять свои функции. Все эмоции, которые проявляются – это уже эмоции духовного тела, а не материального тела. Материальное тело действует пассивно. Отсюда тоже можно понять, что уровень бхава-бхакти – это еще не совершенство, хотя тело перестаёт действовать, но потенциально там это действие потенциально есть. В бхава-бхакти что-то есть, что может опять это всё восстанавливать. Поэтому мы понимаем то, что материальное тело перестаёт действовать, и начинает действовать духовное тело.
Садхана – это то, посредством чего бхава- и према-бхакти достигается. Это очень важная вайшнава-философия. Т.е. это та философия, используя которую, преданный может равномерно правильно продвигаться. Если не знать и не использовать то, что здесь говорит Джива Госвами, то преданный может годами, 20-30 или 30 жизней может оставаться на уровне садхана-бхакти. И поэтому главный секрет состоит в том, что садхья-бхава – это истинная садхана-бхава. Садхана-бхакти – это то, что имеет целью достичь бхава-бхакти. Как это случается? На уровне идеологии я всегда стремлюсь к бхава-бхакти. Т.е. я садхану выполняю не для того, чтобы просто выполнять садхану. Например, я выполняю садхану и говорю: «всё, я уже чистый, я уже совершенный, мне уже не нужно ничего делать, потому что я выполнил свои обязанности, садхану», а бхава-бхакти – это другое. А не удовлетворяться именно садханой – это идея, которая направляет на бхава-бхакти. Если нет этих идей, т.е. я считаю, что садхана и есть совершенство, садхана – это есть сидхья и сиддха, в этом случае преданный не может продвигаться. Идея Рупы Госвами и объяснения Дживы Госвами состоит в этом. И это как раз есть секрет продвижения. Те люди, которые говорят, что они должны 20 лет, 30 лет, 40 лет – это очень-очень распространено, у них нет квалификации перейти на бхава-бхакти и т.п., они искусственным образом ограничивают себя садханой, и садхана уже не достигает цели, потому что здесь ясно говорится: «цель садханы – это достижение бхава-бхакти». Термин простой: «садхья-бхава» - достижение экстаза. Т.е. садхана-бхакти характеризуется как садхья-бхава – это правильная садхана.
Дальше Джива Госвами объясняет очень важную вещь. Если эта садхья, т.е. метод достижения, то это что-то искусственное, как садхана. Садхана искусственная, потому что я не хочу Его достигнуть, но понимаю, что должен, и поэтому искусственно как-то… это что-то искусственное. И таким образом, если это что-то искусственное, то как можно чем-то искусственным достигнуть свабхавы, или спонтанной природы. И Джива Госвами говорит, что вторая строка отвечает на этот вопрос, где говорится «нитья-сиддхасья», эта бхава – это вечная бхава. Обратите внимание, какие слова используются, чтоб не сказали, что джива никогда не была в духовном мире и т.п. – все эти идеи это какой-то бред. Ачарии дают нам понять, что эта бхава – это вечная природа души. И поэтому здесь говорится: «нитья-сиддхасья». Это вечная бхава, и «пракатьям хриди», она не появляется из каких-то действий или чего-то, а просто проявляется в сердце спонтанным образом. Дальше Джива Госвами объясняет, что когда бхава-бхакти независимо от чего-то появляется в сердце и достигает совершенства посредством сварупа-шакти, а именно самвит и хладини шакти, которые являются функциями или трансформациями именно сварупа-шакти.
Т.е. бхава-бхакти – это уже юрисдикция сварупа-шакти. Если это юрисдикция сварупа-шакти, то это вечное, всегда настоящее и т.п. И поэтому сварупа-шакти сама трансформирует эти эмоции, чтобы они стали према-бхакти или бхава-бхакти. Мы должны понять, что это не механический процесс, а садхана-бхакти обеспечивает какими-то качествами, и эти качества позволяют проявление в сердце. Здесь специально сказано: «это не создано, а проявленные вещи». Если у меня нет этих бхав, то я должен их создать, и тогда я могу создавать мадхурья-бхаву, или сакхья-бхаву. А здесь говорится: «это не создано. Это просто проявляется.» И то, что проявляется – это то же самое, что если проявляется свабхава, т.е. истинная природа души. И эта истинная природа души проявляется как бхава, как экстаз. Т.е. душа не заставляет себя каким-то образом чувствовать к Кришне, это происходит в сердце и непосредственно, и это то, что джива выбирает свою расу. И когда бы ни выбирала джива свою расу – это то, что ее природа. И поэтому мы должны понять, что из себя представляет эта бхава. Садхья-бхава означает, что бхава-бхакти – это есть бхакти. Садхана-бхакти – это не есть бхакти, а метод, посредством которого открывается бхакти и соответствует своему назначению.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: « в этом тексте садхана-бхакти названа садхья-бхава». Т.е. то, что мы говорим «садхана-бхакти – уттама-бхакти», это не обычная садхана-бхакти, которая выполняется сама собой или для того, чтобы освободиться от грехов и т.п., а это садхья-бхава, т.е. это то, что имеет целью достичь бхава-бхакти. Связываются и становится понятным, что проповедуется в бхакти. Ачарии гармонично продвигают те же самые идеи – это и есть Парампара. Парампара – это когда постепенно-постепенно гармоничные идеи открываются. Джива Госвами открыл это, потом Вишванатха Чакраварти Тхакур открыл то, продолжая это, продолжая то. Таким образом, люди, попадая в их руки, из одной идеи в другую идею, как мяч, достигают премы.
Таким образом, «так как бхава-бхакти является плодом садхана-бхакти, как может бхава-бхакти включаться в садхана-бхакти?» Т.е. идея в том, что садхана-бхакти предназначена для бхава-бхакти. Получается, что плод садхана-бхакти – бхава-бхакти. Т.е. это уже автоматически говорит, что результат, плод не может быть процессом, и автоматически получается, что мы должны их разделять. Т.е. идея, что бхава-бхакти можно относить к према-бхакти не получилась. Почему? Потому что там есть некоторые несовершенства. Идея, что бхава-бхакти можно относить к садхана-бхакти тоже не получилась, потому что бхава-бхакти – это плод садхана-бхакти, т.е. очень сильно-сильно отличается от садхана-бхакти. На самом деле бхава-бхакти – это уже другой уровень. Ачарии говорят, что на уровне бхава-бхакти начинается пара-бхакти, истинная бхакти, т.е. это начало бхакти, которая уже находится в расах. И поэтому садхана-бхакти и бхава-бхакти разные. Харе Кришна!
-?
Преданность – это не деятельность, это эмоция. Садхана-бхакти – это действия, посредством которых открывается бхава. В духовном мире нет садхана-бхакти.
07 цель садхана-бхакти – бхава-бхакти
Рассмотрели: уттама-бхакти бывает трёх видов: садхана-бхакти, бхава-бхакти и садхья-бхакти, или према-бхакти. И рассматривали, почему бхава-бхакти как тип бхакти обязательно должна существовать. Сначала отрицали, что бхава-бхакти находится в разделе садхья-бхакти, т.е. это несовершенство, потому что там есть вещи, которые могут создавать привязанности или напоминать о привязанностях, и поэтому это не садхья («садхья» означает совершенство), и также не садхана, потому что цель садханы – это бхава, и это уже исключает то, что бхава – это садхана.
Теперь мы должны рассматривать садхана-бхакти. Очень важно знать, что означает садхана-бхакти, потому что то, что мы иногда считаем садханой, может быть и не садханой. Если мы то, что не садхана, считаем садханой, и занимаемся этой садханой в надежде, что мы достигнем према-бхакти – это не состоится. И поэтому очень важно, что ачарии и те преданные, которые достигли совершенства, что они считают садханой и что не считают садханой. Это очень важно знать всем преданным, поэтому здесь тоже приводится текст «Бхакти-расамрита-синдху», и на основе этого текста и рассматривается, что из себя представляет садхана-бхакти. На самом деле это текст, который объясняет садхана-бхакти, т.е. даёт определение садхана-бхакти. Этот текст мы смотрели, но тогда мы его смотрели для того, чтобы доказать, что бхава-бхакти не может быть совершенством и не может быть садханой. Сейчас мы с другой стороны посмотрим этот текст, т.е. как определение садхана-бхакти.
То же говорится о связи садхана-бхакти, бхава-бхакти. Почему? Потому что секрет как раз состоит в том, что если садхана практикуется таким образом, что приводит к бхава-бхакти, то это принимается как садхана-бхакти. Но если садхана совершается таким образом, что не приводит к бхава-бхакти, авторитеты не принимают это как садхана-бхакти, даже если это деятельность бхакти. Такая тонкость. Почему не принимают? Здесь говорится, что спонтанное проявление природы души – это бхава. Это тоже очень важно. Мы хотим восстанавливать свабхаву, истинную природу души, и если наша практика не приводит к этому, то эта практика не может считаться истинной практикой. И поэтому ачарии это не принимают как садхана-бхакти.
Текст звучит так (1.2.2):
крти-садхйа бхавет садхйа-
бхава са садханабхидха
нитйа-сиддхасйа бхавасйа
пракатйам хрди садхйата
«Бхакти, которое совершается посредством материальных чувств и благодаря которому обретают бхава-бхакти, именуется садхана-бхакти…»
Это первая часть, как определяется садхана-бхакти? Садхана-бхакти выполняется чувствами, т.е. это деятельность. Чувства – уши, глаза и т.п. Если мы выполняем также органами чувств – руки, ноги и т.п., это тоже считается садханой. Характерная часть садханы – это то, что выполняется чувствами, но какими чувствами? Чувствами материального тела. Чувства материального тела всегда стремятся заниматься чувственным удовлетворением. И если преданный те же самые чувства погружает в процесс преданного служения, или бхакти, это называется садхана-бхакти. И второй момент. Здесь говорится о том, что это такая деятельность, которая приводит к бхава-бхакти. Это оригинальный текст Рупы Госвами. Т.е. это означает, что Рупа Госвами – уже основатель этой идеи. И все остальные ачарии, Джива Госвами, Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняют именно этот момент, почему так. Но оригинальный текст говорит о том, что такая деятельность чувств должна привести к бхава-бхакти. Постепенно подробно объясним. Это первая часть текста.
Вторая часть текста тоже очень важна. Хотя вторая часть текста кажется, что относится к бхава-бхакти, чем к садхана-бхакти, но на самом деле так построен текст, что обязательно связывает садхана-бхакти с бхава-бхава. Если нет этой связи, то это нельзя считать садханой. Дальше подробнее тоже посмотрим. «...Когда в сердце очистившейся дживы проявляется нитья-сиддха-бхава, это называется садхьята».
Нитья-сиддха-бхава – вечное совершенное состояние души, т.е. природа души. Садхьята указывает на процесс, на тот процесс, когда садхана-бхакти достигает совершенства, т.е. садхана-бхакти достигает совершенства, когда достигает бхава-бхакти. В это время садхана-бхакти перестаёт существовать. Как это связывается с бхава-бхакти, мы потом посмотрим. А сейчас мы должны понять, что садхана-бхакти не может вечно продолжаться, она может продолжаться какой-то момент, и как только достигает своего совершенства, становится бхава-бхакти, и садхана-бхакти заканчивается. Садхана-бхакти – это специфическая бхакти, где мы прилагаем усилия. А когда уже природа, нитья-сиддха-бхава природа проявляется, там уже нет никаких усилий. Если нет усилий – это уже практикой не может считаться. Когда мы говорим «садхана», мы имеем в виду, что это практика материальных чувств. Когда садхана достигает совершенства, материальные чувства перестают действовать. Дальше уже действует природа души – нитья-сиддха-бхава. Это вечная эмоция души, истинная эмоция. С этого момента все действия, всё, что творится с преданным, уже берёт в свои руки нитья-сиддха-бхава. И этот процесс, когда садхана-бхакти начинается и заканчивается, достигает своего совершенства, называется садхьята. Это происходит тогда, здесь говорится «пракатйам хрди садхйата» - когда нитья-сиддха-бхава проявляется в сердце. Когда говорится «в сердце», имеется в виду «в душе». В сердце проявляется, и в этот момент садхана-бхакти перестаёт уже существовать.
Что из себя представляет нитья-сиддха-бхава? Бхакти – это нитья-сиддха-бхава дживы. На самом деле если просто отпустить дживу, сразу появляется нитья-сиддха-бхава, или бхакти. И поэтому когда джива появляется в этом материальном мире, даже в этом материальном мире, она всегда ищет именно эту свою бхаву, но только не к тем объектам, ни на том месте, постоянно это ищет. Почему? Потому что природа души всегда так проявляется. По-другому не может проявиться. В чем причина? Причина в том, что у души есть два очень важных качества. Это то, что одновременно она едина с Кришной, и одновременно она отлична от Кришны. Отличие обеспечивает индивидуальность души, т.е. это вечно, это означает, что джива всегда есть личность, которая отличается от личности Господа. И единство – это то, что джива всегда вечно стремится к этому единству, не то, что хочет стать Богом, а просто по природе является неотъемлемой частицей Бога. И поэтому именно это стремление стать всё ближе и ближе к Господу и есть према, бхакти и привязанность, всё отсюда происходит. На самом деле джива в здоровом состоянии никогда не хочет сливаться с Господом, но эта близость, вечная близость – стремление быть с Господом всегда есть. И поэтому эти природы в дживе есть, ничего с этим не сделаешь. Постоянное стремление к Кришне, называемое премой, и вечная индивидуальность – всегда так будет. И поэтому если просто дживу оставить, ничего с ней не делать, тут же проявляются эти два качества. Если просто снять душу с этого тела, эта природа будет проявляться. В материальном мире тоже проявляется эта природа, но в материальном мире проявляется через материю. Так как проявляется через материю, считается, что материальный мир заставляет дживу захотеть что-то другое, не Кришну, а что-то другое. Это тоже очень важно.
Как это получается? В дживе, которая является маленькой частицей духа, или ану-чит, или чит-кана (кусочек чит, духовной энергии), всегда в этой дживе от природы также присутствует часть блаженства, которое называется ананда-кана, потому что в чит-кана-дживе (кусочке духовного) всегда есть ананда-кана. Насколько мала частица, настолько и ананды в ней. А Кришна здесь сравнивается с Солнцем. Почему Кришна сравнивается с Солнцем? Чтобы мы поняли, что Кришна – большой чит. А дживы похожи на фотоны света. Это сравнение нельзя, конечно, считать абсолютным, потому что на самом деле размеры другие. Т.е. Кришна не как Солнце, а намного больше, т.е. бесконечный. И душа тоже не размером фотона, а намного меньше. И поэтому это сравнение – это приблизительное сравнение, но мы можем представлять, что там творится. Кришна – большой чит и большая ананда, а джива – это чит-кана (маленький кусочек чит) и ананда-чит, т.е. чуть-чуть блаженства. Но когда джива покрывается майей, эта ананда-кана тоже покрывается. Когда приходит в этот материальный мир, материальный мир покрывает живу таким образом, что эта ананда не проявляется или проявляется по-другому. Т.е. «не проявляется» означает, что душа никогда не фиксирует свою духовную природу. Поэтому я говорю «я – материя». Только по этой причине я говорю «я – материя», потому что я не фиксирую свою истинную духовную природу. «Проявляется», потому что джива всегда, даже в этом материальном мире, стремится к своей природе – вечности, знанию и блаженству.
Только зная столько, если видеть эти две идеи, что джива, даже в материальном мире, всегда стремится к этому, хотя не знает свою природу, можно видеть душу. Т.е. можно видеть душу, что душа не является частью этого материального мира. Это самое простое видение – так, как видят гьяни. Они видят, что в этом материальном мире нет чего-то, что похоже на чувство «я». Но это чувство «я» проявляет обратное качество материального мира, т.е. материальный мир временен, но она проявляет свою вечную природу и желает, стремится к этой вечности, и чит, и ананда тоже.
Дальше говорится: «в этом мире у дживы нет другой обязанности, кроме того, чтобы делать всё, чтобы чит и ананда проявилась в этом материальном мире». Т.е. единственная обязанность души – это восстановить своё состояние. Все другие методы, которые не приводят к этому, не должны считаться совершенными методами. Хотя мы иногда Веды и другие религии считаем совершенными также, потому что это создал сам Кришна, здесь мы должны понять, что они не могут быть совершенными, потому что они имеют другие цели. Например, наука имеют целью достичь райских планет и т.п., и поэтому они не должны методами уттама-бхакти. Уттама-бхакти означает истинный процесс, который ведёт прямо к совершенной цели. Только в этом случае, говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур, если джива делает абсолютной целью достичь этого состояния, только в этом случае нитья-сиддха-васту, или вечная реальность, проявляется. Идея состоит в том, что в бхакти, или в душе, нет материальных желаний. Материальные желания – это что-то искусственное, которое даёт материальный мир, и убеждает дживу, что это есть реальность. ЭТО ИДЕОЛОГИЯ ЧИСТОЙ БХАКТИ. Я не говорю, что все должны оставлять всё-всё-всё, я знаю, что это трудно, это не так легко, а то все бы стали чистейшими преданными и пошли в духовный мир. Речь не идёт об этом, а о том, что это идеология чистой бхакти. И эта идеология чистой бхакти – это наш проводник. Нет его – мы слепы, и поэтому мы достаточно подробно изучаем всё, что относится к уттама-бхакти. Это писания ачарий.
Ачарии никогда не объясняют нечистую бхакти, никому не нужно описывать нечистую бхакти. Почему? Это объясняет Нарада Муни Вьясадеве. Когда Вьясадева был неудовлетворен, Нарада Муни ему сказал: «ты делаешь всё неправильно, ты говоришь людям о кармических делах, зачем учить людей тому, что является их склонностью?» Это что означает? Это означает, что я могу сказать: «в чистой бхакти никаких желаний не должно быть!» Но всё-таки джива никогда не послушается: немножко возьмёт принципы чистой бхакти и дальше делать то, то ей нравится, т.е. это склонность. И поэтому рекламировать эту склонность не имеет смысла. Почему? Потому что всё равно эта склонность есть. И так как эта склонность есть, дживы так и так будут этим заниматься. И поэтому ачарии всегда продвигают именно чистую бхакти, зная, что чем больше чистой бхакти войдёт в душу, тем больше душа будет стремиться к этому, а потом джива сама будет решать, что принимать, когда принимать и т.п. И поэтому мы должны обсуждать только чистую бхакти, а не материальные ситуации, которые автоматически получаются.
Таким образом, та бхакти, которая приносит результаты как бхава и исполняется через чувства дживы, называется садхана-бхакти. Т.е. от этого можно понять, что садхана-бхакти – это не материальная деятельность. Если садхана-бхакти связывается с бхава-бхакти, это не материальная деятельность, поэтому это входит в состав уттама-бхакти. Если садхана-бхакти не имеет цели бхава-бхакти, то в этом случае это нельзя считать трансцендентальной деятельностью. Это так или иначе похоже на материальную деятельность. Почему? Потому что там нет цели достичь природы души. В этом случае это не считается уттама-бхакти. Это может считаться мишра-бхакти и т.п. Но мы должны понять, что мишра-бхакти, смешанная бхакти, и уттама-бхакти приносят разные результаты. В данном случае мишра-бхакти может постоянно человека оставить в каком-то состоянии, которое называется садхана-бхакти. Т.е. человек может 20-30-40 лет выполнять свою садхану и не чувствовать продвижения, но результаты уттама-бхакти не такие. Результаты уттама-бхакти сразу дают плоды. Плоды – это то, что появляется бхакти. Появляется бхакти – садхана исчезает.
Только по милости Господа Кришны и Его преданных эта бхакти в форме шравана-киртана и т.п. проявляется на чувствах очищенной дживы. Т.е. очищение даётся здесь как обязательное условие. Почему? Потому что если чувства не очищены, то садхана-бхакти не может быть чистой. Но садхана-бхакти одновременно очищает, почему? Так характерно говорит Рупа Госвами о садхана-бхакти: клешагни, шубхада, т.е. садхана-бхакти даёт два результата – очищает человека (клешагни) от всех анартх, даёт хорошие качества (шубхада). Это мы потом отдельно рассмотрим. Сейчас конкретно результат садханы – это то очищение, именно за счет этого очищения садхана делает возможным проявление на чувствах бхавы, или духовного экстаза, потому что если чувства грязные, они будут действовать как фильтр. Например, я одеваю красные очки, и мне всё кажется красным, я не вижу другие цвета. Также и бхава – бхава проходит через грязные чувства, и это проявляется как материальная бхава, материальные желания. Материальные желания – это природа души, которые проявляются через грязные чувства, ум и разум. Бхактивинод Тхакур объясняет нестандартным образом для того, что мы поняли лучше. Он говорит: «бхава бывает двух видов: материальная бхава, духовная бхава», он специально параллельно приводит, чтобы мы поняли, что это та же самая природа. И эта та же самая природа, которая проявляется через чувства, меняется, и те же самые желания, которые должны быть направлены на Кришну, направляются на другие объекты. И поэтому это не правильно. Чувства должны быть чистыми или прозрачными. Когда чувства прозрачные, бхава может проявиться на чувствах и не искажаться, т.е. в натуральном виде бхава может появляться. Дело в том, что в материальном мире мы не можем освободиться от тела. Материальный мир – это не то место, где мы можем быть без тела. И поэтому мы либо должны быть в материальном грубом теле, либо в прозрачном теле. Если даже мы достигли совершенства, т.е. видим духовный мир, но из материального мира мы должны иметь какое-то тело. И это тело тоже считается материальным. Но это материальное тело не мешает воспринимать духовную реальность, означает «не искажает». Это одно и то же, что передо мной стоят три разные слоя. Первый – черного цвета, второй – зеленого, третий – голубой или красный, и я практически ничего не вижу. Если мне удаётся первый слой преодолеть, я вижу зеленый. Если мне удаётся зеленый преодолеть, я вижу красный, но эти три слоя так покрывают, что духовный мир, реальность я не вижу. Те же самые три слоя, если они становятся абсолютно прозрачными, они не мешают друг другу, я могу через них спокойно видеть, что там.
То же самое: наше материальное – такие слоя, которые искажают-искажают информацию. Это не так, что духовного мира нет. Есть духовный мир, но мы его не воспринимаем. И поэтому когда духовное тело очищается, или становится прозрачным, это тело уже не мешает видеть духовную реальность и испытывать истинные духовные экстазы. Это не мешает. Поэтому здесь говорится, что это может быть только милостью Кришны и преданных. Что это означает? Что все виды уттама-бхакти, будь это садхана, бхава или према, проявляются только милостью Господа. То, что бхава проявляется милостью Господа, мы это понимаем. Но то, что садхана тоже проявляется милостью Господа и преданных – это мы, наверное, немножко не знали, нам кажется, что садхана зависит от нас, и многие так думают, что садхана – это наши усилия. Но на самом деле это не так, мы там прилагаем усилия, но результативными эти усилия бывают только по милости Кришны и Его преданных, никак иначе. Перед этим, т.е. когда чувства не очищены и нет милости преданного или Кришны, когда верующая душа заставляет себя выполнять Нама-киртану или Кришна-катху (язык и уши)… разница между садханой и бхавой в этом – в садхане человек себя заставляет, больше или меньше заставляет что-то делать. даже на уровне рагануга-садханы душе приходится что-то выбирать, что-то выбрасывать, что-то оставить, что-то перенимать, т.е. это считается усилиями. Т.е. это выполняется на уровне чувств. И чувства – это то, что постоянно имеет контакт с объектами, т.е. спонтанная связь чувств с объектами, а не Кришной. Почему? Потому что сами чувства так сделаны, что они отдалены от Господа Кришны. Т.е. материальный мир создаёт чувства, а материальный мир действует как отдалённый от Кришны, и что бы ни создал материальный мир – это будет отдалено от Кришны. И поэтому чувства, которые создал материальный мир, отдалены от Кришны, но спонтанно привязаны к своим объектам. Это означает – если я расслабляюсь, то мне хочется наслаждаться. И поэтому я себя заставляю не наслаждаться и делать то, что я не хочу. Это структура садханы, но там человек может быть чуть-чуть себя заставляет, другой больше заставляет, но мы должны помнить, что в «Мадхурья Кадамбини» Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «если человек заставляет себя делать или делает по собственному желанию, не имеет значения, плоды садханы – те же самые, клешагни и шубхада».
Но если даже человек заставляет себя делать какую-то садхану, которая приведёт к бхаве, это тоже считается садхана-бхакти, это тоже бхакти, это и есть садхана бхакти. Т.е. садхана-бхакти – это не только то, что человек с удовольствием делает. Если заставляет делать – это тоже садхана-бхакти. Идея состоит в том, что в обоих случаях человек получает свои результаты. На самом деле никогда не бывает так, что на уровне садханы, или практики, человек что-то себя не заставлял делать. В самых элементарных вещах человек себя заставляет. Поэтому идея в том, что мы не можем просто это оставить на течение обстоятельств. Если мы оставим на течение обстоятельств, это может привести к чему-то другому. Почему? Потому что садхана уже означает «так нужно делать». Мы читаем принципы садханы, вайдхи-бхакти, 64 принципа. Почему описываются так подробно? Чтобы мы знали, что нужно делать, что нельзя делать. И таким образом мы это принимаем. Это означает, что нам это может быть и не приятно принимать, но мы принимаем.
Почему такая деятельность, как шравана-киртана и т.п. считается частями бхакти? Здесь приводится очень хороший пример. Когда человек хочет выполнять ягью, сама ягья – это другой процесс, а когда человек собирает компоненты – это другой процесс. Т.е. когда я приношу гхи, дрова или траву куша – этот процесс не ягья, но когда я делаю ягью, делаю через эти параферналии. И поэтому если мы говорим «ягья», мы имеем в виду, что эти компоненты уже включены, хотя сами компоненты не являются ягьей. Ягья – это процесс предложения и т.п. То же самое здесь говорится: слушание в садхана-бхакти – это не бхакти, потому что это просто слушание, но когда это всё направляется на Кришну, на бхава-бхакти, то это всё становится естественным образом компонентами этой бхакти. Хотя там есть такие компоненты как заставить, принудительно что-то делать, индрийа-вьяпара – погружать чувства в процесс бхакти, сам процесс погружения чувств в бхакти – это не бхакти, но это является составными частями бхакти, если связывается с целью. И поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур с этой стороны объясняет, что единственная причина бхакти – это бхакти. Это очень важно знать, что даже сами эти процессы не являются бхакти. Бхакти не зависит даже от этих процессов, но только зависит от бхакти. Бхакти означает преданность. Если так взять, получается, я этот компонент беру, это абсолютно не имеет никакой связи с бхакти, но когда я его беру и с преданностью использую для Кришны – это тоже становится компонентом бхакти.
Но нужно всегда помнить, что разные типы других садхан, которые направляются в сторону дхармы, артхи, камы и мокши, не могут считаться садхана-бхакти. Почему? Потому что они сами тоже могут считаться садханой, потому что «садхана» означает «практика». Т.е. есть садхана для дхармы, есть садхана для артхи, для камы, для мокши. У гьяни тоже есть садхана. У карма-кандистов есть садхана. Но это нельзя считать садхана-бхакти. Выражение «гьяна-кармади-анавритам», и там если человек выполняет свои обязанности в варнашрама-дхарме, которая именно дхарма, артха, кама, мокша, и считает, что это садхана-бхакти, то это неправильно. Здесь говорится, что если они направлены на это, если даже кажутся преданным служением, служение Божествам тоже. Они очень похожи на процессы бхакти, например, человек может поклоняться Ганеше, Шиве, Катьяяни и т.п., это тоже садхана, но это не садхана бхакти. Но когда это делается для достижения Кришны, это может быть садхана-бхакти.
Внимательно: Только те части бхакти, которые дают результаты бхава-бхакти, только это можно принимать как садхана-бхакти. Даже части бхакти, которые не имеют цели бхава-бхакти – тоже не могут считаться садхана-бхакти. Т.е. большинство преданных, которые делают аскезы, следуют так называемой садхане, не имея целью бхава-бхакти, это ачарии не считают садхана-бхакти. Почему? Потому что это не приводит к бхава-бхакти. Это микст-бхакти, это не уттама-бхакти. На самом деле идея состоит в том, что они только садханой считают то, что приводит к бхава-бхакти, другое не считают садханой. Т.е. если человек, не имея цели бхава-бхакти, занимается садханой, это что-то подобное варнашрама-дхарме или другим процессам. Т.е. для знающего бхакти не имеет значения, человек поклоняется Шиве или Кришне без цели бхавы, очень важно. Хотя если мы рассмотрим объективно, то когда он занимается бхакти, он бхакти-унмукта получает. А когда поклоняется другим полубогам, карма-унмукта получает. Разница есть: карма-унмукта, бхакти-унмукта. Когда собирается бхакти-унмукта – результат в том, что человек встречается с чистым преданным, или обретает способность углубляться в бхакти, и т.п. А карма-унмукта – поднимается на райские планеты и наслаждается еще опасными наслаждениями. Гьяна-унмукта даёт результат – знание, т.е. человек поднимается на уровень знания. Но если это сравнивать с уттама-бхакти, то они это одно и то же. И поэтому в шастрах по многих местах, в частности, Капиладева объясняет: «если человек поклоняется Моим Божествам в храме, но не уважает других живых существ и не видит Меня в сердце других живых существ, его поклонение – это не поклонение», рассматривается с точки зрения чистого преданного служения, потому что перед этим Капиладева объясняет чистое преданное служение, потом эти тексты говорит.
Чистый преданный отказывается даже от пяти видов освобождения, т.е. нет там абсолютно никакого желания. Другими словами, эта деятельность не может считаться реальной садханой, садханой, но не реальной садханой.
Бхава-бхакти – это нитья-сиддха. Нитья-сиддха – вечное совершенство души. И бхава-бхакти, и нитья-сиддха – это одно и тоже, потому что когда уже проявляется природа души, эта природа уже и есть само совершенство. Такие части бхакти как шравана-киртана и т.п., когда выполняются на уровне бхава-бхакти, это тоже бхава-бхакти. Возникает вопрос: «в садхана-бхакти слушать, воспевать и т.п., мы говорим, что в какой-то момент садхана-бхакти прекращается и становится бхава-бхакти». Когда говорим «садхана сокращается», не означает ли это, что сокращаются эти действия. Что это за действия? Почему нужны эти действия, если бхава природа или нитья-сиддха природа уже проявляется. Здесь ответ такой: эти действия тоже известны как бхава-бхакти. Т.е. деятельность садханы (шравана-киртана и т.п.) – сами эти части преданного служения вечные, только если они выполняются через чувства, называется садханой. Когда они проявляются в бхава-бхакти, называются анубхавы. Получается, что не нужно менять деятельность. Например, если я занимаюсь карма-кандой и мне предлагают пойти в духовный мир, но есть условие – все идеи карма-канды оставляешь. Теперь в садхана-бхакти предлагают в духовный мир – ему не говорят оставить шравана-киртана-смарана, такого нет, потому что это естественная деятельность, вечная деятельность, только на каком-то этапе это проявляется как садхана, т.е. чуть-чуть заставляешь себя это делать, потому что делаешь чувствами. А когда проявляется уже бхава, ты уже не заставляешь себя делать, а они проявляются анубхавами. Анубхава означает результат бхавы. Т.е. в садхана-бхакти мы исполняем деятельность для того, чтобы вызвать бхава-бхакти, а когда мы уже находимся в бхава-бхакти, теперь эта бхава-бхакти контролирует всё. Т.е. проявляется какая-то эмоция (бхава), и результатом бывает шравана-киртана-смарана и т.п., т.е. это полностью автоматически спонтанно, ничего там не заставляешь. Почему? Потому что это уже является результатом. Когда эта деятельность не результат, тогда там есть какие-то усилия, а когда это уже результат, там не может быть усилий, потому что это результат. Результат и усилия не совместимы, почему? Потому что это уже результат. То же самое я себе заставляю действовать, садхану, но не результат – бхаву. Поэтому мы должны понять, что они являются результатами, и они являются законными частями бхавы, т.е. в этот раз уже вся деятельность садханы, все эти принципы садхана-бхакти просто проявляются как результат бхавы и как что-то желаемое, т.е. ты очень сильно хочешь это делать, и это делаешь.
Очень большой ошибкой будет, говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур, относить их деятельность к садхана-бхакти, это уже не садхана-бхакти, здесь садхана-бхакти заканчивается. Для того чтобы не позволять такое заключение, в этом тексте употребляется слово «садхья-бхава», которое означает «достижение бхавы», т.е. садхана достигает бхавы и сама заканчивается. То, посредством чего достигается бхава, называется садхья(обретать)-бхава(эмоция).
Такие практики как дхарма, артха, кама, мокша и другие пурушартхи (человеческие цели) абсолютно находятся вне садхана-бхакти, т.е. артха, мокша, кама не могут быть частями садхана-бхакти. Т.е. та садхана-бхакти, которая приводит к бхава-бхакти, не обычная садхана, а та садхана, которая приводит к бхава-бхакти. Причиной этого то, что садхана-бхакти только в себя включает связь с уттама-бхакти, т.е. это означает, что там нет абсолютно никакого желания, кроме бхакти. Т.е. садхана-бхакти – это желание только чистой бхакти, ничего другого, аньябхилашита-шуньям уттама-бхакти – все другие желания там не присутствуют, и поэтому эта бхакти есть уттама-бхакти. Мы определяем уттама-бхакти, поэтому получается, что в садхана-бхакти уттама-бхакти нет желания. Когда есть уже желание – это уже мишра-бхакти. Если желание гьяны – гьяна-мишра-бхакти. Если желание чувственного удовольствия – карма-мишра-бхакти. Если желание мистических сил – йога-мишра-бхакти. Если есть размышления какие-то – санкхья-мишра-бхакти и т.п.
08 шраддха, садху-санга, бхаджан, анартха-нивритти
Садхана-бхакти должна выполняться с целью достижения бхава-бхакти. Садхана-бхакти имеет цель бхава-бхакти. Если человек выполняет ту же самую деятельность для дхармы, артхи, камы, мокши, это не надо считать садхана-бхакти. Т.е. это означает, что садхана-бхакти – это то, что относится именно к уттама-бхакти, а та садхана, которая не относится к уттама-бхакти, такая садхана, мотивированная садхана бхакти – тоже садхана-бхакти, но не является уттама-бхакти. Поэтому во всех случаях целью садханы не должны быть дхарма, артха, кама, мокша, а именно бхава-бхакти. Это по той причине, что садхана-бхакти находится в разделе уттама-бхакти, а в уттама-бхакти нет никакого желания, кроме самой бхакти. Т.е. если мы говорим, что садхана-бхакти находится в уттама-бхакти, это означает, что у цели уттама-бхакти нет никаких желаний. Поэтому человек не может исполнять такую садхану, желая дхарму, артху, каму или мокшу. Если есть такое желание, это означает, что это мотивированное преданное служение, это тоже есть садхана-бхакти, но не чистая, не уттама, а микст или мишра. Это тоже делает своё дело, но на самом деле истинный процесс – это уттама-бхакти, или когда садхана имеет цель только бхава-бхакти, а не другую цель.
Дальше говорится о том, что может возникнуть какое-то сомнение, что бхава-бхакти – это результат садхана-бхакти. Другими словами, бхакти получается от садхана-бхакти. В этом, конечно, нет ничего странного, потому что если бхава-бхакти получается от садхана-бхакти, то не нарушается главный принцип: бхактья санджатая бхактья, т.е. от бхакти исходит бхакти. Почему? Потому что такая садхана-бхакти тоже есть бхакти, т.е. тоже получается бхакти от бхакти. Но здесь ачарии не соглашаются, потому что садхана-бхакти и бхава-бхакти по природе разные. Для того чтобы подчеркнуть разные природы бхава-бхакти и садхана-бхакти нужно тоже это разделение делать, что бхава-бхакти не исходит от садхана-бхакти, это очень важный момент, потому что садхана – это искусственная деятельность всё равно, потому что полностью лежит на материальных чувствах. Т.е. когда бхакти выполняется материальными чувствами, даже немотивированное, такая бхакти называется садхана-бхакти. Там, где участвуют ум, разум, чувства – это садхана. А у бхава-бхакти природа другая. Мы сказали, что это нитья-сиддха – природа души, просто эта природа души проявляется в каких-то условиях. В каких, мы посмотрим чуть позже. Но если мы считаем, что бхава-бхакти получается от садхана-бхакти, то мы очень грубую ошибку совершаем, потому что в этом случае получается, что у дживы нет бхавы, и потом через садхану эта бхава проявляется. В этом случае получается, что у дживы нет этой природы, потом через некоторое время за счет практики проявляется какая-то природа. Это противоречие сварупы дживы. Почему? Потому что эта сварупа дживы, или вечное положение души, в себе уже должно включать эти бхавы. Если этих бхав нет, то мы должны сказать, что имперсоналисты правы: из имперсонального Брахмана падает сюда одна пустая душа, и в этой пустой душе надо развивать какие-то эмоции. Но это не так, потому что есть слова, которые описывают душу, и эти слова описывают душу, как обладающую вечными качествами. И самое главное качество из этих вечных качеств – это ее сознание. Если сознание вечное, то что я должен сознавать? Либо я вечно действительно находился в материальном мире, что никак нельзя объяснить, почему какие-то души вечно находятся в духовном мире, а какие-то души вечно находятся в материальном мире? Т.е. не объясняется это, тем более, что Кришна говорит, что Он равно относится ко всем живым существам. Но это явно не равное отношение – каким-то душам давать превосходство, что они вечно в духовном, а какие-то души навечно помещать в материальный мир. И противоречие еще в том, что если вечно находится в материальном мире, то это и есть вечная сварупа, т.е. пропадает смысл заниматься самореализацией. Почему? Потому что всё равно, куда бы ни пошла душа, всё равно должна вернуться к конституционному положению, потому что слово «вечно» в себе уже включает будущее, настоящее и прошлое. По другому вечность нельзя понять. Некоторые преданные продвигают такие идеи, что душа вечно обусловлена, потом становится вечно освобожденной. Это абсурд, потому что там нет концепции вечности, там как раз есть концепция временности.
И поэтому когда мы рассматриваем некоторые качества души, мы понимаем, что нитья-сиддха-бхава, природа души, эта привязанность души к Кришне – это вечно есть в душе. И здесь очень важно заметить, что мы должны восстанавливать эту бхаву, а не «критрим», делать ее. Если что-то критрим, т.е. делается, здесь говорится, то это анитья, или критрим – эти два слова похожи друг на друга тем, что анитья, невечное или критрим, что-то сделано стимулированно – это одно и то же. И поэтому душа не анитья и не критрим. Это означает, нитья-сиддха-бхава, вечная природа души всегда есть. И это проявляется во всех живых существах духовного мира. Т.е. в духовном мире у всех это проявляется, и это проявление – вечное проявление, не то, что когда-то создалась, и они перешли в духовный мир. Не так. Потому что таким образом духовный мир будет похож на материальный мир. Мы понимаем, что означает «я никогда не был в духовном мире и появляюсь в духовном мире», это означает, что духовный мир меняется, создаётся по-новому, как в материальном мире, т.е. я прихожу в материальный мир и создаю новый мир. И поэтому разнообразие материального мира – это и есть создание материального мира, т.е. постоянно создаётся новый материальный мир. Духовный мир не может быть таким, потому что это противоречит элементарному принципу сат. И поэтому мы должны понять, что это не стимулированно. Т.е. другими словами, бхава души там есть, и эта бхава проявляется в каких-то условиях. В каких условиях, здесь говорится. Когда джива очищается, сама по себе бхава проявляется. Но это тоже не полное объяснение. Почему? Потому что если мы говорим: «это условие такое, что джива очищается и появляется эта бхава», тогда мы должны сказать, что любое очищение приведёт к бхаве, т.е. к конституционному положению. В этом случае выражение «бхактья санджатая бхактья», т.е. бхакти получается от бхакти, не имеет смысла, потому что гьяни, которые на самом деле очищаются, но сама по себе эта бхава не проявляется. Почему не проявляется? Есть причина. И йоги тоже есть, которые очищаются, но бхава не проявляется. И мы приводим простые примеры: вегетарианцы тоже очищаются, но они не становятся бхактами. Т.е. если так смотреть, можно понять, что не эти процессы приводят к бхакти. Есть аскеты, которые делают аскезы – это тоже тип очищения. Но это тоже не приводит к бхакти. Мы обязательно должны понять, что очищение – это обязательное условие, потому что «очищение» означает «свобода от материальных желаний». Пока есть материальные желания, бхава не может проявиться, т.е. бхава проявляется через материальные желания. Поэтому мы должны убрать эти материальные желания, чтобы бхава проявилась. Это обязательное условие. Но кроме этого должны быть и другие качества. Именно эти другие качества даёт садхана-бхакти, и не дают другие садханы. Поэтому другими садханами невозможно достичь бхава-бхакти, а садхана-бхакти это возможно.
В «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами указывает, какой тип бхакти какие качества даёт. Описывается, что садхана-бхакти два качества даёт: 1) клешагни, т.е. полное очищение и 2) шубхада. Клешагни, мы понимаем, что это означает – это загрязнение живого существа, материальные слоя, которые мешают проявлению бхавы. А что означает шубхада? Шубхада – это последний результат садхана-бхакти. Т.е. садхана-бхакти достигает именно этой точки. Хотя говорится, что одновременно даётся клешагни и шубхада, это тоже превосходство садхана-бхакти, что одновременно даётся, даже не ставит в очередь, не говорит, что очищает, а потом даёт хорошие качества. Но мы должны понять, что эти хорошие качества иногда сравниваются с качествами полубогов. Но на самом деле истинная шубхада, т.е. истинные хорошие качества, которые даёт садхана-бхакти, мы должны понять, что это то, что даёт вайдхи-бхакти, т.е. вайдхи-бхакти приходит, и последняя ступень регулированного бхакти – это ручи. И так как садхана-бхакти также входит в рагануга-бхакти, последняя точка, которую даёт рагануга-бхакти – это асакти. Таким образом, садхана-бхакти даёт два превосходных качества, за счет чего и появляются бхавы. Чистая душа – это не единственное условие. Также должны быть ручи и асакти для того, чтобы бхава-бхакти состоялась. Т.е. если у меня есть ручи, бхава-бхакти может состояться, потому что ручи – это уже привязанность к преданному служению. Т.е. привязанность к преданному служению – это уже основа для бхава-бхакти. Если у меня есть привязанность к преданному служению, это означает, что у меня могут появиться экстазы, если есть чистота. Т.е. чистота и великолепные качества вместе делают садхана-бхакти уникальной, потому что никакой другой процесс не приводит к этим результатам (ручи и асакти). К очищению они могут привести, например, гьяна – имперсональное знание, которое может даже полностью очищать душу, настолько полностью, что даже семена исчезают. Т.е. если семена не исчезнут, как может имперсоналист освободиться в имперсональном Брахмане? Это невозможно. Поэтому полностью все семена должны уничтожаться, чтобы человек освободился. Мокша означает свободу от всех семян, потому что если есть семена, они автоматически дают ростки. И поэтому они гьяной тоже уничтожаются, но таким образом у них не появляется привязанность к процессу (ручи). Какой имперсоналист привязан к процессу? Нет такого. Поэтому они процесс используют для своего блага, потом процесс оставляют, любой процесс. Даже имперсоналисты пользуются процессом бхакти, и когда достигают уровня брахма-бхуты, они оставляют практику бхакти. Т.е. у них нет привязанности к процессу, потому что у них цель – освобождение. И поэтому очищение они обеспечивают, но не обеспечивают асакти или ручи. Об асакти вообще речи не идёт, асакти – это привязанность к Кришне, и у них абсолютно нет привязанности к Кришне, потому что у них цель – имперсональный Брахман.
Таким образом, мы должны понять, что садхана-бхакти не даёт рождение бхава-бхакти. Это самая главная идея, что мы должны понять. Почему? Потому что бхава-бхакти самопроявлена. Потом мы рассмотрим всё, связанное с самопроявленностью и по-разному будем группировать разные части садхана-бхакти, бхава-бхакти и т.п. на основе этой идеи.
Слово «бхава» используется здесь как упалакшана (не обязательно помнить этот грамматический термин), означает «мы говорим одно слово, и в нем есть другие действия». Почему так говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур? Чтобы мы поняли главную идею. Когда мы говорим «бхава», предполагаем, что такие действия как шравана-киртана-смарана уже включены в бхаву. Т.е. это означает, когда человек поднимается на уровень бхава-бхакти, он не оставляет деятельность. Тогда задаётся вопрос: «почему шравана-киртана-смарана и т.п. – это части садхана-бхакти?» Т.е. если это части садхана-бхакти, это означает, что мы должны воспевать…, чтобы достигнуть каких-то результатов. И поэтому садхана-бхакт постоянно исполняет все эти преданные служения для того, чтобы постепенно подняться, но в садхана-бхакти, как мы сказали, этот процесс исполняется посредством чувств, т.е. это что означает? Это означает, что мы воспеваем и таким образом мы поднимаемся на уровень бхава-бхакти. Но когда мы поднимаемся на уровень бхава-бхакти, уже у нас есть бхава, в этом случае какой смысл заниматься шравана-киртана и т.п., почему? Потому что мы уже достигли бхава-бхакти – это уже цель. Тем более, что ачарии говорят, что когда наступает бхава-бхакти, садхана-бхакти останавливается, дальше ее уже нет. В этом случае мы должны думать, что шравана-киртана и т.п. вообще не нужны на уровне бхава-бхакти. Но происходит очень интересная вещь. На самом деле те части садхана-бхакти, шравана-киртана и т.п., они тоже вечные, хотя они здесь в материальном мире исполняются посредством временных чувств, умом и разумом, но они как деятельность – вечные. И поэтому как вечная деятельность, также они есть в бхава-бхакти. Но разница состоит в том, что в этом случае из садхана-бхакти проявляются какие-то бхавы, а после бхава-бхакти из бхавы проявляются разные деятельности, т.е. в соответствии с бхавой. Т.е. я себя здесь чуть-чуть заставляю, чтобы повторять мантру. Это означает я заставляю себя повторять мантру для того, чтобы очиститься и обрести хорошие качества для того, чтобы бхава проявилась. Когда проявляется бхава, процесс контроля она берёт на себя, и теперь уже бхава начинает контролировать. Бхава начинает контролировать, и из бхавы начинают исходить разные желания деятельности. Т.е. в соответствии с бхавой состоится шравана-киртана и т.п. Т.е. этот процесс ни в коем случае не останавливается, просто останавливается модус этой деятельности. Т.е. до конца садхана-бхакти я заставляю, как только природа начинает проявляться, я ту же самую деятельность продолжаю, но в этот раз спонтанно продолжаю, уже там нет ничего, чтобы заставлять и т.п. Это называется упалакшана. Бхава-бхакти обязательно существует как существуют разные части бхакти – шравана, киртана и т.п.
Как проявляются в бхава-бхакти эти разные действия? Они проявляются как анубхавы. Анубхавы – это деятельность материального тела, т.е. когда бхава проявляется, как следствие этой бхавы, не как причина бхавы, потому что так получается, что садхана-бхакти даёт основу или «причину» для проявления бхава-бхакти. А здесь наоборот, становится следствием бхава-бхакти, которое называется анубхава. «Анубхава» означает «то, что следует за бхавой». Мы знаем, что на уровне бхава-бхакти есть действия, которые называются анубхавы. Таким образом в бхава-бхакти все эти преданные служения проявляются.
Для правильного понимания приводится один пример: Шри Кришна явился в доме Васудевы, однако не надо полагать, что Васудева стал причиной появления Кришны на свет. Т.е. когда мы говорим «Кришна явился», имеем в виду, что Он не родился там. Точно также не следует думать, что садхана порождает бхаву. «Даёт появляться бхаве» и «даёт рождение бхаве» - это разные вещи. Поэтому садхана-бхакти на рождает бхаву, а проявляет бхаву своими качествами. Бхава автоматически проявляется на очищенных чувствах – языке и т.п. В это время садхана, такие как шравана-киртана, становятся составляющими частями бхава-бхакти и становятся одной природой, тадатма (тада атма), с бхавой живого существа. Это идеальная гармония. Это означает, что из бхавы проявляются настроения, и эти настроения проявляют деятельность, и эта деятельность становится единой с бхавой, т.е. нет никаких противоречий. А в материальном мире всё есть противоречие. Т.е. исходит какое-то желание, чувства дают что-то другое, потом это всё превращается во что-то другое. Поэтому абсолютно нет удовлетворенности, нет гармонии, т.е. я думаю так, получается так, результаты приходят такие, т.е. абсолютная дисгармония. А в духовном мире это не происходит, потому что природа проявляется, из этой природы проявляется деятельность, и эта деятельность становится одним целым (тадатмой) с бхавой, т.е. там абсолютно нет никакой дисгармонии. Это происходит по той причине, что бхакти, особенно бхава-бхакти – это специальная функция сварупа-шакти Бхагавана. Т.е. бхава-бхакти находится на уровне сварупа-шакти. Хотя будет правильнее сказать, что вся бхакти находится на уровне или функции сварупа-шакти, потому что если садхана-бхакти – это уттама-бхакти, то уттама-бхакти находится в юрисдикции сварупа-шакти, или внутренней энергии Господа. И поэтому мы должны понять, что то, что делает сварупа или внутренняя энергия, эта внутренняя энергия делает всё обратно материальному миру. Материальный мир – это не знание, а то, что делает внутренняя энергия – это чит, знание. Здесь – страдание, там – блаженство. Не имеет значения, какая это эмоция. Мы иногда путаем материальные эмоции с духовными. Нам кажется, что если преданный плачет или чувствует разлуку, и мы всегда сравниваем эту разлуку с материальной разлукой, и нам кажется, что это страдание, но это только кажется. Почему? Потому что у нас в материальном мире нет другого опыта. Поэтому нам кажется, что это также в духовном мире. Но не имеет значения, что это за эмоция. Это духовная эмоция, и результат этой эмоции всегда блаженство. И поэтому мы должны понять, что в духовном мире нет страдания, если даже нам кажется, что Шримати Радхарани сильно страдает. Но это просто кажется. Когда приходит правильное понимание, живое существо 100%-но убеждается, что это блаженство. Когда живое существо само испытывает, то тогда вообще 100%-но убеждается, что в духовной реальности нет никаких страданий, только одно блаженство.
Текст 3
адау шраддха татах садху-санго ’тха бхаджана-крийа
тато ’нартха-ниврттих сйат тато ништха ручис татах
атхасактис тато бхавас татах премабхйудаuчати
садхаканам айам премнах прадурбхаве бхавет крамах
Т.е. ступени бхакти, которые дает Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху». Самые-самые сложные темы мы уже закончили, сейчас будет легче слушать.
Здесь говорится, что очень много ступеней, которые ведут дживу к преме. А сколько «много»? Столько много, что даже нельзя считать. Но Вишванатха Чакраварти Тхакур естественно передаёт настроение Рупы Госвами. Среди них те, которые известны в шастрах, мы это и будем объяснять. Т.е. Шрила Рупа Госвами объясняет то, что очень сильно проявлено в шастрах, и очень основные пункты. Это не означает, что здесь Рупа Госвами объясняет 9 ступеней и всё, математическая точность. Это так не означает. Много-много-много ступеней, например, можно ручи разделять на 30 частей, можно каждое продвижение ручи считать ступенью, но это не имеет смысла, потому что шастры описывают основные кодовые точки. И поэтому кодовыми точками описываются эти ступени. Но Вишванатха Чакраварти Тхакур считает, что надо обратить внимание на некоторые ступени. В частности, перед шраддхой… Рупа Госвами начинает обсуждение с шраддхи, потому что шраддха – это первое проявление души, т.е. когда мы описываем бхакти, мы не имеем право описывать бхакти без истинного проявления души. Поэтому основа бхакти – это не спекуляция, это не разум, это не чувства, это не ум, не медитация, основа бхакти – это вера. И поэтому Рупа Госвами начинает с веры. Но Вишванатха Чакраварти Тхакур думает немножко по-другому, не то, что противоречит Рупе Госвами, а просто Рупа Госвами, например, говорит, что от бхакти получается бхакти: шраддха, садху-санга и т.п. Но Вишванатха Чакраварти Тхакур считает, что даже прийти к настоящей вере невозможно без бхакти, и поэтому перед верой есть несколько материалистических ступеней, такие как: я – материалист и общаюсь с преданными. Когда я общаюсь с преданными, у меня появляется вера, но эта вера – не шраддха, трансцендентальная, эта вера – это материалистическая вера, которая основана на разуме или чувствах. Христианские верующие верят своим глазам, когда видят, что есть какая-то картинка, откуда постоянно течет кровь и т.п., и они все приходят с верой, видят какое-то чудо. Другие верят в разум, т.е. верят в то, что можно понять. И гуру в бхакти может материалистичному человеку объяснить, как можно разумом видеть Бога, как можно разумом понять, что мы есть душа, что есть Бог и т.д. Поэтому таким образом это общение приводит к материалистической вере. Потом продолжает это общение, и когда продолжает это общение, начинается понимание. Когда понимание развивается через это общение, появляется истинная трансцендентальная вера.
Эта вера как здесь описывается? Бхагавад-вимукха-джива – тот, кто отвернул свой (мукха) взгляд от Кришны. Само словосочетание указывает на действия. Т.е. вначале джива отворачивает свой взгляд от Господа Кришны и падает в бесконечный поток материального существования, и, таким образом, блуждает по материальному миру. Это эпизод, когда душа падает в материальный мир.
После этого, если есть особая милость Бхагавана, джива может встретить духовного учителя. Отсюда начинается поучение, где у дживы появляется материалистическая вера, или основанная на разуме вера.
Через некоторое время появляется истинная вера. Что из себя представляет истинная вера? Вера означает веру в преданных, веру в бхакти и веру в Бхагавана. Вера не означает какие-то спекуляции или какое-то понимание. Истинная вера означает, что я верю или вижу качества преданных, я вижу качества бхакти, и я вижу качества Бхагавана. Вера по другому тоже объясняется. Дальше посмотрим, потому что в другом месте Вишванатха Чакраварти Тхакур чуть по-другому объясняет проявление веры, это тоже очень полезно: так, как объясняет в «Мадхурья Кадамбини». Почему и так описывает, и так? Для того чтобы мы смогли понять полностью явление веры. Дальше говорится: «когда человек слушает шастры, появляется трансцендентальная вера». Шраддха предполагает, что человек верит в бхакти-шастры, такие как «Бхагавад-гита», «Шримад Бхагаватам», «Чайтанья Чаритамрита», «Бхакти-расамрита-синдху». В «Мадхурья Кадамбини» также описывается, что вера означает, что человек верит, что шастры правильные, т.е. что это самое правильное, как, например, мы верим, что шастры правильные. Хотя сейчас современные ученые могут насмехаться над идеей, что Луна дальше Солнца, но всё-таки преданные верят в это. Они говорят: «это невозможно объяснить ни нам, ни вам». Ученые тоже в таком положении – постоянно твердят, что есть какая-то невидимая планета, которая постоянно появляется и постоянно исчезает. То же самое утверждают шастры, что есть невидимая планета. Они тоже утверждают, что эта видимая планета появляется между Землёй и Луной, но они не могут понять, в чем дело. Т.е. даже они не понимают, и естественно мы тоже не понимаем, потому что у нас нет столько астрологических знаний, чтобы это всё 100%-но объяснить формулами и т.п. Но мы верим, что шастры правильно говорят. Мы верим, что вселенная имеет форму лотоса, они в это не верят. Но через какие-то эксперименты они тоже приходят к заключению, что наша вселенная имеет форму цветка. Т.е. несмотря на то, что они утверждают, что они – ученые и всё знают, но они не всё знают, также как и мы не всё знаем, но мы верим. Т.е. мы верим, что шастры правильные.
Шастры правильные, и это не единственный компонент веры, потому что другой компонент веры – это то, что есть решимость следовать этим наставлениям. Здесь уже вера как таковая становится полной. Т.е. есть понимание, т.е. есть вера в бхакти, преданных и Бхагавана, это происходит через шастры – это означает, что у меня есть вера в шастры, т.е. я верю, что и преданные правы, и бхакти права, и Бхагаван прав, т.е. я верю в них всех. И второй момент – следовать тому, чему я верю, что это правильно. Т.е. иногда человек может верить, что есть Бог, но у него нет решимости следовать Богу. Это означает слабую веру. Мы описываем трансцендентальную веру, мы не описываем материальную веру. Это означает, что проявляется одна часть веры. Если так смотреть, то вера состоит из двух частей: 1) вера в шастры и 2) решимость следовать этим шастрам. Следование шастрам всегда немножко опаздывает. И поэтому мы иногда можем так фиксировать, что человек верит, но нет решимости следовать шастрам. Когда оба компонента сильны, это трансцендентальная вера, которая есть движущая сила шастр. Эта вера – проявление души, и эта вера всегда будет присутствовать как главный компонент во всех других ступенях бхакти. Т.е. это означает, что когда мы переходим на другой этап, например, прямой скачок сделаем, это не означает, что эта вера исчезает, это не означает, что эта вера трансформируется, ни в коем случае. Просто это та же самая вера, према, которая проявляется чуть-чуть-чуть. И поэтому вера – это и есть проявление премы. Вера и према – это одно и то же. И поэтому мы должны понять, что вера никогда не исчезает, а наоборот, вера постоянно развивается, становится всё больше и больше.
Когда становится больше – это означает садху-санга. Когда больше больше – это бхаджана-крия. Когда еще больше проявляется – это ручи. Когда еще больше – асакти, бхава, и наконец-то, когда уже нет материального тела, полностью проявляется как према. И поэтому Бхактивинод Тхакур делает такое утверждение: «материальный мир состоит из аргументов, духовный мир состоит из веры». Эта вера – это не материальная вера, эта вера – это трансцендентальная вера.
Что означает «человек принимает шастры как правильные»? Это означает, что он понимает смысл шастр, благоразумие шастр и основу шастр. Т.е. вера в себе уже включает какое-то понимание шастр, т.е. это не означает, что он полностью понимает шастры. В таком случае это уже не вера, это уже знание. Вера включает в себя обязательно то, что я что-то не знаю, но принимаю. Т.е. вера – это не то, что вижу перед собой, потому что это уже вИдение, вера обязательно включает в себя компонент, что я что-то не знаю, и поэтому верю. Но эта вера обязательно должна включать в себя какое-то знание. Без этого трансцендентальная вера не может быть. Таким образом, трансцендентальная вера включает в себя какое-то понимание шастр. Мы сказали: верит, что шастры правильные, и есть решимость следовать. Это есть то знание, которое нужно ему для того, чтобы перейти на другой этап. Этот другой этап – это садху-санга.
Другой этап – садху-санга. Когда вера стабильна (!)… здесь есть тонкость, на которую надо обратить внимание, почему вера переходит на другой этап, садху-санга. Все этапы переходят на другой этап за счет стабильности. Вера становится стабильной -> садху-санга, садху-санга становится стабильной -> бхаджан, бхаджан стабильный -> ништха, ништха стабильная -> ручи, и т.п. Везде и всюду стабильность обеспечивает переход. Это тонкость бхакти. Если хотите достигнуть результата, будьте стабильны. Этого полностью хватит для того, чтобы сразу почувствовать результат – почувствовать вкус, т.е. вкус веры, вкус садху-санги, вкус бхаджана, вкус ништхи и т.п. Что из себя представляет садху-санга? Это то, о чем мы слышали больше всего. То, что проповедуется везде и всюду, гуру-таттвы и т.п., это всё правильно – то, что к гуру надо относиться как к Богу, без гуру невозможно то делать, то, другое, это всё правильно, и мы слышали это много. И поэтому здесь Вишванатха Чакраварти Тхакур не обсуждает садху-сангу, зная, что об этом все много и долго говорят.
Таким образом, человек получает инструкции, как исполнять преданное служение. Преданное служение другими словами называют бхаджан. Но здесь есть одна тонкость. Мы не можем простое преданное служение, которое называется «сева», назвать бхаджаном, почему? Потому что на уровне веры человек тоже выполняет преданное служение. На уровне садху-санга тоже занимается преданным служением, и на уровне бхаджана тоже занимается преданным служением. Но есть определенная разница между арчаной, севой и бхаджаной. Эта определенная разница состоит в том, что бхаджана – это углубленный процесс, т.е. бхаджан – это внутренний процесс, а сева – это внешний процесс. Что означает «внешний, внутренний процесс»? Это я могу что-то чувствами делать, но на самом деле не вникать в сущность того, что я делаю. Бхаджан – это внутренний фактор, т.е. это то, что я начинаю чувствовать то, что я делаю. И поэтому иногда для того, чтобы делать бхаджан, человек отлучается от мира, от людей, остаётся один, почему? Потому что когда человек остаётся один, внешние факторы становятся пассивными. Когда же человек не один, внешние факторы проявляются всё больше и больше, т.е. я общаюсь с кем-то, говорю, и это внешние факторы. А когда я один, я автоматически погружаюсь в себя. Есть такой опыт или нет? Когда человек один, начинает думать внутри в себе, что там творится. Поэтому бхаджан может исполняться на таких двух уровнях: на внешнем уровне и внутреннем уровне. Этот внутренний уровень и есть бхаджан, который тоже выполняется по указаниям духовного учителя.
Один из секретов бхакти – это то, что бхаджан – это очень переломный этап для преданного, потому что преданный из внешних факторов входит во внутренние факторы, и поэтому этот бхаджан очень важен и самый длительный и трудный процесс бхакти. Т.е. насколько быстро преданный переходит в бхаджан, настолько быстро он прогрессирует на других этапах. Бхаджан – это очень-очень важный этап. Поэтому если я не поступаю в бхаджан, у меня никогда не произойдёт анартха-нивритти. И поэтому бхаджан – это переломный момент в жизни преданного. Как только преданный переходит в бхаджана-крия, или бхаджан, у него происходит очень много изменений. Но для того чтобы перейти в бхаджан преданный может тратить очень-очень много времени. Больше всего времени преданный тратит на вхождение в бхаджан. Как только входит, уже проявляются вещи, которые называются анартхами.
Что из себя представляет бхаджан? Бхаджан не отличается от всех частей бхакти, которые существуют и на уровне веры, и на уровне садху-санга. Бхаджан и все виды преданного служения те же самые 64 анги преданного служения. Поэтому не нужно искать какую-то деятельность, а нужно искать какое-то настроение. Всегда нужно искать какое-то состояние, а не деятельность. Бхаджан – это не вид деятельности, а это настроение, в котором находится преданный.
Когда бхаджан стабильный, преданный переходит на анартха-нивритти, т.е. анартхи постепенно исчезают. Тоже стабильность. Здесь говорится так. Постоянным выполнением бхаджана, анартхи постепенно исчезают. Слово «постоянным» уже даёт нам знать, что стабильность – это главный фактор появления анартха-нивритти. Нет стабильности – нет анартха-нивритти. Поэтому почему я столько акцент ставлю на «стабильно-стабильно-стабильно»? Единственная причина неполучения результата – нестабильность. Хотите получить какой-то результат – делайте стабильно. Лучше совета я не могу дать. В каком бы процессе не находились, делайте стабильно, результаты тут же придут, и очень быстро придут. Даже если вы одну неделю что-то стабильно делаете, тут же приходит результат, потом другую неделю не делаете, это забывается. Это материальный мир так действует – нужно противостоять. Этот пример Капиладевы – прекрасный пример, который объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур: когда Ганга заходит в океан. Этот пример – отличный пример. Материальный мир – временный, т.е. материальный мир не всегда влияет на нас, потому что он по структуре временный, и поэтому не может постоянно-постоянно нас погружать. Иногда погружает, иногда освобождает, иногда погружает, иногда освобождает, как волны океана иногда давят на Гангу, а иногда отпускают. А Ганга поступает по-другому – постоянно идёт к океану. И поэтому в результате океан не в силах остановить движение Ганги. Ганга так идёт и спокойно заходит в океан. Эта стабильность – это то, что очень быстро побеждает все материальные препятствия и т.п., только стабильность.
Анартха-нивритти – это не один этап, потому что анартха-нивритти – это грубые анартхи, и также с этими грубыми анартхами существуют другие мешающие обстоятельства, которые отвлекают внимание. Т.е. анартхи – это то, что постоянно человека держит в напряжении. А есть еще такие, которые отвлекают внимание. И на разных этапах проходят анартхи и разные мешающие обстоятельства (лайа, викшепа...) Когда эти анартхи уходят, приходит другой этап, который называется безмятежное внимание, т.е. внимание уже не уходит. Приходит такое состояние, и бхаджан становится стабильным.
-?
Внутренний фактор – я делаю что-то не для чего-то, а для Кришны, речь не о том, есть знание или нет знания, речь о том, что внешний фактор – я делаю для очищения, для чего-то другого, а внутренний фактор – это то, что у меня есть цель, иду к цели.
09 анартха-нивритти – ништха – ручи – асакти
Рассматриваем уровни преданного служения, как преданный поднимается от веры до премы. Мы смотрели бхаджан. Бхаджан – это очень важный процесс, потому что преданный начинает более серьёзно относиться к преданному служению, на сознательном уровне начинает относиться к преданному служению, но бхаджан, тот, что упоминается здесь, это всего лишь первая ступень бхаджана. На самом деле бхаджан бывает несколько видов, например, аништхита-бхаджан, и бхаджана-крия, которая здесь упоминается – это аништхита-бхаджана-крия или нестабильное преданное служение. Почему нестабильное? Потому что существуют мешающие обстоятельства, называемые анартхами. Эти анартхи делают бхаджан нестабильным. Придётся постепенно освобождаться от этих анартх для того, чтобы делать бхаджан стабильным. Поэтому Рупа Госвами между аништхита-бхаджана-крия и ништхита-бхаджана-крия ставил уровень, который называется анартха-нивритти. Хотя он мог бы и не ставить его как уровень, но так как это очень важно для преданного – освободиться от нежелательных качеств, которые Рупа Госвами рассматривает как отдельный этап, особенно те грубые анартхи, которые грубым образом мешают преданному служению. Преданный должен добросовестно освободиться от всех этих анартх, в противном случае продвижение в преданном служении будет невозможно. Идея состоит в этом.
И для того чтобы знать, что из себя представляет анартха-нивритти, которая мешает стабильному бхаджану, мы посмотрим различные точки зрения в отношении анартха-нивритти.
Анартхи бывают 4-х видов. Вообще существует много видов анартх, но по-разному разные ачарии, разные преданные это всё представляют, и это хорошо, что по-разному, потому что чем больше разнообразности представления бхаджана-крийи, тем больше будет у нас правильного понимания анартха-нивритти. И поэтому здесь я расскажу несколько систем, которые ачарии представляют. И первая система такова, что анартхи бывают 4-х видов.
Сварупа-бхрама (бхрама – путаница) – незнание своей собственной природы.
Сва-таттва – не знаю, кто я есть, своё истинное «я». Материалисты говорят, что мы есть соединение химических элементов. Таким образом, они не знают, что есть душа. И преданный приходит в преданное служение и получает определенное знание о сварупе, и некоторые вещи знает, некоторые не знает. То, что не знает – это называется невежеством, и поэтому сварупа-бхрама – это тип невежества. Сва-таттва означает не знать, кто есть живое существо.
Пара-таттва-бхрама – не знать природу Абсолютной Истины. Очень распространено, потому что люди говорят об Абсолютной Истине, но они не могут определить Абсолютную Истину. Люди могут говорить о вечности, представляя временность, люди могут говорить о бесконечности, представляя границу, люди могут говорить об Абсолютной Истине, представляя что-то материальное. И поэтому они не знают Абсолютную Истину, природу Абсолютной Истины.
Садхья-садхана-таттва-бхрама – исполнять садхану, не имея цель бхава-бхакти, према-бхакти. Когда не знаешь, что цель садханы – это бхава-бхакти, према-бхакти, в этом случае это тоже сварупа-бхрама, т.е. незнание сварупы бхакти.
Майя-таттва-бхрама – не знаю, как действует материальный мир. Если я не знаю, как действует материальный мир, у меня нет никаких шансов противостоять материальному миру. На самом деле это очень важное знание, потому что некоторые думают, что майя специально действует таким образом, чтобы вводить живое существо в иллюзию. И насколько это правда, зная эту майя-таттву, что из себя представляет материальная энергия, Кришна объясняет это в «Бхагавад-гите», можно понять, что не материальный мир виноват в том, что мы находимся здесь, а это мы хотели сюда прийти и сами держимся за материальный мир, а не материальный мир держит нас. Это очень важно. В этом случае преданный очень спокойно может оставить майю и освободиться от майи. Это очень просто, но кажется очень тяжёлой работой – освободиться от майи.
Асат-тришна – сильная жажда того, что является иллюзией, сильная жажда материального наслаждения. Асат-тришна или желание несущественного – тоже характеристика обусловленных душ, и обусловленные души приходят к преданному служению, и у них всегда есть эта проблема. Всегда преданные ищут оправдание своих наслаждений и т.п., но это естественно, но это называется асат-тришна, т.е. жажда того, чего на самом деле нет. Если мы знаем, что этот материальный мир – это нереальность, в этом случае всё меняется, потому что я на самом деле хочу кушать еду, а не картинку еды. Разница такая. Гнаться за материальными удовольствиями – это тоже самое, что пытаться удовлетворить желудок с картинки еды. Это тоже невежество, потому что я реально вижу, что материальный мир – это реальность, но на самом деле сказано, что материальный мир – это асат, не сат. Другое дело – сат, духовная реальность. Духовная реальность – это реальность, и душа может удовлетворяться. Т.е. знать то, что душа в этом материальном мире не будет удовлетворена, если даже весь мир будет у нее – это свобода от этой анартхи. Это распространено, потому что в шастрах часто встречаются истории, такие как истории Яяти, которые жаждали материального наслаждения и в конце поняли, что материальный мир не собирается давать даже на какой-то процент удовлетворения, наслаждения – сколько хотите, но удовлетворения не будет давать. Если я всё равно не буду удовлетворяться, тогда зачем мне такое удовольствие? Тоже бывает 4 видов (обобщаем, потому что можно найти другие виды, но смысла нет):
Желать материальное наслаждение этого мира (машина, квартира и т.п.) & стремление к высшим мирам (сварга-лока), где человек, просто находясь в этом теле, наслаждается этим телом. Это асат-тришна. Хотя на сварга-локе можно тоже долго жить и так долго, что иногда люди говорят «бессмертие», но на самом деле нет бессмертия. Ни Брахма, ни Индра, никто не бессмертен. И поэтому это тоже временный мир, и желать временное несущественное тоже является асат-тришной.
Сиддхи – йогические силы. Это желать – тоже асат-тришна, потому что йогические силы тоже находятся в сфере материального мира, и поэтому они тоже временны, преходящи и тоже являются асат. Идея состоит в том, что то, что не существует, не может давать удовлетворение души. И душа, когда стремится обрести иллюзорные вещи, это называется асат-тришной. Сат-тришна – это когда есть стремление обрести что-то духовное – это хорошо. А асат-тришна – это просто пустая трата времени, пустая трата энергии, пустая трата внимания и т.п. И поэтому ни в коем случае, если даже это 8-мь мистических сил, то тратить на это время тоже не нужно, и нельзя ни в коем случае это считать результатом самореализации. Есть люди, которые самореализацией считают появление мистических сил. Мне задавали такие вопросы: «как это получается, что мы практикуем 10 лет, но у нас нет никаких мистических сил, а другие занимаются йогой 6 месяцев, у них появляются мистические силы?» Объяснить то, что эти мистические силы, сиддхи – это не реализация, очень трудно, тем, кто асат-тришна, жаждут что-то несуществующее. Философия такая, что этот йог в этой жизни получает мистические силы, а в следующей жизни рождается червяком.
Богатство, например, желание обрести богатство Куверы. Человеку кажется, что в этом материальном мире он может добиться чего-то, если у него будет много денег. Кришна очень много дал денег Харрисону, но он не удовлетворился и пришел в сознание Кришны, но у того, у кого сильная жажда денег, убедить в этом очень трудно, потому что это асат-тришна – жажда несуществующего.
Мукти – освобождение. Это последний капкан майи. Т.е. освобождение себя представляет как освобождение, но на самом деле это тоже что-то материальное, это тоже не трансцендент, хотя человек может оказаться на трансцендентальном уровне, мы из «Чайтанья Чаритамриты» смотрели такие тексты, где в «Шримад Бхагаватам» Капиладева осуждает освобождение, считая, что это освобождение тоже временно, т.е. то, что временно, преходяще – это несуществующее. И даже если очень долго человек освобождается в имперсональном Брахмане, всё равно вернётся в материальный мир, и поэтому это тоже асат-тришна.
Апарадха – оскорбление. Мы постоянно это и рассматриваем как анартхи. Апарадха тоже бывает 4-х видов (подробно нет смысла):
Оскорбление Кришны.
Оскорбление Кришна-Намы – когда считаем, что Святое Имя отлично от Самого Господа. Это не оскорбление Кришне, потому что Кришна – Абсолют, а Имя – это не Абсолют. Мы сталкивались с такой идеей, что все аватары – это всего лишь одежды Господа – майявади-философия. И поэтому Нама-апарадха, когда человек отличает Имя Господа от Господа каким-то образом – тоже апарадха.
Оскорбление Кришна-сварупы, т.е. Мурти, это сева-апарадхи. Есть много-много сева-апарадх. В «Бхакти-расамрита-синдху» описано 64 оскорбления. Это мы можем сами прочитать. Одним словом: на мотоцикле нельзя входить в храм, в туфлях нельзя входить в храм…
Оскорбление живым существам (чит-кана-дживы), нельзя оскорблять чистую душу, т.е. душа – это чистейшая частичка Верховного Бога, и оскорбление этой дживы тоже оскверняет человека.
Хридаям-даурбальям – слабости сердца.
Туччха-асакти – привязанность к бессмысленным вещам. Что из себя представляют бессмысленные вещи, мы потом рассмотрим. На самом деле мы должны понять, что хридая-даурбальям, т.е. слабость сердца происходит в бхакти. Т.е. здесь имеется в виду, что это происходит в бхакти. Это относится к преданному, который уже находится на уровне преданного служения и проявляет какие-то привязанности к тому, что не является частью преданного служения, зная, что это всё временно, материально и т.п.
Кути-нати – делать что-то злое, тоже относится к преданным. Когда материалисты это делают – это другое дело, а когда преданный начинает делать плохие вещи, иногда преданные собираются вместе и занимаются чёрной магией для того, чтобы вредить другим преданным, не материалистам. Это зло, кути-нати, недозволенные вещи, которые не являются деятельностью преданного служения, деятельностью бхакти.
Матсарья. Не стоит завидовать преданному, потому что если мы завидуем преданному, потому что он богатый, то это не имеет смысла, потому что преданные никогда не считают, что богатство – что-то важное. Если мы завидуем его продвижению – это тоже абсурдно, потому что чем больше продвинутых преданных, тем больше истинного общения. И настоящее общение и присутствие продвинутых преданных – это одно и то же, и поэтому человек никогда не должен завидовать преданному ни за то, что у него есть какие-то богатства, слава и т.п., и не должен завидовать его продвижению, наоборот, мы должны радоваться, что есть много-много продвинутых преданных. Так должно быть.
Сва-пратиштха-лаласа – это самое болезненное, что может быть – желание славы, престижа. Это тоже происходит в бхакти. Специально говорю «в бхакти», потому что эти 4 вида анартх в «Мадхурья Кадамбини» объясняются немножко по-другому.
Мы только что прочитали очень грубые анартхи, и у них есть основа, т.е. то, что создаёт эти анартхи. Их тоже бывает 4 вида, который каждый соответствует тем 4.
Душкритотха (душкрити утха) – те, которые возникают от прошлых грехов – это состояние, которое преданный получает в готовом состоянии. Это исходит из прошлых жизней, в прошлых жизнях совершал какие-то действия, сейчас какие-то реакции. Это соответствует сварупа-бхрама, потому что наше невежество, наше незнание о сварупе и т.п. – это и есть результат нашей прошлой деятельности, наших прошлых грехов, и поэтому это то же самое. Т.е. это является причиной или основой сварупа-бхрама, т.е. что человек забывает Господа, не знает Его, не знает себя, не знает материальный мир. Т.е. основа – это прошлое материальное существование, и долго-долго существуя в материальном мире, он берёт какие-то привычки материального мира. Бывают пяти видов. Мы рассматривали их в «Мадхурья Кадамбини» как клеши:
Авидья – не знаешь собственную природу или когда человек забывает Кришну
Асмита – ложное эго, которое даёт результаты “я” и “моё”, но если мы реально посмотрим, то мы увидим, что мы действительно из себя ничего не представляем. Но почему-то душа, даже самая маленькая душа себя считает важной. И поэтому это ложное понимание «я, я, я важный, и это всё моё» - это анартха, и в первую очередь бхакта освобождается от чувства собственничества и своей важности. Как только освобождается от этого, называется смиренным, простым и т.п. Если эти качества есть, то преданному очень легко предаваться Господу. Если нет этих качеств, то ему очень трудно предаваться Господу. Я не говорю, что абсолютно невозможно, потому что бхакти – такое могущественное явление, что может даже преодолеть такое ложное эго.
Рага (или иччха) – материальные привязанности или привязанности на уровне ума. Когда не получается осуществлять свои привязанности в материальном мире, перехожу на другой этап:
Двеша – антипатии на уровне уме. Иччха-двеша или рага-двеша – одно и то же.
Дурабхинивеша – склонность души погружаться в греховную деятельность. Когда предлагают чистую практику, душа избегает, но как только слышит звуки греха – тут же тянется. Это погружение является очень-очень неприятной анартхой. Например, такие личности, как Шива – если даже случается что-то нестандартное, не духовное, они не погружаются в это, они сразу приходят в себя, и дальнейшая деградация не происходит. А если у дживы есть склонность к греху, то как только уютно чувствует в грехе – это очень опасная анартха, потому что именно за счет этой анартхи живое существо деградирует до…
Сукритотха – это самые опасные анартхи, потому что исходят от сукрити, или благочестивой деятельности, и в этом случае человек уже начинает считать, что наслаждение естественно. Это апарадха, которая тоже исходит от прошлых жизней соответствует. И когда приходит плохая карма, это приемлемо. Почему? Потому что преданный страдает и хочет решать этот вопрос посредством религии, посредством Господа Кришны. А когда сукрити утха приходит, то человек даже не хочет обращаться к Богу. Во время проповеди очень часто было такое, что когда мы говорим о Кришне, о самореализации, что мы есть души, мы не есть это материальное тело, они говорят: «а мы не хотим это принимать». – «А почему не хочешь принимать? Я же тебе сообщаю хорошую новость, что ты – бессмертный, почему не хочешь принимать?» - «Потому что я должен отказаться от того-того…» - «Откуда знаешь? Я не сказал, что ты должен отказаться от чего-то, но ты говоришь, что должен. Откуда знаешь?» Человек хорошо знает. И когда сукрити утха есть, он не хочет обращаться к Богу, потому что боится потерять все эти наслаждения: «это нельзя, это нельзя, это нельзя…» И поэтому это очень-очень опасно. Соответствует асат-тришна, т.е. жажда того, что несущественно.
Апарадха-утха – апарадхи, которые двух видов: нама-апарадхи, сева-апарадхи. 10 видов апарадх мы достаточно подробно смотрели, поэтому не будем смотреть подробно. Если это нужно, слушайте «Мадхурья Кадамбини». Сева-апарадхи – очень простые, поэтому следует просто читать, там даже нет объяснений (как входить в храм, не кушать перед служением и т.п.), их уничтожение тоже очень просто, потому что говорится, что эти сева-апарадхи уничтожаются во время севы, т.е. когда человек просто служит, своим служением сразу уничтожает эти апарадхи. Т.е. они не так опасны, но никогда нельзя совершать такие апарадхи, зная, что сева уничтожает. Почему? Потому что это уже становится нама-апарадхой, т.е. зная силу Имени, совершать грехи. И поэтому это нужно избегать, чтобы эта апарадха не стала Нама-апарадхой, а Нама-апарадха – это серьёзно, и они уходят не так быстро как сева-апарадхи. Нама-апарадхи уходят уже на высших сферах бхакти – стабильное преданное служение, особенно на уровне асакти они уходят, и поэтому нужно быть осторожным.
Бхакти-утха – анартхи, которые исходят прямо от исполнения бхакти. Такое впечатление, что бхакти создаёт анартхи, но на самом деле бхакти даёт результаты, и когда преданный использует их для своего наслаждения – это бхакти-утха, т.е. анартхи, исходящие из бхакти. Бхакти не даёт анартхи, просто естественным образом бхакти даёт также другие качества, такие как, например, слава. Т.е. если преданный проповедует, его все знают, приходят, его прославляют и т.п., и там преданный думает: «действительно, я – преданный, я такой, это не плохо, люди должны меня уважать, прославлять.» Это анартха уже, это нехорошо. И поэтому сказано: «какие-то плоды, даже материальные, которые даёт бхакти… бхакти – такое могущественное, что даёт также материальные плоды: слава, богатство и т.п. может давать бхакти.» Преданный должен всегда знать, что эти анартхи нельзя допускать: если что-то даёт Кришна, сразу это нужно направить на Него. Если Кришна дал тебе славу, тут же тебе нужно использовать эту славу для того, чтобы проповедовать, потому что если у тебя есть слава, тебе легче проповедовать. Если у тебя нет славы, то тебе трудно проповедовать. Авторитета люди принимают, а от тебя требуют аргументацию, доказательства и т.п. Поэтому это очень важно для проповеди.
Таким образом, эти тонкие и грубые анартхи, которые мы рассматривали, не препятствия, потому что препятствия – это другое, анартхи. Анартхи и препятствия – это разные вещи, потому что анартхи – это то, что тянет живое существо в материальный мир, а препятствия – это то, что мешает войти в духовный мир. Это разные вещи. И поэтому от тех анартх, которые тянут в материальный мир, преданный должен освободиться посредством бхаджана-крийи. Когда во время погружения в бхаджан, когда человек понимает смысл бхаджана и понимает, что мешает выполнению бхаджана, потому что если я понимаю смысл бхаджана, тут же вижу, что мешает этому бхаджану, что делает нестабильным этот бхаджан. И то, что делает нестабильным – это анартха. Хотя я могу тысячи раз слушать об этой анартхе, я ее не обнаруживаю, пока я не делаю этот бхаджан, пока не погружаюсь в смысл и настроение этого служения. А когда я погружаюсь, любое проявление этой анартхи уже рассматривается как вторжение в преданное служение, т.е. мешающие обстоятельства. Это уже воспринимается по-другому. И в это время преданный сам своей волей оставляет эти анартхи, избегает эти анартхи и происходит процесс анартха-нивритти (освобождение от этих анартх).
Это индивидуальный процесс, это… я не очень люблю использовать это слово в бхакти…это медитация. Это йогический термин. Но в бхакти тоже есть концентрация на бхакти, концентрация на Кришне. В данном случае речь идёт о концентрации в бхакти, даже не на Кришне, а концентрация в бхакти. Эта концентрация или эта медитация происходит индивидуально, как и медитация йогов происходит индивидуально, и поэтому в общих чертах было сказано, что есть эти анартхи, а во время медитации, концентрации на преданном служении преданный может даже фиксировать такие анартхи, которые здесь не описаны, или очень кратко описаны, или входят в какую-то анартху, потому что этих анартх очень много как семечек, и как семечки они могут уйти. Только одно-единственное условие, что преданный должен чувствовать, что они прямо бьют по стабильному преданному служению, и тогда быстро может освободиться от всех таких анартх. Конечно, есть долгоиграющие анартхи, они немножко трудно уходят, но уходят, если концентрация становится всё лучше и лучше. И после ухода анартх, которые должны уходить не ступенчато, а постепенно. Это не означает, что я избавляюсь от всех этих анартх и поднимаюсь на другую ступеньку. Это ошибка, потому что таким образом один процесс отделяется от другого процесса. Поэтому мы говорим: «это происходит постепенно. Чем больше анартхи уходят, тем преданное служение больше становится стабильным (ништха)».
И постепенно преданное служение становится всё больше и больше стабильным, и в конечном итоге человек приходит на уровень ништха, или стабильного преданного служения, где уже нет этих анартх. Там есть какие-то препятствия, но этих анартх уже нет. Эти анартхи ушли, и человек находится в полном ништха преданном служении. Ништха может выглядеть как синусоида: сначала колебания на верхних слоях, потом постепенно это колебание становится меньше и меньше, и наконец-то становится одной линией. Когда становится линией, мы должны сказать, что преданный находится в совершенстве ништхи. Когда есть колебания – это тоже ништха, но не совершенная ништха. Когда синусоида очень сильно падает – это аништхита, т.е. нестабильная, т.е. иногда хорошо, иногда плохо. Совершенством ништхи мы считаем, когда преданное служение выглядит как одна ровная линия. Таким образом, ништха преданное служение – это продолжительное служение и сразу приводит к ручи.
Ручи – один из самых-самых важных моментов в преданном служении, потому что мы таким образом достигаем совершенства бхаджана. Т.е. с нижних слоёв мы всё делаем для того, чтобы делать стабильнее преданное служение. Когда преданное служение становится стабильнее, переходит в ручи, т.е. обретает вкус к преданному служению. Если преданное служение не стабильно, вкус не успевает появиться. А когда стабильно, тут же появляется вкус. Поэтому когда преданный поднимается на самые верхние слоя ништхи, у него появляется ручи, вкус к преданному служению. Однако мы должны понять, что ручи – это вкус именно к бхаджану. Это очень важно, потому что есть такие утверждения, что потом ручи становится интенсивнее, и это называется асакти. Но я лично не согласен с этим, и Вишванатха Чакраварти Тхакур тоже по-другому это объясняет.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что есть ручи, и есть асакти, и они – разные вещи. Ручи означает привязанность или вкус к преданному служению, а асакти означает привязанность к объекту этого служения, т.е. Господу Кришне. Т.е. они могут быть едины только в том случае, если мы будем считать, что преданное служение идентично с Кришной. Т.е. есть такая идея, что преданное служение, бхакти, не отлично от Господа Кришны. В этом смысле ручи и асакти могут считаться одним и тем же. Но на самом деле так как есть духовное разнообразие, нежелательно асакти таким образом смешивать с ручи. И если бы они были одним и тем же, Рупа Госвами бы их не отделил. Но даётся чёткое разделение ручи и асакти. Это разделение специально даётся для того, чтобы мы поняли, что это два разных компонента. Оба они – духовная разнообразность, но они два разных компонента. Они разные компоненты, и они могут существовать независимо друг от друга. В дальнейшем и ручи, и асакти могут разветвляться в разные стороны. Поэтому мы рассматриваем ручи как отдельный компонент, а не как то, что переходит в асакти.
Эту философию даёт сам Вишванатха Чакраварти Тхакур, который так описывает ручи. Когда человек развивает вкус к деятельности в бхакти, таким как слушание, воспевание и т.п. и считает, что больше этого нет ничего важнее – это ручи, привязанность к бхаджане (привязанность к деятельности в бхакти). Так как в бхакти деятельность разнообразна, ручи тоже разнообразна. Т.е. ручи тоже является очень индивидуальной. Т.е. каждая джива имеет свои привязанности или свой вкус к какому-то преданному служению, который в конце концов становится единым с ее природой, т.е. полностью соответствует природе души. Т.е. у меня есть какой-то вкус к преданному служению, и это преданное служение не то, что искусственно принимаю, а это означает, что это преданное служение – это и есть природа души. И поэтому это очень важный момент. Ручи тоже вечна. Ручи также вечна, как и према. В духовном мире есть разнообразие преданного служения, и естественно каждая душа выбирает то преданное служение, которое ему нравится.
В данном случае ручи относится к группе ништхи. Группа ништхи начинается с аништхита-бхаджана-крийя – анартха-нивритти – ништха-бхаджана-крия – ручи. Это группа бхаджаны. В этом списке от исполнения преданного служения возникает вкус к деятельности. Такая характеристика, что исполняю преданное служение, потом освобождаюсь от анартх, потом моё преданное служение становится стабильным, потом ручи появляется. Т.е. с обратной стороны подхожу. На самом деле я должен так предполагать, что я должен выбирать преданное служение в соответствии с моей природой. Но когда эта природа еще не проявляется, мы подходим с другой стороны. Т.е. причина вкуса – исполнение бхаджаны, анартха-нивритти и стабильное преданное служение. Почему я это всё говорю? Потому что когда мы будем рассматривать асакти, то будет очень-очень важным фактором. И поэтому я говорю: «ручи относится к группе ништха-бхакти, и в этом месте достигает своего совершенства». Может с этого момента ручи, т.е. из вкуса к преданному служению перейти в бхава-бхакти. Такую идею тоже продвигает Вишванатха Чакраварти Тхакур, что от ручи можно перейти в бхава-бхакти. Но такая бхава-бхакти будет айшварья-бхава-бхакти.
Если это мадхурья экстаз должен быть, то обязательно из ручи преданный переходит в асакти – привязанность к Кришне, и потом переходит в мадхурья-бхава-бхакти. Т.е. что получается? Что практикующий может прийти к ручи и перейти к асакти. Также может прийти к ручи и перейти в бхава-бхакти. Это всё допустимо. Поэтому ручи получается независимой точкой, откуда можно перешагнуть в бхава-бхакти. Такая бхава-бхакти будет айшварья-бхава-бхакти. И если это должно быть мадхурья-бхава, то мы не будем прямо перешагивать в бхаву, а будем переходить в асакти. Вишванатха Чакраварти Тхакур классно это объяснит потом, когда скажет разницу между ними.
Теперь постепенно рассмотрим, как происходит переход в асакти. Асакти – это привязанность к объекту преданного служения – Кришне. Почему мы разделяем преданное служение и Кришну? Хотя мы можем сказать, что они не отличны друг от друга, есть такое утверждение, что не отличны друг от друга, почему мы разделяем их? Смысл разделения в том, что объект преданного служения, Кришна – один, а преданных служений много, и поэтому какой-то преданный может предложить Кришне такое преданное служение, такое-такое, такое или такое, и поэтому привязанность к объекту и привязанность к преданному служению могут быть отдельны друг от друга. Т.е. у меня может быть привязанность к Кришне, а привязанность к преданному служению может быть абсолютно другой. У другого тоже может быть такая же привязанность к Кришне, но предпочтение к преданному служению другое. Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «ручи, асакти – это то, что одновременно должны существовать вместе.» Ни в коем случае нельзя сказать, что существует ручи без асакти, потому что преданное служение предназначено для личности Бога. Так как это предназначено для личности Бога, мы не можем, не имея привязанности к личности Бога, исполнять преданное служение. Также если мы очень сильно привязаны к Господу, мы обязательно будем совершать преданное служение. Поэтому эти два компонента должны быть вместе. И когда «Мадхурья Кадамбини» объясняет, Вишванатха Чакраварти Тхакур так объясняет это, что ручи и асакти всегда находятся вместе, но если привязанность к преданному служению мало, а привязанности к объекту много – это называется асакти. Когда привязанность к объекту меньше привязанности к преданному служению – это называется ручи. Так определяет Вишванатха Чакраварти Тхакур. Это самое классное определение, какое я когда-либо слушал. Это определение Вишванатха Чакраварти Тхакура – это не капризное определение, т.е. это исходит от контекста «Бхакти-расамрита-синдху», т.е. если с таким умонастроением читать тексты «Бхакти-расамрита-синдху», можно там увидеть, если понять этот момент, можно увидеть, как там указывается привязанность к преданному служению, привязанность к Кришне, т.е. это всё объясняется в «Бхакти-расамрита-синдху». А Вишванатха Чакраварти Тхакур – это тот, кто видит это всё, и это всё представляет так, чтобы мы тоже смогли понять эту истину.
Таким образом, на точке ручи заканчивается какой-то процесс, и начинается другой процесс – асакти, где уже меняется настроение. Особенно на верхних регионах ручи, когда вкус становится больше и больше, там появляется желание осознавать форму, качества, игры объекта. Т.е. до этого тоже есть это желание, но это не интенсивно. Но так как вкус к преданному служению становится всё больше и больше, у человека появляется желание всё больше и больше знать об объекте. И если у него есть такое настроение, то постепенно вкус к объекту преобладает. Такое настроение, что я не должен быть привязан к одному виду преданного служения, я должен быть привязан к тому преданному служению, которое желает сам объект…
10 асакти, бхава, према
Мы еще вернемся к теме ручи, асакти, так как она очень сильно связана с дальнейшим прогрессом – в бхава-бхакти, према-бхакти они всегда там участвуют, и поэтому нам придётся вернуться, и с той точки зрения смотреть на асакти, ручи. Теперь мы последовательно идём. Главная идея в том, что ручи – это одно настроение, и асакти – это другое настроение, но мы асакти не смотрели, просто аргументировали, почему ручи надо рассматривать как отдельное настроение.
Есть такая аргументация, которую приводит сам Вишванатха Чакраварти Тхакур, что ручи означает привязанность к преданному служению, а асакти – привязанность к объекту преданного служения, так как преданное служение, бхакти, не отлично от Самого Господа Кришны, в этом отношении можно считать, что ручи и асакти едины. Но так как преданное служение, бхакти, это разнообразие, которое направлено на Верховного Бога, там есть отличие, т.е. один Бог принимает разнообразные преданные служения. В этом отношении каждый преданный может выбрать какое-то преданное служение. И поэтому эта разнообразность преданного служения даёт понимание, что привязанность к преданному служению – это отдельное настроение, потому что к преданному служению можно иметь разные настроения. Это абсолютно даже не зависит от расы, потому что в любой расе могут быть различные преданные служения, т.е. 64 вида бхаджана могут выполняться в любой расе. И поэтому привязанность к преданному служению хотя косвенным образом связано с выбором расы, но на самом деле прямым образом не связано, т.е. та же самая гопи, которая находится в мадхурья-расе, может выбирать какие-то преданные служения. Например, какая-то гопи выбирает преданное служение играть на вине, или кто-то другой на мриданге играет, кто-то другой гирлянды собирает. Т.е. это что означает? Это означает, что в той же самой расе можно выбирать разное преданное служение. И поэтому мы должны понять, что преданное служение – это отдельное настроение. Это означает, что человек может иметь отдельную привязанность к различным преданным служениям. Эту идею продвигает.
Но человек также может иметь привязанность к объекту. Например, когда я кого-то люблю, он является объектом любви, но действия могут быть разные. И когда у меня есть привязанность к объекту любви, для меня не важна сама деятельность, а важно удовлетворение объекта любви. И в этом случае я выбираю именно те действия, которые приносят удовлетворение объекту любви. А ручи – это привязанность к преданному служению, в себя уже включает такой момент, что я выбираю то преданное служение, которое мне нравится. И это тоже приемлемо, на духовной платформе это тоже приемлемо, потому что иметь особую привязанность к бхакти, к преданному служению, и иметь привязанность к объекту – существуют там. Поэтому и разные преданные выбирают разные преданные служения. Это естественно. Тем более когда джива сама выбирает расу. А раса – это специфическое настроение, направленное на Кришну, и это настроение уже в себя включает соответствующее преданное служение. И поэтому так или иначе преданному приходится выбирать своё любимое преданное служение. Но разница объясняется таким образом.
Разница состоит в том, что когда мы говорим «ручи», это означает, что в ручи есть больше привязанности к преданному служению, чем к объекту преданного служения. И поэтому это называется ручи, т.е. два компонента присутствуют. Первый – ручи, второй – асакти. Но в первом случае ручи, или привязанность к преданному служению, составляет примерно 90%, а к объекту – 10%, но это не точные проценты (от 51 до 99), я эти проценты привожу только для понимания. Т.е. 90% у меня есть к преданному служению, 10% - к объекту преданного служения – это называется ручи. Когда эта картина обратная, 90% привязанность к объекту преданного служения, 10% - привязанность к преданному служению – это называется асакти. В обоих случаях мы должны понять самое главное, асакти означает привязанность к объекту служения, или Кришне, а ручи означает привязанность, или вкус, к преданному служению, они оба есть, потому что есть объект, который принимает служение, и есть различные преданные служения. Это мы должны понять. И таким образом и ручи, и асакти вечно существуют, и в духовном мире тоже вечно существуют.
Теперь рассмотрим вариант, где ручи может быть больше, асакти меньше, и где асакти может быть больше, ручи меньше. Например, на Вайкунтхах превалирует айшварья или могущество Господа, там привязанность к преданному служению преобладает. Во Вриндаване, где превалирует мадхурья, или сладостное отношение с Кришной, там преобладает асакти, привязанность к объекту преданного служения. Т.е. в духовном мире реально тоже есть эти два компонента.
Рассмотрим переход в асакти. До этого мы сказали, что в группе аништхита-бхаджана-крия – анартха-нивритти – ништха-бхаджана-крия – ручи – там контролируют действия, т.е. я выполняю бхаджан, потом этот бхаджан меня очищает, поднимаюсь на уровень стабильного бхаджана, потом от стабильности получаю вкус к этому преданному служению.
Когда я поднимаюсь на уровень асакти, или преобладает асакти, картина меняется, т.е. в этот раз эта деятельность уже начинает зависеть от привязанности. В этом случае привязанность зависит от деятельности, от бхакти, потому что бхакти может создавать привязанности. Это не удивительно, потому что бхакти – это деятельность, которая сразу может давать привязанности. И также бхакти можно совершать от привязанности. Т.е. в этом случае я выполняю преданное служение, которое создаёт привязанность к объекту. А когда у меня уже сильная привязанность к объекту, я уже начинаю выбирать деятельность в соответствии с этими привязанностями. Там привязанность к виду деятельности теряет смысл, потому что для меня важно удовлетворить именно объект преданного служения. Т.е. тот же самый пример: если у меня есть любимый человек, для меня не важно, что я делаю для него, важно его удовлетворение. Поэтому я могу задавать простой вопрос: «что ты хочешь?» И для меня вообще все равно, что я буду делать. «Это». И я буду делать то, что хочет мой объект привязанности. И нет проблем, потому что для меня действие уже не имеет значения, потому что контролирует привязанность. Теперь привязанность взяла контроль над деятельностью, и поэтому такого человека не очень интересует, какой деятельностью будем заниматься. И поэтому в высших сферах бхакти, например, отношения мадхурья-расы Вриндавана – гопи занимаются простой деятельностью, т.е. там нет сложных преданных служений, как, например, на Вайкунтхах, как, например, в Двараке, где, например, преданное служение зависит от богатства, от пышности. И поэтому те, кто находится на уровне ручи, или в ништха-бхаджане больше привязаны к пышности преданного служения. На самом деле может быть служение алтарю и т.п., но там всё должно быть, например, всё сделано из золота (как, например, в Бхадринатхе), и всё должны делать золотыми параферналиями, потому что у них есть привязанность к преданному служению.
А в асакти это не имеет значения, потому что основное занятие тех преданных, которые имеют 100%-ную привязанность к объекту – это гопи, занимаются простой деятельностью – делать гирлянды, постоянно собирают цветы, но их медитация очень-очень глубокая, потому что в каждом цветке проявляется привязанность именно к Кришне, каждый цветок для Кришны, каждый цветок для удовлетворения Кришны, и Кришна присутствует там, и каждый цветок доставляет удовлетворение Кришне. И их мысли совсем в другом направлении. Не каждый цветок рвут, потому что даже если это любимый цветок Господа Кришны, идеальным должен быть, и так всё глубже и глубже. Т.е. только для того, чтобы делать гирлянду гопи входят в такие медитации, в такое погружение, что никакой йог не может так погружаться, и поэтому они становятся идеальными примерами для мудрецов и для йогов, потому что такую погруженность не все могут. И для них пышное преданное служение – это просто отвлекающий фактор. Поэтому они и не привязаны. Поэтому когда Шримати Радхарани видит Господа Кришну на поле Курукшетры во время затмения, Ей это не нравится, что Кришна пышно выглядит, на золотом троне, это Её не удовлетворяет: «это тот же самый Кришна, но Я хочу взять Его во Вриндаван, там, где всё очень просто». Это богатство Господа Кришны отвлекает Шримати Радхарани от погружения. Поэтому они очень просто служат. Кто-то может просто делать прасад, просто ладду может делать. Радхарани может делать ладду, но это ладду делается с полной медитацией, с полным погружением, и каждый кусок ладду в себя включает всю прему Шримати Радхарани. Это характеристика асакти.
А характеристика ручи – немножко по-другому. Там преданный считает, что может удовлетворить Верховного Бога пышной службой, и поэтому вся медитация идёт на пышность: это должно быть шикарно… Но желание Господа идёт на второй план. И поэтому такое преданное служение и принимает Господь, скажем, в форме Нараяны, который более-менее является нейтральным аспектом. Это не нейтральный аспект на самом деле, но это не мадхурья аспект, это не сладостный аспект, где сам Верховный Господь очень эмоциональный. Это означает, что на этом уровне сам Господь эмоциональный. Т.е. каждая деталь доставляет сильные эмоции удовольствия самого Господа. А Нараяна на Вайкунтхалоках немножко холодный, т.е. в общих чертах принимает преданное служение. Может видеть, что это шикарно, и это может удовлетворить. Разница в этом. И поэтому Кришна даёт все распространения для того, чтобы удовлетворить разных преданных. Но преданные Вайкунтхалоки не смогут удовлетворить Господа Кришну таким служением. Поэтому те, кто любит шикарные пышные служения, живут на Вайкунтхах.
Посмотрим, как происходит переход. Почему асакти становится всё больше и больше. Когда ручи, которая состоит из бхаджана, преданного служения, именно это преданное служение даёт удовлетворение на уровне ручи. Когда ручи достигает своей глубины, Кришна становится объектом его привязанности. Это выражение Вишванатха Чакраварти Тхакура, но не здесь, а в «Мадхурья Кадамбини». Очень полезно смотреть оба варианта – как объясняет в «Мадхурья Кадамбини» и как объясняет здесь, потому что это разные настроения, и общая картина становится яснее. В «Мадхурья Кадамбини» объясняется так: когда ручи становится очень глубокой, тогда Господь становится объектом привязанности. В данном случае можно понять так, что когда ручи становится интенсивнее, это называется асакти. Но на самом деле не это имеется в виду. Имеется в виду то, что у ручи разные уровни привязанности, разные уровни вкусов. Т.е. это не так, что мы прямо попадаем на уровень ручи, и у нас стандартная привязанность к преданному служению. Там тоже есть разные уровни, и постепенно преданный поднимается с низшего уровня до высокого. Имеется в виду самый высокий уровень или высшие сферы ручи. Когда ручи становится интенсивнее, у человека появляется интерес к объекту преданного служения. В это время у него появляется привязанность к объекту, потому что объект и преданное служение очень сильно взаимосвязаны. Т.е. это что означает? Если привести простой пример: любимый человек и деятельность. Когда я занимаюсь какой-то деятельностью, и эта деятельность очень важна. То, что я люблю, я это предлагаю как приятное. Постепенно я осознаю объект, я осознаю, что что-то объекту даёт наслаждение, а к чему-то он безразличен, т.е. осознаётся объект, осознаётся настроение объекта.
И когда осознаётся настроение объекта, мы постепенно начинаем синхронизироваться настроениями объекта. Т.е. когда ручи уже становится очень глубокой, т.е. это означает, что когда я предлагаю преданное служение, постепенно начинаю понимать, что удовлетворяет объект больше, что меньше. В это время постепенно привязанность к объекту может постоянно преобладать. Когда это преобладает, постепенно в процентном отношении получается, что объект становится важнее, чем деятельность. И в это время уже эта привязанность весь процесс берёт в свои руки. И ручи тоже меняется, т.е. ручи попадает уже под контроль асакти. Т.е. ручи начинает ограничиваться. Что означает, что ручи ограничивается? Ручи ограничивается – это означает, что постепенно мне начинает нравиться то преданное служение, которое удовлетворяет объект, т.е. полный контроль асакти происходит. И когда мне начинает нравиться то преданное служение, которое нравится Кришне – это уже асакти называется.
К какой группе относится асакти? Асакти не относится к группе бхаджана, хотя бхаджан там естественно должен присутствовать, но этот бхаджан полностью контролируется асакти, т.е. выбирается именно тот бхаджан, который в данном случае важнее для объекта привязанности. Асакти уже переходит в группу асакти-бхава-према, т.е. асакти – это часть экстазов и любви. И поэтому эта тройка – асакти-бхава-према, это отдельная группа. И поэтому асакти в будущем будет находиться под контролем бхавы, и дальше будет находиться под контролем премы. Но основа – асакти, или привязанность к объекту.
Таким образом, когда асакти берет контроль над бхаджаном, или ручи, ништхой, там настроение полностью меняется. И поэтому заканчивается процесс, который называется выполнять преданное служение в соответствии с регулирующими принципами. Т.е. уже регулирующие принципы там не могут существовать. И поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур даёт разницу между ништхой и асакти, не ручи и асакти, а ништха-бхакти и асакти. Почему? Потому что когда мы говорим «ништха», мы имеем в виду группу бхаджана, группу преданного служения. И поэтому между асакти и ништхой есть определенная разница. В чем состоит эта разница? В том, что в ништхе всегда применяется разум – это результат вайдхи-бхакти, разум всегда применяется. А в асакти разум уже абсолютно не применяется, там только привязанности. Поэтому асакти относится к группе спонтанности.
Рагануга-бхакти развивает асакти, вайдхи-бхакти развивает ручи. Также существует два настроения, которые отдельно могут входить в бхава-бхакти. И также бхава-бхакти тоже разделяется на две группы. Это очень полезно будет в будущем, когда мы будем рассматривать бхава-бхакти. Почему? Потому что бхава-бхакти бывает двух видов: 1) мадхурья-бхава и 2) айшварья-бхава, т.е. сладостные эмоции и могущественные эмоции. Т.е. когда преданный чувствует экстаз, когда видит могущество Господа. Преданный чувствует экстаз, когда видит сладостный аспект Господа Кришны. эти два вида бхавы отдельно потом дают два вида премы, т.е. это мадхурья-према и айшварья-према. Т.е. с этого момента и бхава, и према разделяются на две части, и в духовном мире так они существуют вечно. Это очень важная тема. Никогда не нужно соединять. И эти расхождения существуют именно с этих уровней – ручи и асакти. Ручи не переходит в асакти. Если у человека настроения сладости, тогда ручи постепенно уступает, и асакти начинает контролировать ручи или ништху. А если нет такого, то ручи остаётся сама собой и переходит в бхава-бхакти. Это объясняет тоже Вишванатха Чакраварти Тхакур.
Некоторые авторитетные вайшнавы говорят, что обязательно нужно перейти в асакти, потом в айшварья-бхаву. Это не противоречие, потому что во всех случаях в бхаве должны быть два компонента. Если там чуть-чуть компонент ручи меньше, чем асакти, это можно считать асакти. Если чуть-чуть больше компонент ручи, чем асакти, это можно считать ручи. Но факт состоит в том, что есть преданные, которые с ручи переходят в бхава-бхакти. И это говорят некоторые преданные, что айшварья-бхава не требует асакти. И здесь Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет то же самое – что разница между ништха-бхакти и асакти является только в том, что асакти – спонтанна, т.е. это часть рагануга-бхакти, а ручи – это часть вайдхи-бхакти.
На уровне ништхи, если даже ум не привязан к преданному служению (хотя может быть и привязан), или не привлекается преданным служением, посредством разума человек исполняет это преданное служение. Т.е. это означает, что на уровне разума сохраняет стабильность преданного служения, если даже ум не привлекается. На уровне асакти нет такого управления. Разум там не участвует. Там только весь процесс преданного служения, бхаджана, поклонение полностью зависит от привязанностей, и ни в коем случае от разума. Т.е. это надёжнее, потому что там расабхасы не может быть. Когда присутствуют сильные привязанности, расабхасы, или противоречащие расы, не могут присутствовать. Поэтому противоречащие расы присутствуют именно в вайдхи-бхакти, или в айшварья бхакти присутствуют, но ни в коем случае не в мадхурья бхакти. Это объясняет Джива Госвами в «Шад Сандарбах», которые считаются и комментариями к «Шримад Бхагаватам», и там объясняется расабхаса, очень сложным образом, и иногда приводятся примеры гопи. Например, гопи такой текст говорят: «Ты не есть сын Нанда Махараджа, Ты – Параматма во всех живых существах». Это явная расабхаса, потому что если гопи чувствуют, что Кришна – есть Параматма, уже должны относиться уважительно, и поэтому не получится мадхурья-расы, где очень сильные привязанности к любовной расе. Т.е. это не получается. Но Джива Госвами объясняет, что там не может быть расабхасы, потому что это всё говорится от привязанности. В привязанности такие преданные могут сердиться на Кришну, или шутить с Кришной. В серьёзных отношениях преданный не может себе допускать в шутку что-то говорить Кришне, т.е. издеваться над Кришной. А в таких отношениях может издеваться. И поэтому иногда мы можем услышать такие разговоры, что Шримати Радхарани просто издевается над Кришной. И мы можем сказать: «это оскорбление, как можно так относиться к Верховной Личности Бога». Но в их модусе привязанности это допустимо. И поэтому когда гопи издеваются над Кришной или шутят с Кришной, это ни в коем случае не считается расабхасой. Это ни в коем случае не считается противоречивой расой. И поэтому Джива Госвами прямо говорит: «гопи эту фразу говорят шуткой, даже таким тоном».
Можно привести такой пример, что я могу своему ребёнку сказать: «ты – мой Бог». Но это не означает, что я говорю «Верховный Бог». Это говорится в шутку. И поэтому это не расабхаса. И ряд таких примеров, где в общих чертах получается, что если у человека эта спонтанная сильная привязанность к сладостному аспекту, они на самом деле не знают, что Кришна – Бог, но даже не зная, что Кришна – Бог, они очень привязаны к Кришне. В «Гопал Чампу», рождение Кришны, эта тема очень-очень хорошо объясняется отличным примером.
Таким образом, асакти – это другое настроение. Очень важный момент для преданного. Т.е. как только преданный переходит в асакти, это означает, что он переходит на сладостный аспект Господа. Это сильно взаимосвязано друг с другом. Если 50/50, т.е. и ручи и асакти равным образом присутствуют, то это означает, что это настроение Матхуры, где есть и сладостный аспект и могущественный аспект. Что можно еще сказать? Об асакти можно сказать, что в асакти уже собственные желания теряются, т.е. собственные желания уже не имеют ценности. Почему? Потому что своё желание синхронизируется с желаниями Господа Кришны, и поэтому считается спонтанным преданным служением, т.е. там нет разума, разум ничего не делает, а как только разум смешивается, получается, что «Он – Господь, это надо делать всё шикарно, потому что Он – могущественный, как можно обычными параферналиями предлагать пищу Господу? Нужно чтобы они были золотыми». Это всё очень хорошо, почему? Потому что это всё действительно удовлетворяет Господа Кришну в форме Нараяны, но Господь Кришна любит простоту, Он предпочитает пищу получить с бананового листа и т.п. Но на банановом листе предпочитает, чтобы пищу дали с любовью. Сам в «Бхагавад-гите» говорит. Иногда Кришна говорит как Кришна. В основном «Бхагавад-гита» не имеет такого настроения, что Кришна говорит как Кришна, в основном там такое настроение, что Кришна говорит как Бог. И поэтому там таттвы говорит, но иногда Сам не сдерживается и говорит как Кришна. И такой текст: «патрам пушпам пхалам йо ме бхактья праяччхати…», т.е. этот текст Он говорит как Кришна: «тот, кто Мне даёт простую воду, плод, листок, но с любовью, бхактья – с преданностью, Я это принимаю». Говорит о Себе как о Кришне, т.е. что Ему нравится. Преданный даёт что-то, потому что в конечном итоге всё, что даёт преданный – это же не Его собственность. И поэтому как мы можем золотом или богатством удивить Кришну? Но у нас есть то, в чем Кришна нуждается на самом деле – в отношениях. И эти отношения не имеют такого настроения «больше-меньше», никто не сказал, что маленькая незначительная джива может не любить Кришну. И любовь этой дживы к Кришне – это то, в чем нуждается сам Кришна, потому что у них есть отношения. В этих отношениях Кришна нуждается, т.е. эти отношения удовлетворяют Господа Кришну. И поэтому богатство и всё другое может не интересовать Кришну, но эта любовь даже мельчайшего живого существа – это уже для Кришны очень важно.
Поэтому мы должны понять, что это настроение асакти – это очень-очень важное настроение в духовном мире. И на самом деле те, кто находятся на этом пути, считаются высочайшими преданными. В данном случае это преданные Вриндавана. Весь духовный мир поклоняется и обожает Вриндаван, косвенным или прямым образом обожает. Там есть преданные, которые не понимают, как можно так относиться к Кришне, как можно руку положить на плечо Господу Кришне, как можно подниматься на плечи Господу Кришне, они это всё не понимают, но они знают, что эти игры – самые-самые возвышенные. Хотя они сами так не относятся к Господу, но они поклоняются. Это можно узнать в «Брихад Бхагаватамрите», где говорится, что все царицы Двараки поклоняются гопи, подружкам Господа Кришны, потому что эти настроения – высшие настроения. Это говорит сама Рукмини, она не то, что проводит пуджу, а просто бхаджаном поклоняется гопи, потому что они считаются самыми возвышенными.
Осталось еще одну деталь сказать из «Мадхурья Кадамбини». Мы рассматривали разницу между ништхой и асакти. Эта фраза утверждает идею, что асакти и ручи отличаются друг от друга только процентным соотношением. «Фактически ручи и асакти в себе включают оба компонента, т.е. и ручи есть в асакти, и в асакти есть ручи и асакти, но в ручи меньше асакти, а в асакти больше асакти.» В этом и есть разница. Т.е. между ручи и асакти такая разница. Между ништхой и асакти разница в том, что это регулировано, а асакти спонтанна.
После уровня асакти появляется бхава. Точно также как аништхита-бхаджана, нестабильное преданное служение, переходит в стабильное, потом в ручи, т.е. автоматический процесс. Но ручи не автоматически переходит в асакти. Асакти в бхаву – переход автоматический. Т.е. в этом случае мы уже можем 100%-но сказать, что когда асакти становится интенсивнее, интенсивнее и интенсивнее – чем интенсивнее, тем становится бхава, потому что асакти – привязанность к объекту, и естественно, эта привязанность к объекту – источник всех бхав. Поэтому чем больше и интенсивнее эта привязанность, тем бхава-бхакти больше появляется. И према – тоже самое.
Асакти, бхава, према отличают друг от друга интенсивностью. Т.е. там различные качества проявляют, но их сварупа-лакшана – одно и то же – асакти – привязанность к объекту. И когда асакти, просто привязанность, сильная привязанность – это асакти. Когда эта привязанность уже определенная, т.е. экстаз определенный – это бхава-бхакти. Когда сформирована – это према-бхакти. Мы рассматривали, что означает сформировать экстаз, т.е. если эта бхава – уже стхайи-бхава, т.е. определенная привязанность – это према-бхакти. И поэтому в «Бхакти-расамрита-синдху» проявление рати и т.п., стхайи-бхавы, анубхавы и т.п. описывается именно в разделе према-бхакти, а не бхава-бхакти. В бхава-бхакти описываются другие качества, другие проявления. Определенные экстазы – это уже према-бхакти, а не према-бхакти.
В общих чертах мы сказали, что бхава-бхакти – это та же асакти, в настроениях нет разности, есть разница в интенсивности, но нет отличий, это одно и то же. Как описывает Вишванатха Чакраварти Тхакур рагануга-бхакти? Он такие подробности представляет, что сжато не получится рассмотреть.
Если есть небольшая усталость при слушании этих тем –это не большой недостаток, это можно допустить.
Конечная цель – према проявляется от бхавы, т.е. когда бхава становится очень-очень, очень-очень интенсивной и не контролируется – означает према-бхакти. Отдельно према-бхакти рассматривается.
Очень важным фактором является, с какого момента бхакти начинается. Почему? Потому что мы находимся в материальном мире, и в материальном мире мы находимся в полном забвении Кришны. Т.е. полное забвение не означает, что мы забываем нашу природу, но забываем природу Господа Кришны, и поэтому ищем наше удовлетворение и наслаждение именно в этом внешнем мире. И как таковые мы покрыты этими слоями внешнего мира, что там нет никакого подхода к духовным темам, потому что нет такого опыта. В этом материальном мире мы нашими чувствами не можем почувствовать что-то духовное. Т.е. это практически невозможно, и поэтому автоматически возникает вопрос: «а как это всё начинается? Каким образом это всё начинается?» И поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур рассматривает причину появления шраддхи. Шраддха – это важный этап. И как только шраддха появляется, всё остальное очень легко объясняется. А как появляется шраддха, трудно объяснить. Это одно и то же, если объяснить, как Брахман попадает в иллюзию. Майявади так делают, и они должны объяснить, как получается, что Брахман принимает какие-то материальные формы. Это очень экстремальный вопрос для них, и они не могут это объяснить, сколько бы не спекулировали – не получается, что Абсолютный Брахман попадает под влияние майи.
И нет объяснений и с таким вопросом, а как получается первый опыт бхакти, или первый опыт бхакти. И естественно причина тоже должны быть в вечности. Так как према – вечная, ничто материальное не может к ней привести. И поэтому причина тоже должна быть вечной: то, что есть в духовном мире, и то, что может быть в материальном мире, это может стать причиной для пробуждения души. И поэтому здесь Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет. Причиной обязательно является сукрити – это благочестивый запас. Когда человек благочестиво действует, он собирает запас благочестивой деятельности. И когда этот благочестивый запас деятельности достигает какого-то уровня, человек может использовать этот запас. Это как бонус. Когда сукрити достигает какой-то степени, сукрити начинает автоматически действовать – не совсем автоматически - даётся шанс принимать что-то другое. Сукрити не полностью объясняет, потому что если мы скажем: «мы действовали в материальном мире благочестиво, запас достиг какой-то степени, и потом я был способен принимать что-то духовное, то получится, что причина – материальная благочествивая деятельность.» Не получится так, потому что нарушается главный принцип:
бхактйа санджатайа бхактйа (Бхаг. 11.3.31) – бхакти получается только от бхакти. Это наша аксиома, поэтому мы никогда не должны нарушить эту аксиому. И идея, что материальная благочестивая деятельность может стать причиной появления бхакти, не принимается.
Поэтому здесь описывается, что сукрити тоже бывает 3-х видов (или 4-х):
Карма-унмукти – благочестивая деятельность, приходящая от кармы
Гьяна-унмукти – от гьяны
Бхакти-унмукти – от бхакти.
Если мы хотим расширить этот список, не проблема: благочестивая деятельность, которая исходит от йоги. Но три полностью хватит, чтобы объяснить, потому что карма-унмукти или благочестивая деятельность, запас от благочестивой деятельности даёт плоды, что ты можешь родиться на райских планетах. Характеристика этой сукрити в том, что заканчивается. Т.е. у меня есть какой-то запас, и когда я попадаю на райские планеты, они заканчиваются. Это одно и то же, когда я покупаю билет или путёвку, и у меня нет денег – они исчезли, но это означает, что эта путёвка действует, но если я захочу вторую путёвку, то естественно мне нужны будут тоже деньги, я должен зарабатывать. И поэтому человек наслаждается на райских планетах. И когда период заканчивается – обратно человек должен прийти работать, чтобы зарабатывать, чтобы купить вторую путёвку. Это очень важно. Именно по этой причине они не могут стать причиной бхакти. Почему? Потому что что-то временное не может стать причиной чего-то вечного. И поэтому когда что-то исчезает, то же самое еще раз не может создавать бхакти. А бхакти – это такой процесс, который сам себя создаёт: бхактья санджатая бхактья, т.е. бхакти создаёт бхакти. И это означает, что бхакти не исчезает, а прибавляется. Т.е. в первую очередь сукрити бхакти создаёт бхакти, но не исчезает. Потом второе бхакти создаёт другие плоды, которые становятся причиной другой бхакти, т.е. сукрити остаётся. Другой этап тоже остаётся. Когда бхакти поднимается за счет бхакти – это не исчезает, это тоже остаётся. Поэтому бхакти вечно растёт, а карма вечно не растёт. Т.е. сукрити не исчезает, и человек падает, потом зарабатывает, поднимается, потом заканчивается, спускается – это уже временная характеристика материального мира, или сукрити материальная.
Гьяна-унмукти – то же самое, хотя там на длительный период действует. Если сравнить, то там это как путёвка на Черное море, а гьяна-унмукти – это путёвка на другую планету. Но разницы нет, потому что всё равно тебе придётся возвращаться в этот мир и тоже зарабатывать на процесс. И поэтому везде в шастрах говорится, что благочестивый запас гьяны, благочестивый запас кармы исчезает. А бхакти-унмукта не исчезает никогда. Бхакти-унмукта в таком же виде появляется в духовном мире и не противоречит духовной деятельности, почему? Потому что бхакти-унмукта – это и есть общение с преданными. Но почему мы не называем это преданным служением? Здесь Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет: «когда эта деятельность выполняется не на сознательном уровне – эти действия означают сукрити». Слово «сукрити», благочестивый запас, в себя включает уже неосознанность, нет там сознательности. И поэтому называется сукрити. Другой момент: когда общение с преданными происходит с полным знанием об их возвышенности – это не сукрити, это уже анга преданного служения. И поэтому преданные очень быстро переходят от сукрити к ангам преданного служения, или частям преданного служения. Так объясняется это всё, и говорится, что сукрити бхакти исходит только от общения с вайшнавами и от того, что имеет связь с вайшнавами – Экадаши (соблюдает Экадаши, но не осознаёт его величия), участие в Джанмаштами (но не осознаёт, что это такое), Гаурапурниме, принимает маха-прасад, трогает Туласи и т.д.
9 видов служения Туласи: поливать, смотреть, вокруг ходить… - это всё благочестивый запас.
11 64 вида бхаджана или поклонения
Во всех ступенях преданного служения есть понятие бхаджан: от шраддхи до премы всегда есть бхаджан. На разных уровнях бхаджан проявляется по-разному, передаёт разные настроения. Но 64 части, или анги, преданного служения – это вечная деятельность, это та деятельность, которая существует в духовном мире. И поэтому очень важно их знать.
Первые 10 анг – это то, что нужно делать, потому что это первое, что преданный начинает делать. Это очень важно. Из этих 5-ть пунктов относятся к принятию духовного учителя. Однако, как принимать духовного учителя, как смотреть на духовного учителя, что делать с ним, если так можно сказать, здесь немножко другие представления, чем то, что иногда представляют организации. Почему? Потому что здесь та система, которую передают ачарии. И поэтому все эти 5 пунктов чуть-чуть настроениями отличаются от того, что выгодно различным организациям.
Санскритскими терминами Вишванатха Чакраварти Тхакур передаёт именно настроения этим принципам. Первые 10 пунктов – то, что нужно делать, вторые 10 – что нельзя делать – тоже важно.
шри-гуру-падашрайя – принимать прибежище у лотосных стоп Гуру – означает, что без духовного учителя живое существо в этом материальном мире не может понять святые писания. Иногда передаётся так, что без инициации, без Гуру, без его поучения это невозможно. На самом деле Бхактивинод Тхакур говорит, что без Гуру тоже можно, но невозможно иметь ощутимый прогресс. Что имеется в виду? Что человек своим разумом может подниматься, может прогрессировать, как это описывается в «Шримад Бхагаватам», 24 гуру в 11-й песне, где как раз авадхута-брахман объясняет то, что посредством разума можно достичь какой-то реализации. Но эта реализация будет ограничена, т.е. ощутимых реализаций достигнуть невозможно. Почему? Потому что там есть такие сферы, которые называются бхаджана-крия – именно как делать бхаджан, погружаться в преданное служение, как погружаться вообще в настроения преданного служения, есть ручи, асакти – без духовного учителя (это личность, у которой есть это всё, это не формальность) достичь невозможно. И поэтому выражение «шри-гуру-пада» - его стопы, «ашрая» - найти убежище для того, чтобы знать, как действовать для того, чтобы достигнуть этих уровней. Бхаджан – переломный этап для дживы, после этого джива переходит в особое состояние, асакти – это тоже переломный этап, где происходит другое настроение, и бхава – это эмоциональное бхакти, которое возможно только милостью Господа Кришны и преданного. В данном случае, когда мы говорим «Гуру», имеем в виду, что только от Гуру можно этот бхава этап получить, получить духовные эмоции. Если точнее, то сначала мы получаем экстазы Гуру, потом проявляются наши экстазы. И поэтому экстазы Гуру для нас становятся праманой, примером для того, чтобы чувствовать, что из себя представляют духовные эмоции. И поэтому слово «ашрая», найти убежище у Гуру, это очень важно. Переводится как «принимать Гуру», что можно по разному понимать, но я санскритское слово объяснил, чтобы было ясно, о чем идёт речь. На самом деле принятие Гуру – это не обязательство, а эта ашрая в себе включает такое настроение, что преданный чувствует, что эта личность может вести его в духовный мир.
шри-кришна-дикша-шикшади – получить мантру. Дикша-инициация означает получить мантру от Гуру. В данном случае «шри-кришна» мантра может быть гаятри-мантра. Пока сам Гуру не даёт эту мантру, которую получил от своего Гуру – эта мантра не будет действовать. В данном случае эта мантра переходит через вибрацию. «Через вибрацию» означает, что пока ты не услышишь вибрации от своего Гуру, эта мантра не будет действовать. И поэтому «шри-кришна-дикша» означает «тот, кто даёт эту мантру». На самом деле в высших сферах считается, что это личная мантра живого существа так, как это описывается в «Брихад Бхагаватамритам», гопа Кумар получает мантру от своего Гуру, и следуя этой мантре, он достигает духовного мира, это и есть его настроение. Но это такие сферы, куда лучше не заходить. Одним словом, «дикша» означает «получить мантру», особенно гаятри-мантру от своего духовного учителя. «Шикша» означает получить обучение от Гуру. Это очень важно. Иногда наши ачарии говорят, что шикша важнее дикши. Почему? Потому что без шикши нет отношений Гуру-ученик, т.е. отношения Гуру-ученик – это отношения шикша, а не дикша. Дикша происходит всего лишь один раз, а шикша происходит постоянно-постоянно-постоянно. «Ади» означает «и другие инструкции» - различные мантры, различные методы поклонения, тоже человек может получить от своего Гуру. Таким образом, дикша-гуру, шикша-гуру обязательно нужны живому существу, тоже с радостью человек принимает этот процесс, потому что это не обязательство, а это один из самых приятных моментов в жизни преданного.
прити-пурвака-гуру-сева – с любовью служить Шри Гуру. Означает, что не механически нужно служить Гуру, «то, что нужно делать, потому что так описано, написано, так нужно делать и т.п.» А «прити-пурвака» означает, что между Гуру и учеником особая связь. Эта связь в том, что ученик любит своего Гуру, и Гуру очень любит своего ученика. Это очень важно, потому что если Гуру не любит своего ученика, автоматически у него не появляется то, что означает хорошее отношение, через которое и переходит милость. В хорошем настроении Гуру передаёт своё знание ученику, и именно в хорошем настроении, или когда существует любовь между ними – так передаётся это знание, и это знание действует. Ученик с любовью принимает это поучение, и этот момент описывает Рупа Госвами в «Упадешамрите»: открыть сердце, принимать поучения… «Открыть сердце» означает что ты доверяешь и т.п. Это тоже очень важно, что ученик обращается к своему Гуру как к самому дорогому человеку. И обратный момент тоже есть, что Гуру тоже так относится к ученику. Это реальные отношения. А нереальные отношения – это «служение Гуру», как переводится в организациях, где ты не видишь своего Гуру, или может быть один раз видишь в зале, читает лекцию, и он – твой Гуру. Это не отношения. Поэтому перевод должен быть «прити-пурвака-гуру-сева», т.е. любовные отношения, как описывает Рупа Госвами в «Упадешамрите», потому что 6-ть отношений в «Упадешамрите» - это любовные отношения между преданными, в том числе и с Гуру.
садху-марганусара – следовать по пути садху. «Садху марга» - путь святых, это тот путь, который самый надежный. Садху похожи на знающего капитана корабля, который знает, как и куда вести корабль. Если корабль дадут тому, кто не знает, как работает корабль и куда вести, то естественно мы не достигнем цели. И поэтому садху-марга – это то, что ачарии описывают как с течением многих-многих миллионов лет, начиная с Брахмы и заканчивая самыми обычными святыми, они своим примером доказали, показали, что это действующий метод, а это не действующий метод. И поэтому шастры, особенно «Шримад Бхагаватам» говорит: «самый надежный путь, и всегда нужно пойти именно этим путём, и реально ты можешь достигнуть этого». И поэтому «садху-марганусара» означает «следовать пути ачарий». И здесь тоже можно принимать, что ошибочно люди думают, что не надо следовать ачариям. Есть такая очень неприятная идея, что ачарии родились не в наше время, и поэтому они не знают наши проблемы. Это ошибочное мнение, потому что ачарии не знают наше время, потому что это им не нужно, но они знают, как душа может пройти самореализацию, что означает самореализация, и не имеет значения, когда нужна душе самореализация, в Кали-югу или Сатья-югу – процесс один и тот же. Это не так, что в Кали-югу методы меняются, как некоторые думают, это не так. Методы никогда не меняются. Это тот же самый метод. Когда бы мне не захотелось реализации, я должен именно таким образом реализовать Господа, и поэтому очень-очень важно следовать пути ачарий.
бхаджана-рити-нити-прашна – вопрошать о том, как совершать бхаджану. Здесь переводится как «задавать вопросы», но абсолютно не согласен с переводом, потому что абсолютно ничего не передаёт. Оригинальный текст переводится так: «спрашивать, как правильно выполнять правильный бхаджан». Это другое дело, потому что мы уже сказали, что после принятия Гуру, садху-санга, приходит этап бхаджана-крийя, бхаджан – это погруженное преданное служение. И для преданного очень важно выполнять правильное преданное служение, правильный бхаджан. И поэтому постоянно задавать и получать ответы. Это не так, что я сижу: «у меня есть такая проблема в бхаджане, но я не буду беспокоить Гуру». Это не отношения. На самом деле реальные отношения – это то, что ты всегда должен задавать вопрос, получить чёткий ответ. Когда ты получаешь чёткий ответ, ты применяешь это в жизни, получаешь чёткий результат. Это отношения истинного ученика и отношения истинного Гуру. Это четко. Если не получаешь чёткий ответ, не получаешь чёткие результаты, то это означает, там что-то не так. Поэтому это очень строго, и это всё описывают сами ачарии, все эти моменты ачарии описывают. В данном случае я читаю то, что говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур.
И поэтому эти 5-ть пунктов принятия духовного учителя очень важны, как складываются эти отношения.
кришнартхе-акхила-бхога-тйага - отказаться от всех удовольствий ради Кришны. «отказаться для Кришны от объектов чувств» перевод – тоже не согласен, потому что здесь «акхила-бхога-тьяга», «бхога» означает «от наслаждений», а не от объектов. Это очень важно, потому что от объектов не нужно отказаться. Наоборот, эти объекты нужно использовать для Кришны. И поэтому «акхила-бхога-тьяга» означает, что ты не должен выступать в роли наслаждающегося, наоборот, ты должен наслаждать Кришну. И поэтому ради Кришны человек отказывается от наслаждения. Но на самом деле не отказывается от наслаждения, потому что у него уже есть такое отношение с Кришной, и эти отношения такие дорогие, что человек может просто отказаться от того, что не нравится Кришне. Если Кришна говорит «наслаждайся здесь», может насладиться, а если «нет, это не хорошо», то тогда человек отказывается от этого.
тиртха-васа, тиртха-махатмйа-шраванам ча - жить в святом месте и слушать о славе таких мест. «Тиртха-васа» - жить в святых местах. Но здесь также есть «тиртха-махатмйа-шраванам ча», т.е. человек должен жить в святом месте физически. Если не получается, то ментально должен жить. И как жить ментально? Здесь объясняется: тиртха-махатмйа-шраванам ча, слушать постоянно прославление святых мест, например, так как описано в «Гопал Чампу». Первая глава «Гопал Чампу» - это слава Вриндавана. Так не начинается 10-я песня, но Джива Госвами считает, что 10-я песня как раз начинается так: «слушать о славе Вриндавана». Итак, он описывает славу Вриндавана, потом описывает рождение Кришны дальше. «Ча» здесь означает «также», т.е. это означает, что даже если у тебя есть возможность жить во Вриндаване, то также нужно слушать славу Вриндавана, потому что если ты слушаешь славу Вриндавана, Вриндаван открывается, особенно слушать от таких личностей, как Санатана Госвами, и Вриндаван откроется вам. Это тоже один из секретов бхакти.
свабхакти-нираханурупа-бходжанади-свикарам - принимать столько, сколько хватит для выполнения своего бхакти. Здесь не говорится о том, сколько нужно телу, а сколько нужно бхакти, потому что тело может обойтись без машины, но для бхакти это может быть благоприятно – это можно. Это не сухое отречение. И поэтому если вы должны делать какое-то преданное служение, и это преданное служение связано с машиной – не проблема, можно делать преданное служение на машине. Но привязываться не советую. Т.е. не надо привязываться. Как только привязываешься, получаешь другое – это нельзя делать. Ачарии описывают, можно использовать, но не привязываться, поэтому называется «юкта-вайрагья» - использовать вещи в отречении. «Юкта-вайрагья» означает «не привязываться никогда», потому что если привязываешься – это уже ложное эго, это уже нужно бросить. Если есть привязанности, это ничего. С течением времени они должны уйти. Если не уходят, значит это не хорошо.
шри-экадаши-врата - соблюдать Экадаши, не нуждается в объяснении, кроме того, что Экадаши для преданных – это не достижение каких-то материальных наслаждений, каких-то материальных благ и т.п. Это просто означает «благоприятный день Хари», и в этот благоприятный день Хари человек должен прославлять Господа Хари. В этот благоприятный день человек должен слушать и воспевать Хари, много мантру повторять, прасад не кушать много. В одном месте очень интересно объясняется: не привязываться к объектам чувств, скорее привязываться к Кришне, и когда человек привязан к Кришне, он может спокойно терпеть нужды материального тела. Если нет привязанности к Кришне, то терпеть очень трудно. Поэтому Экадаши – это на самом деле очень радостный день, потому что в этот день очень хорошо слушается. Если заметили, материальные дела очень трудно делать, особенно когда ты голодный. Но слушать и т.п. спокойным легким умом получается лучше, и поэтому в эти дни можно радоваться, а не переживать, что голодный и т.п.
ашваттха-туласи-дхатри-го-брахмана-ваишнава-самманам – выражать почтение дереву ашваттха (баньян), Туласи, дереву амалаки, коровам, брахманам и вайшнавам. Из всех Божеств служение Туласи считается самым-самым высоким служением и самым благоприятным. Даже карми в Индии дома держат Туласи, потому что очень легко служить, удовлетворить и получить такие блага, что никаким процессом дхармы и т.п. нельзя получить такое благо.
Другие 10 частей преданного служения, которые нельзя делать, потому что если делаем, наше бхакти портится.
асадху-санга-тйага - отказаться от общения с непреданными, или асат-санга. Почему «асадху-санга», а не «асат-санга»? Потому что в данном случае «асат» означает неблагоприятное общение, а «асадху-санга» - не общаться с теми, кто не является садху. «Асадху» означает, что в их поведении есть материальные проявления, которые могут портит наше бхакти, т.е. могут в нас создать какие-то привязанности. И поэтому не советуется общаться с теми, у кого характер не садху, т.е. не святой характер. Т.е. если мы будем общаться с людьми, которые с удовольствием кушают мясо, и они восхваляют мясо, и если общаться с удовольствием с ними, то с течением времени мы будем считать само собой разумеющимся, что мясо может быть и хорошо, т.е. эти настроения могут войти в человека. И поэтому надо общаться с теми, у кого чистый характер, не грязный характер. Поэтому «садху» в данном случае – святые люди, у которых нет грехов, нет склонности к грехам. Если есть склонности к греху, то эти склонности могут перейти к вам. Хираньякашипу этот закон очень хорошо знал, и поэтому он так объяснил, что общение – это зеркало, т.е. всё отражает.
баху-шишйа-карана-тйага – не набирать много учеников. Почему? Потому что у человека есть ограниченные возможности. Т.е. я должен обучать ученика до конца. Если я не умею ему помогать, обучать и т.п. лично, то это очень большой минус, и всегда можно пропустить возможности ученика, т.е. не заметить возможности ученика. А Гуру – предполагается, что должен использовать все хорошие качества ученика для того, чтобы принести пользу ученика. И поэтому требует личного общения. Если у меня, например, 10 тысяч учеников, то я вряд ли смогу в год один раз общаться с одним учеником. Это очень большой минус. И поэтому не нужно набирать много учеников. Джива Госвами комментирует это: «не нужно взять много неквалифицированных личностей в ученики даже для цели расширения сампрадайи». Джива Госвами всегда передаёт сущность, очень хорошо знает все недостатки людей. Т.е. недостаток людей состоит в том, что человек собирает много-много-много неквалифицированных учеников, потому что они могут жертвовать деньги – это возможности. Но человек может сказать: «я беру учеников не для того, чтобы разбогатеть, а я беру много учеников, чтобы было хорошо сампрадайе». Поэтому Джива Госвами говорит: «даже с этой целью нельзя взять много учеников». Почему? Потому что если много неквалифицированных учеников… если есть квалификация, то это не проблема. Квалификация означает, что у человека есть самостоятельность какая-то, может спросить у Гуру и реализовать это. Неквалифицированный – это тот, кто никогда не реализует учение, которое получает от Гуру. Милость может давать неквалифицированному ученику, т.е. это означает, что он может получить милость, но нельзя это делать много. Скажем, 10 тысяч неквалифицированных учеников – это нельзя делать, потому что они не помощники, а они груз для духовного учителя. И таким образом духовный учитель может пасть со своего положения, если много учеников, особенно если он не может заниматься своими учениками. Обязанность Гуру – поднимать ученика. Если Гуру не поднимает прогресс ученика, значит это дисквалификация. Гуру не имеет права сказать: «если у тебя есть квалификация, то возьми у меня качества.» Это не квалификация Гуру, потому что если так, то это уже попадает под этот пункт – брать неквалифицированных учеников. Скорее, если ты берёшь квалифицированного ученика, ученик может у Гуру взять то, что нужно. Квалифицированных можно взять, но неквалифицированных уже опасно. И поэтому Гуру должен заниматься неквалифицированными учениками и поднять до какого-то уровня. Скажем, если с течением времени Гуру поднимает ученика на какой-то уровень, на этом уровне уже ученик становится помощником Гуру. Так Гуру может взять и других тоже, чтобы их тоже поднять. Но если много таких неквалифицированных, Гуру просто физически не может их учить, поднимать, и поэтому они всегда будут оставаться на нижних ступенях бхакти, не будет квалификации.
баху-арамбха-тйага - не браться за слишком много дел. Что можно понять под этим? Ни в коем случае не нужно взять на себя больше обязанностей, чем человек может сделать. Так ачарии объясняют. Т.е. если человек берёт на себя больше обязанностей, чем сможет выполнить, это ничем хорошим не заканчивается. Почему? Потому что человек должен взять столько, сколько в силах это делать. И это также относится к строительству храмов. Под этим тоже подразумевается, что большие строения не нужно делать. Почему? Большие строения требуют очень много усилий, и здесь говорится, человек таким образом не может фиксировать свой ум на бхаджане. Самое главное – бхаджан. Бхаджан – это то, где человек должен фиксировать свой ум, и для того чтобы фиксировать на бхаджан, нужен процесс медитации. А когда много-много-много внешних дел, то человек не может фиксировать свой ум на бхаджане. Это большой недостаток. И также здесь говорится о том, что когда человек создаёт большие великолепные сооружения, привязывается к этим сооружениям. И когда такие привязанности появляются, тогда человек тоже не может фиксировать свой ум на бхаджан. Т.е. цель – это выполнять бхаджан. И многие-многие-многие учителя, Прабхупада: «абсолютно не надо много строить больших храмов, большие сооружения, делать большие дела, это не имеет смысла, лучше просто сосредоточить ум на Кришне.» Это всё делается для того, чтобы концентрировать ум на Кришне, а не наоборот, концентрировать ум на строении, на какие-то усилия и не уметь концентрировать ум на бхаджане. И поэтому это тоже нельзя.
баху-шастра-вйакхйа-вивадади-тйага - не изучать много священных писаний с желанием изобретать новые объяснения и доводы. Это не относится к литературе бхакти, есть много философских направлений, шастрических направлений, такие как Веды, Упанишады и другие такие писания, которые в бхакти ничего не делают. И поэтому читать тоже можно, но нельзя много-много-много времени тратить на эти писания, потому что в конечном итоге бхакти-шастры – это эссенция всех других шастр. И понимая бхакти-шастры, автоматически ты понимаешь и другие шастры тоже, откуда они, по какой причине они пришли, по какой причине нужно их отвергнуть. Такой текст есть в «Шримад Бхагаватам»: «изучая ведическую литературу, варнашрама-дхарму и т.п., можно видеть их недостатки и отбросить их». Такой текст «Шримад Бхагаватам» говорит, что в других процессах есть много недостатков, и как только ты понимаешь недостатки, ты оставляешь их. Только изучая бхакти-шастры, человек может всё понять. Не нужно читать «Шарирака-бхашью», не нужно читать только для того, чтобы «это тоже знать» и цитировать во время лекции, или как здесь тонко объясняется: не нужно читать много литературы, чтобы принести новые объяснения шастр. И для того чтобы сказать что-то новое, я начинаю читать «Шарирака-бхашью»: «в "Шарирака-бхашье" так сказано, так сказано…» Это не допустимо. Почему? Это тоже мешает сосредоточить свой ум на бхаджане. Литературы бхакти хватит для того, чтобы каждый день о ней говорить и каждый день находить новость, я вас в этом уверяю. И поэтому нет нужды читать другие майявади-философии и т.п. Если ты хорошо знаешь бхакти-шастры, ты также хорошо знаешь и буддизм, и дзен-буддизм, и майявади-философию и имперсонализм, всё очень хорошо знаешь, будь уверен в этом! И поэтому только литературу бхакти, и в литературе бхакти тоже сразу читать много-много-много книг не советуется, потому что ум может спутаться. И Прабхупад говорит: "4 произведения есть, «Гита», «Шримад Бхагаватам», «Чайтанья Чаритамрита», «Бхакти-расамрита-синдху». Полностью хватит для того чтобы человек поднимался в бхакти."
вйавахаре-карпанйа-тйага - изжить в себе дух накопительства. «Карпанья» означает «мизерность». Если у человека есть возможности, то он должен служить Кришне большими возможностями. Если у него небольшие возможности, то он должен служить тем, что у него есть. И Кришна это принимает как 100%-ное служение. Поэтому говорится, что Кришна не смотрит, сколько даёшь, а смотрит, сколько оставляешь. Не нужно быть скупым для Кришны. Преданные покупают для Кришны самые хорошие товары. И не нужно скупиться.
шока-кродхади-тйага - избавиться от скорби, гнева и т. п. Преданный не должен попадать под (lamentаtion) скорбь и гнев, потому что когда человек чувствует скорбь – это материальное состояние. На самом деле для души нет скорби, и поэтому когда человек больше чем нужно предаётся скорби, эта ситуация отвлекает человека от бхаджана. Всё вокруг бхаджана, потому что бхаджан – это очень-очень важно для преданных. И на самом деле если так смотреть: что нужно делать для бхаджана, что не нужно делать для бхаджана – это техника бхаджана-крийи. Бхаджана-крийя на разных уровнях, и если знать это всё именно с этой точки зрения, вы будете знать, как выполнять правильный бхаджан. Можете даже читать это в «Нектаре преданности». Есть такие комментарии: естественно, что человек чувствует скорбь, когда расстаётся со своим ребёнком, но человек должен освобождаться от скорби, вспоминая Господа Хари. Т.е. это означает, что если я вспоминаю Господа Хари, я освобождаюсь от скорби. Если я погружаюсь в скорбь – не вспоминаю Господа Хари. И поэтому для бхаджана очень и очень неправильно погружаться в скорбь. Человек должен быть в здравом смысле, человек должен понять, что этот материальный мир временен, и не скорбеть, или чуть-чуть скорбеть, полностью не скорбеть не хорошо, но чуть-чуть скорбеть.
деватантара-нинда-тйага - не хулить полубогов и не пренебрегать ими. Никто не должен считать, что полубоги независимы от Господа Кришны. И таким образом, не надо отдельно поклоняться полубогам, но человек не должен не уважать полубогов, когда видит, что другие поклоняются полубогам. Т.е. уважать полубогов не означает поклоняться им. Если отдельно поклоняешься полубогам, что получается, что полубоги независимы от Господа Кришны. Если ты уважаешь полубогов, связанных с Кришной, это нормально. Но если не связано с Кришной, то такое поклонение означает, что я думаю, что они независимы от Господа Кришны. Поэтому это объяснение. Но когда кто-то другой поклоняется полубогам, мы не должны говорить: «вы неправильно делаете, полубоги не достойны поклонению и т.п.», потому что у нас уже есть связь, что полубоги не независимы, они – слуги Господа, они – особые слуги Господа. И поэтому мы никогда не должны завидовать, когда полубогам поклоняются. А то, что мы говорим: «не надо поклоняться полубогам и т.п.» - это такой тип зависти, что «они не достойны, не надо поклоняться». И поэтому это не надо допускать.
праниматре-удвега-тйага - не беспокоить других живых существ. Очень важный принцип для преданного. Иногда мы можем вмешиваться в жизнь чужого человека и считать, что мы имеем право, потому что мы – вайшнавы. Но на самом деле мы не имеем права этого делать, потому что здесь сказано, что вайшнав никогда не беспокоит других людей. В «Бхагавад-гите» Кришна тоже говорит: «чтобы не разрушить разум других людей, преданный не запрещает им делать то, что они делают, зная, что у них есть привязанности к полубогам и т.п. Наоборот, он действует так, чтобы они поклонялись полубогам и получили пользу от этого.» Тоже самое говорится здесь, что никогда нельзя беспокоить других. Кришна очень быстро удовлетворяется теми, у кого менталитет сострадания к другим живым существам. Мы должны быть сострадательны к другим живым существам, а не беспокоить их. Любыми методами, в том числе подходить и говорить: «ты – самый падший, потому что занимаешься чувственным удовлетворением, поэтому ты – самый падший!» Преданный понимает, что это естественно, что люди занимаются чувственным удовлетворением, и скорее он должен помогать решать эти проблемы, а не упрекать или беспокоить таких людей.
сева-апарадха-нама-апарадха-тйага - избегать любых оскорблений по отношению к севе и Наме. Это мы отдельно посмотрим потом.
гуру-кришна-бхакта-нинда-сахана-тйага - не позволять, чтобы хулили Шри Гуру, Шри Кришну или преданных. Никогда не читать литературу, где оскорбляют бхакти, Кришну, никогда не слушать людей, которые оскорбляют Кришну. Слушать оскорбление – это одно и то же, что участвовать в оскорблении. И поэтому никогда не нужно слушать. И здесь говорится, что человек должен либо наказать – убедить, что он не прав, иногда какие-то кшатрии имеют право наказать, это не юрисдикция каждого, либо если не можем это сделать – просто закрываем уши и уходим. Это самое хорошее решение – просто не слушать. Не надо от ложного эго участвовать в таких разговорах. Если чувствуешь силу, что можешь переубедить или поставить в тупик человека – защищай, если не чувствуешь эту силу – лучше просто не слушать и всё. Это не трусость, потому что материальный мир действует очень-очень-очень тонко, и поэтому нужно обязательно понять, что геройствовать в этом абсолютно не надо. Лучше поступать разумно – просто не слушать. Таким образом, вы можете защитить свою бхакти.
-?
64 анги могут быть объектом бхаджана: можно служить Божествам, Туласи, дальше «Шримад Бхагаватам», Гуру, и если ты постоянно в разное время делаешь разные служения – это стабильный бхаджан. Бхаджан становится нестабильным, если ты выбираешь много анг, или одну ангу. Стабильность-нестабильность – это проявление мотива: проявляется-исчезает.
12 Нама-апарадхи
Смотрели 10 того, что нужно делать и также смотрели 10 действий, которые нельзя делать. Т.е. бхакти состоит из действий, которые нужно делать, и деятельности, которую нужно избегать. Это естественно, потому что каждая деятельность, которая противоречит бхакти – это не нужно выполнять. И поэтому это является частью деятельности. Что-то не делать тоже является частью деятельности в сознании Кришны.
Дальше описываются дополнительные действия, которые описываются в разных шастрах. Эти действия составляют части той же деятельности 9-ти видов преданного служения, т.е. входят в их состав. В шастрах («Бхакти-расамрита-синдху») это подробно описывается. 20 действий, которые мы смотрели – начальные и тоже в себя включают добавочные действия. Это нужно просто читать, и такая деятельность, как принимать остатки пищи Господа, или принимать чаранамриту, нюхать цветы предложенные, считать себя слугой Господа Кришны и т.п. Просто читаем и просто смотрим, мы это делаем или не делаем. Нужно запоминать то, что мы не делаем. Т.е. если что-то вам знакомо, и вы делаете это – это означает, что в порядке. А когда вы читаете и что-то не делаете, это нужно запоминать для того, чтобы это делать. Не обязательно делать всё, но есть такие моменты, как принимать остатки, пить чаранамриту, смотреть на Божество каждый день, воспевать, вспоминать, медитировать на времяпровождения Господа, считать себя слугой и т.п. Всю эту деятельность нужно обязательно исполнять.
21) ваишнава-чихна-дхаранам - украшать себя вайшнавскими знаками различия
22) хари-намакшара-дхаранам - расписывать тело Святыми Именами Господа
23) нирмалйа-дхаранам - принимать предметы, которые остались после Божества
24) нртйам - танцевать перед Господом
25) дандават-пранамам - падать ниц в поклоне
26) абхйуттханам - подниматься с места, чтобы оказать честь Господу // уважение, почтение
27) анувраджйа - следовать за Божеством Господа
28) шри-мурти-стхане-гаманам - посещать места, где установлено шри-мурти
29) парикрама - обход вокруг святынь
30) пуджа, или арчана - поклонение Божеству
31) паричарйа - прислуживать Господу
32) гитам - петь
33) санкиртанам - совместное пение Святого Имени Господа
34) джапа - повторение Святого Имени и мантр
35) ставапатха - петь гимны во славу Господа
36) махапрасада-сева - почитать остатки пищи, преподнесенной Божеству
37) виджнапти - покорная мольба
38) чаранамрита-панам - пить нектар, которым омывали лотосные стопы Господа
39) дхупа-малйади-саурабха-граханам - вдыхать аромат благовоний и цветочных гирлянд, преподнесенных Господу
40) шри-мурти-даршанам - лицезреть шри-виграху Бхагавана
41) шри-мурти-спаршанам - прикасаться к шри-виграхе Бхагавана
42) аратрика-даршанам - созерцать арати, которое совершают Шри Бхагавану
43) шраванам - слушать
44) тат-крипапекшанам - предвкушать милость Господа (надеяться получить милость)
45) смаранам - помнить
46) дхйанам - медитировать
47) дасйам - служение
48) сакхйам - дружба
49) атма-ниведанам – отдать себя
50) ниджа-прийа-васту-самарпанам - преподносить все самое дорогое Кришне
51) кршнартхе-самаста-карма-каранам - делать что-то для Кришны, совершать всю деятельность ради Кришны
52) сарватха шаранапаттих - полностью отдаться на волю Господа
53) туласи-сева – служить Туласи.
9 видов поклонения Туласи. Это одно из самых фундаментальных служений. Вишванатха Чакраварти Тхакур здесь подробно описывает, как поклоняться Туласи. Поклонение Туласи – это очень-очень важное служение для преданных, даже карми держат Туласи, а преданные просто обязаны дома держать Туласи, всегда смотреть, всегда вспоминать и т.п.
- смотреть на Туласи
- трогать Туласи или землю, на которой она растёт
- медитировать на Туласи – очень хорошее поклонение Туласи
- прославление (киртана) Туласи – мантры, которые поём во время службы Туласи
- приносить поклоны, крутиться вокруг
- слушать о её славе (истории и т.п.)
- сеять семена Туласи и раздавать
- простая сева – поливать Туласи
- делать пуджу Туласи
54) ваишнава-шастра-сева - служить священным писаниям вайшнавов
55) матхура-мандале васах - жить в окрестностях Матхуры
56) ваишнава-сева - служить вайшнавам
57) йатха-шакти хиндолади-махотсава-каранам - согласно своим возможностям отмечать праздники в честь Господа
58) картика-вратам - соблюдать обет в месяц картика
59) сарвади харинама-граханам джанмаштами-йатрадикам ча - всегда повторять Святое Имя; отмечать Джанмаштами и другие праздники
5 главных видов служения. Представлю с оригиналами, чтобы было понятно, потому что переводы либо сокращенные или неправильные бывают иногда.
60) Шраддха-пурвака-шри-мурти-сева – полной верой служить Мурти. Это очень важное служение, потому что когда преданный начинает служить Мурти, это не отлично от служения Самому Господу Кришне. И поэтому это очень важно. Хотя преданный может не осознавать, что он служит Самому Господу, но он должен «шраддха-пурвака», означает, что обязательно должен это делать с верой.
Кстати, эти 5 видов служения всегда на всех уровнях могут присутствовать, например, служение Божествам. Госвами Вриндавана и все другие великие преданные имели Мурти, и они служили Мурти. Т.е. это не так, что вначале нужно служить Мурти, а потом не служить Мурти. Госвами Вриндавана показали, что это всегда можно делать. Хотя и сказано в шастрах, что санньяси, отреченные люди не должны поклоняться Мурти, но Госвами Вриндавана показали, что в любой момент на любом уровне это можно делать, и сами установили Божествам и стандарты служения Им. Это тоже очень-очень важно, особенно для разных Шил, которые не имеют такого закона, что санньяси не имеет права Им служить. Все люди могут служить, поклоняться таким формам Господа. «Шраддха-пурвака» - это обязательное условие. На высших сферах, когда человек реализует, что нет разницы между Мурти и Кришной, то служение естественно не на основе веры, а на основе премы. А если у человека нет такой реализации, то эта шраддха-пурвака, т.е. основа – вера, очень-очень важно. Т.е. когда мы служим Божествам, мы знаем, что мы служим Кришне, хотя мы и не видим в Божествах Господа Кришну, так прямо не видим, но мы верим, что это и есть Сам Господь.
61) Расикаих-саха-шри-бхагавата-артха-свада, «бхагавата-артха-асвада» - вкушать значение «Шримад Бхагаватам», это очень важно, потому что этот вкус, который преданный получает от «Шримад Бхагаватам» - это и есть его жизнь и душа. На самом деле преданный без вкуса к «Шримад Бхагаватам» и подобной литературы не может иметь радости, а без радости преданный не может отрекаться от материального мира. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что когда человек развивает высший вкус, забывает о других материальных вкусах. На самом деле в бхакти есть только этот механизм, т.е. как мы отрекаемся от этого материального мира: мы не заставляем себя отрекаться от этого мира, а мы развиваем высший вкус. А высший вкус мы как раз получаем от «Шримад Бхагаватам» и других таких писаний, потому что и «Чайтанья Чаритамрита», и «Бхакти-расамрита-синдху» и вся другая литература, которые писали Госвами Вриндавана, имеет основу «Шримад Бхагаватам», т.е. это всё есть «Шримад Бхагаватам», или другими словами, это всё есть комментарии на «Шримад Бхагаватам», объяснения «Шримад Бхагаватам», и поэтому здесь упоминается «Шримад Бхагаватам» как основное писание игр Господа. И поэтому это очень важно. Что важно? Важно вкушать значение «Шримад Бхагаватам». И как это делать? «Расика-саха» – это преданные, которые знают этот вкус. Если он не знает этот вкус, с ними обсуждать или читать с ними, или обсуждать «Шримад Бхагаватам» не имеет смысла, потому что такой «Шримад Бхагаватам» может быть логичным, может быть удивительным, но невозможно вкушать тонкости или значение «Шримад Бхагаватам». Поэтому «расика-саха» означает, что это нужно делать с теми, у кого уже есть вкус к «Шримад Бхагаватам». По другому невозможно, и это говорят все ачарии. Я специально говорю словами Вишванатха Чакраварти Тхакура, чтобы было понятно его объяснение. Т.е. смысл состоит в том, что «Шримад Бхагаватам» - это есть вкус бхакти. И не зная вкус бхакти, невозможно знать бхакти. Это одно и то же: не вкушая яблоко, невозможно знать вкус яблока. Не зная вкус яблока, невозможно знать яблоко. Таким же механизмом «Шримад Бхагаватам» - это и есть вкус преданного служения, вкус бхакти, поэтому обязательно это нужно обсуждать. Не один. Здесь явно сказано, что не одному сидеть и обсуждать, а обсуждать с теми, или учиться у тех, говорить с теми о «Шримад Бхагаватам», у кого есть уже этот вкус.
62) Саджатийа-снигдха-махаттара-садху-санга, «саджатийа-снигдха» – с людьми, у которых тот же самый менталитет или вкус совпадает. Даже в преданном служении есть разные вкусы. И с тем, с кем совпадает этот менталитет, постоянно общаться. «Снигдха» означает дружественно, «снигдха» означает «с теми, кто с любовью относится к тебе, и ты с любовью относишься к ним». Т.е. это хорошее отношение с преданными, и не нужно общаться с теми, которые по-другому думают, если даже они находятся в бхакти, например, есть разные сампрадайи, которые продвигают разные идеи, и с ними разговор получается как спор. Это никому не нужно. Не нужно спорить о Кришне, особенно, если этот спор бессмысленный. Если кто-то считает, что Вишну – Верховный Бог, а Кришна – Его аватара, не проблема, пусть так и считают, но с ними будет невозможно общаться, т.е. такое общение скорее подобно спору, чем общению. «Махат-тара-садху-санга», «садху-санга» означает во всех случаях это общение должно быть садху-санга, т.е. это должны быть святые личности, махат-тара означает, что особенно очень благоприятно общаться с теми, которые махат-тара, т.е. намного выше уровнем, т.е. очень продвинутые, потому что когда кто-то продвинут в преданном служении, общаясь с ним, мы можем получить благо, которое мы нигде в другом месте не можем получить. Поэтому махат-тара-садху-санга очень важна. Садху-санга означает, что они должны быть тоже садху, как и все преданные, и махат-тара – желательно, чтобы они были продвинутыми. Это очень важное служение. Это не означает, что мы не должны общаться с теми, кто непродвинутые. Это тоже очень важно, потому что таким образом мы можем помогать тем, кто еще не так много знает о сознании Кришны. Это тоже очень важно. Но здесь приводится то преданное служение, которое поднимает нас. Поэтому мы всегда должны стремиться общаться с теми, кто очень продвинуты. Саджития-снигдха – то, что тебе близко, это близкое общение особенно благоприятно – когда у тебя не умонастроение спора, а умонастроение сладких разговоров и сладких идей и т.п. Это очень-очень важно. И поэтому этот пункт – общаться с преданными, менталитетом подобным твоему, общаться с теми, которые тебя любят и которых ты любишь, хорошо относишься, есть дружественное общение. Это дружественное общение тоже очень-очень важно.
63) Нама-санкиртана – совместное воспевание Святых Имён Господа. Кстати, очень интересно, что эти пункты также описаны в Пуранах. В те времена Нама-санкиртана тоже было, т.е. тогда тоже воспевали Святые Имена Господа и совместно воспевали. Но совместное воспевание особенно было установлено после прихода Чайтаньи Махапрабху, и поэтому сейчас в этот век, в этот момент это важнее, чем другие служения. Т.е. Нама-санкиртана – это наверно одно из самых-самых важных служений, которые поднимает калиюжных людей. Об этом можно очень долго говорить, но мы смотрим обобщение, а не подробно…
64) Шри-вриндавана-васа – жить во Вриндаване. Также сказано «жить в святых местах», но здесь в принципе Вишванатха Чакраварти Тхакур объявляет «жить во Вриндаване». Когда мы говорим «Вриндаван», мы не имеем в виду именно Вриндаван, а округ Вриндавана, т.е. другие ваны тоже, Говардхан и т.п. Это особенно важно для тех, кто находится на пути рагануга-бхакти.
Здесь некоторые служения, части бхакти относятся особенно к вайдхи-бхакти, а некоторые к рагануга-бхакти, но в основном к вайдхи-бхакти, а некоторые особенно относятся к рагануга-бхакти. Например, служение Мурти в основном относится к вайдхи-бхакти, рагануга-бхакта тоже может это делать, но особенно относится к вайдхи-бхакти.
Расикаих-саха-шри-бхагавата-артха-свада – вкушать нектар «Шримад Бхагаватам» с расика-преданными – это особенно очень важно для рагануга-бхакти.
Общение с теми, менталитет которых совпадает с твоим, в дружественных настроениях – тоже очень важно для рагануга-бхакти.
Нама-санкиртана в обои случаях. И шри-вриндавана-васа особенно очень важно для рагануга-бхакти, и также для вайдхи-бхакти.
Очень важный момент – не допускать апарадхи. И поэтому мы сейчас посмотрим апарадхи. Мы не будем рассматривать подробно сева-апарадхи, потому что сева-апарадхи очень простые, и действует тот же самый механизм – мы просто читаем сева-апарадхи, и там нечего понять или не понять. Т.е. это то, что мы допускаем, или нет. Если мы читаем, и кажется, что мы не следуем, нужно следовать – вспоминать и не делать. Поэтому они очень простые. Они очень быстро уходят, даже если мы что-то делаем неосознанно, очень быстро проходят с течением служения. Мы просто служим, и эти сева-апарадхи нейтрализуются. И поэтому это очень простые апарадхи. Но мы должны запомнить, что эти сева-апарадхи могут стать Нама-апардхами. Это будет опаснее, потому что мы просто должны не допускать сева-апарадхи. А Нама-апарадхи – не то, что не допускать, а очиститься, т.е. Нама-апарадхи очень-очень опасные. А в основном сева-апарадхи – это такие, что в нечистом состоянии, например, подойти к Божествам, или человек кушает, потом подходит для служения – такие апарадхи ни в коем случае нельзя допускать, особенно это важно при служении Божествам, потому что мы не можем просто покушать и потом подойти к Мурти. Далее можно просто читать: не заниматься сплетнями перед Божествами, не обманывать перед Божествами. Такие апарадхи, которые не надо допускать. Есть апарадха, которую мы допускаем иногда – кушать перед Божествами, но это мы специально делаем, потому что думаем, что Божествам нравится, когда Они смотрят, как преданные кушают – именно в таком менталитете мы это делаем, а не просто так, пренебрегая, кушаем перед Ними. Во-первых, мы кормим Божеств. Когда Божества полностью удовлетворены, тогда мы можем открыть Божества, чтобы Они тоже смотрели, как преданные кушают. Мы за основу берем, что Чайтанья Махапрабху любил смотреть, как преданные принимают прасад, и поэтому это нельзя считать оскорблением. Оскорблением можно считать то, что человек просто пренебрегает Божествами, и перед Божествами просто наслаждается едой и т.п.
В нечистом состоянии подойти к Божествам, после полового акта, или когда мы трогали грязные объекты, или после похорон несколько дней нельзя подойти к Божествам. Это законы нечистоты и т.п. Это тоже можно читать и не допускать.
Нама-апарадхи посмотрим подробно. Во многих произведениях такие ачарии как Вишванатха Чакраварти Тхакур, Бхактивинод Тхакур и другие такие великие преданные всегда как-то по-другому объясняют, и мы что-то другое узнаём об этих апарадхах. О некоторых апарадхах мы говорили много-много раз, а некоторые немножко не знакомы. Какие незнакомы, о них будем говорить подробнее.
Вайшнава-нинда-ади – оскорбление вайшнавов. Слово «нинда» означает «говорить так, чтобы понизить положение вайшнава, делать всё для того чтобы принизить положение вайшнава». Это очень-очень серьёзное оскорбление, потому что мы должны помнить, что вайшнав – это тот, кто следует Вишну (Кришне), т.е. это преданный Кришны, и поэтому мы должны быть рады, что есть человек, который следует Господу Кришне, а их не очень много. И поэтому когда человек в основном принимает Кришну, не следует критиковать такого преданного, потому что он – преданный Господа Кришны. И эта позиция лучше, чем когда мы находим недостатки у преданных и начинаем обсуждать эти недостатки. Это ни к чему хорошему не приводит, ни того, кто говорит о недостатках, ни того, у кого есть недостатки, не получают от этого пользы, и поэтому лучше говорить о сущности, т.е. лучше говорить о Кришне. В этом случае и говорящий, и слушающий очень хорошо прогрессируют.
Сегодня поговорю, как Джива Госвами объясняет оскорбления из «Сканда-Пураны». Он говорит, есть 6 видов оскорблений, он объясняет это в «Бхакти-сандарбхе». Такое объяснение Дживы Госвами много чего разъясняет.
1) Бить физически преданного – это очень большое оскорбление. Пример, Харидас Тхакур, в современной жизни тоже такое бывает, иногда даже преданный бил преданного, хотя тот, кто бил другого преданного, не считал, что оскорбляет, а скорее считал, что защищал справедливость, но на самом деле здесь ясно сказано, что физически бить преданного – это и есть вайшнава-нинда.
2) Осуждать действия преданного – означает, что преданный занимается бхакти или исполняет свои обязанности, а кто-то другой из зависти, из тщеславия начинает осуждать его деятельность. Можно пример из «Чайтанья Чаритамриты» поведение майявади-философов Варанаси, которые постоянно осуждали преданных, говорили, что они сентиментальные, что они не отреченные, что они занимаются материальной деятельностью и т.п. Такое осуждение – в чистом виде оскорбление преданных. Почему? Потому что иногда не понимая бхакти, человек может от зависти, от тщеславия и т.п. допустить такие вещи. Почему майявади критиковали Чайтанью Махапрабху и других преданных? Почему они это делали? Потому что они это делали из тщеславия, т.е. они были известны как самореализованные души, и когда другие говорили, что вайшнавы тоже занимаются самореализацией, они это не терпели, поэтому начинали осуждать и принижать положение вайшнавов. Это тоже надо считать серьёзным оскорблением.
3) Чувствовать злобу к преданному. Тоже можно привести пример из «Чайтанья Чаритамриты». Буддисты, которые хотели зло делать Чайтанье Махапрабху, потому что они не смогли аргументировать, и они злобу держали на Чайтанью Махапрабху, и они хотели предложить нечистую пищу Господу как прасад. Но к счастью этого не случилось: большая птица взяла эту тарелку и выбросила прямо на главного буддиста, и все другие поняли, что Чайтанья Махапрабху защищен, и таким образом приняли Его как Гуру. Можно привести пример Вишванатха Чакраварти Тхакура. Когда некоторые последователи последователи других сампрадай не смогли аргументировать свои убеждения, тоже они решили вредить Вишванатха Чакраварти Тхакура – чувствовали месть. Это очень-очень большое оскорбление.
4) Не приветствовать преданного, когда он приходит. Особенно речь о продвинутом вайшнаве, и от гордости человек не способен даже встать и приветствовать. Пример Ромахаршаны, который не приветствовал Балараму, хотя Баларама – Сам Господь, но этот пример годится, чтобы представить саму проблему. Баларама этим примером хотел показать это оскорбление. Когда приходит вайшнав, и если у меня чистое сердце, я приветствую вайшнава без проблем, могу предлагать свои почтения вайшнаву, и в этом нет проблем. На самом деле это так и должно быть, потому что вайшнав достоин и поклонения, и приветствия, и если я не хочу этого делать – это означает, что я слишком гордый и нечистый. Поэтому от гордости я таким образом хочу принизить его положение тоже, т.е. я сказать: «ты не достоин моего приветствия». И поэтому это тоже очень серьёзное оскорбление.
5) Сердиться на преданного. Тоже не советуется, потому что вайшнав находится под защитой Господа Кришны, и если даже вайшнав делает что-то неправильное, если вайшнав даже где-то ошибается, допускает какую-то ошибку, если вайшнав действует так, что вызывает твой гнев, сердиться на вайшнава не нужно, потому что мы должны всегда помнить, что вайшнав – не обычный человек. Почему не обычный? Потому что он находится под защитой Господа Кришны, Кришна заботится о нем, и если что-то не так, что-то неправильно сделано, или что-то не так, всё заботится о нем Кришна, и поэтому не нужно, чтобы мы так грубо вмешивались и сердились, гневались и т.п. И тоже можно привести пример Саубари Муни, который рассердился на Гаруду, который охотился на рыбок, и Саубари Муни очень сильно сердился и даже проклял Гаруду, и результатом обязательно было падение Саубари Муни, т.е. он упал со своих аскез и достаточно долго жил материальной жизнью, потеряв все-все свои силы мистические, которые были для него целью. И поэтому на примере Саубари Муни можно понять, что сердиться на вайшнава не нужно.
6) Не чувствовать радости, когда видишь преданного. Вайшнав – это благожелатель всех живых существ, и естественно, где бы он ни появился, там обязательно появляется и чистота, Сам Господь, Кришна-катха, и где бы он ни появился, там тут же люди начинают вспоминать Господа Кришну. И поэтому Его приход очень благоприятен, потому что человек, который не вспоминает Господа, хотя бы один раз у него появляется шанс вспоминать Господа. И поэтому это добро. Поэтому когда вайшнав появляется, человек должен быть рад. Можно привести пример Дакши, когда появился Шива, и Дакша не был рад видеть Шиву, и показал это откровенно, и даже хотел, чтобы Шива не присутствовал.
Во всех случаях, если человек допускает эти оскорбления, обязательно он будет падать. Эти 6-ть оскорблений вайшнава могут быть причиной для падения. Хотя эти примеры не всегда закончились падением, потому что милостью Харидаса Тхакура, милостью Чайтаньи Махапрабху, Баларамы и т.п., даже Дакша временно упал, потом поднялся, вопрос не в этом, но это показывает милость этих вайшнавов, но на самом деле хотя бы временно происходит падение со своего положения. Поэтому нужно очень сильно избегать эти 6-ть оскорблений вайшнава.
вишну-шивайо-притхаг-ишвара-буддхих – считать, что Шива независим от Господа Вишну. Словами Вишванатха Чакраварти Тхакура это звучит достаточно убедительно, потому что «считать, что полубоги равны Господу» - это не происходит, потому что в основном Шиву считают равным Господу, потому что Шива – это трансформация Вишну, и поэтому иногда считается, что Шива равен Вишну. И эту ошибку как раз допускают преданные. Речь идёт о Нама-апарадхе, т.е. преданные допускают эти ошибки. И поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур таким образом выясняет, что не имеется в виду, что преданные считают, что Индра и Кришна равны во всех отношениях, мы понимаем о чём идёт речь. И поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур именно этими словами «вишну-шивайо-притхаг-ишвара-буддхих», т.е. «Вишну и Шива равны», т.е. Шива независим от Господа Вишну – именно так объясняет, потому что преданные в основном совершают эту ошибку, потому что Шива также считается Бхагаваном, потому что трансформация Вишну. А вайшнавы объясняют, что трансформация не может быть независима от своего источника, или Вишну. И поэтому здесь говорится о том, что Шива не может быть ни в коем случае независим от Господа Вишну. Хотя когда мы говорим «Сада-Шива Бхагаван Шива», в этом нет этой ошибки. Как молоко превращается в творог, но обратного процесса нет, так и Вишну превращается в Шиву, но обратного процесса нет. В этом отношении Шива становится шива-таттвой, т.е. ни с чем не сравнивается – это не джива-таттва, ни вишну-таттва, это не шакти-таттва. Это шива-таттва, поэтому этот термин используется для того, чтобы характеризовать Шиву, т.е. Шива – это великая личность, которая естественным образом действует как Бог, но он не может быть независим от Господа Вишну. Именно так можно понять. А то, что мы равным считаем Индру или Брахму, по всей вероятности вайшнавы так не считают. В основном ошибка вайшнавов в том, что они Шиву приравнивают Вишну.
Шри-гурудев-манушья-буддхи – думать, что Гуру – обычный человек. Переводится так: «считать, что Гурудев – это человек». Буквальное значение тоже имеет место, т.е. считать, что Гурудев – это человек, потому что сказано, что вайшнав, особенно Гуру, потому что Гуру – это реализованная личность, мы не реализованную личность не называем Гуру. Гуру – это тот, кто реализовал Кришну. И в этом отношении Гуру не может быть просто человеком, потому что Гуру не считает себя этим телом, он не считает себя шудрой, брахманом, санньяси и т.п. А кем считает? Он себя считает слугой Кришны, и себя считает душой. Поэтому нельзя считать его человеком, хотя форма похожа на человека, хотя проявляется в форме человека, но не думает как человек, он думает как душа. Поэтому если мы считаем Гуру человеком – это оскорбление. Если мы считаем Гуру обычным человеком. Обычно это оскорбление объясняется: «не слушать Гуру», т.е. он даёт какую-то санкцию, и мы не слушаем. Вишванатха Чакраварти Тхакур очень интересно это всё объясняет с другой точки зрения и очень-очень интересно. Т.е. я считаю его человеком, и естественно ошибочно, и поэтому когда он что-то говорит о духовной жизни, я могу это считать как обычный совет, какой даёт мне мой отец или мать, или сестра, брат и т.п. Т.е. я могу это принимать или не принимать – я имею право не принимать, но когда я дал обет следовать указаниям Гуру, то в этом случае естественно мне нужно следовать его наставлениям. Почему? Потому что он не человек и не даёт человеческие советы. Он даёт то знание и те советы, которые нужно, чтобы подняться над гунами материальной природы. И Гуру – это тот, кого защищает Кришна. И если я буду считать, что Гуру ошибается, реализованная душа, Гуру, ошибается, то в этом случае у меня очень много-много проблем с верой в Кришну и т.п. Тоже можно привести пример Вишванатха Чакраварти Тхакура, который не смог понять текст «Чайтанья Чаритамриты» Кришнадаса Кавираджа Госвами, полностью понимая, что Кришнадас Кавирадж Госвами не может ошибаться, но не смог понять этот текст, и поэтому он хотел покончить жизнь самоубийством из-за этого непонимания. Считать Гуру обычным человеком – это и есть 3-е оскорбление.
Веда-пурана-ади-шастра-нинда – не критиковать Веды, Пураны и другие писания. Т.е. мы естественным образом не должны критиковать Веды, почему? Потому что Кришна говорит, что Он Сам создал Веды, но Он не сказал, что Он создал эти Веды для вайшнавов, но Он создал Веды для тех, кто нуждается в прогрессе. И поэтому критиковать Веды, которые милостливо защищают тех, кто не может прямым образом принимать сознание Кришны – это неблагородный поступок, это естественно апарадха. И поэтому ни в коем случае святые писания нельзя критиковать. «Ади» - другие писания, которые являются шастрами, и абсолютно не имеет значения, они современные или старые, потому что 5 тысяч лет тому назад те же самые Веды и Пураны были новыми. Поэтому это не имеет значения. А через 5 тысяч лет «Чайтанья Чаритамрите» будет 5 тысяч лет. Поэтому ни в коем случае нельзя судить о старости Пуран, Святых писаний или шастр. Шастры просто должны иметь основу в сиддханте. Поэтому Веды, Пураны, «Махабхараты», другие шастры, современные писания такие как «Чайтанья Чаритамрита» - это всё святые писания, и ни в коем случае нельзя критиковать эти писания. Т.е. вайшнавы не критикуют «Чайтанья Чаритамриту», но иногда есть такое умонастроение, что Веды надежнее «Чайтанья Чаритамриты», но это неправильное восприятие, потому что «Чайтанья Чаритамрита» и Пураны – все авторитетны, даже если эти писания не нравятся вам. Если я не следую Ведам – это не причина критиковать Веды, также некоторые Пураны. Мы в частности основаны на «Бхагавад Пуране», но есть другие Пураны, которые описаны для раджа-гуны и тама-гуны – эти Пураны не советуются преданным. Т.е. преданные не должны основывать свои аргументы на этих Пуранах. Это абсолютно тоже не причина, чтобы критиковать. Такая критика прямым образом коснётся Кришны, потому что Он создал это всё. И также тонкие оскорбления «ади» - может в себя включать современные писания Шести Госвами и т.п., которые тоже считаются авторитетными, но преданные могут сомневаться и критиковать эти писания. Они тоже авторитетные.
Намни-артха-вада – считать, что слава Святого Имени воображаема. Если мы считаем, что шастры неправильно объясняют Имя. В шастрах сказано, что если один раз человек повторяет эту мантру – очищается от всех грехов. Если даже тысячу лет человек ходит по святым местам – это не даст такого результата, как один раз повторить Имя Господа Кришны. Так сказано. И мы удивляемся, как это возможно. Как возможно, чтобы Имя имело такую силу, тем более, что мы не себе не чувствуем это всё: мы повторяем тысячи раз эти Имена и не очищаемся, хотя откуда мы берём, что не очищаемся – это тоже не ясно. Но в принципе может быть такое сомнение. И это та апарадха, которую преданный запросто может совершать. Поэтому нужно быть очень осторожным, мы должны знать, что Святые Имена не отличны от Самого Господа. И если мы говорим, что у Имени нет потенции очистить и т.п. – это тоже самое, что мы говорим, что у Кришны нет этой потенции. Другой вопрос: почему Святое Имя не проявляется в полную силу? Это другая проблема. Но то, что Святое Имя в себя включает всё могущество, всю сладость Господа Кришны, потому что не отлично от Господа Кришны, это вайшнав должен принимать. Если не принимает, должен понять, слушать столько, чтобы понять именно этот факт.
Намни-ку-вйакхйа ва кашта-калпана – давать интерпретацию шри харинам, т.е. давать такую интерпретацию, которая несовместима со смыслом Имени. Есть много-много интерпретаций Имени, но на самом деле здесь речь не идёт об объяснении Маха-мантры, как это делает Гопал Гуру Госвами, т.е. объясняет каждое слово, или как другие объясняют, как открывается от Имени форма, качества, игры Господа Кришны. Речь идёт не об этом объяснении. Это не считается интерпретацией. Это то, что описано в шастрах. Это то, что совпадает с шастрами, это истинная сущность Святого Имени. И поэтому ни это означает интерпретацией, а интерпретацией можно считать другое. Например, интерпретируют те, у кого майявади-загрязнение, т.е. у преданных тоже иногда могут быть, эти майявади-загрязнения. В последнее время слышал об удивительном случае, когда группа преданных считает, что различные формы Господа и Имени Господа – это всего лишь одежды Абсолютно Истины или одежды Бога. Это удивительная интерпретация, потому что это не удивительно для майявади-философов, но это удивительно для вайшнавов, что вайшнав может так думать. Если человек считает, что у Бога нет тела (нира кара), если преданный считает, что Господь – а-рупа, т.е. те формы Господа – это нереальные формы Господа, а реальные формы Господа нельзя понять, нельзя видеть, нельзя слышать и т.п., и если мы считаем, что Имя Кришны – это материальная вибрация (а-нама) – это всё оскорбления. И мы приходим к такому заключению, что Его Имя, Его формы и т.п. – это воображаемое, не истина – это и есть неправильная интерпретация Имени. Ни в коем случае не думайте, что обсуждение Имени, как это делают Бхактивинод Тхакур, Гопал Гуру Госвами и другие ачарии – это к этому не относится. Мы должны правильно понять оскорбление. Пока мы неправильно понимаем оскорбление, то можем всё время совершать это оскорбление. И поэтому это тоже очень важный момент, нужно понять, что есть это оскорбление.
Намна-балена папе-правриттих – действовать греховно, рассчитывая на то, что воспевание Святого Имени освободит нас от греховных реакций. Это распространенная и очень-очень опасная апарадха, которая встречается часто, и это апарадха, которая может стать долго-присутствующей анартхой, т.е. апарадхой. Почему эта апарадха очень опасна? Потому что есть такая склонность у этого оскорбления – долго стоять и не уходить. Поэтому то, что Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет в «Мадхурья Кадамбини» как долгостоящие анартхи – они всегда связаны с этим. Опасность этой апарадхи является еще то, что любая и сева-апарадха и Нама-апарадха сразу могут превращаться в эту апарадху. Любая деятельность может превратиться в это оскорбление. Поэтому нужно быть очень осторожным, ни в коем случае не рассчитывать на то, что Святое Имя нейтрализует наши грехи. Это очень плохо, и поэтому мы должны избегать этого.
Анйа шубха кармабхир нама-самйа-мананам – это оскорбление, где мы принижаем ценность Святого Имени, т.е. думать, что все ритуальные действия Вед равны Святому Имени. Т.е. если я занимаюсь ведической деятельностью, ритуалами, я получаю то же, что и от того, что повторяю Маха-мантру. Это ни в коем случае нельзя допускать, почему? Потому что шастры объясняют, что шубха-карма – это не то, что может сравниться со Святым Именем. Шубха-карма, или другая деятельность, не имеет значения, может человека освободить от грехов, не больше. Святое Имя не только освобождает человека от грехов, но и даёт необходимые качества для развития бхакти. И поэтому другие процессы, шубха-карма, любая другая деятельность, может очистить вайшнава, может очистить человека, но не может давать необходимые качества для прогресса бхакти. И поэтому наши ачарии говорят: «только бхакти даёт бхакти». Не говорят: «только бхакти очищает». Такое никто не говорит. И карма очищает, и гьяна очищает, и йога очищает, это не проблема, на самом деле очищает, но это очищение это просто результат обычной садханы. И поэтому ни в коем случае мы не должны думать, что другая деятельность может давать бхакти. Наоборот, пока не присутствует бхакти в других процессах, эти процессы не дают результатов. Т.е. только очищения даже не хватит для того, чтобы достигнуть каких-то результатов. Т.е. если я, например, занимаюсь благочестивой деятельностью, этого хватит только для того, чтобы очиститься, но бхакти даёт результаты. Ну и что, что я чистый. Ну и что, что у меня есть руки, но я должен работать, чтобы получить деньги. И поэтому бхакти смешивается с этими процессами, чтобы они дали результаты. И поэтому мы должны понять, что ни в коем случае эту деятельность нельзя приравнять бхакти.
Ашраддха-джане намопадешах – давать славу Святого Имени тем, кто не верит в нее. Это не означает «не проповедовать», не означает «не давать понять славу Господа». А это означает, что они принципиально не верят в Господа, а мы для нашего эго, для того чтобы удовлетворить себя, а не Кришну, обязательно хотим победить. Мы не можем остановить проповедь, мы не можем не давать объяснение Святому Имени, мы не можем не давать объяснение «Шримад Бхагаватам», потому что когда мы говорим «славу Святого Имени», это не только относится к славе Святого Имени, но еще к «Шримад Бхагаватам», «Бхагавад-гиты» и т.п., это тоже относится к этой категории, потому что Нама, рупа, гуна, лила – эти 4 уже есть в Святом Имени, и поэтому когда мы говорим «не давать славу Наме», тоже означает «не давать славу "Шримад Бхагаватам"», так нельзя понять, мы должны, естественно, это всё делать, и делать настолько, насколько это возможно для того, кто слушает или кто хочет это всё принимать. Т.е. это означает, что если люди принимают такую принципиальную позицию, что они не хотят в это верить, и всё, не хотят слушать, мы не должны им говорить о славе Господа – это оскорбление, потому что это мы делаем для того, чтобы удовлетворить своё эго, а не действительно прославлять. Если мы хотим прославлять Святое Имя, давать людям Святое Имя, мы это сделаем так, как это будет благоприятно для них. И поэтому это оскорбление тоже не нужно наносить.
Нама махатмйе шруте апи апритих – не привязываться к Святому Имени, даже если долго повторяешь Его. Т.е. если я долго повторяю Харе Кришна Маха-мантру, естественным образом у меня появляется привязанность к этим Именам. В каком случае не появляется привязанность к этим Именам? Только тогда, когда я не хочу отказаться от материальных наслаждений, хотя есть потенциальная возможность. Тоже очень важно, потому что если у тебя нет потенциальной возможности отказаться от наслаждения, значит это не считается оскорблением. Оскорблением считается то, что Нама тебе даёт силу отрекаться, но ты не хочешь отрекаться. То, что Нама даёт эту силу – это знают все. То, что Нама даёт привязаться к себе – это знают все. Но привязаться к Наме также означает отказаться от наслаждений. Поэтому иногда это оскорбление объясняется так, что «долго повторять Маха-мантру и не оставить привязанности», значит это тоже очень важно. Таким образом, человек может постоянно-постоянно повторять, мы такой текст посмотрим в «Чайтанья Чаритамрите», где Кришнадас Кавирадж Госвами говорит «баху джанма…», много-много жизней человек может слышать и повторять эти Имена, но не получить от этого пользу – такое возможно, потому что есть такие оскорбления Святого Имени. Когда мы повторяем с оскорблениями, то Святое Имя не проявляет всю свою силу. И это оскорбление – всегда держаться за материальные привязанности, нежелание оставить материальные привязанности приводит к этому оскорблению. Если мы думаем, что всё равно повторяя Маха-мантру, мы нейтрализуем эти наслаждения, тогда получается 7-е оскорбление (нама-балена папе-правриттих), т.е. основываясь на силе Святого Имени, грешить. И поэтому одно оскорбление может привести к другому, потом другое к другому, и в конце концов человек может нанести все 10-ть оскорблений. И поэтому заключение такое: обязательно нужно освободиться от этих 10-ти оскорблений.
Таким образом, мы закончили, и в следующий раз продолжим вайдхи-бхакти.
-?
Если уже есть сила отречься, но преданный искусственным образом хочет оставаться в наслаждении – это оскорбление. А так это всё происходит постепенно.
13 вайдхи-бхакти и рагануга-бхакти
Мы смотрели 64 анги преданного служения. Также обсудили оскорбления в преданном служении, которые являются камнем преткновения на пути бхакти. И сейчас мы рассмотрим, что из себя представляет садхана-бхакти, вайдхи-садхана-бхакти и рагануга-бхакти.
Вайдхи-бхакти описывается не подробно, почему? Потому что вайдхи-бхакти так или иначе всем понятна. Поэтому там нет каких-то тонких объяснений, тонких вещей, потому что там участвует разум. Т.е. если так смотреть, восприятие живого существа происходит двумя способами: чувственным и оценивающим. Когда мы говорим «чувственным», это означает, живое существо воспринимает через чувства, не обязательно через материальные чувства. Такое восприятие есть и в духовном мире, т.е. в духовном мире тоже можно воспринимать эмоционально, и можно воспринимать разумом, или оценивающе. И поэтому в этом материальном мире можно воспринимать через чувства и через разум. Хотя в духовном мире если живое существо воспринимает через чувства, то считается очень возвышенным. А если воспринимает через разум, то это считается более низкое восприятие. В материальном мире наоборот: если человек воспринимает через чувства, то это считается сентиментализмом или ниже того, что считается восприятием разумом.
Но мы сейчас не рассматриваем материальное восприятие, потому что мы рассматриваем бхакти. А бхакти невозможно воспринимать материальными способами: разумом или чувствами. В какой-то степени можно воспринимать, но я глобально говорю, что воспринимать бхакти разумом или чувствами невозможно. И поэтому когда мы рассматриваем вайдхи и раганугу, мы должны понять, что вайдхи и рагануга относятся к разуму и к чувственному восприятию, но не материальному, потому что если мы скажем, что рагануга-бхакти, что рагануга-бхакти можно воспринимать через материальные чувства, то это будет сахаджия-восприятием, почему? Потому что когда мы говорим, что в рагануга-бхакти присутствует сильное желание, мы не имеем в виду, что присутствует сильное материальное желание, мы имеем в виду, что присутствует сильное духовное желание. И поэтому это восприятие через чувства. Если мы скажем «вайдхи-бхакти можно воспринимать через разум» - тоже ошибёмся, потому что бхакти начинается о шраддхи. А шраддха – это уже восприятие души, и поэтому так или иначе нельзя сказать, что вайдхи-бхакти воспринимается именно материальным разумом, хотя материальный разум может немножко помогать. Тоже самое можно сказать, что материальный разум немножко может также помогать рагануга-бхакте, потому что мы находимся в этом материальном мире, и в этом материальном мире мы можем использовать этот разум для того, чтобы выбирать то, что благоприятно и оставить то, что неблагоприятно. В конце концов это садхана-бхакти. И садхана-бхакти – это практика. Это не садхья, а садхана, поэтому там разум может участвовать.
Когда описывается рагануга-бхакти, там тоже чуть-чуть можно использовать разум для того, чтобы выбирать такие анги, которые благоприятны для выполнения рагануга-бхакти. Но в основном рагануга-бхакти относится к духовным чувствам, а вайдхи-бхакти к духовному разуму. Любой преданный, который следует вайдхи-бхакти, нужно считать, что он следует не материальному разуму, а духовному разуму. Т.е. если у человека открыт или действует духовный разум, который даёт Кришна (дадами уддхи йогам там…), о человек может удачно следовать вайдхи-бхакти. И если Он не дал этот разум, вайдхи-бхакти невозможно выполнять, потому что, как мы сказали, первый этап – шраддха, и это есть реальная бхакти. А шраддха – это скорее духовный разум, чем материальный разум, хотя когда мы воплощены в материальном теле, всегда можем призывать к помощи у материального разума тоже, в каких-то моментах разум тоже может помогать.
Мы смотрим «Бхагавад-гиту», и там иногда разум может помогать отрекаться от этого материального мира, и этот материальный мир является мешающим обстоятельством для бхакти, для вайдхи и для рагануги. И поэтому чуть-чуть нужно использовать этот разум для того, чтобы отрекаться от этого материального мира.
Симптомы вайдхи-бхакти.
Как описывает Вишванатха Чакраварти Тхакур вайдхи-бхакти, точно также описывает Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху». Садхана-бхакти, которая не вдохновляется интенсивным желанием (лобха), а наоборот, вдохновляется дисциплиной духовных писаний – это вайдхи-бхакти. Т.е. в обоих случаях есть момент вдохновения. Что является причиной, что человек исполняет бхакти либо рагануга, либо вайдхи? Нам следует понять, что вдохновляет нас в вайдхи и что вдохновляет нас в рагануге. То, что не является лобхой… Лобха – это не материальная жадность, но очень похожа на нее. Нарада Муни объясняет, что даже материальная жадность не имеет предела, почему? Потому что материальная жадность – это то, что постоянно растёт. Даже в материальном мире постоянно эта жадность растёт, и этим очень похожа на духовные желания, потому что духовные желания, сильные желания и устремления называются лобхой, т.е. это жадность, никогда не заканчивается это желание исполнять преданное служение, когда постоянно увеличивается это желание – это очень хорошо, потому что если останавливается желание, то душа становится просто удовлетворенной, и это очень плохо, тут же после удовлетворения следует пассивность. И поэтому в духовном мире эта пассивность не хороша. И поэтому лобха, или жадность, в духовном мире – это очень хорошо, и это то, что соответствует духовному миру. Когда есть эта жадность всё время делать всё больше и больше преданное служение – это называется лобха.
Когда интенсивная лобха или жадность действует, это отрицает уже действие духовного разума. В духовном мире есть состояние, когда душа оценивает какое-то состояние, особенно на Вайкунтхах больше оценивает какое-то состояние: то, что Кришна – Верховный Бог, то, что преданное служение – это лучше всего, то, что это блаженно, и т.п. Есть много чего в духовном мире, что душа может оценивать, и это оценивает не обычный разум, а именно духовный разум. Т.е. одна-единственная разница в том, что духовный разум и душа, также как и духовные чувства и душа, не отличны друг от друга, сознание разума и сознание чувств не отличаются от души, но эти два состояния есть, где преданный теряет способность оценивать духовную ситуацию, потому что очень сильно чувствует желание обрести Кришну. Это особенно важно во Вриндаване. И есть такое состояние, когда оценивает ситуацию, и уже получается, что оценивает положение Господа Кришны, преданного, состояние духовного мира и т.п. – это больше существует на Вайкунтхах. Но и на Вайкунтхах есть чувство «чувствовать», и во Вриндаване есть чувство «давать оценку», но во Вриндаване меньше действует функция оценивания, а на Вайкунтхах меньше чувство чувствования. В остальном всё то же самое, чистые души, которые могут и чувствовать и которые могут оценитьва ситуацию. Лобха, или жадность, это чувство чувствовать больше, чем оценивать положение духовного мира и т.п.
Когда нет сильного желания, но есть оценка – в этом случае это вайдхи-бхакти. Почему? Потому что мы оцениваем положение духовного мира, мы оцениваем, какие «законы в духовном мире», то, что благоприятно для духовного мира, и поэтому это называется вайдхи. На самом деле в духовном мире нет вайдхи, но процесс, который ведёт к тому состоянию (Вайкунтхи и т.п.), называется вайдхи-бхакти. «Вайдхи» означает регулирование, или дисциплина, которая описана в святых писаниях. Так описывает Рупа Госвами вайдхи-бхакти, а Вишванатха Чакраварти Тхакур добавляет одну тонкость: бхайена йади крийанте тада ваидхи-бхактих. Когда существует «бхайена», т.е. выполняется чуть-чуть со страхом. Что это за страх? Это страх отходить от дисциплины святых писаний. Шастра шасана означает команды шастр, т.е. шастры принимаются как то, что идеально правильно, т.е. там не может быть каких-то ошибок. И поэтому человек, который сильно верит (шраддха), что шастры ни в коем случае не могут ошибаться, они выбирает этот путь и следует очень чётко и боится отходить от шастр. И поэтому происходит такое явление, что без выбора такой преданный следует всем указаниям шастр на основе своего разума, что шастры правильны, и ни в коем случае нельзя противоречить шастрам. И поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «там обязательно должен присутствовать страх отходить от святых писаний». Такой страх не существует в рагануга-бхакти, потому что рагануга-бхакти основана на лобха, или на сильном желании, жадности обрести чувство, которое есть у какого-то враджаваси, и именно это неуправляемое чувство, неуправляемая эмоция выбирает, что делать и что не делать. А следовать шастрам – это функция разума, т.е. разум выбирает, это не материальный разум, а духовный (!) разум, потому что если у нас развит духовный разум, а духовный разум проявляется быстрее, чем духовные чувства, и поэтому преданный тут же может использовать этот духовный разум.
Таким образом, мы поняли, что садхана бывает двух видов: вайдхи-бхакти и рагануга-бхакти. Теперь нам нужно понять одну деталь. Мы смотрели 64 анги преданного служения, и какие из них относятся к вайдхи-бхакти, а какие к рагануга-бхакти? Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что абсолютно нельзя их разделить на две части. Может быть какое-то преданное служение специфически благоприятно для развития рагануги, или какая-то другая деятельность специфически важна для развития вайдхи-бхакти, но все 64 анги преданного служения обеспечивают обе бхакти. Т.е. это означает, что рагануга-бхакти – это не другая бхакти, это та же самая бхакти. Т.е. бхакти состоит из 64-х видов преданного служения, и садхана-бхакти, и рагануга-бхакти – то же самое, 64 анги есть и там, и там. Иногда можно слышать такие утверждения, что «мы устали от вайдхи-бхакти, нужно оставить в сторону вайдхи-бхакти». Что имеется в виду оставить в сторону? Регулированное бхакти оставить в сторону(?) На самом деле обе бхакти не отличаются друг от друга, потому что это те же самые принципы. Это не означает, что вайдхи-бхакт должен соблюдать 4 принципа и 9 видов преданного служения, а рагануга-бхакта может не соблюдать 4 принципа и не держать 9 видов преданного служения. Абсолютно не так. Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур пытается объяснить, что вайдхи и рагануга – это то же самое, и результаты те же самые.
В «Мадхурья Кадамбини» (оба произведения говорят о том же самом разными словами, разными настроениями) было сказано, что вайдхи-садхана-бхакти и рагануга-садхана-бхакти дают те же самые результаты. Какие результаты? Клешагни и шубхада, т.е. освобождают человека от всех беспокойств и дают все необходимые хорошие качества, которые нужны для развития бхакти.
Таким образом, не сказано, что рагануга-бхакти даёт другие качества, и не сказано, что вайдхи-бхакти не даёт те качества, которые даёт рагануга-бхакти. И поэтому и вайдхи, и рагануга-бхакти даёт оба эти качества – шубхада и клешагни. Другое дело, что вайдхи-бхакти чуть-чуть медленнее даёт эти результаты. Рагануга-бхакти даёт чуть-чуть быстрее, но оба они дают эти результаты. Почему один даёт быстрее, другой медленнее, здесь описывается таким образом: несмотря на то, что оба они – то же самое бхакти, есть специфическая разница между этими двумя бхакти. Что специфическое? Это то, что когда причиной выполнения садхана-бхакти является лобха, или сильное стремление, то это рагануга-бхакти, а в другом случае в вайдхи-бхакти – когда есть сильная привязанность и приверженность дисциплины духовных писаний. Это является причиной выполнения такого бхакти, т.е. нет другой разницы. Это очень-очень важно. Мы должны это понять.
В общих чертах вайдхи-бхакти описывается в «Бхакти-расамрита-синдху», где приводится текст из «Падма-пураны», где описывается общий принцип вайдхи-бхакти:
смартавйах сататам вишнур
висмартавйох на джатучит
сарве видхи нишедхах сйур
этайор эва кинкарах
Текст о том, что у живого существа есть долг, который называется видхи (регулирование), и есть долг, который называется нишедха (запреты). Видхи-нишедха означает, что есть регулирующие принципы, которые нужно исполнять – первые 10 – действия, которые мы должны обязательно исполнять, и есть нишедхи – запрещенные действия. Когда мы говорим «то, что нельзя делать», это тоже является регулирующими принципами бхакти, т.е. что-то не делать для того, чтобы защищать бхакти – это тоже регулирующие принципы бхакти, т.е. то тоже считается деятельностью в бхакти. Т.е. даже отречение в бхакти – это тоже какая-то деятельность. Когда мы что-то не делаем, от чего-то отказываемся – это тоже считается ангами преданного служения, т.е. это означает, что это не сухое отречение, а это анга преданного служения. Например, асат-санга – не общаться с материалистами. Хотя это что-то, от чего мы должны отказаться, но это тоже считается ангой преданного служения. И все эти видхи и нишедхи, т.е. регулирования и запреты, исполняются для достижения 2-х целей.
Смартавьях сататам вишнур – постоянно вспоминать Господа Вишну. «Сататам» означает постоянно, т.е. 24 часа в сутки вспоминать Господа Вишну. И для того чтобы вспоминать Господа Вишну, мы должны выполнять видхи, или регулирования, т.е. первые 10, как минимум, и есть еще другие из 64-х. И те 10, которые нужно делать, обеспечивают постоянно памятование Господа Вишну, если мы это делаем. Но так как есть какие-то мешающие обстоятельства, т.е. что из себя представляют мешающие обстоятельства? Рассмотрим на примере асат-санги, т.е. неправильного общения. Если я общаюсь с человеком, который мне напоминает о материальном мире, естественно, я забываю Господа Вишну. А первый и главный принцип – это всегда вспоминать Господа Вишну. Когда это происходит, я пропустил момент и сделал что-то, что мешает мне постоянно вспоминать Господа Вишну. Что я делал? Общался с материалистами, которые всегда напоминают мне о материальном мире. Я вспоминаю материальный мир – забываю Вишну. И поэтому есть нишедхи – запрещающие предписания, которые запрещают делать что-то, что даёт забвение Господа Вишну. Или если мы не будем действовать таким образом, не будем исполнять эту деятельность, то в этом случае мы хотя бы не будем забывать Господа Вишну, если даже воодушевленно не вспоминаем Вишну, то пассивно можем вспоминать, потому что никогда не забыть Господа означает – если даже мы активно не вспоминаем Господа, пассивно вспоминаем Его. Поэтому видхи – это позитивные предписания, которые тебе постоянно напоминают о Вишну, постоянно тебя держат в памятовании Вишну, а нишедхи – это пассивное памятование, т.е. это тоже памятование, потому что ты не хочешь забыть, ты не забываешь Господа Вишну, но активно не вспоминаешь. Т.е. активное вспоминание означает постоянно всё больше и больше вспоминать, а пассивное вспоминание – это как будто такое состояние, как будто нет прогресса памятования.
Мы об этом тоже часто говорили, что состояние духовного мира – это растущее состояние. И если я вспоминаю постоянно Вишну, или Кришну… в данном случае не имеет значения, потому что мы здесь смотрим принцип, а не кого вспоминать… это состояние – тоже растущее состояние. Т.е. я всё больше и больше вспоминаю Вишну. А если я не забываю Вишну – это минимум положение. Это означает, что я просто вспоминаю так, как медитационный йог фиксирует рупу, или форму Господа Кришны, и в находится в самадхи (фиксированном состоянии). Это тоже «никогда не забывать Господа». Это все принципы. И все другие принципы всех регулирующих принципов, всех дхарм, религий – все служат этим двум принципам, т.е. варнашрама-дхарма, христианство, мусульманство и т.п. – все другие религии, регулирующие принципы этих религий, все эти принципы служат этим двум принципам: никогда не забывать Вишну и всегда вспоминать Вишну.
Для брахманов, например, в варнашрама-дхарме это прямые обязанности, т.е. постоянно делать жертвоприношения именно Вишну. А для шудр и т.п. – это косвенный метод вспоминания и незабвения. Таким образом, в варнашрама-дхарме обязательно существует этот главный принцип вайдхи-бхакти, и поэтому сказано в шастрах, что разумные люди даже варнашрама-дхарму выполняют в связи с Кришной. Если они это не выполняют в связи с Вишну, или с Кришной, то такая варнашрама-дхарма ничем не отличается от материальной деятельности, хотя это можно считать благочестивой деятельностью. Но такая благочестивая деятельность не может давать каких-то результатов, потому что результаты в дхарме даёт тоже бхакти в форме того, что Вишну принимает все служения всех варн и ашрамов. Все религии и т.п. служат этим двум принципам, и этим уже объясняется, что из себя представляет вайдхи-бхакти.
Если вайдхи-бхакти синхронизировать сейчас с 64-мя принципами, то вайдхи-бхакти становится достаточно ясной, т.е. там даже не возникают какие-то особенные вопросы. И погружаться в тонкости невозможно, потому что в вайдхи-бхакти нет каких-либо особых тонкостей. Как следовать вайдхи-бхакти и т.п., нет таких подробностей. Нужно просто читать, что есть в вайдхи-бхакти, и если есть склонность следовать регулирующим принципам, человек следует регулирующим принципам и получает результаты. Мы сказали, что такая вайдхи тоже должна иметь цель бхава-бхакти. Т.е. эту связь запомните, и в принципе вайдхи-бхакти становится ясной.
Рагануга бхакти
Что касается рагануга-бхакти, мы тоже сказали, что та преданность, те же самые части бхакти, как шравана и киртана, когда это выполняет садхака, не садхья (который достиг совершанства), а садхака, который находится на уровне практике – это означает, что он не достиг совершенства, и когда такой садхака выполняет из интенсивного желания, лобхи обрести такое же преданное служение, которое выполняют жители Вриндавана, или близкое окружение Господа Шри Кришны, такая бхакти называется рагануга-бхакти. Это так описывает Рупа Госвами.
Что это из себя представляет. Есть Вайкунтхалоки, где каждый исполняет своё преданное служение, и это преданное служение направлено на Господа Кришну. Там каждый преданный желает исполнять своё преданное служение и таким образом удовлетворять Кришну. Там также преданные хотят помогать друг другу для того, чтобы удовлетворить Господа Вайкунтханатха, и таким образом там дружно служат Вайкунханатху, и таким образом там каждый следует своим принципам бхакти для удовлетворения Господа Вайкунтханатха. Есть другой регион, который называется Враджа-дхама, где преданные немножко другого настроя. Какое это настроение? Это настроение спонтанной любви, т.е. там люди не удовлетворены только выполнением каких-то преданных служений, там люди хотят близкие отношения с Кришной. И таким образом у них желание настолько сильное, что претендует стать жадностью, т.е. почему именно жадностью? Потому что никогда их это желание не удовлетворяется. И чем больше они общаются с Кришной, тем больше их желание растёт. Чем больше их желание растёт, тем больше Кришна проявляется. Чем больше Кришна проявляется, тем их желание становится всё больше и больше. Таким образом, Кришна и преданные как будто соревнуются друг с другом. Кришна проявляет больше качеств, а преданный больше желания удовлетворить Кришну. И таким образом всё время так растёт это состояние, и это состояние называется лобха. Лобха на самом деле никогда не должна заканчиваться, и это специфическая эмоция именно в этих регионах – Враджа-дхамы, т.е. это можно встретить только на Голоке. И поэтому для того чтобы различить эти два вида преданных служений, вайдхи, регулированная или айшварья, когда человек оценивает духовный мир, оценивает Вишну, оценивает Вайкунтханатха, Его качества и т.п., и начинает с уважением служить, чтобы отличить это от преданного служения Вриндавана, говорят «лобха». На самом деле и на Вайкунтхе тоже есть такое состояние, когда растёт желание служить, потому что в духовном мире всегда и желание и ананда, блаженство, постоянно растёт, но так как во Вриндаване это растёт очень интенсивно, эта эмоция называется лобха. Если сравнить, как развивается это желание служить Господу Кришне во Вриндаване и как развивается на Вайкунтхах, можно привести такой пример: на Вайкунтхах в сарупья-формах преданные чувствуют ту жадность, которая не может сравниться с той лобхой, которую чувствуют во Вриндаване даже камни, т.е. камни во Вриндаване может в миллион раз чувствовать лобху, чем люди на Вайкунтхах. «В миллион раз» говорю для того, чтобы мы немножко чувствовали разницу. И поэтому там тоже есть лобха, потому что без этой жадности духовный мир не может расти, а если духовный мир не будет расти, то это не будет считаться духовным миром, а будет считаться имперсональным Брахманом. Поэтому лобха там тоже должна существовать, но так как там лобха и лобха Вриндавана очень разные, я привел такой пример: «в миллион раз больше у камня, чем у тех, кто получили сарупья». Это на Вайкунтхах мы уже не считаем лобхой. И для того чтобы характеризовать эмоции Вриндавана, мы говорим «лобха», поэтому мы будем знать, что когда мы говорим «лобха, жадность», мы имеем в виду именно желание Вриндавана, не желание Вайкунтх, там тоже есть желание, но именно лобха относится к Вриндавану.
Также рага, или привязанность, тоже. Привязанность тоже существует на Вайкунтхах, но то же самое сравнение, т.е. там рага и там рага Вриндавана, так сильно отличаются – там камни чувствуют в миллион раз больше раги, чем на Вайкунтхах в человеческой форме. И поэтому рагой тоже мы называем именно то, что чувствуют именно жители Вриндавана, а не на Вайкунтхалоках. Но мы должны понять, что привязанность, рагу, также должны чувствовать на Вайкунтхах. Без этого духовная реальность не может существовать. И поэтому эти характерные слова мы должны просто запомнить: рага, лобха – это то, что относится именно к Вриндавану. Отныне мы под этими словами должны понять эмоции вриндаванских преданных в духовном мире.
Рагануга-бхакти исполняется двумя методами:
Садхака-рупой: у нас есть материальное тело, и 64 анги преданного служения мы исполняем этим материальным телом. Это означает, что рагануга-бхакти – это не идеальная бхакти, это не садхья-бхакти, тоже садхана-бхакти. Почему называется «садхана»? Потому что у нас есть материальное тело, и это материальное тело выполняет эти анги, или части, преданного служения. Мы сказали то, что в данном случае причиной этого выполнения является лобха, или сильное желание обрести обрести эмоции жителей Вриндавана. И поэтому они отличаются друг от друга. Тоже выполняются материальным телом, но причиной есть эта лобха. Откуда эта лобха возникает? Это возникает прямо из души, это эмоции души. Мы должны понять, что уровень лобхи и уровень асакти – это то же самое, т.е. эта лобха, или эта жадность, появляется именно на уровне асакти. И поэтому мы должны понять, что во всех случаях рагануга-бхакти возможна только на уровне асакти.
Иногда случается так, что человек приходит в рагануга-бхакти через либо исполнение вайдхи, т.е. проходит все этапы: шраддха, садху-санга, переходит в ручи, асакти, и там проявляется лобха, либо без каких-либо регулирующих принципов, т.е. так тоже бывает, что сразу у человека появляется лобха, и в соответствии с этой жадностью выполняет преданное служение. В этом случае, когда сразу появляется эта жадность, и человек должен выполнять преданное служение, в этом случае садхака тоже не чистая. Почему? Потому что у него есть много анартх. И в этом случае уже у него происходит очищение с этой точки, т.е. он чувствует асакти, потому что с прошлых жизней была какая-то практика, или в этой жизни получил беспричинную милость Господа или преданных, и эта асакти появляется, но есть еще материальное тело, есть побуждения материального тела, и асакти начинает очищать это тело, т.е. освобождать от анартх и т.п., создавать привязанность к преданному служению, создавать привязанность к садху-санге, создавать веру и т.п. Всё это делает асакти.
А в другом случае, если приходит через регулирующие принципы, тогда получается, что человек поднимается через все этапы, очищается, потом проявляется асакти. В этом случае на уровне асакти у человека нет никаких анартх и т.п. В обоих случаях результат тот же самый. Разница только состоит в том, что если человек получил такую беспричинную милость или в прошлых жизнях проходил все этапы, а в этой жизни сразу появляется лобха, в этом случае очень быстро проходит все эти этапы. Поэтому иногда говорится, что садхана-бхакти медленнее даёт результаты, а рагануга-бхакти очень быстро даёт результаты, потому что если человек оказывается в таком состоянии асакти, то буквально за неделю или за месяц, или может быть за 2 месяца человек может сразу очиститься и оказаться в чистом состоянии асакти. И поэтому ачарии, особенно Вишванатха Чакраварти Тхакур и Рупа Госвами тоже, Джива Госвами тоже говорят, что когда человек практикует рагануга-бхакти, у него результаты очень-очень быстро приходят. Но это необычный случай, объясняет Рупа Госвами. Т.е. никогда человек не должен говорить: «я буду следовать рагануга-бхакти», потому что рагануга-бхакти – это не регулированный процесс, т.е. это не то, что мы выбираем. Иногда представляют, что как будто у нас есть выбор: какой путь мы выбираем, рагануга-бхакти или вайдхи-бхакти, «давайте выберем рагануга-бхакти». Даже проповедуется рагануга-бхакти, я это считаю бессмысленным, почему? Потому что в шастрах описано: «рага появляется спонтанно», т.е. это спонтанное проявление, т.е. искусственными способами невозможно проявить рагануга-бхакти, и поэтому Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» описывает таким образом: «Пока спонтанным образом лобха не проявляется, человек находится в вайхи-бхакти (!) Поэтому человек должен следовать регулирующим принципам, зная, что это обычный путь самореализации, но всегда должен ждать или всегда должен просить милости для того, чтобы эта рага появилась». Т.е. это не так, что мы должны считать, что: «о, рага никогда не появится по беспричинной милости, и поэтому мы должны стремиться к этому». Мы всегда должны молиться, чтобы получить милость от Господа, но никогда мы не должны бездействовать и только молиться Господу о беспричинной милости. Т.е мы должны следовать вайдхи-бхакти, постепенно подниматься, а если мы получим милость Господа, если удовлетворим Господа, Господь может ускорить этот процесс, давая беспричинную милость, то мы будем очень удовлетворены. А если нет, то мы пройдём весь путь вайдхи-бхакти, который тоже очень прекрасен. Никто не сказал, что вайдхи-бхакти хуже рагануга-бхакти. Никто такого не говорит. Хотя рагануга-бхакти даёт быстрее результаты, но я думаю, что нам некуда спешить, мы много-много миллионов жизней были в этом материальном мире и мы можем правильно пройти этот путь, который называется вайдхи-бхакти, и если получим милость Господа, о которой мы всегда должны молиться, то это будет воля Господа, и мы окажемся в рагануга-бхакти. Если не появляется рагануга-бхакти, мы ничего искусственного не будем делать, будем продолжать следовать 64-м ангам преданного служения. Это садхака-рупа, т.е. мы выполняем рагануга-бхакти материальным телом. И как вайдхи-бхакти, так и садхака-рупа рагануга-бхакта выполняет регулирующие принципы как вайдхи-бхакта.
Сиддха-рупа. Высшие сферы бхава-бхакти. Это означает, что человек уже знает свои эмоции, уже получает бхавы, уже получает от Господа Кришны импульсы и постепенно формируется его основной экстаз – это стхайи-бхава. Когда постепенно проявляются основные экстазы Господа, в высших сферах бхава-бхакти и према-бхакти это происходит, человек уже знает свою рати, привязанность к Господу Кришны и действует соответственно. Это означает сиддха-рупу. Здесь достаточно определенно преданный знает, к какой эмоции он стремится и у кого найти эту эмоцию, например, у Шримати Радхарани, Лалиты или Рупы Манджари, Рати Манджари. Эти эмоции точно знает, и поэтому знает кому следовать. Это называется сиддха-рупа. Т.е. когда человек знает, какому преданному надо служить, рагануга, какой рагатмике нужно следовать, т.е. знает, у какого преданного есть та эмоция, к которой он стремится, это называется сиддха-рупой. Такое преданное служение исполняется на уровне духовного тела, т.е. духовное тело уже себя проявляет. Таким образом, такой преданный живёт во Вриндаване и интенсивно желает обрести ту эмоцию, объектом которой является Сам Кришна. К примеру, говорю, мне нравятся эмоции Лалиты, и я начинаю следовать Лалите. Или мне нравится Рупа Манджари, и я поэтому следую эмоциям Рупы Манджари. И у Рупы Манджари, и у Лалиты объектом желания есть Сам Кришна. Это чувство, эта эмоция, которую чувствует Шримати Лалита к Кришне, эта эмоция и есть моя лобха. Тогда эта жадность уже проявляется как рати, т.е. это уже сильная привязанность. Человек так живёт во Вриндаване, постоянно развивая рати. Таким образом, рагануга-бхакта должен следовать по стопам именно того преданного, эмоции которого желает. Такой преданный обязательно должен быть вечным жителем Вриндавана. И здесь приводится пример Шримати Радхики, Лалиты, Шри Рупы Манджари, друзья Кришны – можно желать эмоции, которые чувствуют друзья к Кришне, и тогда нужно следовать друзьям Кришны – Судам, Субал, Мадхумангал. Они могут быть рагатмиками, или теми, у кого есть эта рати, привязанность. Здесь, как вы заметили, очень важно жить во Вриндаване. Сказано, что либо человек живёт во Вриндаване телом, если это возможно. Если это невозможно, даже здесь нет ограничения, то человек делает своим бхаджаном жить во Вриндаване, т.е. умом в медитации живёт во Вриндаване – это то же самое, что жить жить во Вриндаване. И поэтому преданный таким образом живёт во Вриндаване, не в других местах, потому что в других местах нет таких эмоций, и если мы будем медитировать или жить в других местах, например, таких как в Двараке и т.п., то это очень неблагоприятно будет для рагануга-бхакти, и поэтому должны жить в тех местах, где эти эмоции благоприятны для рагануга-бхакти. Если нам нужно айшварья-бхакти развивать, то нам естественно лучше жить в таких местах, где само место уже благоприятно для развития айшварья-бхакти. Естественно, потому что если мы будем жить во Вриндаване, во Вриндаване никто не говорит о таких качествах Господа, как ишвара и т.п., и поэтому мы не будем развивать айшварья-бхакти, а наоборот, на Вайкунтхах, в Двараке всегда воспевают качества Господа как Господь Кришна управляет вселенной и т.п. – там благоприятно развивать айшварья-бхакти. И то же самое: если мы будем жить также в Двараке (в медитации), например, то там неблагоприятно для рагануга-бхакти, потому что там постоянно воспевают, что Господь Кришна – Верховный Бог, который управляет вселенными и т.п. И это неблагоприятно для развития рагануги, т.е. постоянно тебе будут напоминать о том, что твой любимый Кришна – это Сам Бог, и ты не можешь близко подойти к Нему. А во Вриндаване ты просто забудешь, что Кришна – Бог, и будешь погружаться в эти эмоции, следуя стопам подобного преданного. И поэтому жить во Вриндаване очень важно для рагануга-бхакти, особенно во Вриндаване очень-очень благоприятно, имеются в виду также округи Вриндавана, такие как Говардхан и т.п., все эти места – Вриндаван, Враджа-дхама, и благоприятны для рагануга-бхакти.
14 рагануга-бхакти
Рагануга-бхакти исполняется садхака-рупой, т.е. материальным телом, и сиддха-рупой. Что мы должны были делать с садхака-рупой, т.е. деятельностью, которая относится к материальному телу, и сиддха-рупа – это деятельность, которая относится к духовному телу, потому что сиддха-рупа в себе уже включает духовное тело или духовные эмоции. Это одно и то же: духовные эмоции, духовное тело. Мы остановились на том, что духовным телом в рагануга-бхакти преданный очень сильно привязан к таким личностям, как Шримати Радхика, Лалита, Вишакха и Шри Рупа Манджари. Т.е. Шримати Радхика, Лалита, Вишакха, Рупа Манджари – это всё примеры мадхурья-расы, но также можно и привязаться к таким личностям как Субал, Судам, Шридам и т.п. Почему? Потому что они тоже враджабаси, и они – главные объекты рагануга-бхакти, они все могут быть объектами привязанности, потому что рагануга-бхакти – это то бхакти, которая в себя включает эмоции жителей Вриндавана, именно жителей Вриндавана. Мы должны следовать этим личностям Вриндавана.
Преданный также должен твердо держать за таких личностей, как Шри Рупа Госвами, Санатана Госвами, которые выполняют бхаджану во Вриндаване, т.е. у них те же самые настроения, потому что считается, что они тоже делают попытки тех же эмоций Шримати Радхарани, Лалиты и Вишакхи. И поэтому они исполняют рагануга-бхаджан. И поэтому те, кто исполняют рагануга-бхаджан, тоже считаются объектом поклонения в рагануга-бхакти. На этом моменте надо немножко остановиться, потому что Рупа Госвами, Санатана Госвами и другие такие личности, которые выполняют этот бхаджан, на самом деле они в духовном мире объекты ануги. Т.е. Рупа Госвами в данном случае Рупа Мандари. Две формы одной личности, и очень важно нам понять, что это на самом деле из себя представляет, и мы должны понять тонкости рагануга-бхакти. Т.е. отсюда идут некоторые тонкости рагануга-бхаджаны. Т.е. если мы не будем знать эти тонкости, рагануга-бхакти никогда не может быть удачной, т.е. мы не можем достигнуть успеха в рагануга-бхакти. И поэтому мы должны рассматривать, кто есть Рупа Манджари и кто есть Рупа Манджари. Мы уже сказали, что это та же самая личность, и поэтому мы должны служить и Рупе Манджари и Рупе Госвами, но по-разному. Мы уже сказали, что рагануга-бхакти выполняется двумя способами: как садхака-рупой, или материальным телом, и сиддха-рупой, совершенным телом.
Оригинальный текст Рупы Госвами:
сева садхака-рупена
сиддха-рупена чатра хи…
Т.е. именно садхака-рупой или материальным телом мы следуем принципам Рупы Госвами, или мы – последователи Рупы Госвами. Сиддха-рупой, или совершенным телом, духовным телом мы –последователи Рупы Манджари. Это обязательно нужно понять и достаточно тщательно нужно понять этот момент. Ни в коем случае мы материальным телом не являемся последователем Рупы Манджари. Почему? Потому что это невозможно. Все эмоции, которые есть у Рупы Манджари, вечные эмоции, которым можно следовать только в духовном теле. Человек не может следовать этим принципам (потом это рассмотрим) материальным телом. Но по милости Господа Чайтаньи Махапрабху Рупа Манджари появилась как Рупа Госвами. И Рупа Госвами именно в этом материальном мире практикует ту бхакти, которую можно практиковать тем, у кого есть материальное тело. Т.е. Рупа Госвами практикует, Рупа Госвами представляет, Рупа Госвами говорит и ведёт себя именно таким образом, как должны вести себя люди, которые находятся в садхака-рупе, т.е. в форме, в которой нужно практиковать, в материальное форме.
Это очень важно, потому что Рупа Госвами является духовным примером в материальном мире. Т.е. это означает, что Рупа Манджари – духовная личность, а Рупа Госвами – та же самая Рупа Манджари в этом материальном мире ведёт себя таким образом, каким образом такой деятельностью возможно достичь этих эмоций. Это очень-очень важный момент. То же самое относится и к Санатана Госвами, и мы знаем, что все личности, окружение Господа Чайтаньи Махапрабху пришли в этот мир с Чайтаньей Махапрабху, и там каждый преданный представляет преданного Вриндавана, т.е. именно таким образом духовный пример в материальном мире, и поэтому с приходом Чайтаньи Махапрабху все практиканты получают шанс восстанавливать свои изначальные эмоции, и таким образом, поклоняясь этим личностям достигнуть совершенства. И здесь есть один момент.
Вишванатха Чакраварти Тхакур рассматривает такой момент, что есть люди, которые не согласны с этим и продвигают такую неприятную идею, что словосочетание «враджа-локанусаратах», т.е. «нужно следовать жителям Вриндавана», т.е. рагануга-бхакти в себя включает именно этот момент – следовать жителям Враджа-дхамы. И некоторые говорят, что Враджа-лока относится именно к Радхе, Лалите и другим, которые живут и являются окружением Господа Кришны, т.е. они хотят сказать, что Рупа Госвами, Санатана Госвами и т.п. не могут считаться жителями Вриндавана, и в этом случае они приходят к такому заключению, что садхака-деха, или тот, кто находится в материальном теле, материальным телом должен выполнять служение, следуя их стопам, стопам жителей Вриндавана, т.е. Рупа Манджари, Радхарани, Лалита, Вишакха, т.е. идея состоит в том, что в материальном теле тоже нужно следовать примерам Шримати Радхарани, Лалите и т.п., а не Рупе Госвами и другим. И если это так, то последователям, или «раганугам» этих вечных спутников Господа Кришны абсолютно нет нужды, чтобы они следовали различным частям, или ангам, бхакти таким как принимать духовного учителя, держать Экадаши или поклоняться Шалаграма Шиле или поклоняться Туласи и т.п., которые являются основными ангами преданного служения. На чем основано их такое утверждение? Основано на том, что Шримати Радхарани, Лалита и другие враджабаси не выполняли такие действия. Т.е. если мы будем думать так, что можно материальным телом тоже следовать Лалите, Радхарани и другим, то мы совершим большую-большую ошибку. И здесь говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур, что это неверное заключение, потому что это «неблагоприятная модернизация тех, кто не верит в совершенство преданного служения». И практически сам Джива Госвами это утверждает и отрицает такое мнение. Т.е. почему Джива Госвами? Джива Госвами – это ближайший преданный Рупы Госвами. И кто, если не Джива Госвами, знает, что имел в виду сам Рупа Госвами. Естественно, что много обсуждений было, было идеальное понимание между Рупой Госвами и Дживой Госвами, между Дживой Госвами и Санатана Госвами, между Санатана Госвами и Рупой Госвами. Т.е. шесть Госвами идеально понимали друг друга и настроения друг друга. И поэтому самые авторитетные комментарии на «Бхакти-расамрита-синдху» - это комментарии Шрилы Дживы Госвами, который идеально знает, что имел в виду сам Рупа Госвами. И поэтому мы будем принимать именно те комментарии, именно то объяснение, которое даёт Джива Госвами, а не каких-то современных спекулянтов, которые спекулируют на тему «Бхакти-расамрита-синдху». А Джива Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» на этот текст, это очень важный текст (1.2.295), потому что здесь описывается практика рагануга-бхакти, этот текст представляет практику рагануга-бхакти. Тот, кто понимает этот текст текст, тот понимает, что нужно делать в рагануга-бхакти.
«В садхака-рупе преданный следует враджа-локам, и в духовном теле, сиддха-рупе, тоже следует враджа-локам.» В обоих случаях, и в материальном теле, и духовным телом преданный следует жителям Вриндавана. Но здесь используется слово «враджа-лока», которое стало объектом спекуляций таких личностей. И поэтому здесь Вишванатха Чакраварти Тхакур рассматривает именно комментарий Дживы Госвами, где Джива Госвами комментирует так, что враджа-локами являются самые-самые дорогие спутники Господа Шри Кришны и Его последователи, такие как Шрила Рупа Госвами, Шрила Санатана Госвами и другие. Сам Джива Госвами тоже является последователем Вриндавана. Т.е. другими словами, Шрила Джива Госвами говорит, что «враджа-лока» относится не только к жителям Вриндавана, а также относится к таким жителям Вриндавана как Шрила Рупа Госвами, Санатана Госвами. На самом деле и Рупа Госвами, и Санатана Госвами – оба жители Вриндавана. И поэтому они считаются изначальными враджабаси. Во времена Чайтаньи Махапрабху они поехали во Вриндаван и там основывали Вриндаван. Тот Вриндаван, который мы видим, основывали они – и храмы, и стиль поклонения. И благодаря Рупе Госвами, Санатане Госвами, шести Госвами, это настроение Вриндавана не потерялось в этом мире. И благодаря им это настроение продолжается до сегодняшнего дня. И поэтому Джива Госвами объясняет слово «враджа-лока» таким образом, что и Рупа Госвами, и Санатана Госвами, и Рагхунатх дас Госвами, все великие шесть Госвами, включая самого Дживу Госвами, являются изначальными жителями Вриндавана. И поэтому им тоже нужно следовать.
Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «поэтому человек должен внутренним телом, или сиддха-дехой, духовным телом, должен следовать Рупе Манджари и другим враджабаси, если есть такое настроение.» Т.е. это не обязательно быть последователем Рупы Манджари, потому что если у вас есть другое настроение, вы можете выбирать именно того враджабаси, того жителя Вриндавана, у которого есть соответствующее настроение. Рагануга в себя включает этот момент. Никто не заставляет, что раганугой обязательно должен быть Рупа Манджари или Рати Манджари. Если у вас есть такое настроение Шридама, Судама, не проблема, или Нанды Махараджа – можно также следовать этим настроениям. Здесь приводится такой пример: Рупа Манджари и Рупа Госвами. На этом примере мы понимаем принцип рагануга-бхакти.
Преданный сиддха-дехой следует Шри Рупе Манджари и другим враджаваси. Садхака-дехой, или материальным телом, преданный должен выполнять служение телом, следуя Шриле Рупе Госвами и другим (друзьям Кришны, которые появились в играх Чайтаньи Махапрабху, и шести Госвами). Нам остаётся только добавить, что настроения Шрилы Рупы Госвами и настроения Шри Рупы Манджари – это одно и то же. Нет никакой разницы между настроениями Шри Рупы Манджари и Рупы Госвами, и в личностях тоже нет разницы, это два проявления той же самой личности. И поэтому следовать Рупе Манджари и следовать Рупе Госвами – это одно и то же. Мы иногда себя считаем рупанугами. В этом нет ничего такого странного, потому что Рупа Госвами – это тот, кто дал все принципы бхакти, и принципы вайдхи-бхакти, и принципы рагануга-бхакти. И поэтому последователи вайдхи-бхакти тоже могут следовать принципам, которые дал сам Рупа Госвами. И те, кто рагануга-бхакты, тоже могут следовать Рупе Госвами. Однако, когда мы говорим «рупануга», имея в виду рагануга-бхакти, то мы понимаем, что мы – последователи принципа рагануги, которые дал Шрила Рупа Госвами. И этот принцип такой, какой мы сейчас рассматриваем. Специально этот текст говорил Рупа Госвами, чтобы мы поняли, как нужно в рагануга-бхакти правильно следовать последователям Враджа-локи, т.е. жителям Вриндавана. Внешним телом – примеру Рупе Госвами, внутренним телом, или духовным телом, - эмоциям Рупы Манджари. Это очень-очень важный момент. Это нужно понять.
Кришнадас Кавирадж Госвами то же самое утверждает. Кришнадас Кавирадж Госвами тоже считается одним из высочайших расика преданных, который знает путь рагануги и который знает расу, как достигнуть расы, и поэтому все авторитеты, такие как Вишванатха Чакраварти Тхакур и последующие ачарии особенно принимают Кришнадас Кавираджа Госвами как проводника по пути рагануга-бхакти. Есть тексты, где Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет, что из себя представляет рагануга-бхакти. Текст звучит так, что (Мадхья, 25.271,274): «Времяпровождения Кришны – это эссенция трансцендентального нектара…» Трансцендентальный нектар также и Вайкунтхи, но именно игры Господа Шри Кришны являются именно эссенцией этих трансцендентальных нектаров. «…Эти нектароподобные времяпровождения текут тысячами потоками, и они таким образом наводняют все десять направлений. Времяпровождения Шри Чайтаньи Махапрабху – это бессмертный резурвуар нектара, который насыщается играми Господа Кришны.» Текст говорит о том, что эссенция нектара – это премяпровождения Господа Кришны, и также времяпровождения Господа Чайтаньи Махапрабху – это тоже резурвуар нектаров, который в себя включает все эти времяпровождения Господа Кришны. Другими словами, все настроения Чайтаньи Махапрабху полностью основаны на «Шримад Бхагаватам», полностью основаны на играх Господа Кришны. Поэтому мы должны считать, что поведение Господа Чайтаньи Махапрабху, или игры Господа Чайтаньи Махапрабху – это то, чем мы должны понять «Шримад Бхагаватам» и настроения Господа Кришны, Шримати Радхарани и других преданных, по-другому невозможно. Некоторые несчастные люди не верят, что Чайтанья Махапрабху есть Сам Господь Кришна и Шримати Радхарани. Они на самом деле несчастны, потому что упускают такую возможность получить милость Господа Чайтаньи Махапрабху и Его преданных, и таким образом знать Абсолютную Истину. Но в этом нет вины Господа Чайтаньи Махапрабху и Его преданных, потому что джива принимает Господа Чайтанью Махапрабху, это ее выбор, и поэтому Чайтанья Махапрабху не виноват в этом, и Его преданные тоже. Но они несчастные, потому что они это не понимают. Как Гопинатха Ачария сказал Сарвабхауме Бхаттачарье, что пока ты не получишь милость Господа Чайтаньи Махапрабху, ты не можешь понять, то Чайтанья Махапрабху есть Сам Господь, и что Его окружение – это и есть Вриндаван и т.п. Другими словами, пока ты не получишь милость Чайтаньи Махапрабху, ты будешь на какой-то категории имперсоналистом. И поэтому когда Сарвахаума Бхаттачарья получил милость Чайтаньи Махапрабху, он сразу понял это. Это очень хороший пример, потому что сейчас тоже есть несчастные люди, которые считают Чайтанью Махапрабху простым преданным-проповедником. Они действительно несчастны, потому что они не получили милость, и они не смогут понять. Они смогут понять только примитивную логику, не логику, а именно простую примитивную логику, т.е. примитивные связи, что вначале пришёл Вишну и потом другие аватары, как многие индусы так и говорят: «так как сначала пришёл Рамачандра, потом Господь Кришна, Рамачандра важнее Кришны, потому что Кришна пришёл после Рамачандры». Это примитивная логика, и они ничего больше этой примитивной логики не способны понять. На самом деле когда человек получает милость Чайтаньи Махапрабху, только тогда он начинает понимать истину о Кришне.
То же самое говорит Кришнадас Кавирадж Госвами: «все преданные должны слушать игры Чайтаньи Махапрабху с верой и любовью. По милости Господа человек может найти прибежище у лотосных стоп Господа Кришны. Понимая времяпровождения Господа Чайтаньи Махапрабху, человек может понять истину о Кришне. Понимая Кришну, человек понимает всё знание, которое описано во всех святых писаниях.» Первый текст – это основной пункт, что рагануга – это слушание игр Господа Чайтаньи Махапрабху, т.е. этот текст Кришнадас Кавирадж Госвами говорил тем, кто специально практикуют путь рагануга-бхаджаны. Поэтому здесь сказано, что игры Господа Чайтаньи Махапрабху есть и жизнь, и нектар для таких преданных. Т.е. слушание – это самое важное. На самом деле мы об этом потом поговорим, что рагануга – это путь памятования. Это основной главный момент в рагануга-бхакти, но слушание игр – это источник этого памятования, и поэтому это самое важное. Всегда ачарии что говорят? Ачарии говорят, что эта лобха, это желание совершать такое же преданное служение, которое совершают враджаваси – такое желание возникает во время слушания игр Господа Кришны. также здесь говорит Кришнадас Кавирадж Госвами, что только слушанием игр Господа Кришны невозможно, чтобы возникли эти желания, эта лобха. Почему? Потому что есть игры Шри Чайтаньи Махапрабху, которые и есть ключ эмоций игр Господа Кришны. Пока эту дверь мы не откроем этим ключом, у нас нет возможности понять игры Господа Кришны. об этом мы говорили. Я часто говорю, что мы не можем понять «Шримад Бхагаватам» без «Чайтанья Чаритамриты». И это не преувеличение, потому что на самом деле очень трудно понять настроение «Шримад Бхагаватам», но когда Чайтанья Махапрабху это всё открывает Своими времяпровождениями, то «Шримад Бхагаватам» тоже становится понятен, «Шримад Бхагаватам» тоже становится ясен. И поэтому в первую очередь основной пункт – слушание игр Господа Кришны и слушание этих игр через игры Господа Шри Чайтаньи Махапрабху – это основной пункт практики рагануги. Без этого невозможно. И после этого мы можем уже развивать лобху, или сильное желание достичь этих эмоций.
Первый пункт – это слушание игр. Второй пункт – через Махапрабху. Эти два текста дают нам это понять. И дальше Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что Кришнадас Кавирадж Госвами эти два текста написал именно для практикантов рагануга-бхаджаны. И поэтому он советует им вкушать времяпровождения Господа Шри Кришны, подойдя к этим времяпровождениям через Господа Гаурангу. Я просто читаю текст, который говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур. Об этом мы говорили. И по этой причине садхака всегда должен помнить времяпровождения Гаурачандры и следовать по стопам Его спутников, таких как Рупа Госвами, Сваруп Дамодар и т.п., и то, что мы читали и будем еще много читать в «Чайтанья Чаритамрите». Поэтому «Чайтанья Чаритамрита» - это самая важная литература для преданных. Когда мы начинали обсуждать «Чайтанья Чаритамриту», мы не понимали ее, не чувствовали ее, иногда даже спрашивал себя: «а почему нужно столько прославлять этих преданных? Почему какие-то неинтересные истории, как относится один преданный к другому?» А потом когда мы много слушали «Чайтанья Чаритамриту», мы поняли, что это и есть бхакти, мы поняли, что это самая вкусная часть бхакти. А в «Шримад Бхагаватам» мы этого не понимаем. Но когда мы понимаем уже «Чайтанья Чаритамриту», сразу становится ясно, что эти настроения окружения Господа Чайтаньи Махапрабху также присутствуют в «Шримад Бхагаватам». Потом когда мы уже читаем такой «Шримад Бхагаватам», но в принципе, какой «Шримад Бхагаватам»? Это «Гопал Чампу», например. «Гопал Чампу» рассказывается именно таким образом – через Чайтанью Махапрабху. Когда мы уже читаем «Гопал Чампу», уже начинаем понимать, уже начинаем чувствовать настроение игр Господа Кришны. Только так нужно действовать, не по-другому.
Дальше Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «хотя Шрила Рупа Госвами является вечно освобожденным спутником Гаурасундары, он постоянно занят служением Шри Кришне как Рупа Мандари.» Т.е. хочет сказать, что это одна и та же личность. Т.е. как Рупа Госвами вечно служит Господу Кришне и также служит Гаурасундаре как Рупа Госвами. «Хотя он вечно освобожденный, он телом, которое себя ведёт как физическое тело, считает садхакой, т.е. практикантом, который стремится обрести эмоции Вриндавана». Т.е. почему это делает? Для того чтобы мы смогли принимать его пример и для того чтобы мы смогли знать, как развивать рагануга-бхакти. Если бы не его пример, то мы бы не смогли знать процесс рагануга-бхакти. Тот, кто находится на пути рагануга-бхакти, в поведении Рупы Госвами увидит свою практику. Тот, кто не последователь рагануга-бхакти, т.е. он не рагануга-бхакта, он не заметит это действие. Т.е. Шрила Рупа Госвами ведёт себя специфическим образом ведёт себя как садхака. Если кому-то нужно знать, как практиковать рагануга-бхакти, сразу увидит поведение Рупы Госвами, сразу увидит принципы рагануга-бхакти. И поэтому он всегда молится, чтобы достигнуть служение лотосным стопам Господа Шри Кришны. Т.е. это поведение Рупы Госвами, когда он постоянно молится, чтобы достигнуть лотосных стоп, или достигнуть настроений Радхарани и т.п., таких великих личностей, эта молитва есть и практика рагануга-бхакты. Т.е. рагануга-бхакта постоянно молится, постоянно стремится к этому. И когда механическими путями он не достигает этого, начинается просто молиться, молиться, потому что ничего другого не остаётся. То, что можно обрести механическим путём, т.е. разумом, там можно прилагать какие-то усилия. Но если механическим образом невозможно обрести вриндаванские эмоции, что делать? Тогда Рупа Госвами своим поведением показывает: нужно просто молиться, просить тех, у кого это есть, удовлетворить тех, у кого это есть, и чтобы они пустили в свой круг. Если я буду в этом кругу, я заражусь этими эмоциями. Вот секрет рагануга-бхакти, вот секрет рагануга-бхакти – заразиться этими чувствами. И когда общаешься с такими людьми, когда они пускают в свой круг, все эти настроения начинают возникать и становиться реальными. Так происходит процесс рагануга-бхакти. И поэтому рагануга-бхакти – это удовлетворение личности, которой ты следуешь. И поэтому все другие стандартные регулирующие принципы не смогут помогать. И поэтому есть такой главный принцип: молиться, чтобы они впустили в свой круг. И для того чтобы пустили в свой круг, они должны быть полностью удовлетворены.
Таким образом, Рупа Госвами иногда бывает в таком настроении как садхака. Иногда попадает такое настроение, что он себя осознаёт как Рупа Манджари и начинает выполнять прямое преданное служение Шри Кришне. Т.е. это означает, что именно этими молитвами у него открываются эти эмоции, и эти эмоции становятся проявленными. И когда эти эмоции проявляются – это и означает сиддха-деху. В данном случае сиддха-деха Рупы Госвами – это и есть Рупа Манджари. Т.е. это означает, что Рупа Госвами себя считает практикантом и практикует как обычные души, не вечно освобожденные, а как обычные души. И когда таким образом практикует и молится-молится, чтобы открылась его сиддха-деха, сиддха-деха иногда открывается. И когда сиддха-деха, или духовное тело, открывается, тогда он чувствует себя как Шрила Рупа Манджари, и как Рупа Манджари выполняет своё преданное служение. То же самое относится к нам. Совет Рупы Госвами. Т.е. садхака-дехой мы делаем так, как Рупа Госвами делает, т.е. то, что сейчас описывали. И когда мы делаем как Рупа Госвами, тогда постепенно открывается сиддха-деха. Как только сиддха-деха проявляется, мы сиддха-дехой начинаем прямым образом служить Господу Кришне. И поэтому и Рупа Госвами говорит: «двумя способами выполняется рагануга-бхакти». Постоянно садхака-дехой мы выполняем деятельность, которую советует Рупа Госвами. И когда проявляется сиддха-деха, мы тут же сиддха-дехой одновременно выполняем служение Господу Шри Кришне. Так объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур.
Дальше: «те, кто горячо желают достичь прямого служения Господу Шри Кришне и которые таким образом стали последователями какого-то жителя Вриндавана, их обязанность – это следовать лотосным стопам Шрилы Рупы Госвами своим внешним физическим телом, садхака-дехой». Почему Рупа Госвами? Потому что именно Рупа Госвами дал нам пример, как действовать садхака-дехой. Поэтому личности, которые находятся в рагануга-бхакти, считаются рупанугами. Это не означает, что они непосредственно последователи Рупы Манджари, хотя так тоже может быть, но всё равно они будут следовать принципам Рупы Госвами. Они – рупануги, потому что Рупа Госвами дал именно этот пример, он является духовным примером в этом материальном мире. Дальше нужно обсуждать такой момент. Так как мы поняли, что Рупа Госвами дал такой принцип, и Джива Госвами отрицал такое мнение, что материальным телом можно следовать Рупе Манджари, Шримати Радхарани, Вишакхе. Мы поняли, что это нужно делать через последователей Гауранги или Чайтаньи Махапрабху, т.е. внешним телом Рупа Госвами, внутренним телом Рупа Манджари. Этот принцип, т.е. тогда получается обязательно, что мы должны выполнять все такие части бхакти как гуру-падашрая (найти прибежище у Гуру), экадаши-врата, туласи-сева, шри-шалаграма-сева и т.п. Т.е. отрицать эти служения уже невозможно. Почему? Потому что Шрила Рупа Госвами, Санатана Госвами, Гопал Бхатта Госвами, все дела нам такой пример: и держали Экадаши, и Туласи служили, и Шалаграму. И поэтому мы не можем не выполнять эти служения. В этом нет сомнения, потому что так говорит Рупа Госвами. И если некоторые понимают по-другому, то они тоже числятся в категории несчастных людей, потому что они должны понимать именно так, как комментирует Джива Госвами. Никто лучше Рупы Госвами не знает, как его знает Джива Госвами – это непосредственный ученик, непосредственный спутник Рупы Госвами. И поэтому мы должны понять, что Джива Госвами правильно понимает Рупу Госвами, а не современные неверующие люди, которые выдумывают какие-то другие методы. Здесь можно сказать, что Джива Госвами является авторитетом, а они не могут быть авторитетами в этим вопросе. И поэтому мы должны принимать авторитетность Дживы Госвами.
Те, кто отрекаются от внешней деятельности, которая предназначена для того, чтобы вдохновлять преданного, такие как принимать духовного учителя и т.п. – благоприятные анги преданного служения для практиканта, т.е. того, у кого есть эта садхака-рупа, т.е. материальное тело. Именно такими преданными служениями садхака поднимается на уровень сиддха-дехи, или поднимается сиддха-рупой, т.е. совершенного тела. Если человек отказывается от такой деятельности, то такие люди совершают нерелигиозные действия, как говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур: «их действия нерелигиозные». Что означает «нерелигиозные»? Это означает, что у них слишком простое понимание темы Вриндавана, и поэтому у них появляются тенденции сахаджия. Т.е. именно те, кто не принимают этот принцип Рупы Госвами и Дживы Госвами, склонны к принципам сахаджии. И так и происходит на самом деле. Здесь говорится, что невозможно для таких людей, чтобы они стали совершенными, когда они следуют жителям Вриндавана. Хотя они материальным телом следуют жителям Вриндавана, но они ни в коем случае не обретают эти желания. Почему? Потому что они следуют неправильно. Что означает «неправильно»? Они не понимают в действительности, что из себя представляет рагануга. И поэтому они называются сахаджиями. Сахаджия означает, что они не понимают сущность, но принимают только внешнюю часть. Как это происходит, объясняется таким образом: «некоторые люди искажают смысл поучений и хотят материальным телом следовать жителям Вриндавана, и такие люди себя считают Лалитой, Вишакхой или Шримати Радхарани». Т.е. эти люди себя отождествляют с такими личностями как Лалита, Вишакха. В конечном итоге это происходит, потому что эти сахаджия-личности – не чистые персоналисты, у них есть загрязнение майявади. И поэтому, не понимая сущность, они себя отождествляют с такими личностями как Лалита, Вишакха. Мы можем спросить: «а в чем проблема? Они же себя не отождествляют с Кришной. Майявади себя всегда отождествляют с Кришной, а не с преданными. В чем проблема, если они себя отождествляют как преданные? Т.е. они себя считают даси – служанками, и не противоречат принципам бхакти.» Но это не так. Рупа Госвами и Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняют, что такое отождествление тоже является майявади-философией. Рупа Госвами говорит: «если кто-то себя отождествляет Нанда Махараджем, или Вишакхой, или Лалитой и т.п. – это та же самая майявади-философия». Т.е. нет разница, я себя отождествляю с Радхарани или с Кришной. Я не есть Шримати Радхарани, Радхарани есть объект поклонения. Когда я себя отождествляю с другим объектом, особенно когда этот объект – почитаемый объект, это есть майявади-философия. И поэтому Рупа Госвами объясняет, что такие люди на самом деле майявади, а не преданные. Преданные никогда себя не отождествляют с другой личностью, т.е. если я не Лалита, я себя не отождествляю с Лалитой, а себя отождествляю только с собой: «есть я, и я – слуга Лалиты…» Т.е. я не отождествляю себя с Нанда Махараджем или другом Кришны, или с гопи, а я есть всегда я. Какое значение имеет, как я теряю свою личность, т.е. отождествляю себя с Кришной и теряю своё «я», или отождествляю себя с Лалитой, тоже теряю своё «я». Нет разницы. В обоих случаях это та же самая майявади-философия. Поэтому это неприемлемо. Что они делают? Мужчины одевают женские одежды и выполняют таким образом бхаджан, считая себя сакхи Господа Кришны. Это примитивное поведение тех, кто не понимают бхакти. Так как они не понимают бхакти, такое их поведение нельзя считать бхакти. Если они одевают женскую одежду – это не означает, что они себя чувствуют женщинами. Это ни в коем случае не означает. Пока человек не освободится от материальных уз, невозможно, чтобы человек не считал себя мужчиной, женщиной и т.п. А процесс освобождения не так искусственно происходит. Если я одеваю женскую одежду, это не означает, что я постепенно буду себя чувствовать женщиной. Это невозможно. Я могу даже себя вдохновлять, что я – женщина, но это не обязательно, что у меня на самом деле есть менталитет сакхи. Если я даже себя буду чувствовать женщиной, это не означает, что я себя буду чувствовать сакхи, потому что это разные настроения.
На самом деле точно можно сказать, что Шримати Радхарани – это не женщина, это душа, как и Кришна – не мужчина, Кришна – душа. И поэтому те, кто так понимают, что Кришна – мужчина, а Шримати Радхарани – это женщина, то они очень сильно ошибаются, и они не понимают духовную реальность. И поэтому только одевая внешнюю одежду, я не могу себя чувствовать Лалитой, Вишакхой или какой-то другой сакхи, хотя может быть в какой-то момент я могу себя вдохновлять, что я есть женщина. Но не больше. А какая разница, я себя чувствую мужчиной или женщиной? Если чувствую как женщина, и можно реализовать, то это означает, что вся реализация возможно только для женщины. Т.е. женщины уже чувствуют себя женщиной, но это же не означает, что они чувствуют себя как сакхи и т.п. Это не обязательно. Поэтому чувствовать себя женщиной вовсе не означает чувствовать себя как сакхи. Это другой менталитет, это другое настроение – сакхи. Таким образом, такой практикой они уничтожают себя и уничтожают других. Почему уничтожают себя? Потому что таким образом они становятся больше материалистами, чем они были. И других уничтожают: показывая внешние моменты, они убеждают людей, что духовный мир – это внешняя деятельность. На самом деле мы знаем, что духовный мир, или духовная деятельность – это внутренний фактор, это не внешний фактор. И поэтому человек, который думает, что духовная деятельность – это внешняя материальная деятельность, они тоже будут заниматься материальной деятельностью, думая, что они занимаются духовной деятельностью. И поэтому не будет реализации, и таким образом они уничтожают также других и себя тоже. Они думают: «я есть Лалита, я есть Вишакха». Это непростительная майявада-философия. Это то, что человек не поклоняется объекту поклонения, а отождествляет себя с объектом поклонения. Тоже самое, что я себя могу отождествлять с Кришной или с другим объектом, не имеет значения. Это та же самая философия, майявади-философия.
-?
Брахма-бхута… - только тогда начинается парам-бхакти. Т.е. пока есть материальная эмоция, называемая вожделением, она покрывает душу и не позволяет душе чувствовать свою свабхаву, свою природу. И поэтому это большая ошибка, что женщина или мужчина могут лучше чувствовать Кришну. И для мужчины, и для женщины действуют те же самые законы: и мужчина должен подняться на уровень брахма-бхуты, чтобы чувствовать расу, и женщина должна подняться на уровень брахма-бхуты, чтобы чувствовать. И поэтому никаких привилегий ни у мужчин, ни у женщин нет в этом отношении. Привилегия только для тех, кто свободны от материальных привязанностей.
15 рагануга-бхакти
Рагануга-бхакти не означает, что мы не выполняем анги преданного служения, мы их выполняем, пока у нас есть материальное тело, называемое садхака-дехой. Если у нас появляются какие-то эмоции, естественно, эти эмоции и означают начало рагануга-бхакти, эти эмоции должны называться лобха, или они должны иметь характеристику жадности, т.е. это абсолютно неконтролируемые желания. Если желания поддаются контролю, то мы должны знать, что это тоже не есть рагануга-бхакти. Т.е. рагануга-бхакти только в том случае, если эти желания похожи на лобху, т.е. не контролируются. В этом случае это рагануга. Как только у нас появляются такие чувства, то мы начинаем исполнять рагануга-бхаджан двумя способами, мы об этом говорили. Материальным телом мы занимаемся практикой и следуем Рупе Госвами, а сиддха-дехой, совершенным духовным телом, где и возникают именно эти эмоции, потому что эта лобха и это желание обрести такие же эмоции, как у враджаваси, это не может возникнуть в материальном теле, поэтому когда они возникают в духовном теле, мы этим духовным телом выполняем служение Рупе Манджари. Т.е. это одна и та же личность, здесь в материальном мире она даёт нам пример, как вести себя именно материальным телом, и Рупа Манджари в духовном мире даёт нам те эмоции, к которым мы стремимся. Это пример. Т.е. не обязательно, чтобы мы все были именно анугами, или последователями, Рупы Манджари. Но дух такой, что Рупа Манджари представляет эти эмоции, манджари-эмоции, и поэтому они приводятся как идеальный пример – Рупа Госвами.
Принципиальный аспект рагануга-бхакти – это памятование, т.е. это то, что мы постоянно вспоминаем игры Господа, постоянно вспоминаем те эмоций, которые возникают во время этих игр, это и есть основной аспект рагануга-бхакти. Шравана-киртана тоже являются основными аспектами рагануга-бхакти, и можно сказать, что именно рагануга-бхакти основана на этих трёх главных служениях – шравана-киртана-смарана. Но особенно здесь Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что смарана – это то, что очень сильно поддерживает рагануга-бхакти, т.е. если даже не всегда эти эмоции возникают, то посредством вспоминания этих эмоций рагануга всегда остаётся, эта рагануга живёт за счёт этого вспоминания. Т.е. может и один раз появляется это чувство, появляется эта эмоция, что ты хочешь именно те эмоции, которыми обладают жители Вриндавана, и одна такая эмоция может постоянно тебя держать в рагануга-бхакти, если ты находишься в процессе вспоминания. Это очень важно.
Что означает «вспоминать»? Это означает, что это памятование в себя включает Господа Кришну и Его самых дорогих спутников – враджаваси. Но память – это не что-то неопределенное, а это определенная память, т.е. ты постоянно вспоминаешь ту расу, которая соответствует твоим эмоциям, ты вспоминаешь те эмоции, которые возникают и дороги тебе, ты вспоминаешь ту одежду, которая передаёт эти эмоции, или эту расу, или ту природу, которая передаёт эти эмоции. Т.е. когда мы говорим «вспоминание» или «памятование», мы имеем в виду, что это всё обязательно должно быть связано именно с той бхавой, которую ты испытываешь. В противном случае, рагануга-бхаджан, или практика рагануги, может не состояться. Чуть позже это рассмотрим.
Здесь сказано, что не только памятование, но и другие анги преданного служения имеют тот же самый закон. Т.е. киртана тоже может относиться только к Кришне и Его дорогим спутникам, также к эмоциям, расе, природе и одежде. Шравана – то же самое. Шравана немножко по-другому, потому что ты можешь слушать много историй, но в этих историях тебе больше понравится именно то, что соответствует твоим эмоциям. Т.е. другими словами, рагануга-бхакти полностью основана на эмоции, а не на логике. Логике здесь нечего делать. Как только включается логика, рагануга исчезает. И поэтому рагануга-бхакти абсолютно не основана на логике. Когда мы говорим «основана на логике», имеем в виду, что следование святым писаниям, но на самом деле логику в данном случае мы должны понять как логику. Почему? Потому что потом будет сказано, что рагануга-бхакти мы тоже узнаём из шастр, но мы не рассуждаем, мы принимаем эти шастры не посредством рассуждения, а мы просто принимаем, потому что они совместимы с нашими желаниями. Т.е. логика здесь не действует. Шастры действуют, но логика не действует. И поэтому логику нужно убрать во время рагануга-бхакти. Если эта логика присутствует, то это сильно меняет расу. Потом это тоже мы рассмотрим.
Здесь приводится пример, что в шастрах сказано, что нужно поклоняться Божествам, использовать всякие мудры, медитировать на Двараку и медитировать на модус преданного служения цариц Двараки, потому что это всё описано в шастрах. И хотя это всё в шастрах описано как благоприятное служение, для рагануга-бхакт такие служения являются неблагоприятными, и они противоречат тем эмоциям, которые чувствует рагануга-бхакта. И поэтому не обязательно их исполнять. Это наводит нас на такую идею, что в шастрах что-то написано, и мы не должны это принимать. И этот момент очень важный, и поэтому мы должны рассмотреть, как это происходит, т.е. что означает отрицать какие-то анги или какие-то настроения в преданном служении. Но как раз путь рагануги состоит в том, что нужно тщательно выбирать анги преданного служения, и те анги преданного служения, которые противоречат настроению рагануга-бхакты, то эти анги принципиально не нужно принимать. И поэтому называется садханой. Если мы уже не выбираем эти анги, если это всё происходит очень-очень спонтанно, т.е. исходит от природы, бхавы, то мы уже не говорим «садхана-бхакти», мы говорим уже «бхава-бхакти». И поэтому хотя рагануга-бхакти основана на эмоциях, всё равно есть выбор (анг бхакти), поэтому это садхана, потому что мы что-то выбираем, а что-то не выбираем, т.е. выбираем, как практиковать для того чтобы быстро продвинуться в этих эмоциях. И поэтому называется садханой.
Идея состоит в том, что некоторые анги мы не должны принимать, а некоторые анги должны строго принимать – это тоже симптом садханы. Но еще раз повторяю, что выбор бывает не на основе логики, а на основе этих эмоций. Но как себя ведёт эта бхакти? Это тоже очень интересно, потому что отрицать бхакти – это неблагоприятно. Но к счастью, Сам Господь Кришна говорит, что именно Он создал бхакти, т.е. не создал, а именно она относится к Кришне, и как таковая бхакти настолько же трансцендентальная, как и Сам Кришна трансцендентален. И часть бхакти – это тоже бхакти. Если мы берём какую-то часть бхакти, это представляет полную бхакти. Есть такое качество у бхакти, в точности как у Кришны. Часть Кришны – тоже Кришна, потому что Кришна не разделён на много частей, и часть Кришны может исполнять все функции Самого Господа Кришны. И поэтому если мы общаемся с частью Кришны, то это то же самое, что мы общаемся с Кришной. Тоже самое, если мы принимаем часть бхакти, мы этим самым принимаем бхакти. И для благоприятной практики иногда приходится выбирать какую-то ангу преданного служения, какую-то часть, а другую часть просто не выбирать. Но в этом случае сила бхакти не ослабевает, а это обретает полную силу бхакти. Но здесь не нужно делать спекуляции. Т.е. это не означает: я отрицаю одну часть бхакти и это время использую для наслаждения в материальном мире. Это спекуляция. Т.е. когда мы отрицаем какую-то часть бхакти, т.е. выбираем другую часть, это означает, эта часть бхакти, которая благоприятна, мы делаем столько, сколько мы делаем другую часть бхакти. И поэтому мы должны понять, что здесь нечего делать спекуляциям, потому что мы не отрицаем бхакти, а мы выбираем одну ангу бхакти и выполняем эту ангу постоянно. А если мы выбираем 3 части бхакти, то наше время разделяем на 3 части. Когда мы выбираем одну часть бхакти, то все эти 3 части времени выполняем одну бхакти. Идея состоит в этом, а не это время, которое занимает другая часть бхакти, мы не посвящаем бхакти. Преданный всё время занимается бхакти. И поэтому бхакти остаётся сильной и полной.
Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «если мы выбираем какую-то часть бхакти и не выбираем другую часть бхакти, значит там нет ущерба, потому что эта часть бхакти полностью обеспечивает полный результат бхакти». Дальше Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «но мы должны понять очень важную деталь, что если мы будем отрицать главные анги бхакти, то в этом случае рагануга-бхакти не получится». Что является главными ангами бхакти? Принимать прибежище у Гуру, слушать и воспевать Святые Имена или слушать и воспевать «Шримад Бхагаватам» и т.п., потому что, например, слушание и воспевание, принятие Гуру – такие главные анги – та деятельность, на которой которой основана наша рагануга-бхакти. Без слушания рага, или эта привязанность, не появляется. И поэтому если мы будем оставлять или не будем выбирать эти главные анги, то рагануга-бхакти не получится.
И поэтому мы должны понять, что мы можем отрицать не главные анги бхакти, которые обеспечивают всю бхакти. Это если даже бхава-бхакти, то эти главные анги бхакти обязательно должны существовать. Кто сказал, что когда человек поднимается на уровень бхава-бхакти, он может уже не слушать об играх Господа Кришны или не воспевать. Нет такого. Или он должен отрицать Гуру, не принимать прибежища у Гуру – такого тоже нет. И поэтому все эти анги – вечные анги, и на уровне бхава-бхакти, и на уровне према-бхакти, и на всех уровнях бхакти эти главные анги бхакти – это движущая сила. И поэтому мы не можем отрицать главные анги. Наоборот, у нас есть такой опыт, что те личности, которые отрицают одну из главных частей преданного служения, они не достигают никакой стабильности и никакого результата. И поэтому люди, которые в своё время отрицали процесс слушания и воспевания, слушание «Шримад Бхагаватам» и воспевание, они принципиально отрицали, не считая это преданным служением, они считают, что преданное служение – это когда двигаются ноги и руки, а всё остальное – это не преданное служение, это спекуляции. Они таким образом отрицали процесс слушания «Шримад Бхагаватам», и они либо оставили сознание Кришны, либо просто стоят на своём месте в болотном состоянии, и они не способны продвигаться даже на 1см в бхакти. Почему? Потому что главные анги бхакти должны присутствовать везде и всюду во всех видах преданного служения. Это может быть вайдхи-бхакти, основой является шравана-киртана-смарана, это может быть рагануга-бхакти, основа шравана-киртана-смарана, это может быть бхава-бхакти, основа – шравана-киртана-смарана, это может быть према-бхакти, основа – шравана-киртана-смарана, т.е. это основа бхакти. Поэтому эти основные анги, такие как шравана-киртана-смарана, найти прибежище у Гуру, нельзя отрицать. Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «и поэтому очень внимательно нужно быть, чтобы не потерять главные анги бхакти». Имеется в виду не потерять интерес к главным ангам бхакти. В этом случае всё будет уже в порядке: и прогресс будет, и всё будет.
Есть другой момент, который тоже нужно обсудить. Это то, что у преданного в сердце может появиться такая эмоция обретать настроения враджаваси, и преданный продолжает исполнять различные анги преданного служения в соответствии с видхи-маргой. В данном случае видхи-марга означает путь, где преданный не делает выбор. Во всяком случае, на первых ступенях выбор не делает. Т.е. там сказано, нужно делать так, он делает это так, и сам не выбирает действия. Во всяком случае, до высших сфер ручи, привязанности к преданному служению, преданный не делает никакого выбора, а делает всё, что там описано. 64 анги равномерно может исполнять как обязанности. И поэтому у человека появляется такая ситуация, что появляется эта эмоция обрести настроение враджаваси, и одновременно он также исполняет видхи-маргу, т.е. он ни от чего не отказывается, выбирает и то, и другое. В этом случае он может обрести верность к таким личностям как Рукмини. И не только Рукмини, а другим царицам Двараки. Здесь обсуждается мадхурья-раса. Тоже самое относится к другим расам. Мы должны понять, что здесь приводится пример мадхурья-расы, потому что мадхурья-раса – самая интенсивная раса в духовном мире, и когда мы рассматриваем пример мадхурья-расы, все другие расы становятся ясными. Поэтому в этом примере говорится «последователь Рукмини или других главных цариц Двараки». Т.е. это тоже возможно, что человек стремится обрести такое настроение тоже – как Рукмини и царица Двараки. Человек может выбирать это тоже. Т.е. появляется эмоция обрести настроение враджаваси, но нет желания оставлять видхи-маргу. В этом случае это уже настроение Двараки. Это очень интересный момент. Поэтому Бхактивинод Тхакур говорит: «они находятся на среднем уровне, мадхьяма-адхикари». Мадхьяма-адхикари – это те, кто поклоняются Радха-Кришне настроениями Рукмини-Двараканатха. Они не те чистейшие кевала-бхакты, которые ни в коем случае не путают никаких настроений. Когда путаются эти настроения, то там обязательно смешивается айшварья-аспект, как и в Двараке. Можно сказать, что именно именно в этих отношениях Рукмини и Дваракантха-Кришны там тоже мадхурья-раса, но там есть айшварья-аспект.
Представьте, что близкие отношения между Рукмини и Кришной – это те же самые близкие отношения, те же самые любовные близкие отношения. Но так как там есть осознание того, что Кришны есть Сам Верховный Бог, такое поклонение, но в таком поклонении, таких отношениях присутствует айшварья-аспект. И также: когда у человека появляется такое желание обрести настроение враджаваси, но не хочет оставить путь айшварьи, или видхи-марга. Видха-марга представляет путь айшварьи, рагануга-марга представляет путь мадхурьи. Если не хочет оставить айшварью, в этом случае там получается настроение Двараки. Или Лакшми, мы знаем также пример Лакшми. В «Чайтанья Чаритамрите» приводится пример Лакшми, где Лакшми тоже хочет обрести настроение враджаваси, но не хочет отказаться от айшварья-аспекта. И поэтому Она всегда находится не во Вриндаване, а находится именно на Вайкунтхах. Хотя сказано, что Она присутствует на теле Господа как знак Шриватса, но эта форма считается нейтральной формой, эта форма не считается активной формой. Т.е. Она в конце концов достигает игр враджаваси, но там присутствует в нейтральной форме, а не в активной форме. Активная форма – это сами гопи. Пассивные формы, которые также участвуют в этих играх, такие как Шриватса, деревья, кусты и т.п. – все великие преданные, которые таким образом участвуют в этих играх. Тоже самое относится Рукмини в Двараке. Рукмини тоже почитает, это становится ясно из «Брихад Бхагаватамриты», то Рукмини поклоняется эмоциям гопи, но не хочет оставлять видхи-маргу, или айшварьяч-аспект. И поэтому Она находится именно в Двараке, т.е. в активной форме не может присутствовать во Вриндаване. Так говорит «Чайтанья Чаритамрита», где Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: «видхи-марге на хи пайя врадже кришначандра», т.е. если человек следует пути видхи-марга, то он не может обрести Кришначандру Вриндавана. Но может получить Двараканатха, Вайкунтханатха, даже Матхуранатха может получить, но Кришначандру, там всё должно быть абсолютно чисто. Когда мы говорим «абсолютно чисто», не имеем в виду материальные загрязнения – «загрязнения» айшварьи там не должно быть. Как раз Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет в «Чайтанья Чаритамрите», что именно во Вриндаване нет никаких загрязнений айшварья-аспекта, там чистейшая кевала-бхакти, там нет даже смеси айшварьи. Только в этом случае в оригинальной форме возможно участие во Враджа-лилах.
Что нужно также понять? Как возникает это настроение, или лобха, эта жадность. Здесь говорится, что это проявляется, когда человек слушает сладкие настроения мадхурья-расы. Не только мадхурья-расы, потому что мы мадхурья-расу приводим как главный пример. Настроения в 4-х расах тоже может это присутствует. Т.е. кто-то может захотеть быть последователем слуги Господа во Вриндаване, может обрести это настроение. Или ватсалья-раса, или сакхья-раса. Это всё bona fide, истинное состояние. Но мы приводим пример мадхурья-расы, и поэтому этим примером понимаются и другие примеры.
Таким образом, когда человек слушает сладкие игры Господа, особенно отношения Кришны к Шримати Радхарани. Можем сказать: «а если это не моё настроение?» Я могу сказать, что настроение мадхурья-расы в себя включает все другие расы, потому что во Вриндаване мадхурья-раса – это главная раса, и вся Враджа как будто проявляется именно в соответствии с этой расой. И дружественная раса основана на этой расе, и служебная тоже, и родительская раса тоже, это всё как будто синхронизированно с мадхурья-расой. Поэтому когда говорим «Вриндаван – это мадхурья-раса, а все другие расы как будто постоянно служат этой расе». И поэтому там друзья другие, потому что в этих друзьях уже есть настроение мадхурья-расы. Это не означает, что они относятся к Кришне, как гопи относятся, но их настроение пропитано этими отношениями гопи и Кришны. Поэтому их дружба полностью пропитана мадхурья-расой. Они сами не чувствуют эту мадхурья-расу к Кришне и гопи, но именно все их настроения направлены на эти отношения, т.е. они все служат именно этим настроениям. И поэтому все друзья Господа Кришны в духовном мире, и родители, и слуги, даже деревья и т.п., они все себя настраивают именно под эту расу. И поэтому это очень-очень важно слушать именно эти отношения между гопи и Кришной. Без слушания этого, вриндаванские настроения не могут проявляться, потому что основа всего настроения Вриндавана – это отношения Радхарани и Кришны, гопи и Кришны. Так сказано в шастрах тоже, потому что Шримати Радхарани – Вриндаванешвари, а Кришна – Враджешвар. И вокруг Них собран весь Вриндаван и все настроения.
Таким образом, когда преданный слушает от квалифицированного преданного, таких как Снигдха-канта, Мадху-канта, или от Дживы Госвами, тех, кто реализовали эту расу, от знающего человека, а не от того, кто механически это всё передаёт, тогда если есть это стремление, если есть эта бхава, если есть эта природа человека, то это настроение у него появляется. И он может думать: «это настроение возможно и для меня». Так говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур. Т.е. «это настроение совместимо с моими настроениями, и таким образом проявляется это его чувство». Другими словами, чувствует родство этими настроениями, и тут же становится их последователем. Это и есть рагануга-бхакти. Когда это проявляется, это настроение всё время увеличивается и называется уже лобхой.
Когда такой тип жадности появляется, преданный уже не зависит от разумных заключений шастр, так скажет. «Не зависит» означает, что преданный уже в соответствии со своими настроениями может выбирать шастры, а не логикой: «это нужно делать, это нельзя делать…» Наоборот, у него уже есть эта лобха… обратите внимание, это не просто желание, потому что я могу выразить такое желание: «я хочу обрести настроение Рупы Манджари», потому что Рупа Манджари занимает там престижное место, и я смогу пожелать такое место – быть слугой Шримати Радхарани и т.п. Но это может оказаться фальшивыми эмоциями. И поэтому здесь определенно говорится: «когда возникает именно лобха, или жадность возникает». А жадность – это то, что не контролируется. Это очень важно. В этом случае когда эта жадность появляется, уже человек в соответствии с этой жадностью выбирает санкции из шастр в соответствии, т.е. это действие совместимо с этим настроением или нет – если совместимо – выбирает, не совместимо – не выбирает.
Когда человек зависит от аргументов святых писаний, он не может таким образом обрести жадность, потому что жадность и аргументы святых писаний противоречат друг другу. Аргументы – это то, что можно обрести через разум, т.е. это работа разума, а жадность никогда не появляется, когда человек начинает использовать разум. Мы можем спекулировать и сказать, что в разуме тоже можно найти эту жадность, изучать, спекулировать и т.п. Но в данном случае просто о чем идёт речь? Эта жадность относится не к тому, что я хочу больше-больше получить знания, больше знать и т.п., а эта жадность относится именно к эмоциям. Это подобно влюбленному человека, у которого разум перестаёт работать – проявляются влюбленные эмоции, и больше этого ничего не хочет знать человек. И так и происходит даже в этом материальном мире: когда влюбляется, теряет разум. Когда человек очень разумный и всё взвешивает и т.п. – не влюбляется. Об этом идёт речь. Т.е. если преданный сильно зависит от аргументов шастр, т.е. «сказано это, надо так, сказано так – так надо делать, не надо думать – так надо, потому что они правы», такие эмоции, то именно такая зависимость не может проявлять жадность.
Жадность – это не результат изучения шастр, а результат правильного слушания игр Враджа-лил. Поэтому акцент полностью 100%-но ставится на правильное слушание, а не на понимание. Я могу правильно понять шастры, но у меня эта жадность не возникнет. Жадность не возникнет – рагануга тоже не состоится. Это мы должны понять. Другими словами, надо понять, что вайдхи-садханой жадность никогда не возникнет. Принцип вайдхи – это зависимость от святых писаний. Когда эта зависимость ослабевает, тогда эта жадность может уже появиться. Жадность может появиться не через философское изучение шастр, а от правильного слушания, особенно Враджа-лил (как Снигдха-канта, Мадху-канта рассказывают). Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «а когда преданный слушает об объекте, к которому привлечён, значит эта жадность может очень быстро появиться».
Если мы говорим о том, что аргументы шастр и т.п. мешают, а не помогают появлению лобхи, или такой жадности, то в этом случае получается, что мы должны оставить все эти шастры и руководствоваться только эмоциями. Это тоже неправильно, потому что когда появляется эта жадность, т.е. в первую очередь появляется жадность, и у преданного появляется такой вопрос: «как я могу получить враджа-бхаву?» И в этом случае где ищет? В писаниях. И поэтому в свою очередь ставит себя в зависимость от этих писаний, т.е. выбирает не аргументативность шастр, а лилы шастр, но тоже зависит от шастр, таких шастр как «Шримад Бхагаватам». На самом деле «Шримад Бхагаватам» - самая-самая серьёзная шастра, между прочим. И рагануга-бхакта больше зависит именно от таких шастр, как «Шримад Бхагаватам». И оттуда он может знать метод бхагавад-бхаджаны, или именно рагануга-бхаджану может знать оттуда. И слушание правильного объяснения Враджа-лил и т.п. Это всё благоприятно, и зависеть от них – это благоприятно. Т.е. мы не должны зависеть от аргументации шастр, но это не означает, что мы абсолютно свободны от шастр. Если мы абсолютно свободны от шастр, то мы свободны от знания, от рагануга-бхакти знания тоже свободны. И поэтому рагануга-бхакти в этом случае тоже не может состояться. Обязательно должна быть зависимость от соответствующих шастр.
И дальше описывается метод рагануга-бхаджаны. Те личности, которые слушали «Рагавартма-чандрика», знакомы с этим методом, а те, кто не слушали, повторим здесь. Но в «Рагавартма-чандрике» Вишванатха Чакраварти Тхакур это описывал в разделе бхава-бхакти, т.е. это 5-ть различных основ бхава-бхакти, т.е. это на уровне бхава-бхакти тоже сказано, что человек должен выбирать действия, или анги преданного служения, и в рагануга-бхакти тоже сказано, что нужно выбирать действия, т.е. что-то не оставить, а что-то выбирать. В этом случае должна быть какая-то система, в соответствии с которой нужно выбирать благоприятную и не выбирать неблагоприятную. Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур даёт эту систему – 5-ть основ, в соответствии с которыми нужно выбирать или не выбирать соответствующую ангу. Речь идёт о 64-х ангах преданного служения, речь не идёт о неблагоприятной деятельности, материальной деятельности, гьяны, кармы и т.п., не об этом идёт речь, потому что само собой разумеется, что даже на уровне вайдхи-бхакти мы не должны заниматься гьяной, кармой и т.п. Поэтому уттама-бхакти описывается как гьяна-кармади-анавритам, и поэтому речь не идёт об этом, а речь идёт о 64 частях бхакти, т.е. именно из них нужно что-то отрицать, а что-то выбирать. Это такая сложная задача, и поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур даёт эти принципы для того, чтобы смогли выбирать, если появляется эта жадность.
Среди частей этого бхаджана некоторые являются тат-бхава-майей, «того, что состоит из собственной бхавы» = стхайи-бхава. Тат-бхава-майя – это то, что исходит от бхавы. Т.е. эта деятельность есть в 64-х ангах преданного служения. Некоторые из этих 64-х – тат-бхава-самбандхи, «имеет отношение к бхаве». Третьи – тат-бхава-анукула – благоприятны для основной бхавы. Тат- бхава-авирудха – не противоречат. Тат-бхава-пратикула – противоречат бхаве. Как видите, из этих 5-ти, 4 – это выбор, а 1 – отрицание.
Таким образом, рагануга-садхана бывает 5-ти видов.
Бхава-майя – то, что исходит от бхавы – основная (стхайи-бхава) эмоция. Вишванатха Чакраварти Тхакур все эти 5 видов рагануга-садханы описывает в разделе бхава-бхакти, но это не имеет значения, эти 5 систем могут действовать в также рагануга-бхакти, и в даже верхних слоях ручи вайдхи-бхакти, когда уже вайдхи-бхакти достигает своего совершенства. Тот же самый принцип можно использовать и там для того чтобы выбирать анги. И поэтому когда перед нами стоит какой-то выбор, на основе ручи, асакти или бхавы, можно в соответствии с этой системой выбирать безошибочно. Основа всей деятельности – это бхава-майя, т.е. это что всегда нужно делать, и все другие анги выбираются в соответствии с этой основой – стхайи-бхавой, или если у тебя есть настроение сакхьи, дасьи, ватсальи, мадхурьи, и это называется бхава-майя-садханой. Т.е. то, что представляет твои настроения, принимается как основа, и все другие другие действия, которые исполняются, исполняются для того чтобы пропитать эту основу, т.е. бхава-майи. Таким образом, когда шравана-киртана и части бхакти пропитываются такими бхавами как дасья, сакхья и т.п., и они питают эту садхану, это и называется бхава-майей. Поэтому дасья, сакхья дальше называются бхава-майя-садханой – это то, на чем мы должны быть основаны.
Бхава-самбандхи – это непосредственное преданное служение (из 64), которое связано с основной бхавой, или бхава-майей. У нас есть основа, бхава-майя, наше основное настроение, которое мы считаем лобхой, или жадностью, и есть разные преданные служения – 64 анги, которые непосредственно связаны с бхава-майей. И поэтому это второе, что мы должны выбирать. Во-первых, мы выбираем основное настроение, потом выбираем ту деятельность, которая больше и больше поднимает нашу основную бхаву. И поэтому бхава-самбандхи – это может быть принятие духовного учителя, что означает принимать соответствующего духовного учителя, который поднимает твои настроения. Это речь не идёт о дикша-шикша-гуру, а о том гуру, который уже обеспечивает этими настроениями. Его можно считать шикша-гуру, но такого гуру нужно обязательно принимать, чтобы свои основные настроения стали всё больше и больше. Мантры, джапа, т.е. повторять различные мантры для того, чтобы питать основную бхаву. Шравана-киртана-смарана – об этом вообще речь не может пойти – они должны присутствовать обязательно. Это преданное служение, именно шравана-киртана-смарана, очень важно, они все – бхава-самбандхи, т.е. это то, что имеет непосредственную связь с основной бхавой. Поэтому их нужно будет принимать. Поэтому они называются бхава-самандхи-садхана. Это очень важно.
Бхава-анукула – то, что благоприятно для укрепления непосредственного преданного служения, это то, что укрепляет бхава-самбандхи. Для того чтобы укреплять бхава-самбандхи, мы должны принимать бхава-анукула, то, что благоприятно для укрепления бхава-самбандхи. Какие анги здесь присутствуют? Экадаши, Джанмаштами, картика-врата и т.п. Мы должны понять, что именно такие… здесь тоже говорится, в соответствии с мадхурья-расой – Экадаши, Джанмаштами, картика-врата очень благоприятны. В других расах могут присутствовать и другие анги, например, оставить чувственные удовольствия и делать аскезы для того, чтобы удовлетворить Господа Кришну, в некоторых случаях – предлагать почтение Туласи или баньяну – это тоже бхава-анукула действия, и они тоже выбираются в соответствии с главным настроением. У нас мадхурья-раса считается главным настроением, и поэтому мы выбираем Экадаши, Джанмаштами, картика-врату, аскезы могут быть чуть-чуть не так – можем их не выбирать. Например, поливать Туласи может быть благоприятным, можем принимать. И естественным образом они будут благоприятны для основной бхавы, и поэтому мы это принимаем.
Бхава-авирудха – то, что не мешает основной бхаве или основной деятельности, которая пропитывает бхаву. Это можно принимать, но это не первой важности, но если есть шанс, то хорошо, если нет шанса, то не надо. Поэтому бхава-авирудха не обязаловка, как например первые три. Первые три – мы очень тщательно делаем выбор. Бхава-майя – это обязаловка, бхава-самбандхи – это обязаловка. Бхава-анукула – обязательно. А четвертая, бхава-авирудха – это не обязаловка, но иногда желательно. Что это за анги? Например, носить гирлянду, или другие параферналии, написать на своём теле имена Кришны, предлагать почтение и другие такие анги. Т.е. они не мешают, но сказать, что они очень сильно помогают, тоже нельзя, потому что то, что сильно помогает – это обязаловка, а то, что не мешают – их можно выбирать от случая к случаю, а если не попадают, не нужно беспокоиться.
Бхава-пратикула – абсолютно нельзя принимать. Избегаем 100%-но. Это не то, что не мешает, а это то, что мешает. Т.е. это означает, что они могут портить рагануга-бхаджан. Поэтому то, что портит рагануга-бхаджан, мы их принципиально не принимаем. Что входит в бхава-практикула? Это вещи, связанные с логикой, разные мудры, которые открывают философские энергетические каналы, и в рагануга-бхакти, представьте себе, что это неблагоприятно, потому что привязанности противоречат мистическим разным проявлениям и т.п. или проявлениям философских мудр. Они неблагоприятны для развития раги, наоборот, они могут уничтожить эту рагу, привязанность, или эту жадность могут испортить. И поэтому неблагоприятно. Делать такие мудры и появляется знание, что Кришна есть Сам Господь Бог – это неблагоприятно. Медитация на времяпровождения Кришны в Двараке – это тоже абсолютно не советуется, потому что все действия Господа Кришну указывают на то, что Господь Кришна никто иной как Верховный Господь, а эти чувства противоречат эмоциям Враджа-дхамы. Не означает не знать, это означает погружаться в это. Можешь знать, Радхарани тоже знала, что Кришна какой-то царь в Двараке, царством управляет и т.п., такой важный, но не погружалась в это. И поэтому «медитировать» - это слово, которое здесь можно использовать – не медитировать на игры Кришны в Двараке. Это только для рагануга-бхакт, это не означает, что мы не должны смотреть эти игры в Двараке, это очень интересно, очень надо, но если кто-то уже находится на этом пути, то естественно ему медитировать и изучать подробности неблагоприятно. И так как они полностью противоречат раге Вриндавана, то это называется бхава-пратикула.
В соответствии с этими принципами кое-что нужно обязательно принимать, кое-что можно принимать, можно не принимать, и кое-что обязательно не нужно принимать. Харе Кришна!
16 бхава-бхакти
Мы смотрели определение садхана-бхакти, которая разделяется на две части: вайдхи-бхакти и рагануга-бхакти. Садхана-бхакти, и вайдхи, и рагануга, являются (в данном случае, что описывает Рупа Госвами) частью уттама-бхакти, и поэтому они должны отвечать на запросы именно уттама-бхакти. Т.е. в данном случае, если вайдхи-бхакти имеет целью чувственное наслаждение или ментальную спекуляцию, или освобождение, то такая бхакти не может быть составляющей частью уттама-бхакти. Это не будет уже уттама-бхакти, а это будет мишра-бхакти, т.е. смешанная бхакти, или мотивированная бхакти. Поэтому мы должны понять, что здесь Рупа Госвами даёт определение уттама-бхакти. И поэтому эта садхана-бхакти, и вайдхи, и рагануга садхана-бхакти являются частями уттама-бхакти, у них нет мотива. Когда мы говорим «мотив», в данном случае, даже не имеем в виду, что преданный полностью чистый, может быть у преданного могут быть какие-то материальные желания, может быть там есть какие-то анартхи… естественно, в течение бхакти это всё очищается, но мотивом не является освобождение или чувственное наслаждение.
Как это получается, что несовершенное живое существо не относится к бхакти с мотивом? Уже было сказано, Вишванатха Чакраварти Тхакур объяснил, Рупа Госвами тоже объяснил, что такая вайдхи-бхакти имеет цель достичь бхава-бхакти. Если цель достигнуть бхава-бхакти, обратите внимание, не достигнуть чувственного удовлетворения или освобождения, а достигнуть бхава-бхакти, то такая вайдхи-бхакти уже составляющая уттама-бхакти, хотя там могут быть какие-то нечистые моменты у преданного. Но это является уже частью уттама-бхакти. Почему это так важно? Потому что уттама-бхакти – это не состояние уттама, высшее состояние, а это состояние, где целью является према-бхакти. Это всё, что объяснил Вишванатха Чакраварти Тхакур.
Дальше мы должны рассматривать бхава-бхакти. Бхава-бхакти – это уже другой этап бхакти, т.е. бхакти бывает садхана-бхакти, бхава-бхакти и према-бхакти. Так прогрессирует преданный. Мы уже рассматривали этот момент, что бхава-бхакти – это не садхья, не совершенство, и не садхана, не практика. Почему? Потому что бхава-бхакти – это уже не практика (т.е. сама собой проявляется, как мы уже рассматривали), и это не садхья, потому что там есть какие-то недостатки. Поэтому получается, что бхава-бхакти – это отдельное направление, отдельный этап бхакти. Сейчас мы должны определить именно бхава-бхакти и говорить о бхава-бхакти таким образом, чтобы стало понятно. Теперь мы будем описывать бхава-бхакти.
Бхава-бхакти не получается через какую-то садхану. Что это означает? Это означает, что когда человек выполняет такие преданные служения как шравана-киртана и другие части бхакти, и когда эта бхакти достигает своей зрелости, само собой очищает садхаку от различных недостатков, эта бхакти имеет такую силу, что постепенно может очистить от всех недостатков живое существо. Какие недостатки? Мы уже объяснили, недостатки живого существа – это клеша. Но только клешагни, или только освобождения от недостатков, освобождения от материальных беспокойств, анартх, не достаточно для того, чтобы проявилась эта бхава. Это очень важный момент, нужно обязательно считаться с этим, потому что если мы скажем, что чистоты, т.е. свободы от анартх, полностью хватит для проявления бхавы, или экстаза, то тогда мы должны сказать, что те люди, которые очищаются посредством гьяны, или ментальных спекуляций, у них тоже автоматически должна проявиться эта бхакти. Но это не случается, потому что еще что-то нужно для того, чтобы проявилась эта бхава. И что это? Это шубхада. Шубхада означает очень важные качества для того, чтобы проявилась бхава. Что является шубхада, мы рассматривали. Как ручи и асакти – это результаты садхана-бхакти. Таким образом, садхана-бхакти даёт чистоту и садхана-бхакти также даёт определенные качества, которые нужны для того чтобы бхава смогла проявиться в сердце живого существа.
Таким образом, о чем говорится? Что бхава-бхакти – это не что-то искусственное. Нет такого процесса, который может искусственным образом проявить бхаву. Почему? Потому что эта бхава и есть природа души, и эта природа просто должна проявиться. Мы создаём определенные условия для того, чтобы проявилась природа души. Когда мы эти условия создаём, то уже автоматически проявляется бхава. Какие это условия? Здесь объясняется: через садхана-бхакти мы получаем чистоту и получаем определенные качества, которые нужно для проявления бхавы. И здесь говорится: «когда сердце живого существа становится прозрачным…» Это означает честным, чистым и т.п. «…тогда посредством милости Господа Кришны и Его преданных проявляется эта бхава. Тоже очень важное условие, что эта бхава проявляется не механическим путём, а через милость Господа Кришны и преданного. Почему это так важно? Потому что если мы будем направлять свой ум в другую сторону, что мы можем что-то делать для того, чтобы проявилась эта бхава, то никакая практика, как уже здесь сказано, не может проявить эту бхаву. Поэтому мы должны знать самый главный секрет. Секрет состоит в том, что милостью Кришны у преданного проявляется эта бхава. Когда бхава проявляется, тогда преданный выходит на другой этап преданного служения. Этап называется бхава-бхакти, или эмоциональная бхакти.
Определение бхава-бхакти мы рассмотрим так, как рассматривается в «Бхакти-расамрита-синдху», потому что именно это определение даётся в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.3.1):
шуддха-саттва-вишешатма према-сурьямшу-самйа-бхак
ручибхир читта-масринйа-хрд асау бхава учйате
В этом тексте даётся определение сварупа-лакшаны бхава-бхакти. Сварупа-лакшана, если помните, это эссенция, или сущность, бхава-бхакти, и также даётся татастха-лакшана, или внешнее проявление бхавы. Так определяет Рупа Госвами. Что это означает?
Шуддха-саттва-вишешатма, т.е. бхава состоит из сварупа-шакти, шуддха-саттвы – не имеет материальной природы, а имеет духовную природу.
Према-сурьямшу-самья-бхак – похожа на луч Солнца. Когда видим луч Солнца, тут же определяем, что есть Солнце.
Ручибхир-читта-масринья означает, что эта бхакти определенным образом смягчает сердце. Это очень важный момент бхава-бхакти, потому что до состояния бхава-бхакти сердце не может смягчиться, т.е. садхана-бхакти в форме вайдхи-бхакти и в форме рагануга-бхакти не выполняет эту функцию, т.е. не смягчает сердце. А для проявления бхав обязательно нужно, чтобы смягчилось сердце. Или, другими словами, для того чтобы проявились другие бхавы, такие как вьябхичари-бхавы, стхайи-бхава, т.е. духовные эмоции, сердце человека должно быть мягким. А до этого садхана-бхакти эту мягкость не даёт, и поэтому там не проявляются эти бхавы. Или если проявляются такие бхавы, то эти бхавы не могут считаться настоящими или постоянными. Только постоянные эмоции, которые постоянно проявляются и проявляются как вечные, как шуддха-саттва, или чистая саттва, чистая духовная, они могут быть вечными, а те другие, которые проявляются не на уровне бхава-бхакти, а на уровне садхана-бхакти, практически непостоянные, и поэтому они считаются рати-абхасой или бхавабхасой, т.е. неистинные, какие-то проявления бхавы, но не истинные.
Хрид-асау бхава учьяте – именно такая бхакти называется бхава-бхакти.
Сейчас мы подробно будем рассматривать все эти пункты, потому что именно это и есть определение бхава-бхакти.
1. Шуддха-саттва-вишешатма, которое является сварупа-лакшаной или сущностью бхава-бхакти. То, что здесь описывается как бхава, это и есть сама рати, или привязанность. «Бхава» означает эмоция, «рати» означает привязанность. Естественно, что эмоция и привязанность – это одно и то же, хотя когда здесь говорится «бхава», не имеется в виду определенная привязанность, а когда говорится «рати», или привязанность, уже имеется в виду определенная привязанность. И поэтому эта рати – это и есть бутон стхайи-бхавы. Стхайи-бхава – это уже категория према-бхакти, хотя это тоже бхава, эмоция, но стхайи-бхава уже формируется на этапе према-бхакти, а не бхава-бхакти, и поэтому рати, которая формируется потом на према-бхакти, считается бутоном премы. Как цветок закрыт, но с течением времени должен открыться со всей красотой, то же самое и бхава. Бхава – это как бутон когда раскрывается, там открываются все разные другие эмоции, но это уже называется према-бхакти. Что случается с этой бхавой? Стхайи-бхава – постоянная бхава, вечная эмоция, продолжает своё существование на высших стадиях према-бхакти, такие как пранайа и маха-бхава. После премы: снеха, мана, пранайа, рага, анурага, бхава, маха-бхава, разные этапы есть. Другими словами, према развивается, према постоянно нарастает, постоянно становится всё больше и больше, и на всех этих этапах стхайи-бхава всегда существует, т.е. эта бхава не теряется, эта бхава постоянно становится всё больше и больше, всё больше и больше. Поэтому природа бхавы – шуддха-саттва, как раз означает, что имеет духовную природу и не теряется, а постоянно становится всё больше и больше, и потом на этапе премы тоже существует эта бхава как экстаз. И когда према начинает расти всё больше и больше: пранайа, маха-бхава и т.п., тогда тоже эта бхава присутствует.
Когда здесь используется словосочетание «шуддха-саттва-вишешатма», даётся специальный смысл, потому что «шуддха-саттва» означает «духовная природа», «вишеша» означает «лучшая часть». И таким образом Рупа Госвами говорит, что эта бхава в будущем трансформируется в более высшие состояния, более возвышенные состояния, которые достигают до уровня маха-бхавы. Т.е. маха-бхава, которая проявляется только у Шримати Радхарани, это наивысшая стадия или состояние той же бхавы. Что нужно понять? Нужно понять, что когда проявляется эта бхава на уровне бхава-бхакти, то эта бхава – это уже истинная духовная эмоция. Так как это истинная духовная эмоция, она вечная и всегда существует, она никогда не теряется. Это не этап, а это истинная бхава, которая потом станет всё больше и больше, больше и больше, и станет потом маха-бхавой. Это для того чтобы мы поняли, что уже этап бхава-бхакти – это то, что считается истинной бхакти. Т.е. когда Господь Кришна говорит «парам-бхакти», эта парам-бхакти, или бхакти в расе уже начинается именно с этого этапа бхава-бхакти. Таким образом, что хочет сказать Джива Госвами? Джива Госвами хочет сказать, что эта бхава ни в коем случае не теряется, а постоянно развивается, постоянно становится больше и больше и становится маха-бхавой, т.е. это проявляется Шримати Радхарани как маха-бхава.
Чтобы понять, что означает «шуддха-саттва-вишешатма» очень важно понять, что означает «шуддха-саттва», потому что иногда преданные и непреданные путают бхаву, или духовные эмоции, с материальными эмоциями, и когда проявляется какая-то материальная эмоция, они это принимают за трансформацию сварупа-шакти и считают истинными бхавами. И поэтому нам нужно понять, что из себя представляет шуддха-саттва. Шуддха-саттва – это состояние, которое является трансформацией сварупа-шакти. На самом деле у нас есть сварупа-шакти, внутренняя энергия, у нас есть майя-шакти, внешняя энергия. Внешняя энергия трансформируется и даёт разнообразие материального мира. А к сварупа-шакти слово «трансформация» здесь не подходит, почему? Потому что когда мы говорим «трансформация», имеем в виду, что одно состояние переходит в другое состояние, и первое состояние теряется. Мы ни в коем случае не должны понять сварупа-шакти таким образом, почему? Потому что сварупа-шакти – это вечная шакти, и там никогда нет таких трансформаций, но так как сварупа-шакти проявляет духовное разнообразие, это можно считать проявлением, или трансформациями. Но в этом случае не теряется прежнее состояние, прежнее состояние сохраняется. И прежнее состояние сохраняется как истинная составляющая нового состояния. Т.е. прежнее не исчезает, а проявляется новое, где уже есть старое состояние. А в материальном мире трансформация такая, что старое состояние исчезает, почему? Потому что в этом мире действует время, время отбирает всё и делает прошлым. Когда мы говорим «прошлое», мы имеем в виду, что прошлое никогда не возвращается, а новое состояние – другое состояние, где нет прежнего состояния, прежнее состояние исчезает и проявляется в другой форме, т.е. в форме памятования и т.п., но реально не проявляется. А в духовном мире сварупа-шакти всё проявляет одновременно. Поэтому это нельзя считать такими трансформациями как в материальном мире, поэтому «трансформация» сварупа-шакти – это проявление разнообразия духовного мира: это проявление самвит-шакти, которое означает знание.
Что означает самвит? Самвит – это же самое качество чит, но в этом случае относится к энергии. Чит относится к Кришне, т.е. к источнику энергии, а самвит относится именно к энергии. Когда мы говорим, что у Господа Кришны есть знание, мы говорим «чит». Когда мы говорим, что из себя представляет энергия, мы говорим «самвит», аспект знания. Что из себя представляет это знание? Знание – это свойственная природа внутренней энергии, и это знание означает, что оно проявляет само себя. Это тоже очень важно, потому что это знание, самвит, это способность воспринимать и проявить себя для восприятия и воспринимать то, что проявляется. И поэтому это не происходит механически, т.е. знание – это такое свойство энергии, также и джива-шакти, и внутренней энергии, которая сама себя проявляет, т.е. там нет механического процесса. Поэтому это знание – это вечное знание. Когда мы говорим «сама себя проявляет», мы имеем в виду, что оно вечное и не имеет источника проявления. И знание Господа Кришны и знание энергии Господа Кришны самопроявленны, т.е. они сами себя открывают, и это означает «самвит».
Шуддха-саттва здесь ни в коем случает не указывает на материальную саттву, которая тоже называется саттва. В материальном мире тоже есть саттва, но абсолютно здесь не имеется в виду эта саттва, потому что материальная саттва, хотя это тоже благость, но она так ограничена, что невозможно на уровне саттвы воспринимать что-то духовное. Что-то материальное или возвышенное материальное можно воспринимать, но духовное невозможно воспринимать, и поэтому здесь шуддха-саттва, и саттва материального мира абсолютно не имеет никакого отношения. Хотя иногда люди ищу что-то похожее, говорят: «это похоже, это похоже». Но на самом деле саттва материального мира абсолютно ни чем не похожа на вишуддха-саттву. И поэтому такие примеры как любовь к ребенку, любовь к мужу, любовь к кому-то другому в материальном мире не может быть примером духовной любви. Почему? Потому что такую любовь можно считать проявлением материальной саттвы, но ни в коем случае нельзя считать проявлением шуддха-саттвы. Шуддха-саттва – это то, что направлено только на духовный мир, только на духовных личностей, только на Господа Кришну, и поэтому они абсолютно разные, и материальная саттва не может быть примером для духовной саттвы, шуддха-саттвы, это другое состояние. Материальная саттва – это саттва-гуна, а духовная шуддха-саттва – это ниргуна, абсолютно свободна от любых материальных гун природы. И поэтому это тоже очень важно. Шуддха-саттва, или природа бхава-бхакти, не является материальной.
Почему я так долго останавливаюсь на этом моменте? Потому что я чувствую, что преданные не очень понимают, что есть духовная бхава, и что есть материальная эмоция. Иногда проявляются какие-то материальные эмоции, и преданные думают, что это есть духовные эмоции. Таким образом преданные ограничивают себя материальными эмоциями и не дают возможности проявиться истинным духовным эмоциям. Т.е. если я буду считать, что материальная эмоция есть духовная эмоция, то я буду в иллюзии, потому что я всегда буду думать, что это есть духовная эмоция, и в этом случае не будет проявляться истинная духовная эмоция. Мы смотрели то, что материальная саттва абсолютно отлична от духовной шуддха-саттвы. Это мы должны понять чем быстрее, тем легче будет прогрессировать в преданном служении. Если мы это не поймём, то такие идеи как «любить сына помогает развивать бхаву», это ложная идея, нет такой идеи. В противном случае можно было бы пропагандировать привязанность к семье, ребёнку и т.п. Мы не знаем, что шастры это считают материальными привязанностями, которые в конце концов когда преданный достигает совершенства, постепенно освобождается от таких привязанностей. Почему? Потому что это материальные привязанности, это не духовные привязанности. Пока мы не поднимемся на уровень брахма-бхуты, где уже нет материальных эмоций, где уже материальные эмоции исчезли, чувственное восприятие исчезло, в этом состоянии проявляется истинные эмоции, духовные эмоции. И чем быстрее мы попадём в такое состояние брахма-бхуты, тем быстрее мы будем развивать бхава-бхакти, истинные бхавы проявятся быстрее. И поэтому я долго остановился на этом.
Также в этой фразе есть слово «вишеша», которая означает лучшая. Т.е. «шуддха-саттва-вишеша» означает «лучшая часть шуддха-саттвы». Что из себя представляет эта лучшая часть? Это указывает, как говорит Джива Госвами, на другую трансформацию или проявление сварупа-шакти, которая называется хладини. Хладини-шакти – очень важная «часть» сварупа-шакти, т.е. даже не часть, так как хладини, блаженство – одно и тоже, представляет Шримати Радхарани, и хладини в себе включает самвит и сандини, т.е. знание и вечность уже в себя включает. Т.е. получается, что хладини – это полная, или пурна, шакти Господа Кришны. И хотя здесь говорится «трансформация проявления сварупа-шакти», но мы должны понять, что именно за счет хладини проявляется духовное разнообразие. Так говорят все ачарии.
Некоторые не принимают существование хладини-шакти и говорят, что это спекуляции вайшнавов, что есть хладини-шакти. Поэтому Джива Госвами приводит цитату из «Вишну-Пураны» (1.12.69), где сказано:
хладини сандхини самвит твайи эка сарва-самсхитау
хлада-тапа-кари мишра тваи но гуна-варджите
«О, Верховный Господь Вишну, Ты обладаешь всеми духовными качествами, такими как блаженство, вечность и знание. эти качества составляют Твою внутреннюю энергию. Ты – душа всех душ. Те, кто пребывает в материальном мире, порой наслаждаются, порой страдают, а иногда испытывают смесь боли и счастья. Причиной тому – их связь с материей. Ты же – запределен, а потому неподвластен влиянию относительности.»
хладини сандхини самвит твайи эка сарва-самсхитау : «хладини, сандини, самвит существуют только в Вишну». Отсюда понимаем, что обязательно в Вишну или Кришне существуют эти 3 главных энергий, где хладини – это высшая энергия, потому что в себя включает и знание, и вечность, и блаженство. Т.е. автоматически получается, что если есть духовное блаженство, то обязательно это духовное блаженство в себе должно включать духовное знание. Если есть духовное знание и духовное блаженство, то они обязательно должны быть вечными, в противном случае это нельзя считать блаженством. В материальном мире тоже есть тип блаженства, но это блаженство – не блаженство, а страдание, потому что это не вечное. И поэтому этот текст «Вишну-Пураны» гласит о том, что в духовном мире, или в Вишну, присутствует хладини-шакти, т.е. блаженство. Можно задать вопрос: «а где блаженство существует в Вишну?» Вишну же не проводит такие игры, где можно считать хладини, Он же не проводит такие игры как раса-танец и т.п., чтобы сказать: «это и есть хладини». И один из секретов шастр, в данном случае «Вишну-Пураны», состоит в том, что Вишну и Кришна не отличны друг от друга, и поэтому когда говорится, что эта «хладини-шакти присутствует в Тебе», имеется в виду Кришна.
хлада-тапа-кари мишра тваи но гуна-варджите: «такая смесь счастья и несчастья, которая есть в материальном мире не существует в Тебе, Ты находишься вне гун материальной природы (но гуна варджите)». Это текст, где говорится, что есть духовное разнообразие, которое не похоже на разнообразие материального мира, и главная из этого духовного разнообразия – это хладини-шакти. На самом деле хладини-шакти и обеспечивает это духовное разнообразие.
Ученые говорят, что есть концентрационная материя, которая проявляется, становится всё больше и больше, и проявляется материальный мир. О материальном мире это говорить немножко трудно, но именно о хладини-шакти можно говорить, что это концентрация сварупа-шакти. Концентрация означает, что именно отсюда и проявляется вся разнообразность духовного мира. Без хладини-шакти разнообразие в духовном мире не может быть. Даже если есть знание, самвит, то без хладини-шакти разнообразия не может быть, и поэтому только духовное знание будет похоже на отношение живых существ с Параматмой. Это не может проявить духовное разнообразие. В материальном мире тоже есть разнообразие, но в духовном мире разнообразие будет обеспечивать только хладини. Т.е. блаженство означает, что есть отношение между живыми существами и Верховным Богом, именно это отношение обеспечивает эта хладини. Поэтому это самая важная часть, самое важное проявление сварупа-шакти, или внутренней энергии.
Дальше мы должны рассмотреть следующее. Когда хладини и самвит соединяются, т.е. когда энергия блаженства и энергия знания соединяются, проявляется желание удовлетворить Господа, т.е. здесь обязательно должно присутствовать знание, потому что знание означает проявить себя и воспринимать другое проявление. Эти два компонента знания обязательно должны существовать, т.е. объект проявляет себя – это тоже называется знанием, и я воспринимаю его проявления и проявляю себя – тоже означает знание. Если я не проявляю себя и не воспринимаю другое проявление, то не может быть отношений, и поэтому когда есть соединение самвит и хладини, у живых существ появляется желание удовлетворить Господа. И это интенсивное желание вечно существует в спутниках Господа, т.е. это не что-то искусственное. Мы сейчас смотрим, и такое впечатление, как будто что-то исходит от чего-то, но на самом деле нет такого механизма. Это желание вечно существует, особенно это желание первое проявляется у Шримати Радхарани, и Она же является олицетворением хладини-шакти. Таким образом, хладини-шакти, желание удовлетворить Господа, духовное разнообразие, которое проявляет хладини-шакти, все игры Господа, все состояния духовного мира, все планетные системы, и все преданные, которые там проявляются, это всё духовное, вечно существует, и они никогда не исчезают в духовном мире, что не похоже на материальный мир, где всё исчезает, и ничего не остаётся.
Таким образом, как описывается хладини? Описывается так, что эта хладини трансформирует бхаву на высочайшие ступени маха-бхавы, которая называется модана – духовное сумасшествие, т.е. экстаз настолько сильно проявляется, становится настолько возвышенным, что становится похож на сумасшествие, который описывается в «Уджджвала-ниламани». Естественно описывается, что такое состояние сумасшествия, или проявление маха-бхавы, относится только к группе Шримати Радхарани, и нигде в другом месте не проявляется. Интересное сообщение: радхика-ютха-эва со, т.е. это существует только в группе Шримати Радхарани. Т.е. мы говорим, что маха-бхава – это исключительная юрисдикция Шримати Радхарани, но здесь Рупа Госвами говорит, что это также существует в группе Шримати Радхарани, т.е. Её близкие гопи, Вишакха и Лалита, у них тоже проявляется эта маха-бхава, не в таком виде, как у Шримати Радхарани, но они тоже могут проявить эти экстазы маха-бхавы. Хотя сказано, что это юрисдикция только Шримати Радхарани, только у Шримати Радхарани это проявляется (модана и маха-бхава), мы понимаем, что такие близкие подружки Шримати Радхарани каким-то образом не отличаются от Шримати Радхарани, например, Лалита – это Анурадха, вторая Радха, и поэтому в них тоже проявляется, не таким прямым и интенсивным образом, как у Шримати Радхарани, но проявляется также в них эта модана, которая является проявлением маха-бхавы. Это описывается в «Уджджвала-ниламани», это самое-самое возвышенное проявление хладини-шакти.
Таким образом мы определили шуддха-саттва-вишешатма, т.е. основную природу бхава-бхакти. Что мы сказали? Что бхава-бхакти – это уже истинная духовная эмоция. Мы сказали, что эта эмоция не исчезает, эта эмоция всегда вечно существует. Мы сказали, что эта эмоция в духовном мире продолжает свой рост и достигает маха-бхавы. То, что мы считаем маха-бхавой – это есть та же самая бхава, т.е. бхава концентрируется, становится всё больше и больше, и становится маха-бхавой. Хотя мы это уже считаем према-бхакти, но идея состоит в том, что на уровне бхава-бхакти преданный уже начинает общаться с Кришной и истинными духовными эмоциями. Идея состоит в этом, и это есть сварупа-лакшана бхава-бхакти, т.е. является полностью духовной и вечно истинным экстазом, который постоянно возрастает и становится маха-бхавой.
Дальше мы должны смотреть другую фразу: асау бхава учьяте. Слово «асау» означает «эта бхакти», т.е. имеется в виду обычная форма бхакти (садхана-бхакти и бхава-бхакти), т.е. о чем мы говорили раньше, это форма бхакти, которая является анукульена кришна-анушиланам, так мы рассматривали уттама-бхакти, т.е. это должно быть благоприятно для Кришны и надо направлять только на Кришну, а не на другие объекты материального мира. И эта бхакти и называется бхава-бхакти, т.е. обычная форма бхакти, уттама-бхакти, которая описывалась как анукульена кришна-анушиланам, и есть бхава-бхакти. Сейчас мы объясним, что это из себя представляет, и продолжим дальше. Эту обычную форму бхакти мы рассматривали в двух формах. Первая форма называлась чешта-рупа, т.е. когда мы прилагаем какие-то усилия, которые характеризуются как вайдхи-бхакти. Вторая форма – бхава-рупа, т.е. форма эмоций. В данном случае когда мы рассматриваем определение бхава-бхакти, здесь не имеется в виду чешта-рупа бхакти, т.е. когда прилагаются какие-то усилия. Почему? Логика очень проста: мы сейчас обсуждаем не садхана-бхакти, а бхава-бхакти. Это логика, с помощью которой мы никогда не уйдём с правильного направления, не отойдём от правильного объяснения.
Почему мы не должны говорить, что сейчас речь идёт о чешта-рупа бхакти, когда человек прилагает какие-то искусственные усилия? Логика такая: потому что мы сейчас обсуждаем бхава-бхакти, и поэтому естественно контекст такой должен быть, что здесь не имеется в виду чешта-рупа бхакти. Если кто-то скажет, что здесь также имеется в виду чешта-рупа бхакти, то это неправильная интерпретация. Джива Госвами даёт простое понимание: "это невозможно, потому что сейчас Рупа Госвами обсуждает именно бхава-бхакти". И поэтому «асау бхава учьяте» относится не к форме чешта, или усилий, а скорее характеристика этой бхавы описывается именно как чувственность, или как эмоции, не деятельность, а эмоции. А чешта-рупа – скорее это не эмоции, а действия. И также описываются в «Бхакти-расамрита-синдху» различные бхавы, правда, во второй главе, т.е. это уже обсуждение према-бхакти, так описывается, что бхавы – это различные состояния ума, не чувств, а ума, которые возникают между объектом и субъектом любви, и эти бхавы трансформируют тело и чувства. Здесь имеется в виду читта-вритти, т.е. это состояние ума или сердца – бхавы проявляются и воздействуют на ум, т.е. место проявления обусловленной души. Если они проявляются не у обусловленной души, а проявляются у освобожденной души, то в этом случае речь не идёт об уме, потому что у них уже чистое состояние ума, и поэтому нельзя определенно сказать, что это ум, можно сказать «сознание проявляется, но так как душа еще обусловленная», т.е. есть этот материальный слой, который называется умом, то здесь имеется в виду, что проявляется в уме, скорее в уме, чем в теле, т.е. эти эмоции проявляются в уме, т.е. это означает, что это эмоциональный уровень, потому что все эмоции души проявляются через ум, эмоции не проявляются через чувства, а проявляются через ум. Поэтому здесь говорится «бхавы не проявляются в теле, а проявляются уже в уме», и когда в уме проявляются, они начинают трансформировать тело и чувства, т.е. «трансформировать» означает, что когда бхавы, или эти экстазы проявляются, они очищают и ум, т.е. делают ум духовным, также они трансформируют материальное тело в духовное, т.е. процесс начинается очищения или трансформации материальных чувств, тела и ума. Тот же самый процесс, когда говорим, что чувства, ум, разум становятся прозрачными, т.е. они не искажают уже истинную информацию, или истинную бхаву, бхаву не искажают.
Читта-вритти. «Читта» означает «ум», хотя «читта» также может означать сердце, т.е. в данном случае это может происходить в уме, сердце, или это проявление этой бхавы. Идея состоит в том, что читти-вритти означает, что эти бхавы уже не проявляются на уровне действий, а проявляются именно на уровне чувств, или на уровне эмоций. «Амара коша» говорит: «викаро манасо бхава», т.е. на самом деле бхава означает трансформацию ума. В данном случае, «викаро манасо бхава» имеется в виду, что бхава проявляется в уме и начинает ум превращать в духовный ум, делать духовным. Кришна также объясняет в «Бхагавад-гите», что ум, который направляется на Кришну – это духовный ум, т.е. близкий друг живого существа, а ум, который сосредоточен на материальные вещи – это самый большой враг. И поэтому когда бхава проявляется в уме, ум становится самым близким другом и постепенно, очищаясь, трансформируется и становится прозрачным, чистым и духовным. Это и есть смысл. Мы смотрели также этот момент, что только посредством милости Верховного Бога, Его преданных и ачинтья-шакти происходит, что бхава проявляется в уме. Почему? Потому что бхава – это духовная эмоция, и духовная эмоция не проявляется через материальное тело, материальный ум. Но такое шакти, такое могущество имеет эта бхава, эта духовная эмоция, что ачинтья – невозможно это представить, делает невозможное возможным и проявляется в материальном уме и становится идентичной с умом, т.е. это означает, что ум полностью трансформируется и становится бхавой, той же самой бхавой, т.е. материальный ум не остаётся, материальный ум постепенно превращается в духовный ум, и в духовном мире такой ум уже приемлем, в духовном мире такой ум, который постоянно концентрируется на Кришне, этот ум не мешает, а наоборот, это помогает. И поэтому этот ум трансформируется благодаря тому, что своей ачинтья, или могуществом, которое невозможно представить, проявляется в уме и делает ум бхавой, или становится идентичной с умом. Это говорит о могуществе бхава-бхакти.
Так как мы смотрим бхава-бхакти, эта бхава не относится к вьябхичари-бхавам. Текст, который мы читали, там общее описание бхав, или проявления читта-вритти, различные проявления умственного состояния, там речь также идёт о вьябхичари-бхавах, в данном случае здесь речь не идёт о вьябхичари-бхавах, потому что бхава описывается здесь как ручибхир-читта-масринья-хрит, т.е. это означает, что эта бхава смягчает сердце, а мы знаем, что вьябхичари-бхавы не смягчают сердце. У вьябхичари-бхав нет такой функции смягчать сердце у живого существа, у них есть функция проявиться уже в смягченном сердце. Поэтому начальная стадия: эта бхава смягчает сердце, потом на этом смягчённом сердце проявляются различные другие вьябхичари-бхавы, или духовные эмоции. Эти духовные эмоции – это уже определенные проявленные эмоции. Поэтому мы говорим, 33 эмоции, т.е. радость и т.п., все эти эмоции – это уже определенные эмоции, а когда говорим «бхава», мы не имеем в виду определенные эмоции, просто мы знаем, что приходит какой-то экстаз, который мы даже не можем определить, что это такое, но мы знаем, что это что-то особенное, которое мы максимум описываем как сильное просветление, т.е. мы поняли что-то о Кришне, мы поняли что-то о духовности, что-то о Шримати Радхарани и т.п., но это не определенное, как, например, когда мы говорим «душа», мы говорим «душа – это маленькая частица света», мы не говорим «сварупа», хотя у души есть сварупа. Когда мы говорим «дживера сварупа», мы имеем в виду определенное сознание живого существа. А когда мы говорим просто «сознание живого существа», мы не говорим «определенное сознание», сварупа в себя включает расу, а сознание живого существа – это общее описание проявления всех живых существ. Также и бхава. Когда мы говорим «бхава», мы не говорим «определенная бхава». Определенная бхава – это уже према-бхакти, а вьябхичари-бхавы уже относятся к разделу према-бхакти, и поэтому бхава описывается здесь как то, что смягчает сердце живого существа. Когда смягчается сердце, уже в смягченном сердце могут проявиться другие эмоции, такие как вьябхичари-бхавы, т.е. уже может проявиться проявленная бхава. По-другому просто невозможно. Т.е. смягченное сердце означает, что это сердце, или ум, который уже духовный, может полностью принимать форму эмоций. Если сердце не мягкое, или ум не мягкий, то не может принимать сразу форму эмоции, и поэтому эмоция не может состояться в этом уме. Поэтому бхава смягчает сердце, потом проявляются вьябхичари-бхавы.
Также бхава-бхакти описывается как предварительная ступень премы. Как это можно понять? Мы сказали, что это бутон премы. Т.е. према – это цветок, а бхава – это бутон. Когда бутон открывается, тогда цветок уже есть цветок, а про бутон не говорим, что это цветок, это всего лишь бутон. И так как бхава – это предварительная ступень премы, здесь тоже можно понять, что это не может относиться к вьябхичари-бхавам, т.е. на уровне бхава-бхакти нет вьябхичари-бхав. Вьябхичари-бхавы проявляются, когда эта бхава становится определенной, т.е. есть 5 определенных бхав, которые происходят в высших сферах бхава-бхакти или в према-бхакти. А здесь эта бхава только смягчает сердце.
Какое заключение? Заключение такое. Эта бхакти, асау, т.е. уттама-бхакти, которая определяется как анукульена кришна-анушиланам бхакти, называется бхавой тогда, когда специфическая часть его называется бхава-рупа бхакти, т.е. эта бхакти не относится к чешта-рупа бхакти, а именно к бхава-рупа бхакти. Другими словами, бхава-бхакти – это эмоциональная ступень, а не ступень действия. Но это не означает, что в бхава-бхакти нет никаких действий, абсолютно это не означает, почему? Потому что есть действия, но все эти действия исходят именно от эмоции, поэтому на уровне бхава-бхакти сначала проявляется бхава, потом эта бхава контролирует все действия, т.е. преданный на этом уровне действует, именно исходя от этих бхав или от этих эмоций.
Задаётся вопрос: «что является сварупа-лакшана (сущностью) бхава-бхакти?» Здесь описывается: бхава имеет природу сварупа-шакти в форме хладини и самвит. Материал бхавы является сварупа-шакти, а это именно хладини и самвит шакти, шуддха-саттва-вишеша, т.е. самая хорошая часть шуддха-саттвы. Сварупа – это вечный объект, вечное проявление, нитья сиддха, которое всегда есть у очень близких спутников Господа. Так определяется бхава-бхакти. Таким образом, когда проявляется эта бхакти в уме преданного, эта бхава становится ментальным состоянием (сердце, сознательность души – в освобожденном состоянии души нет ума, но на уровне бхава-бхакти есть еще ум, хотя уже чистый, но есть), читта-вритти. И когда трансформируется, или проявляется в уме, проявляется как благоприятная позиция к Господу, т.е. анукульена кришна-анушиланам.
Другое выражение, что мы должны смотреть: ручибхир читта-масринья-хрид. Ручибхир – проявляются различные вкусы, читта-масринья-хрид – смягчается ум или сердце живого существа, в данном случае и то, и другое, всё вместе взятое, и ум смягчается, и сердце смягчается. Когда мы говорим «сердце», имеем в виду «сознание души», т.е. в материальном мире сознание души – это грубое сознание, что я – наслаждающийся. А когда сознание смягчается, то джива считает себя слугой Господа Кришны, это уже смягчает сознание. Когда ум смягчается, то он концентрируется на Кришне. Таким образом, это происходит от желания встретиться с Господом, служить Ему таким образом, или дружить с Ним, такие чувства проявляются, т.е. встретиться – нейтральная раса, можно считать нейтральной расой, служить благоприятным образом – дасья раса, иметь близкие отношения – это уже дружественная раса, и дальше, потому что дальше уже близкие отношения разделяются на три части: сакхья-, ватсалья- и мадхурья расы. Это желание проявляется, и ручи в данном случае – это проявление вкуса. Когда вкус проявляется, проявляется желание служить, поэтому слово «ручибхир» - это желание встретиться, служить и дружить с Господом Кришной. Эта бхава является ростком, которая потом становится премой. Как это объясняется, мы потом рассмотрим в према-бхакти. Т.е на самом деле нет разницы между бхавой и премой. Когда бхава становится концентрированной, это называется премой. Поэтому от бхава-бхакти до према-бхакти это происходит автоматически, можно так сказать. И это следующая тема.
Према-сурьямсу-самья-бхак, т.е. бхава сравнивается с лучом Солнца, а према с самим Солнцем. Это очень хорошее сравнение. И это очень хорошее сравнение, почему? Потому что Джива Госвами так описывает: «как только на рассвете появляются лучи Солнца, мы знаем, что скоро будет Солнце». Тоже самое: как только проявляется бхава, мы уже знаем, что скоро проявится према. Т.е. бхава на самом деле это уже показатель того, что скоро проявится према-бхакти. Почему? Потому что мы уже сказали, что бхава – это шуддха-саттва-вишеша, т.е. это духовная эмоция, и вишеша, лучшая часть духовной эмоции. Т.е. эта бхава состоит из хладини-шакти и самвит-шакти, т.е. самая лучшая часть шуддха-саттвы – это хладини-шакти, и на уровне бхава-бхакти это уже проявление хладини-шакти. И как только проявляется хладини-шакти, можно уже считать, что скоро проявятся или определятся бхавы. Как происходит механизм этого? Происходит так, что приходят много-много-много бхав, и душа постоянно в экстазах, но так как нет определенной бхавы, душа принимает все-все-все эти эмоции, и все эти эмоции очень-очень-очень приятны душе, но нет определенной. Но скоро будет определенная. Как это будет? Это будет так, что какие-то бхавы забываются, а какие-то остаются – стхайи-бхавы остаются, а это уже према-бхакти. Таким образом, как только идут эти бхавы, эти экстазы приходят, уже ясно, что скоро проявится стхайи-бхава, или рати, основная проявленная эмоция, та эмоция, которая является эмоцией определенной души.
Также когда сравнивается с лучом Солнца, према-сурьямсу-самья-бхак, это означает, что когда есть свет, это уже указывает на то, что есть Солнце. Также когда уже есть бхава – это означает, что уже есть према, хотя через облака Солнце не видно, но свет проходит и через облака, и мы знаем, что день, а не ночь. Почему? Потому что есть Солнце, хотя мы его не видим, но мы знаем, что Солнце в небе. То же самое, когда есть бхава, мы уже знаем, что за бхавой уже стоит према, хотя есть какие-то мелкие мешающие обстоятельства для проявления премы, мы знаем, что скоро эти мешающие обстоятельства уступят своё место, и обязательно проявится према. Потом это будет описано: когда бхава становится интенсивнее, сандратма, то это уже према-бхакти.
Последний абзац читаем и заканчиваем лекцию. Эту бхава, которая является функцией хладини-шакти Господа, нужно понять таким образом, что она не материальная. Это очень важно! Джива Госвами объясняет, что некоторые качества этой бхавы преданные должны очень хорошо понять. Это не материальная. Почему? Потому что эта бхава отрицает всё материальное. Что означает «отрицает всё материальное»? Т.е. когда проявляется капелька этой бхавы, все материальные бхавы, или эмоции, теряют ценности. И так определенно можно знать бхавы. Мы это рассмотрим на следующей лекции подробнее. Т.е. это означает, что как только проявляется бхава, все материальные ценности теряют смысл, они уходят. Это означает: материальная любовь, материальные вкусы и т.п. уже не трогают душу, душа уже становится безразличной к этому. Поэтому таким образом доказывается, что это духовное. Иногда задаётся вопрос: «как отличить, материальная это бхава или нет?» Даётся признак: как только эта бхава проявляется первое, что проявляется у души – это презрительное отношение к материальному наслаждению. Здесь приводится максимальный пример, т.е. это то, что освобождение теряет смысл, кажется незначительным освобождение. Освобождение считается высшим состоянием в материальном мире, и даже это освобождение теряет ценность.
Дальше проявляется Сам Господь. Мы много раз говорили о том, что присутствие бхавы, или экстаза, означает реальный контакт с Кришной. Т.е. эти бхавы исходят именно от Господа Кришны, не от материального мира, а от Господа Кришны, это реальный контакт с Кришной, потому что это уже сварупа-шакти Господа Кришны. Т.е. когда бхава-бхакти проявляется, человек 100%-но знает, что это уже проявление Господа. И дальше проявляется блаженство. Это блаженство нельзя путать с материальными наслаждениями, потому что если человек чувствует это духовное блаженство и сравнивает с блаженством, которое он получил в течение жизни, вот то, что получил в течение жизни, начинает уже оценивать не как блаженство, а как страдание. Если еще у живого существа есть такое понятие, что что-то материальное – наслаждение, это уже означает, что он не чувствовал духовное блаженство. А первое проявление духовного блаженства – это эта бхава. Почему? Потому что это просто проявление хладини-шакти, а «хладини» означает «блаженство», не материальное.
Материальный мир – это проявление майя-шакти. Как может проявление майя-шакти быть блаженством? Это невозможно. Проявление майя-шакти может быть только майя, а проявлением хладини-шакти, или шакти блаженства, может быть только блаженство. Таким образом так описывается эта бхава. Эта бхава, еще раз повторяю, вечно существует у спутников Господа Кришны, и когда проявляется в этом материальном мире у обусловленной души, проявляется также как и проявляется у вечных спутников Господа Кришны. Здесь Джива Госвами тоже интересную вещь говорит: «нет разницы между проявлениями», т.е. это не означает, что у вечно освобожденных душ эта бхава проявляется по-другому, т.е. духовному, а если джива была обусловленной, потом освободилась, или в обусловленной жизни по-другому проявляется. Эта бхава – это абсолютно духовная эмоция и везде, и всюду проявляется таким же образом, т.е. проявляется реально, как она есть. Т.е. нет различных проявлений, есть одно проявление: как проявляется у вечных спутников Господа, так проявляется в сердце обусловленной души. И это проявляется по милости Господа и Его преданных. Это самая важная часть. Если мы хотим, чтобы у нас проявилась эта эмоция, мы должны искать милость Господа и Его преданных, только и только так может проявиться эта бхава. И дальше, говорит Джива Госвами, нечего выяснять. Харе Кришна!
17 бхава-бхакти
Мы смотрели определение бхава-бхакти. Двумя словами: основное качество, или сварупа-лакшана бхава-бхакти – это шуддха-саттва-вишешатма, т.е. это то, что бхава – это истинный экстаз, духовный экстаз, и ничего материального там нет, там есть только шуддха-саттва. Шуддха-саттва означает духовную энергию, а не материальную саттву, потому что материальная саттва-гуна тоже называется саттвой, но это абсолютно не имеет никакого отношения к духовной саттве. «Саттва» означает существование, и «шуддха-саттва» означает чистое существование. Чистое существование есть только в духовном мире, и в материальном мире нет такого существования, и поэтому шуддха-саттва означает, что это основная материя бхава-бхакти, или духовных экстазов.
Слово «вишеша» означает хорошую часть, это указывает на энергию хладини-шакти, т.е. эта бхава состоит из хладини-шакти + самвит-шакти, т.е. без знания невозможен экстаз, и без отношения, или хладини, невозможен экстаз. Поэтому этот экстаз, или бхава, состоит из самвит-шакти и из хладини-шакти – энергия знания и энергия блаженства. Это сварупа-лакшана или сущность бхава-бхакти. Что мы должны были понять? Мы должны были понять то, что бхава не из этого мира, и поэтому бхава – это есть реальный контакт с Кришной. Это всё, что мы должны понять. Дальше было сказано, что бхава ни в коем случае не теряется, т.е. это вечное чувство, вечная эмоция, которая продолжает свой рост: растёт-растёт до маха-бхавы. Т.е. когда према растёт, эта бхава существует уже в преме как праная, рага, анурага, бхава, маха-бхава, все эти этапы тоже есть проявления этой бхавы. Отсюда мы понимаем, что бхава – это вечное состояние, или бхава уже имеет отношение к расе. Хотя бхава – это неопределенная эмоция, но это духовная эмоция. Почему неопределенная? Потому что когда приходит уровень бхава-бхакти, приходит много-много различных экстазов, эти экстазы не отличаются друг от друга для обусловленной души, т.к. на уровне бхава-бхакти есть еще какая-то обусловленность. Если нет обусловленность, то мы не должны говорить «бхава-бхакти», а должны говорить, что это према-бхакти. Поэтому бхава – это реальная энергия Господа, которая существует всё время, и это духовный экстаз, который продолжается также в духовном мире, ни в коем случае никогда не теряется.
Дальше было сказано, что бхава – это не действие, это эмоция. И поэтому бхава проявляется сразу, речь идёт об обусловленных душах. Эта бхава сразу появляется в уме обусловленной души. Если это не обусловленная душа, то в этом случае читта-вритти может означать «сознание души», а если это обусловленная душа, то появляются на уровне ума, а не на уровне тела, или чувств. Появляясь на уровне ума, начинает превращать ум в духовную субстанцию, т.е. в данном случае ум – это материальная субстанция, и когда эта бхава появляется на уровне ума, становится, если помните, мы смотрели, как отождествляет себя с умом. Т.е. это невозможно представить, потому что это действие ачинтья-шакти, т.е. шакти, которую невозможно воспринимать. Ачинтья-шакти делает невозможное возможным, т.е. в данном случае что является невозможным? Невозможным является то, что бхава – это духовная субстанция, а ум – материальная субстанция, и ни в коем случае эта бхава, духовная эмоция, не может появиться в чем-то материальном. Но по милости Господа Кришны и Его преданных эта бхава появляется на уровне ума и отождествляет себя с умом, т.е. делает ум бхавой. Когда ум становится бхавой, этот ум начинает превращение материального тела, или трансформацию материального тела и чувств, т.е. постепенно материальные и тело, и чувства тоже превращаются в духовную субстанцию. Таким образом, ум, разум, тело, чувства становятся прозрачными для восприятия духовного мира, и это состояние, когда они полностью становятся прозрачными, называется сиддха-дехой, совершенным духовным телом.
Ручибхир-читта-масринья-хрид – внешняя характеристика, татастха-лакшана бхава-бхакти, – это то, что смягчает ум или сердце, в данном случае не имеет значения. Т.е. смягчение сердца или ума означает, что делает способным ум или сердце воспринимать изменения или духовную разнообразность. Материальным умом, материальным телом невозможно принимать духовные эмоции, потому что материальное тело не такое гибкое, чтобы смогло принимать форму этого экстаза. Но духовное тело – это такое тело, которое сразу принимает форму своего экстаза, полностью принимает форму экстаза. И поэтому сердце, ум и все компоненты, которые имеют дело с этой бхавой, должны быть достаточно мягкими, чтобы сразу принимать форму этих экстазов. Таким образом, когда смягчается сердце, у преданного появляется желание постоянно служить Верховному Богу, анукульена кришна-анушиланам, т.е. благоприятное и постоянное служение Верховному Богу. Это желание уже появляется как неконтролируемый фактор. Почему неконтролируемый? Потому что разуму уже нечего там делать. Когда мы говорим «контроль», мы имеем в виду разум, т.е. посредством разум можно контролировать чувства и ум, т.е. разум понимает, что «это не надо, а это надо делать». А здесь больше нечего делать разуму, и поэтому разум не может контролировать бхаву, или разум не может контролировать ум, который стал идентичным с бхавай, или чувства, которые стали идентичными с бхавой, уже нет такого контроля. Но это не означает, что это неконтролируемая ситуация, почему? Потому что мы знаем, что великие мудрецы жаждут иметь способность контроля Шримати Радхарани, которая абсолютно не контролирует свои чувства, эмоции и т.п. Мудрецы медитируют на Шримати Радхарани для того, чтобы получить хотя бы одну капельку этой способности контролировать себя. Т.е. это означает, что с появлением бхавы исчезает материальные желания и т.п., и естественно исчезает нужда контролировать. А духовные чувства, или бхаву, контролировать ни в коем случае не надо.
Другая характеристика этой бхавы – это то, что бхава – это росток премы. Это тоже очень важно. Према-сурьямшу-самья-бхак – бхава сравнивается с лучом Солнца, а према сравнивается с Солнцем. Как только на рассвете появляются лучи, мы знаем, что скоро появится Солнце. Также как только появляется бхава, мы уже знаем, скоро появится према, т.е. это автоматический процесс. Т.е. не находится под контролем разума, и поэтому также не контролируется время. Т.е. для этого не нужно время, это автоматически происходит в своё время, т.е. некоторое время человек находится в бхава-бхакти, пока эта бхава станет интенсивной. И чем интенсивнее станет бхава, тем скорее придёт према. Это мы рассмотрим в разделе према-бхакти.
Таким образом, так определяется бхава-бхакти, и теперь проявления бхава-бхакти, или качества, которые указывают на то, что у преданного есть бхава-бхакти. Известный текст «Бхакти-расамрита-синдху». Постепенно когда преданный изучает серьёзно на своём уровне, или когда он достигает такого уровня, что способен уже изучать «Бхакти-расамрита-синдху», все тексты становятся достаточно известными. Есть тексты, которые очень-очень знаменитые. Один из этих текстов – описание симптомов бхавы:
кшантир авйартха-калатвам вирактир мана-шунйата аша-бандхах самуткантха нама-гане сада ручих
асактис тад-гунакхйане притис тад-васати-стхале
итй адайо ’нубхавах сйур джата-бхаванкуре джане
Б.-р.-с., 1.3.25 – 26
Чуть-чуть комментарий сделаем длят того чтобы избегать неправильное понимание, потому что тексты «Бхакти-расамрита-синдху» - кодовые тексты, и иногда спекуляциями ума можно эти вещи понять по-другому. Абсолютно не советуется. Нужно понять прямым образом, и чем более они будут понятливее. Так ачарии описывают, так они представляют эти качества, и так и мы должны это воспринимать. Чем скорее мы воспринимаем их истинный смысл, тем для нас будет легче достигнуть этих качеств и подняться на этот уровень.
9 симптомов, которые указывают на появление бхава-бхакти:
Кшанти – терпение. Когда сердце остаётся невозбужденным несмотря на то, что есть причина возбуждения – это кшанти. Терпение в случае садхана-бхакти имеет другой смысл: создание условий, где не возбуждается ум или сердце – тоже терпение. Т.е. если мы создаём какие-то условия, где наш ум не возбуждается – это тоже часть этого терпения. Это в случае садхана-бхакти. А в бхава-бхакти терпение немножко отличается: человек попадает в такие ситуации, где может ум возбуждаться, но не возбуждается. И поэтому мы понимаем, что кшанти, которое описывается как симптом бхава-бхакти, очень сильно спонтанное, т.е. там нет никаких усилий, т.е. разум не прилагает какие-то усилия для того, чтобы заставить ум не возбуждаться. А скорее мы понимаем, что это такое спонтанное состояние, что ум и сердце обрели такое спокойствие, что даже если есть причина беспокойства, ум или сердце не беспокоится. Как это может случиться? Это может случиться только тогда, когда у человека есть проявления бхав. Когда духовный экстаз, или духовная эмоция, занимает своё место в уме, ум больше не возбуждается, или не обращает внимания на возбуждения материального мира. Это и есть истинное кшанти. Почему я специально хочу дать разницу между садханой и бхавой – это очень важно, потому что в садхане мы так или иначе выбираем или заставляем ум успокоиться, а здесь нет этой нужды, потому что появилась бхава, и так как появилась бхава, спонтанно теряется интерес к материальному возбуждению и т.п. Перед этим материальный мир способен возбуждать, но когда преданный достигает бхава-бхакти, это уже происходит спонтанно.
Авьяртха-калатва – правильно использовать время. Тратить время исключительно в бхагавад-бхаджан, т.е. выполняя бхаджан Верховной Личности Бога, избегая все бесполезные материальные занятия, называется эффективно использовать своё время. Что это значит? Это значит, что перед бхава-бхакти материальный мир имеет определенную ценность. В чем эта определенная ценность? Определенная ценность состоит в том, что мы считаем, что без материальной деятельности невозможно существовать в материальном мире. Когда появляется именно бхава-бхакти, с появлением бхава-бхакти исчезает иллюзия. Мы должны это считать иллюзией почему? Потому что материальное существование и оригинальное существование души не имеют никакого отношения, потому что на уровне бхава-бхакти уже сама жизнь не имеет никакой ценности. Т.е. преданный, который поднимается на уровень бхава-бхакти, для него уже не существует ни рождения, ни смерти, почему? Потому что преданный уже реально общается с Кришной, и, общаясь с Кришной, реально знает о существовании Господа Кришны. Так как реально 100%-но знает о существование Господа Кришны и существования духовного мира, потому что оттуда получает эти экстазы, эти эмоции. Эти эмоции имеют духовную основу, не материальную основу, и в этом случае для человека перерождение, оставление тела и т.п. теряет смысл. И поэтому великие личности, такие как Рупа, Санатана и другие такие великие личности никогда не думали о материальном существовании. Наоборот, они жили так, как получается. И если от голода они должны были оставить своё тело, для них это не беда, почему? Потому что они знали, что они вечные и никогда не умрут, никогда не покинут это тело, что это просто иллюзия. Таким образом, авьяртха-калатва означает, что преданный на уровне бхава-бхакти не теряет своё время на материальные занятия. Так объясняет Рупа Госвами. Я советую это оригинальное объяснение Рупы Госвами принимать прямым образом, почему? Потому что по-другому не получается, это описание Рупы Госвами так гармонично, что если там что-то неправильно объяснить или что-то неправильно понять, всё время будем находиться в противоречии. Чтобы не было противоречия, советуется прямым образом это всё воспринимать. «Авьяртха-калатва» означает на уровне бхава-бхакти материальное существование, материальная деятельность теряет смысл, и поэтому преданный пытается или скорее всего так и поступает – не занимается материальной деятельностью. Естественно, общение с преданными, проповедь и т.п., такая деятельность, которая является ангами, или частями, бхакти не считаются материальными занятиями, и постоянно воспевая Имена, или постоянно воспевая славу Господа, не входят в эту категорию. Бхакта не считает это бесполезной деятельностью, поэтому мы должны понять, что речь идёт лишь о материальной деятельности, даже о такой деятельности, как сохранять материальное существование, или тело, это тоже теряет смысл. И поэтому я привёл пример Рупы, Санатаны Госвами, которые могли оставаться голодными, и для них это было не проблема. Естественно мы понимаем, что уровень бхава-бхакти – это уже такой возвышенный уровень, и естественно пока мы находимся в этом материальном мире, мы должны выполнять свои обязанности обществу, семье и т.п., не об этом идёт речь. Речь идёт о таком уровне, как бхава-бхакти, в этом состоянии все великие личности всегда делают бхагавад-бхаджан, т.е. они находятся в бхаджане, они находятся в естественном отреченном состоянии.
Виракти – отречение от материального наслаждения, но не обычное отречение. Обычно отречение в себе включает когда разум заставляет ум или чувства что-то не делать, это обычное отречение. Мы всегда говорим «отречение в себе включает какое-то насилие», насилие над умом, насилие над чувствами, и это мы считаем насилием. Поэтому виракти – это не обычное отречение, а здесь Рупа Госвами описывает: натуральная естественная потеря вкуса к материальному чувственному наслаждению. Это гениальное объяснение, чем отличается это отречение от обычного отречения. Отличается тем, что естественным или спонтанным образом преданный теряет вкус к материальному чувственному наслаждению. Никто не заставляет ни разум, ни ум, ни чувства отрекаться от своих объектов, а это происходит просто естественным образом. Почему? Потому что преданный знает настоящий вкус, и текст «Бхагавад-гиты» тоже гласит об этом: когда есть возвышенный вкус, то низкий вкус автоматически уходит. Именно таким образом, когда появляется бхава… бхава определяется как истинная духовная эмоция, которая ничего общего не имеет с материальными эмоциями. И поэтому как только бхава появляется, естественным образом у человека теряется вкус к материальному чувственному наслаждению, и преданный, не заставляя себя, чувствует, что это ему не нужно. Это называется виракти. Отличается от обычного отречения обязательно, потому что такое отречение есть на уровне садхана-бхакти. И поэтому можно спросить: «а какая разница отречения на уровне садхана-бхакти, или отречение на уровне бхава-бхакти?» И поэтому здесь Рупа Госвами здесь описывает тонким образом так, чтобы мы смогли понять разницу. Разница состоит в том, что на уровне бхава-бхакти абсолютно нет никакого выбора. На уровне бхава-бхакти уже сделан выбор, т.е. выбор – это духовный мир, и духовный вкус побеждает материальный вкус. Это самое истинное отречение, и поэтому объясняется, что когда бхава появляется в сердце, также появляется влечение к духовному миру, привлекательность духовного мира становится сильнее, чем материальный вкус, и поэтому материальный вкус постепенно уходит.
Это реальное отречение. У кого появляется реальное естественное отречение, они могут одевать одежду санньяси. А когда они одевают одежду санньяси, это уже имеет смысл. Не такой смысл, чтобы достигнуть славы, чтобы люди поклонялись ему – это фальшивое отречение, а смысл такого отречения состоит в том, чтобы уменьшить материальное воздействие, т.е. если люди смотрят и видят, что он принял отреченный образ жизни, они отстают от него, и они некоторые вещи, которые могли предлагать или делать с ним, в этом случае они перестают это делать. И поэтому для того чтобы уменьшить материальные нужды, он принимает отреченный образ жизни вайшнава. Это нормально. Но те, кто принимают внешние аспекты отреченного образа жизни, но еще не появилась бхава, это неправильное состояние, потому что вкус к материальному всё-таки еще остаётся, и в таких людях всегда может появиться, например, стремление к славе, это тщеславие. Тщеславие – это смертельный яд для санньяси. Санньяси не имеет права иметь тщеславие. И если у санньяси есть это тщеславие или стремление к чувственному удовлетворению – это хуже смерти. И поэтому Сам Господь Чайтанья Махапрабху таким образом наказал Чхота Харидаса (внешне был санньяси, но у него появилось стремление к чувственному удовлетворению), дав нам урок, что пока не появляется бхава, ни в коем случае не нужно одевать внешнюю одежду санньяси. Это сильное поучение, и это очень-очень хорошее объяснение виракти, или отречения на уровне бхава-бхакти. На самом деле так и должно быть: если есть бхава, или этот экстаз, это означает, что у преданного есть духовный вкус, и если есть духовный вкус = исчезает материальный вкус. Когда исчезает материальный вкус, то для того чтобы уменьшить материальные контакты, материальные нужды и т.п., человек может принимать санньясу и таким образом спокойно может развиваться уже в бхава-бхакти. В противном случае, санньяси, который одевает одежду санньяси: «одел одежду санньяси, и дела пошли хорошо». Многие говорят: «сейчас уже можно делать бизнес» Это всё ерунда, это всё ложное отречение, и это никому ни в коем случае не нужно, это не реализация, и от него люди не могут получить пользу, и сам он от себя не может получить пользу. Поэтому такое отречение ни интересно ни преданным, ни гьяни, ни карми, это просто другая форма лжи. И поэтому виракти – это то состояние, когда у преданного появляется бхава и теряется вкус к материальному. Это происходит спонтанно, ничего не заставляя, потому что заставлять можно временно. Т.е. я заставляю что-то не делать временно, думаю, что в своё время это станет ручи, или я буду уже иметь вкус к другой деятельности, и эта деятельность появится, и у меня исчезнет вкус к плохой деятельности. Вот и всё. Нет другого объяснения. А бхава появляется – появляется духовный вкус. Духовный вкус появляется = исчезает материальный вкус, и человек может принимать санньясу, и таким образом продолжить путь в бхава-бхакти.
Мана-шуньята – свобода от тщеславия и гордости. «Мана» также означает гордость, потому что гордость – это тонкое состояние тщеславия: «у меня высокое рождение, я – брахман, а не шудра, я – санньяси, а не грихастха или брахмачари, я – богатый/сильный/красивый…» От всего этого исходит такая гордость, и сохранение этой гордости, или когда человек считает, что эта гордость законна – это и есть тщеславие. Когда у него хотят что-то от этого отбирать, он начинает проявлять то, что называется тщеславием: «я буду сохранять, защищать свою эту позицию». Объясняется, мана-шуньята, или свобода от тщеславия: всегда оставаться вне гордости, хотя у тебя и есть такая возвышенная позиция. Это тоже отличается от садхана-бхакти тем, что у тебя уже есть эта позиция. Когда у тебя нет этой позиции, и ты не стремишься к этому – это другое, а когда есть эта позиция, но ты отрекаешься от гордости – это мана-шуньята, которая может проявиться только на уровне бхава-бхакти. На уровне садхана-бхакти я могу избегать эту позицию, но на возвышенном уровне я могу стать жертвой этой позиции, а в бхава-бхакти это уже невозможно. Поэтому это называется мана-шуньята. Т.е. это тоже происходит спонтанно. ВСЕ КАЧЕСТВА бхава-бхакти СПОНТАННЫЕ, и поэтому это и есть симптомы бхава-бхакти.
Рупа Госвами приводит пример из «Падма-Пураны»: царь Багиратх отрекся от царства (благодаря бхаве), также от своей гордости, и поэтому он всегда выполнял бхаджану и жил за счёт подаяния – подходил к своим врагам, к шудрам, даже к чандалам, чтобы попросить подаяние – он был свободен от этой гордости.
Аша-бандха – твёрдая надежда, что Кришна даст милость. У человека есть бхава, есть этот вкус, и у него появляется этот вкус, и человек постоянно стремится всё к большему и большему. И поэтому он начинает думать: «Шри Кришна обязательно даст мне милость, посредством которой я могу получить Кришну, или развиваться в бхава-бхакти». Такой менталитет, когда преданный выполняет свой бхаджан в таком менталитете, имея такую веру, что Кришна обязательно будет милостив, т.е. так сильно доверяет Кришне, зная, что милость обязательно придёт, сегодня или завтра – аша-бандха. «Аша бандха» – твердая надежда на то, что Кришна будет милостив, что Он даст то, что не хватает в самореализации.
Самуткантха – интенсивное желание достичь Кришны. Когда есть очень сильное желание достичь Кришны, это называется самуткантха. На самом деле самуткантха, или жадность обрести объект – это одно и то же. Когда бхава-бхакти проявляется в сердце садхаки, у него также появляется сильное желание каждый день всё больше и больше узнать Кришну, каждый день достигнуть всё больше и больше Кришну. Желание служить Господу Кришне становится уже навязчивой идеей, т.е. как в материальном мире бывает навязчивая идея – зарабатывать деньги, достигнуть желаемого чувственного удовлетворения. Так и Кришна становится навязчивой идеей. Но в этом случае это нельзя назвать навязчивой идеей, т.е. это нормально. И мы называем это лаулья, жадностью. Это полезно, и это единственная цена, за которую можно купить кришна-прему, по-другому невозможно. Это очень хорошо описывается в «Шри Кришна-карнамрите» Билвамангал Тхакуром, где он проявляет свою жадность обрести Господа Кришну, всё, что связано с Кришной, т.е. постоянно смотрит, когда будет, что мои глаза увидят Господа Кришну, и т.п. Это и есть привязанность обрести Господа Кришну, всё, что связано с Господом Кришной, которая называется самуткантха. Это описывается в «Бхакти-расамрита-синдху», приводится пример из «Шри Кришна-карнамриты». Такой вид интенсивного желания видеть Господа Кришну называется самуткантха. Это и есть самуткантха. Такая эмоция (самуткантха) вечно существует в сердцах бхава-бхакт, т.е. как только бхава-бхакти проявляется, самуткантха вместе с бхава-бхакти появляется. «Вечно существует» означает, что бхава-бхакти – это и есть природа души, и как таковая проявляется природа души, а природа души проявляет такое качество, которое называется самуткантха. Мы должны понять, что все эти качества, и аша-бандха, и мана-шуньята, и то, что даже кажется отречением, такие как виракти и т.п., они всегда есть в природе души. И поэтому кшанти, виракти и т.п. тоже описываются не как то, что есть возбуждение, и нужно контролировать, а говорится: «когда есть причина, не возникает». Почему? Потому что это уже соответствует природе души, т.е. в природе души уже есть оценка духовного и естественно не оценивает материальное. Это всё уже есть. И поэтому самуткантха – это естественное качество души и проявляется проявлением бхава-бхакти. Другими словами, истинная природа души проявляется на уровне бхава-бхакти.
Нама-гане сада ручи – постоянно чувствовать вкус к повторению Святых Имен Господа. Когда мы повторяем нашу мантру, иногда мы повторяем как обязанность, иногда как экстаз вибрационный, разными путями повторяем, повторяем, потому что знаем, что очищаемся и т.п. Но здесь слово «ручи» означает обрести вкус к Святым Именам Господа. Когда у нас есть вкус, мы не хотим прекращать повторение. Когда приходит 16 кругов, мы не говорим, что мы уже заканчиваем мантру, мы закончили наши круги, а у нас появляется другое чувство: «жаль, что 16 кругов заканчивается». И поэтому такой преданный продолжает повторение маха-мантры и не ограничивается ни 16-ю кругами, ни 64-мя. Т.е. это означает, что пока преданный не спит, повторяет мантру, а как только спит – продолжает повторять во сне. Так постоянно – нама-гане-сада-ручи – всегда чувствует вкус к повторению Святых Имен. Перед этим проявляются различные аспекты Святого Имени – рупа (ручи), гуны (асакти), но именно на бхава-бхакти появляется вкус к повторению Святого Имени.
Гуна-акхьяне-асакти – привязанность к воспеванию качеств Кришны. Мы уже несколько раз говорили, что особенно важно слушать о качествах Кришны. Почему? Потому что через качества мы привязываемся к Господу Кришне, т.е. к Кришне мы можем не привязаться через рупу (изображение), даже через лилу можем не привязываться, но через гуну, или качества, Кришны очень быстро человек привязывается, почему? Потому что мы в этом материальном мире всегда ищем то, что сильно не хватает – это хорошие качества духовного мира. И когда слушаем о качествах Кришны, сразу появляется привязанность к этим качествам, таким как доброта, сила и т.п. Все Его качества сильно привлекают, и первое привлечение качеством Господа Кришны тоже появляется на уровне бхава-бхакти.
Другое объяснение… не хочу углубляться… есть люди, которые по беспричинной милости Господа могут попасть прямо на уровень бхава-бхакти, на према-бхакти тоже может попасть. Но если преданный появляется на платформе бхава-бхакти, с платформы бхава-бхакти развивает ручи, который называется нама-гане сада ручи, вкус к повторению Святых Имён, и сразу проявляет асакти, которая называется гуна-акхьяне-асакти, т.е. привязанность к качествам Господа Кришны. Дальше объяснение не имеет смысла, потому что этого хватит для понимания. Гуна-акхьяне-асакти также объясняется как жажда слушать или объяснять, или представлять великолепные лилы и качества Господа Кришны, которые являются благоприятными качествами. И жажда или жадность означает, что это качество никогда не удовлетворяется, потому что если такое желание удовлетворяется – это не очень хорошо, это уже остановка, не прогресс, а бхава-бхакти постоянно прогрессирует. Чем больше слушает объяснение качеств Господа Кришны, тем больше желание слушать проявляется.
Тад-васати-стхале-прити – с любовью и привязанностью жить в трансцендентальном месте, где родился Сам Господь, такие как Вриндаван, Навадвипа и других духовных обителях Господа, потому что они естественным образом напоминают о Господе Кришне, или в этих местах человек чувствует реальный контакт с Кришной. «В тысячу раз даёт результат, чем в Москве или другом месте» - не от таких соображений, а именно «прити» - любить эти места, быть привязанным к этим местам, потому что они естественным образом напоминают о Господе Кришне, или другими словами, в этих местах человек чувствует реальный контакт с Кришной. Т.е. Кришна всегда живёт во Вриндаване, и когда человек попадает туда, сразу чувствует присутствие Господа в этих святых местах, и это естественно очень и очень сильно нравится, или очень сильно притягивает к этим местам. Тоже появляется на уровне бхава-бхакти.
Эти 9 симптомов другими словами называются анубхавами (то, что проявляется после бхавы), или другими словами, это симптомы того, у кого уже проявилась бхава-бхакти.
Дальше мы рассмотрим еще одну деталь и таким образом закончим объяснение бхава-бхакти. Эти 9-ть симптомов могут также проявиться у тех, у кого есть желание чувственного удовлетворения и освобождения. Таким образом нам придётся понять, что это за проявления, почему они проявляются у таких личностей. Сразу скажем, что Рупа Госвами их называет рати-абхасами, или бхава-абхасами. Рати-абхаса означает, что это не истинная эмоция, бхава, а какое-то представление или что-то, что похожее на бхаву. Почему похоже на бхаву? Потому что когда мы, например, видим свет, мы не говорим, это этот свет есть Солнце, это что-то похожее на Солнце, потому что когда есть абсолютное Солнце, мы знаем, что Солнце приносит с собой свет. И поэтому когда видим свет, мы помним и считаем, что этот свет похож на Солнце. На самом деле свет не похож на Солнце, а косвенным образом похож на Солнце, и поэтому это называется абхасой. Абхаса бывает 2-х видов:
1) Пратибимба-рати-абхаса. Рупа Госвами объясняет: «когда есть кажущиеся качества рати, которые проявляются у тех, у кого есть материальные желания или желание освобождения, это называется пратибимба-рати-абхаса». Пратибимба в данном случае означает отражение. Отражение что означает? Когда Солнце отражается в воде, и это отражение может меняться в зависимости от поведения воды. Т.е. это характерно для пратибимбы. Пратибимба – это отражение, а отражение отличается от истинного объекта, чем? Отличается тем, что отражается именно в объекте. Объект отражения влияет на отражение. Солнце не меняется, но отражение меняется в соответствии с поведением воды, масла и т.п. Это называется пратибимба, т.е. это означает… хочу привести пример. Бхава может появиться у тех, кто много просят у Господа Кришны, и Господь Кришна вдруг даёт то, что они желают, и отсюда естественно бхава. В основном в «Бхакти-расамрита-синдху» описывается, что появляется один симптом бхавы – это слёзы. Это самое принятое, что появляется. И когда тот, кто хочет чувственное удовольствие, и Кришна исполняет его желание, тут же появляются эти симптомы бхавы, и могут появляться слёзы. Но считается, что это пратибимба-рати-абхаса. Почему? Потому что на самом деле интересом не является Сам Кришна, интересом является чувственное удовольствие. Тоже самое более сильный экстаз могут иметь те, кто стремится к освобождению. Когда они получают освобождение, у них кроме слёз могут быть и другие проявления, такие как волосы дыбом. Этот экстаз тоже может появиться, но это тоже рати-абхаса, потому что имеет ту же самую природу. Т.е. в данном случае Кришна дал освободил от чего-то, и от этого проявился экстаз. Так как причина экстаза – удовлетворение своего желания, это называется рати-абхаса, или пратибимба-рати-абхаса. Какая сила имеет такую рати-абхасу? Такая рати-абхаса имеет силу, какую не имеет никакая деятельность в материальном мире, даже ни йога, ни гьяна, ни карма не могут давать такие результаты, какие могут рати-абхасы. Т.е. это совершенно естественно, и даже в случае абхасы эти экстазы дают такое желанное, что даже материальный мир не может давать.
2) Чхая-рати-абхаса определяется таким образом: «то, что имеет что-то похожее на реальное рати, и которое чуть-чуть исходит от интереса к Господу, которое не стабильно, и которое уничтожает все клеши (беспокойства), это чхая-рати-абхаса». Характеристика, которую даёт Рупа Госвами, очень интересная. Т.е. чхая-рати-абхаса – это то, что уже похоже на рати. Т.е. если привести пример, пратибимба – это отражение, которое меняется в соответствии с желаниями, т.е. освобождения и чувственного удовлетворения. А чхая-рати-абхаса немножко другая. Т.е. это больше похоже на реальный луч, который проходит через облака и достигает себя, но не проявляется Солнце, но проявляется то, что смогло проникнуть через облака. И поэтому это и есть реальный луч Солнца. Почему так происходит? Потому что исходит от интереса к Кришне, т.е. у человека есть интерес к Кришне, но так как этот интерес непостоянный, то этот экстаз тоже не может быть стабильным. А мы знаем, что нестабильность бхавы не может быть бхавой. Секрет состоит в том, что хотя этот луч, хотя эта бхава – это частичное проявление бхавы, или рати, т.е. истинная бхава, которая чуть-чуть проявляется, так как это нестабильно, потому что интерес тоже нестабилен, это не может считаться бхава-бхакти, это всего лишь может считаться рати-абхасой, или… «абхаса» означает проявление… как здесь говорится: великолепие. «Чхая» означает великолепие бхавы, или духовного экстаза.
Что делает этот экстаз? Полностью уничтожает все-все-все беспокойства. Это происходит по милости Господа Кришны, это может происходить по милости Его преданного. Если человек попадает на уровень даже чхая-рати-абхасы – с этого уровня у него могут развиваться такие дальше процессы, такие как клеша-гхни (освобождение от беспокойств), шубха-да (хорошие качества), и асакти, и ручи могут от этого проявляться. На самом деле чхая-рати-абхаса – это большая удача для души, это проявляется через милость Господа. Так как природа чхая – это всего лишь маленькая часть интереса к Господу Кришне – это называется чан-чала, т.е. нестабильная. Это не похоже на пратибимба-рати-бхасу, объясняет Джива Госвами, потому что пратибимба-рати-абхаса стабильна в том отношении, что постоянно там существует желание достигнуть чего-то материального или освобождения. А это нестабильно, потому что чхая-рати-абхаса – это материальный интерес к Господу, который тоже является временным. Если это духовный интерес, то это не временно, это постоянно, а если это материальный интерес к Господу, то естественное он исчезает, и рати тоже исчезает. А «рати исчезает» это означает, что это не бхава-бхакти, т.к. на уровне бхава-бхакти обязательно должна быть стабильность проявления бхакти.
Таким образом, мы заканчиваем объяснение бхава-бхакти. Хочу сказать, что это обобщенное объяснение, это не подробное описание. И смысл этого произведения Вишванатха Чакраварти Тхакура как раз состоит в том, чтобы привести общее объяснение, а не подробное объяснение, потому что иногда когда слишком подробно объясняется, общая структура не понимается. И поэтому иногда ачарии открывают, т.е. подробно описывают, а иногда наоборот, делают обобщение для того, чтобы мы могли структуру понять. Подробное описание даётся в «Бхакти-расамрита-синдху», а в «Бхакти-расамрита-синдху бинду» даётся обобщение, которое очень-очень полезно для понимания бхава-бхакти, према-бхакти, садхана-бхакти и т.п. Харе Кришна!
18 према-бхакти
Определение према-бхакти, как и всех других бхакти, даётся в «Бхакти-расамрита-синдху». И Вишванатха Чакраварти Тхакур, основываясь на определении «Бхакти-расамрита-синдху», даёт общее описание према-бхакти. Почему общее описание? Потому что когда всё объясняется подробно, то какие-то связи могут теряться. Во всяком случае для тех, у кого есть материальный разум. И для того чтобы это не случилось, иногда объясняется подробно, чтобы понять явление, а иногда даётся общее описание для того, чтобы воспринимать общее понятие. «Бхакти-расамрита-синдху бинду» - это общее описание према-бхакти, бхава-бхакти, садхана-бхакти, которое помогает лучше воспринимать явление, явление уттама-бхакти. И поэтому мы не будем подробно описывать. Это другое дело, т.е. это как смотреть «Бхакти-расамрита-синдху» подробно, и поэтому мы смотрим общее описание према-бхакти, как определяется према-бхакти.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что зрелое состояние бхава-бхакти называется према-бхакти. Отсюда видно, что према-бхакти и бхава-бхакти – это одно и то же. Т.е. точно также можно сказать, что фрукт, который еще не зрелый, и фрукт, который зрелый – это тот же самый фрукт. То же самое здесь: према и бхава – это одна природа. Или другими словами, эта према состоит из различных бхав, или эмоций. И поэтому когда мы определили бхава-бхакти, мы сказали, что характерная часть, или эссенция, бхава-бхакти – это шуддха-саттва-вишешатма. Это означает, что состоит из духовного материала, не состоит из материального мира, а состоит из духовного мира. Т.е. это истинная духовная эмоция, это не материальная эмоция, а это духовная эмоция, это не извращенная эмоция, которая есть у обусловленных душ, а это истинная эмоция. И поэтому называется бхава-бхакти. Бхава и према абсолютно не отличны.
А чем они отличаются, это и есть определение према-бхакти. Симптом премы – это когда появляются помехи или какие-то мешающие обстоятельства, бхава абсолютно не претерпевает какого-то спада. Т.е. в бхава-бхакти эти бхавы могли исчезнуть или появиться. Т.е. это означает, что бхава-бхакти исчезает, когда есть впечатление какой-то ситуации материального мира. Мы сказали, что на уровне бхава-бхакти все анартхи уходят, т.е. как таковой нет никакой анартхи, но там остаются какие-то воспоминания материальных ситуаций. И это воспоминание и является мешающим обстоятельством на уровне бхава-бхакти. Когда человек на уровне бхава-бхакти получает самскары из прошлой жизни или из этой жизни вспоминает, в это время бхава исчезает и появляется, когда полностью погружается в Кришну.
В према-бхакти такого не случается, потому что в према-бхакти уже нет уже даже этих впечатлений. Почему? Потому что материальные ситуации уже не являются воспоминаниями према-бхакты. Трудно понять этот момент, потому что как может человек жить в этом материальном мире, не вспоминая материальные ситуации. Но ум, разум и душа настолько погружены в Кришну, что кроме Кришны ничего больше преданный не вспоминает. И поэтому там нет даже одного пропуска, где могут эти воспоминания войти туда. И поэтому там абсолютно нет никаких воспоминаний. Према такая могущественная, что даже если какие-то воспоминания приходят, они превращаются в духовные. Т.е. это тоже объясняется в «Мадхурья Кадамбини», что когда какие-то материальные ситуации, какие-то материальные идеи, какие-то материальные объекты приходят в объектив према-бхакты, скорее эти объекты или воспоминания становятся духовными, или связываются с Кришной, чем наоборот, т.е. занимают место премы. Другими словами, даже если есть какие-то воспоминания, эти воспоминания не занимают место этих бхав, или этих духовных эмоций, а наоборот, они связываются с бхавами и таким образом проявляют прему, или тоже самое, что они просто не мешают преме. Так характерно говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур о према-бхакти.
Возвышенное положение премы объясняется чувством мамата. Чем отличается према-бхакти от бхава-бхакти? Появляется чувство мамата: «Кришна – очень-очень близкий, и нет никого ближе, чем Он». Это чувство мамата – отличительная характеристика према-бхакти, которая тоже естественно в какой-то форме существует в бхава-бхакти, но в бхава-бхакти эта мамата, или это чувство близости Господа Кришны существует не в проявленном состоянии. «Непроявленное» имеется в виду, что это чувство так открыто не проявляется, т.е. есть бхава, есть какая-то эмоция, но это не конкретная эмоция. В према-бхакти эти неконкретные эмоции становятся конкретными и превращаются в чувство мамата, т.е. близкие отношения с Кришной.
Дальше према не стоит на своём месте и постепенно возрастает, и это чувство мамата возрастает и становится снеха. Снеха и мамата – это одно и то же, т.е. когда очень близкие отношения устанавливаются с Кришной, это чувство называется снеха – особая привязанность к Господу Кришне. Симптом снехи тоже здесь объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур как смягчение сердца, т.е. симптом смягчения сердца также существует в бхава-бхакти. Но разницу мы потом рассмотрим. Т.е. в према-бхакти дальше продолжается смягчение сердца. Дальше снехи появляется рага, которая означает, что эта снеха, или сильные привязанности, становятся интенсивными или сгущенными. Рага этого появляется чувство, которое называется пранайа. Пранайа – та же самая према, но намного сгущеннее, и симптом пранайи – это то, что мы смотрели в «Чайтанья Чаритамрите», что Кришна – есть моя жизнь и душа, Кришна – владыка жизни и души. Если нет Кришны, нет жизни, и нет души, и это всё теряет смысл. Дальше тоже это состояние увеличивается, но так как Вишванатха Чакраварти Тхакур рассматривает столько, мы здесь остановимся.
Это определение према-бхакти даётся в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.1):
самйан масринита сванто маматватишайанкита
бхавах са эва сандратма будхаих према нигадйате
«Знающие истину называют премой такое бхава-бхакти, которое делает сердце еще нежнее и мягче, чем на своей начальной ступени, которое значительно увеличивает ощущение трансцендентного блаженства и наделяет глубоким чувством маматы (обладания) по отношению к Шри Кришне».
«Когда бхава становится очень-очень сгущенной, называется премой, так называют будхаи, ученые. В дальнейшем это состояние, т.е. это сгущенное состояние полностью смягчает душу и даёт экстремальное чувство мамата – чувство того, что Кришна есть моя собственность.» Так определяет Рупа Госвами.
Иногда я читаю комментарии Дживы Госвами для того чтобы прояснить ситуацию, чтобы стало понятна эта ситуация.
1) Сварупа-лакшана према-бхакти – это ее сгущенная природа – сандратма. Мы смотрели, что сварупа-лакшана бхава-бхакти – это шуддха-саттва-вишеша, которая означает лучшую часть шуддха-саттвы. Лучшую часть шуддха-саттвы мы определили как хладини-шакти, которая даёт блаженство. Шуддха-саттва-вишешатма постепенно становится сгущенной, и это слово называется сандратма. Сандратма означает, что сварупа-лакшана бхавы становится сандратма, т.е. становится сгущенной. Чем отличается сгущенное состояние от бхава-бхакти? Это как молоко и сгущенное молоко. Т.е. мы должны понять, что сварупа-лакшана бхава-бхакти и сварупа-лакшана према-бхакти – это одно и то же явление, потому что нет никакой отличительной черты между бхава-бхакти и према-бхакти, кроме того, как мы сказали, что према-бхакти всё больше стабильна, т.е. все эмоции сгущенные. Это и есть сварупа-лакшана. Но это состояние сгущения решает все другие многие вопросы. Т.е. в состоянии бхава-бхакти преданный нестабильный. Т.е. «нестабильный» означает, что духовные эмоции не определенные, что означает, что все бхавы могут понравиться преданному, и преданный не может определить конкретно, какая бхава является его собственной бхавой, или стхайи-бхавой, не может определить это на уровне бхава-бхакти, потому что там только неопределенные эмоции, но все эти эмоции имеют духовную природу, не имеют материальную природу. Но преданный не может определить, что есть своя бхава, а что не есть своя бхава. Природа одна, но здесь это не получается.
В према-бхакти происходит процесс формирования рати, или стхайи-бхавы, и поэтому это считается сандратмой. Сандратма означает, что все другие эмоции, которые не являются частью стхайи-бхавы, т.е. основной бхавы, основной рати, привязанности, они забываются, уходят и остаются только те, которые есть твои личные эмоции к Кришне. И это и есть сгущение. Сгущение означает, что все другие бхавы уступают и сгущаются, вместе собираются только в главную бхаву, мукхья-рати. Когда мукхья-рати формируется, эта мукхья-рати берёт на себя контроль всех других эмоций, берёт на себя функцию ума, берёт на себя функцию разума, берёт на себя функцию чувств и т.п. Т.е. главная рати, или привязанность, контролирует всё-всё-всё, что есть, и поэтому это называется сгущением. Когда говорится «сандратма», имеется в виду, что там есть определенная рати, или привязанность. Т.е. у преданного уже есть определенное понятие, что он относится к Кришне таким образом. И эта мукхья-рати, или стхайи-бхава, бывает 5-ти видов – шанта-рати, дасья-рати, сакхья-рати, ватсалья-рати и мадхурья-рати. Они еще не раса, но очень похожи. Почему они не раса, потом это тоже обсудим. Как отличается рати от расы описывают Джива Госвами, Рупа Госвами, Вишванатха Чакраварти Тхакур и другие великие ачарии.Мы рассмотрели, что сварупа-лакшана, или основная природа премы – это сандратма, т.е. это та же самая шуддха-саттва-вишеша, т.е. это хладини-шакти, т.е. это и есть блаженство, но это блаженство становится сандратма, сгущенным, т.е. присутствует только та рати, которая твоя собственная рати, не другие рати, а твоя собственная рати, привязанность, т.е. проявляется собственная привязанность преданного.
Другие два качества, которые описываются в этом тексте, являются татастха-лакшана, или проявлением основного качества према-бхакти.
2) Масринита-сванто – сердце еще больше смягчается. Как можно это представить? Это можно представить так, что в бхава-бхакти сердце похоже на масло, которое такое мягкое, что можно превратить в любую форму. Золото не так легко можно превратить в любую форму, а масло можно превратить в любую форму легко, но этого тоже не достаточно для определенных бхав, т.е. для стхайи-бхавы этого тоже не хватит. В дальнейшем нужно чтобы это смягчение довелось до категории жидкости. И поэтому это дело, т.е. что масло становится жидкостью, этот процесс становится нектаром, этот процесс обеспечивает именно према-бхакти. Как происходит это смягчение сердца? Это происходит из-за того, что эмоции преданного становятся определенными. Когда говорится «определенная», это означает, что преданный свои эмоции не разделяет на все расы, потому что у него есть одна раса. Потому что если это разделять на 5-ть рас, получается, что я мои эмоции распределяю на 5-ть частей. Это не происходит почему? Потому что у меня есть одна раса, и поэтому эта раса, концентрация этой расы, определение этой расы в дальнейшем смягчает сердце преданного, т.е. сердце преданного становится похожим на нектар, который принимает любую форму, куда бы мы не вылили его.
Бхавы в преме такие интенсивные, такие необычные, что сердце преданного тут же должно принимать форму этой бхавы, а масло трудно сразу принимает эти формы, а когда определенные бхавы – эти бхавы смягчают-смягчают-смягчают, очень сильно смягчают сердце, которое потом бывает способно принимать различные формы этих необычных бхав, или этих необычных эмоций. Это другое качество, которое является татастха-лакшаной, т.е. сердце дальше смягчается, и понятно, что это то же самое ручибхир-читта-масринья-хрид, различные вкусы этих эмоций смягчают сердце преданного, и масринита-сванто, т.е. внутренняя часть, сердце, душа преданного становится всё мягче и мягче, это тоже самое качество татастха-лакшана бхава-бхакти, которое здесь становится интенсивнее, определеннее. И поэтому дальше происходит смягчение сердце.
3) Маматва – то же, что и в бхава-бхакти, т.е. в бхава-бхакти тоже существуют какие-то вкусы, и они дают определенную близость с Кришной. Т.е. то, что мы говорим «ручибхир-читта-масринья-хрид», это означает, что у преданного есть какие-то непроявленные вкусы к Кришне. Когда они становятся проявленными, тогда эта бхава становится маматва, которая означает, что преданный уже определенно знает, кто есть Кришна для него. Но когда мы говорим «маматва», имеется в виду, что либо преданный считает себя собственностью Кришны, это айшварья-аспект, либо Кришну считает своей собственностью – мадхурья-аспект. «Маматва» имеется в виду, что так близок преданный Кришне, что Кришну считает своей собственностью, как, например, человек ребенка своего считает своей собственностью. Это не ложное чувство материального мира, когда человек считает собственность материи и т.п., тело или ребенка считать своей собственностью – это не это состояние, здесь абсолютно нет ложного эго, а эта маматва просто указывает на близкие отношения с Господом Кришной. И поэтому эта маматва относится к мадхурья-аспекту Господа Кришны, но тоже правильно, и другое чувство. Т.е. если есть айшварья-аспект, то в айшварья-аспекте есть чувство, что я есть собственность Господа Кришны, это тоже bona fide чувство, и это тоже считается расой, или рати считается.
Дальше Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует текст, и стоит понять некоторые вещи. В преме сердце становится очень-очень сильно мягким, если сравнивать с состоянием бхава-бхакти. Бхава-бхакти – это предварительное смягчение сердца, а здесь према-бхакти – полное смягчение, поэтому говорится «самьяк масринито». «Самьяк» означает полное, «масринито» смягчение, т.е. на уровне бхава-бхакти происходит общее смягчение сердце, а на уровне према-бхакти – самьяк масринито, полностью смягчается сердце. «Полностью смягчается» означает, что сердце таким образом уже способно воспринимать духовную расу, или отношения духовного мира.
После этого према становится сгущенной, состояние сандратма. Если сравнивать с предварительным этапом бхавы, то в бхаве тоже есть это блаженство. Мы это объяснили как шуддха-саттва-вишеша, т.е. эта бхава состоит из шуддха-саттвы, или из хладини-шакти состоит. И если есть хладини-шакти – это означает, что бхава-бхакти тоже блаженство, потому что состоит просто из хладини-шакти. И дальше хладини-шакти сгущается, т.е. преданный получает эссенцию хладини-шакти. Это означает, что определяется рати, собственная привязанность к Господу Кришне. А блаженство, или хладини на этапе бхава-бхакти – это тоже предварительный этап блаженства, тоже блаженство, но предварительный этап. Т.е. преданный тоже чувствует блаженство, но так как это блаженство неопределенное, т.е. наши эмоции мы разделяем на все другие расы, все другие качества, игры и т.п., то это блаженство тоже становится предварительным и не такой сгущенной. А в преме они становятся определенными и естественно сгущенными. Этот тип бхавы называется премой.
Три качества мы должны запомнить. Первое качество – это сандратма, т.е. сгущенное состояние шуддха-саттва-вишеша, хладини-шакти. Второе – самьяк-масринито, сердце полностью смягчается 100%-но и появляется чувство маматва, т.е. определенное чувство, что Кришна является близким существом, или Кришна есть самое близкое, что у меня есть. Эти три симптома и есть определение према-бхакти. Один из них, это сандратма – является сварупа-лакшаной, а те два татастха-лакшаной.
Дальше Вишванатха Чакраварти Тхакур обсуждает очень важную тему, т.е. говорится, например, в материальном мире если мы что-то делаем и получается какая-то трансформация, то эта трансформация означает, что один элемент теряется, другой элемент появляется. Болезненная тема, постоянно вопросы возникают у преданных – это то, что, например, здесь приводится пример, как делается сахар. Если сначала в жидком состоянии, потом когда сахар больше и больше сгущается, это жидкое состояние сахара уходит, постепенно приходит кристаллическое состояние сахара, и когда кристаллическое состояние сахара, жидкое и мягкое состояние сахара уходит. Такова трансформация природы материального мира.
Таким образом, в соответствии с санкхья-философией, говорит здесь Вишванатха Чакраварти Тхакур, мы должны предполагать, что когда бхава является причиной премы, и когда према появляется, бхава исчезает таким образом, или превращается или трансформируется в прему. Но если мы так будем думать, то это будет противоречием вечной природы бхавы. Т.е. получается, что бхава тоже не вечная, а является всего лишь материальной причиной премы. Т.е. бхава становится премой, и сама бхава исчезает. Дальше когда према становится снехой, према исчезает, потом когда снеха становится рагой, снеха исчезает, потом когда рага становится маха-бхавой, эта рага тоже исчезает, и остаётся только маха-бхава. Это так логично получается, потому что так происходит в этом материальном мире. Трансформация в этом материальном мире означает исчезновение одного элемента, появление другого элемента. Этот элемент становится причиной для появления другого элемента, и такой логикой также можно предполагать, что в преме тоже это происходит. Это очень неприятный момент, потому что так получится, что према тоже не вечная, игры Господа тоже не вечные. Почему? Потому что появляется пауганда, балья уходит. Эта философия не годится для вечных игр. И поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что это не так.
Природа бхавы, природа премы абсолютно отличаются от временных трансформаций материального мира, т.е. другими словами, когда здесь говорится, что према, бхава, а это является трансформацией хладини-шакти, мы это слово «трансформация» не должны буквально понять, как мы понимаем трансформацию материального мира, т.е. абсолютно не имеет никакого отношения трансформация материального мира. Это очень важно для преданных понять, что трансформации хладини-шакти, или духовной энергии, это всего лишь проявление разнообразности духовного мира, и каждая часть, каждое проявление духовного мира тоже является вечным, они никуда не исчезают. И поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур дальше объясняет: бхава становится премой, не оставляя своего предыдущего состояния. Таким образом устанавливается вечная природа этой бхавы. И как это случается, Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит. Это случается из-за того, что рати=бхава, према, снеха, мана, праная, рага, анурага и маха-бхавы, все эти превращения начинаются именно с рати, рати – это есть бхава-бхакти. Рати является неопределенной эмоцией, т.е. это тоже входит в состав духовной энергии, или хладини-шакти. Рати, према, снеха… всё это вместе являются трансформациями хладини-шакти, в котором участвуют именно ачинтья-шакти, т.е. ачинтья-шакти присутствует во всех этих проявлениях хладини-шакти. Проявлениями хладини-шакти считаются рати, према, снеха, рага… т.е. другими словами, когда у Шримати Радхарани появляется маха-бхава – в маха-бхаве в какой-то форме существует и рати, и снеха, и мана… всё вместе это существует. Но когда не нужно, чтобы проявилась снеха, она не так сильно проявляется как маха-бхава. И поэтому иногда говорится, что они существуют в непроявленном состоянии, но они существуют.
Таким образом, бхава существует отдельно от премы, также как и снеха существует отдельно от премы, также как и маха-бхава существует отдельно от снехи. Таким образом они все существуют. Для того чтобы понять этот пример, Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит другой пример – пример возраста Господа Кришны:
«Например, можно сказать, что, когда детское тело Шри Кришны (балья-деха) наполняется особой сладостью, оно достигает отроческого тела (пауганда-деха), не теряя при этом своего детского состояния. И когда пауганда-деха становится еще сладостнее и соврешеннее, она принимает цветущий юный облик (кайшора-деха). В отличие от материальных тел джив, тело Кришны никогда не подвергается каким-либо преобразованиям, связанным с возрастом. Облики Кришны балья, пауганда и кайшора, а также лилы, связанные ними, вечны. Однако, когда проявляется облик пауганда, балья-деха исчезает из этой вселенной и проявляется в какой-нибудь другой. Одновременно с этим в той вселенной начинается балья-лила. Точно так же становятся видны непроявленные развлечения (апраката-лила) в Бхаума-Вриндаване, во Вриндаване на Земле: когда начинается балья-лила, проявляется и балья-деха. Когда в вайвасвата-манвантару следующей калпы (дня Брахмы) в этой вселенной проявится праката-лила Вриндаваны, балья-деха вновь проявится в этой же самой вселенной.»
В материальном мире тело ребенка исчезает, место этого тела занимает тело юноши, т.е. другое тело исчезает. Но у Кришны так не происходит, духовные игры не имеют такую природу. Почему? Потому что все эти разные возрасты Господа Кришны, вся деятельность различных возрастов Господа Кришны всё время существуют в духовном мире, и они вечно существуют и в этом мире, и в духовном мире. Когда мы говорим «в этом мире», нельзя сказать, что эти игры существуют в материальном мире, потому что сказано, что Вриндаван проявляется в этом мире, т.е. они существуют не в материальном мире, а они существуют в духовном мире. Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур дальше объясняет, что там происходит: когда Кришна заходит в пауганда тело, т.е. юношеское тело, баулья, или тело ребенка как будто исчезает, но оно появляется в другой вселенной. Т.е. не исчезает баулья тело, а переходит в другое место, если так можно сказать. Вселенная, которая занимала такое место, откуда видно баулья тело, или тело ребенка Господа Кришны. Вриндаван есть везде и всюду, т.е. Вриндаван есть не только в этой вселенной, Вриндаван проявляется также и в других вселенных, говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур. В каждой вселенной есть такое место, где проявляется Вриндаван. Именно в этих вселенных и проявляются эти игры, и они постоянно-постоянно так проявляются. Через некоторое время, через один день Брахмы Земля занимает точно такое же положение, где должны проявиться игры Господа Кришны, и снова эти игры появляются в этом мире. Но это не означает, что они исчезают, и поэтому приводится пример Солнца. Солнце исчезает с нашего континента и появляется на другом континенте, потому что Земля вращается и обретает такое состояние, откуда видно Солнце. А мы занимаем такое положение, откуда не видно Солнце. Не означает, что Солнце исчезает, это просто означает, что мы занимаем такое положение, где Солнце не видно. То же самое, наша вселенная занимает такое положение, что эти игры Господа не видны, или видны только игры пауганда тела Господа, а занимаем другое место – пауганда исчезает, и появляется кайшора, потом кайшора исчезает, появляется игры мадхурьи, потом немножко другое положение занимает наша вселенная, и там уже видны игры Двараки. На самом деле все другие вриндаванские игры не исчезают. В то же время когда проявляются игры Двараки на этой планете, в то же время на другой вселенной проявляются баулья игры Господа, в другой вселенной проявляются пауганда игры, а в какой-то другой вселенной проявляются кайшора игры и т.п. Понять разумом это невозможно, потому что Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «потому что там в этих играх всегда присутствует ачинтья-шакти как главный направляющий, потому что всё, о чём мы говорим – это что-то невозможное, и только присутствием ачинтья-шакти возможно, чтобы они вели и проявили себя так, как они проявили.
Например, кто может мерить Кришну? Когда Яшода-мати хотела связывать Кришну – это означает, что Яшода-мати считает, что Господь Кришна имеет какой-то размер, поэтому подбирает какую-то верёвку, которая соответствует размеру Господа Кришны. И поэтому когда хочет связать Кришну веревкой – это не получается, потому что Кришна бесконечный, т.е. невозможно связывать Кришну, но благодаря ачинтья-шакти это происходит, т.е. в конце концов Яшода может связать Кришну. Это удивительно, это невозможно понять, почему? Потому что там присутствует ачинтья-шакти. Ачинтья-шакти может невозможное делать возможным. В данном случае подбирать веревку, которая может связать бесконечность. Это невозможно. Логика не может это понять. Но на самом деле это происходило, и поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет так, что там просто присутствует ачинтья-шакти, и благодаря деятельности ачинтья-шакти это всё становится возможным.
Также благодаря именно ачинтья-шакти происходит явление, что бхава не исчезает из премы, или снеха не исчезает из раги, т.е. они существуют. То же самое. Примером, который привел здесь Вишванатха Чакраварти Тхакур также можно понять проявление всех этих бхав. Когда мы занимаем такое положение, где должна проявиться снеха, проявляется снеха. Когда мы занимаем другое положение, где должна проявиться рага, проявляется рага. Когда мы принимаем такое положение, что рага проявляется, в этом положении не проявляется снеха, не то, что исчезает, а просто не проявляется. Таким же механизмом можно понять, как бхава становится премой, према снехой и снеха там дальше махабхавой.
Дальше Вишванатха Чакраварти Тхакур не обсуждает этот вопрос, а просто говорит, что вечную природу времяпровождений Господа и различных проявлений баулья, кайшора и пауганда детально описывают ачарии в комментариях «Шримад Бхагаватам», и если у кого-то есть какой-то вопрос, то они должны изучать эти комментарии, т.е. другими словами, Вишванатха Чакраварти Тхакур за то, чтобы мы изучали различные комментарии различных ачарий. Вишванатха Чакраварти Тхакур не считает как современные преданные, что одного автора полностью достаточно для понимания явления. Наоборот, если есть какие-то вопросы, если есть какие-то нерешенные вопросы, эти нерешенные вопросы можно решать, читая комментарии всех других ачарий, и это можно так понять, что Вишванатха Чакраварти Тхакур хочет сказать, что он не будет повторять то, что комментировали другие ачарии. Мы просто можем читать, если есть такая нужда. Если нет такой нужды, то пока не надо читать. Если есть такая нужда, то можно читать. Поэтому говорит: «если какой-то такой вопрос поднимается, тогда можно читать и понять из комментариев этих ачарий».
Таким образом, бхава, према, стхайи-бхава появляются в преданном в особых ситуациях, и преданный должен понять, что все другие бхавы тоже присутствуют вместе и отдельно существуют, но только существуют в непроявленной форме. Что означает «непроявленная форма»? Мы уже объяснили. Когда мы занимаем определенную позицию, определенное положение, то эти бхавы проявляются. Если мы находимся в другом состоянии, проявляются другие бхавы, а эти бхавы как будто не проявляются. Они не исчезают на самом деле, т.е. непроявленное состояние – это не такое непроявленное состояние, какое есть в этом материальном мире. Т.е. это не так, что эта прадхана, потом эта прадхана проявляется как ложное эго и т.п. Это не такая непроявленность. Непроявленность означает они все есть, мы занимаем определенное положение, откуда не видны эти бхавы, потом если мы занимаем другое положение, они уже начинают проясняться как пример Солнца и нашего континента.
Дальше описывает так: когда стхайи-бхава становится очень вкусной, и когда все другие бхавы, такие как вибхава, анубхава, саттвика-бхава, вьябхичари-бхава смешиваются со стхайи-бхавой, это называется бхакти-расой.
Расшифровка терминов:
Стхайи-бхава – основная рати, мукхья-рати. Это не называется расой, потому что стхайи-бхава – это всего лишь привязанность. Чтобы привязанность стала расой (вкусом), она должна смешиваться с другими разными эмоциями, такими как вибхава, анубхава, саттвика-бхава и вьябхичари-бхава. Из этих различных бхав вьябхичари-бхавы являются эмоциями, а анабхава, саттвика-бхава – это проявление эмоций. Вибхава – это причина появления различных бхав. Т.е. если разделить на три группы, то получается: одна группа – это причина появления, вторая группа – это проявление внутренней эмоции, а третья группа – это просто эмоции. Третья группа в себя включает вьябхичари-бхавы и стхайи-бхаву. Стхайи-бхава – основная, мукхья-рати, вьябхичари-бхавы – это различные эмоции, которые дают особый привкус стхайи-бхавы или рати. Когда они все вместе проявляются, это называется бхакти-расой. Когда отдельно проявляются, они не считаются бхакти-расой, считаются просто премой, потому что все эти различные бхавы проявляются на высших сферах бхава-бхакти и према-бхакти.
Рассмотрим в следующий раз, как «Бхакти-расамрита-синдху» описывает вибхаву, анубхаву, саттвика-бхаву, вьябхичари-бхаву и стхайи-бхаву. Харе Кришна!
19 вибхава, анубхава
Мы дали определение према-бхакти. Как мы определили према-бхакти? Сварупа-лакшана, или сущность, према-бхакти – это сандратма. Сандратма означает интенсивность блаженства, потому что бхава-бхакти – это уже проявление блаженства, или проявление хладини-шакти. Мы должны помнить это очень хорошо, что бхава-бхакти – это уже проявление хладини-шакти. Так как это проявление хладини-шакти, это означает, что эта шакти даёт только блаженство, поэтому в какой бы форме не была бхава-бхакти, проявленной или непроявленной форме, результатом обязательно бывает блаженство. Это блаженство – это начальное состояние блаженства.
Есть брахмананда – это тоже тип блаженства, исходящий от имперсонального Брахмана. Когда это блаженство, исходящее от имперсонального Брахмана, сравнивается с блаженством бхава-бхакти, то это блаженство от имперсонального Брахмана – незначительное. Но даже такое блаженство бхава-бхакти нельзя считать концентрированным, потому что концентрация уже означает сущность, сущность и еще раз сущность. Поэтому эта сущность концентрируется, или хладини-шакти полностью проявляется тогда, когда человек встаёт на ступень према-бхакти. Почему? Потому что в према-бхакти определяется уже бхава. Как можно понять «определяется»? «Определяется» значит, что там становится ясно твоё отношение к Кришне, раньше его не было, но постепенно, когда приходят различные экстазы, или бхавы, там уже начинает формироваться стхайи-бхава, или собственная бхава – рати, твоя основная привязанность к Кришне. И так вся хладини-шакти концентрируется именно в этой рати, и поэтому называется сандратма. Это и есть сварупа-лакшана према-бхакти. Почему именно это есть сварупа-лакшана? Потому что бхава-бхакти и према-бхакти отличаются друг от друга только этим фактором, т.е. «сандратма» означает, что сварупа-лакшана бхава-бхакти становится интенсивнее, становится сгущеннее. Это и есть сварупа-лакшана према-бхакти.
Мы мы обязательно должны заметить? Мы должны обязательно заметить, что сварупа-лакшана бхава-бхакти, сварупа-лакшана премы и дальнейшее развитие премы, все сварупа-лакшаны различных этапов према-бхакти, такие как рага, анурага, бхава, маха-бхава, то же самое. Но они друг от друга отличаются именно концентрацией, именно сгущенностью. И поэтому мы должны понять, что сварупа-лакшана, а также татастха-лакшана всех этих различных этапов одно и то же.
Дальше мы определили, что татастха-лакшана према-бхакти – самьяк-масринита сванто, т.е. сердце продолжает своё смягченное состояние и доходит до полного смягчения. «самьяк-масринита» означает, что полностью смягчается. То же самое, что и бхава-бхакти, потому что масринья-хрид – это характеристика бхава-бхакти, т.е. когда сердце начинает смягчаться, а здесь самьяк масринита, т.е. полностью смягчается, и преданный обретает возможность принимать любую форму, которую предлагает према-бхакти, или общение в према-бхакти. И другое качество: появляется маматва, маматватишайанкита, это означает, что чувство «мой Кришна», или «я – собственность Кришны», в данном случае «мой Кришна» важнее, и это чувство становится больше и больше, появляется изобилие этого чувства, т.е. такое близкое отношение с Кришной, что преданный считает, что Кришна – его собственность.
Так определили према-бхакти, и дальше в «Бхакти-расамрита-синдху» сказано, что в према-бхакти характерно то, что там уже образуется или проявляется рати и раса. Хотя сказано, что бхава и рати – это одно и тоже, но на самом деле на уровне бхава-бхакти эта рати не проявляется полностью, а рати проявляется именно на уровне према-бхакти. Скорее будем так определять, что рати проявляется в высших сферах бхава-бхакти и на начальных этапах према-бхакти, такая сфера, где начинает формирование рати. Рати – это основная привязанность, экстаз. Хотя это формирование рати, или основной привязанности, происходит в према-бхакти, или высших сферах бхава-бхакти, но према-бхакти всё равно не характеризуется как формирование рати. И поэтому считается, что рати – это и есть бхава-бхакти, т.е. ее высшие сферы. Когда бхава-бхакти достигает своих высших сфер, там уже становится ясно основная рати, или стхайи-бхава, экстаз, который остаётся, экстаз, который постоянно помнится. Все другие экстазы исчезают, а основной экстаз, который есть твоя, остаётся.
И в према-бхакти рати формируется полностью, и там уже называется стхайи-бхавой или бхакти-рати, кришна-рати, т.е. моя конечная абсолютная привязанность к Господу Кришне. Но характерная часть према-бхакти – это появление бхакти-расы, а не кришна-рати. И как определяется эта бхакти-раса, тоже говорится в «Бхакти-расамрита-синдху». Когда уже формируется стхайи-бхава, или основная рати, привязанность к Кришне, потом появляются другие экстазы, которые называются вибхава, анубхава, саттвика-бхава и вьябхичари-бхава. На самом деле вибхава, анубхава, саттвика-бхава и вьябхичари-бхава также появляются в бхава-бхакти, но тоже неопределенным образом, т.е. они там тоже не полностью проявлены, т.е. нельзя сказать, что вибхава, или анубхава, или саттвика-бхава, которые проявляются в бхава-бхакти, абсолютно проявлены. Они в непроявленном состоянии. «Непроявленное» – это не то, что ты не чувствуешь эти бхавы, а это означает, что ты не можешь определить, что твоё, а что не твоё, в этом отношении неопределенные. Они достаточно определенные, потому что они реальные, потому что шуддха-саттва-вишешатма означает, что они имеют чистую духовную природу, т.е. обязательно нужно понять, что это не иллюзия, это не что-то, что похоже на духовное чувство, а это и есть духовная эмоция, и поэтому они реальные. Так как они реальные, они не могут быть непроявлены. Мы привели такой пример, что они не так, что похожи на прадхану, а где непроявлены гуны. Они проявлены, но для тебя они неопределенные, потому что ты еще не знаешь, это твоя раса, это твой экстаз, или это не твой экстаз. В большинстве случаях на этапе бхава-бхакти преданный больше чувствует даже экстаз того, кто дал ему милость экстаза. Это может быть гуру или возвышенный преданный, который как пример даёт свои экстазы, переводит к преданному, и преданный начинает чувствовать, что из себя представляют эти духовные экстазы. Но это не твои экстазы, и поэтому ты не можешь определиться, какой экстаз твой, а какой не твой, и там все экстазы воспринимаются равным образом, т.е. все они нравятся равным образом. А здесь нет рати. Рати означает основной экстаз. Они не определенные, но с течением времени эти неопределенные экстазы входят в сердце, и некоторые быстро забываются, некоторые чуть-чуть позже забываются, а некоторые вообще не забываются. Те, что не забываются, всегда остаю