Шри Гуру-вандана


Чтобы посмотреть этот PDF файл с форматированием и разметкой, скачайте его и откройте на своем компьютере.
Слава Шри Гуру и Шри Гауранге
Его Божественная Милость
Гоур Говинда Свами Махараджа
ШРИ ГУРУ – ВАНДАНА
Эта книга составлена из лекций Шри Гоур Говинды Свами по “ Шримад-
Бхагаватам ” и “ Шри Чайтанья-чаратамрите” и записей его бесед с учениками.
Эта книга посвящается Его Божественной Милости Ом Вишнупада Шри
Шримад А. Ч. Бактиведанте Свами Прабхупаде, ачарье-основателю
Международного общества сознания Кришны. Она была написана специально ко
дню его столетней Вьяса-пуджи.
Предисловие
Постичь такое явление, как Шри Гуру, очень и очень непросто. В сущности,
это крайне сложный и сокровенный предмет обсуждения. Необходимо подробно
рассмотреть гуру-варгу гаудия-вайшнавизма, начало которой положил Шрила
Сварупа Дамодара Госвами, самый выдающийся махаджана после Шри Чайтаньи
Махапрабху. О возвышенных качествах и высоком положении духовного учителя
говорили в своих прекрасных молитвах, обращённых к Шри Гуру, такие ачарьи
нашей школы, как Шрила Рупа Госвами, Шрила Джива Госвами, Вишванатха
Чакраварти Тхакур, Нароттама дас Тхакур и Шрила Бхактивинода Тхакур. И то, что
каждый день мы начинаем пением этих молитв и поклонением духовному
учителю, чрезвычайно важно.
Автор этой книги Шри Гоур Говинда Свами Махараджа даёт всестороннее
разъяснение этих известных молитв, обращённых к Шри Гуру, и объясняет, каково
должно быть умонастроение ученика. Невозможно понять глубокую и сокровенную
истину относительно духовного учителя, не пребывая всегда в положении ученика
по отношению к гуру. Шрила Прабхупада показал нам пример и выразил подобное
умонастроение в письменном приветствии, с которым он обратился в 1976 году к
ухода. Он писал: “Неверно, что став гуру, я перестал быть учеником. Чайтанья
Махапрабху учил нас, что мы всегда должны чувствовать себя глупыми учениками
перед своим Гуру Махараджей. Таковы традиции ведической культуры. Я могу
быть очень известным человеком, но я всё равно должен чувствовать себя глупым
учеником перед гуру. Таким качеством должен обладать ученик. Мы всегда
должны быть готовы к тому, что гуру будет руководить нами. Это большое
достижение. Йасйа прасадад бхагават-прасадах. Ара на кориха мане аша. Мы
всегда должны быть послушными учениками своего гуру. Таково духовное
свойство, которым должен обладать ученик”.
Если мы полны решимости войти в царство любви, вначале мы должны
очистить себя. Но можем ли мы сделать это своими силами? Нет, это невозможно.
Шрила Прабхупада в том же самом письменном приветствии своему Гуру
Махарадже объяснил, в чём заключается ведический метод:
“Когда Гуру Махарадже назвали мою кандидатуру на получение духовного
посвящения, он тотчас же сказал: “Да, я дам этому юноше посвящение. Он –
хороший юноша. Он слушает меня очень внимательно и никогда не уходит”. Это
было моим достоинством. Я не мог следовать тем высоким духовным канонам, о
которых он говорил, но мне нравилось слушать его. Это было моим любимым
занятием. Я всегда спрашивал: ”Когда Гуру Махараджа будет читать лекцию?” И
он воспринял это очень серьёзно”.
Читая книгу, читатель увидит, что процессу слушания в ней придаётся
громадное, фундаментальное значение.
Сидханты, или выводы, представленные здесь, являются вкладом всех
ачарьев прошлого, принадлежащих к гаудия-сампрадайе, и мы должны сознавать,
сколь они милостивы. Мы должныпрославлять их славные деяния и игры
миллионами голосов. Так мы удостоимся их милости и доставим большое
удовольствие Кришне. Поэтому мы молим Шрилу Прабхупаду принять этот труд в
качестве подношения к столетию его явления. Прославляя такого вайшнава, мы
очень легко достигнем освобождения. Мы молимся также о том, чтобы этот труд
принёс пользу всем преданным и углубил их знание и понимание сущности “Шри
Гуру-ванданы” – поклонения Шри Гуру.
Издатели
13 февраля 1995 г.
Шри Нитьянанда-трайодаши
Шри Шри Кришна-Балорама Мандир,
Бхубанешвар
Шри Гуру-вандана
Поклонение Шри Гуру
шри-гуру-чарана-падма, кевала-бхакати-садма
бандо муи савадхана мате
джахара прасаде бхаи э бхава торийя джаи,
гуру-мукха-падма-вакья, читтете корийя аикья,
ара на корихо мане аша
шри гуру-чаране-рати, эй се уттама-гати,
дже прасаде пуре сарва аша
чакху-дан дило джеи, джанме джанме прабху сеи,
дивья-гьяна хриде прокашито
према-бхакти джаха хоите, авидья винаша джате,
веде гаи джахара чарито
шри-гуру-каруна-синдху, адхама джанара бандху,
локанатха локера дживана
ха ха прабху коро дойя, дехо море пада-чхайя
эбе джаша гхушук трибхувана
Лотосоподобные стопы духовного учителя – единственный путь обретения
чистого преданного служения. Я с благоговением склоняюсь к его
лотосоподобным стопам. Только по милости духовного учителя мы можем
пересечь океан материального бытия и снискать милость Кришны.
Единственное, чего я хочу, - это чтобы наставления, сходящие с
лотосоподобных уст духовного учителя, очистили моё сознание. Привязанность к
лотосоподобным стопам духовного учителя – лучший способ достижения
духовного совершенства. По его милости исполняются все желания.
Он вернул мне зрение и вложил в моё сердце трансцендентное знание, и
потому он мой господин из жизни в жизнь. Он источает экстатическую прему и
рассеивает мрак невежества. Ведические писания воспевают его возвышенные
качества.
О духовный учитель, о океан милости и друг падших душ, ты наставник и
господин преданных. О господин! Будь милостив ко мне и позволь мне укрыться
под сенью твоих лотосоподобных стоп. Пусть слава о тебе разнесётся по всем
трём мирам!
Глава первая
Лотосоподобные стопы Шри Гуру
нама ом вишну-падайя кришна прештхайя бху-тале
шримате бхактиведанта-свамин ити намине
намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине
нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-тарине
Вновь и вновь мы возносим молитвы у лотосоподобных стоп гуру,
являющегося опытным рулевым, который способен переправить нас через
грозный океан материального бытия. Невозможно пересечь этот грозный океан и
попасть на другой берег, находящийся за пределами материального мира, не
Господа, которая является нашим вечным домом. Поэтому я возношу молитвы у
лотосоподобных стоп того гуру, который является опытным рулевым и может
переправить меня через грозный океан материального бытия и доставить в
обитель Господа.
шри-гуру-чарана-падма, кевала-бхакати-садма,
бандо муи савадхана мате
джахара прасаде бхаи, э бхава торийя джаи
кришна-прапти хои джаха ха’те
Пересечь этот грозный океан материального бытия и пробудить в себе
кришна-бхакти, благодаря которой мы обретаем Кришну, можно только по милости
Шри Гуру. Это крипа, милость, Шри Гуру. Лотосоподобные стопы Шри Гуру –
вместилище чистой бхакти – бхакти-садма. И я возношу молитвы и склоняюсь
перед ними с величайшим почтением – савадхана мате. С огромным усердием. Я
ни в коем случае не должен проявлять небрежность. Необходимо понимать, что
такое шри-гуру-чарана-падма. Слова “шри-гуру” имеют большое значение. Что же
означает слово “шри”? Шри значит ”шобха, сампада, срештха.” Слово “шри” значит
“красота”,”трансцендентное богатство”, “достояние”, и оно также означает
“величайший”. Таковы значения слова “шри”. А что же тогда означают слова
“шри-гуру”? “Шри-гуру” значит “гуру, который дарует шри”. Иными словами, это
гуру, который дарует према-бхакти. Слово “шри” применимо к гуру, который всегда
явлен миру. Гуру никогда не бывает скрыт от мира. Он вечно явлен миру, поэтому
его называют Шри Гуру. Гуру не может быть скрыт от мира или исчезнуть,
поэтому к слову “гуру” добавляется слово “шри”, в противном случае оно бы не
использовалось.
Единственная ценность в этом мире
В этом мире единственное, что представляет собой красоту и ценность,
единственное сокровище - это Шри Гуру. Здесь нет иной красоты и ценности. И
Шри Гуру вечно пребывает здесь. Он не может уйти. Слово “чарана” значит
“стопа”. Шри-гуру-чарана-падма. Здесь стопы Шри Гуру сравниваются с лотосом.
Это имеет большое значение. Почему его стопы сравниваются именно с лотосом,
а не с чем то ещё? Цветок лотоса очень красив, и к тому же он выделяет очень
сладкий нектар. Пчела пьёт нектар разных цветов, но предпочтение отдаёт
Этот нектар имеет некоторые особенности. Нектар, выделяемый лотосом,
отличается от нектара других цветов. Это особый вид нектара, который называют
падма- мадху, и пчела отыскивает лотос, чтобы собрать именно этот нектар.
Падма-мадху – особый вид нектара, и шишья, ученик, который подобен пчеле,
жаждет этого нектара и наслаждается им. Я думаю, это не сложно понять.
Трансцендентный вкус бхакти
Вода не причиняет лотосу никакого вреда, хотя тот постоянно находится в
ней. Он растёт в воде, но она как бы не касается его. Один из синонимов слова
“вода” – раса, вкус. Итак, лотос растёт в воде, и с лотосом сравнивают стопы Шри
Гуру. Но где же растёт этот лотос? Он растёт в трансцендентном океане
бхакти-расы, вкуса бхакти. Таковы лотосоподобные стопы Шри Гуру. Его
лотосоподобные стопы являются апракрита, т.е. они не материальны, а
трансцендентны. Они – вместилище трансцендентной бхакти-расы ( бхакти-садма
) и мадхури, ни с чем не сравнимой красоты. Это очень сладостный предмет
обсуждения. Лотос своей красотой радует глаз и привлекает сердца, и точно так
же сияющие лотосоподобные стопы Шри Гуру кажутся ученикам прекрасными и
привлекают их сердца. Более того, все действия, облик, качества и игры Шри Гуру
также прекрасны с точки зрения садхаки, бхакты. Садкаха видит прекрасные
лотосоподобные стопы Шри Гуру медитативным взором, и видение их приносит
облегчение его страдающему сердцу. Душу его терзают три вида страданий:
адйятмика, адидайвика и адибхаутика, - но когда он медитирует на прекрасные
лотосоподобные стопы Шри Гуру, он испытывает облегчение, и боль уходит из его
сердца. Одновременно с этим он чувствует чудесный, как запах лотоса, аромат,
исходящий от лотосоподобных стоп Шри Гуру.
Ощущение прохлады
Пчела летает повсюду и садится на различные цветы, такие, например, как
цветок кетаки. Этот цветок можно найти только в Индии, в западных странах он не
растёт. Дерево, на котором растёт этот цветок, имеет, подобно розе, тысячи
шипов. Кетаки тоже испускает чудесный аромат, и пчела, привлечённая этим
благоуханием, устремляется к нему. Однако шипы, которыми изобилует дерево,
впиваются в ее крылья, и это причиняет ей ужасную боль. Она испытывает
невыносимые страдания. И она думает: “Куда же мне теперь идти? Куда лететь?
Где мне найти прибежище, где нет боли и страданий? Где я обрету покой?”
Облетев множество мест (брахманда брахмите кона бхагьяван джива ), она
наконец прилетает к лотосу, к лотосоподобным стопам Шри Гуру, и это приносит
ей облегчение, она ощущает прохладу, которую дарует лотос. Она находит
прибежище внутри цветка лотоса. Лотос даёт ей прибежище и прохладу, и она
пьёт его чудесный сладкий нектар. Пчела пьёт нектар лотоса, и это становится ее
пищей. Точно так же и джива, живое существо, которое скитается в этом
одной формы жизни в другую, испытывая всё большие и большие страдания, и на
его долю выпадает множество мучений и невзгод. Оно не знает ни счастья, ни
наслаждения. В материальном мире, который подобен неистово бушующему
лесному пожару ( самсара-даванала ), нигде нельзя найти облегчения страданиям
или умиротворения. Пожар в лесу начинается не потому, что кто-то зажёг там
огонь, он начинается сам собой из- за трения стволов деревьев, и в результате
весь лес сгорает дотла. И животные, живущие в этом лесу, тоже погибают в огне.
Они чувствуют на своём теле жар огня, и это доставляет им невыносимые
мучения. Точно так же и обусловленные души в материальном мире: опалены
огнём трех видов страданий ( адйятмика, адидайвика и адибхаутика ). Наконец,
после скитаний по бесчисленным вселенным и бесконечных переходов из одной
формы жизни в другую удачливая душа (бхагьявана джива) приближается к
лотосоподобным стопам Шри Гуру и находит прибежище в их прохладной тени. И
как цветок лотоса даёт пчеле нектар, так и гуру-пада падма, лотосоподобные
стопы Шри Гуру, даруют чудесный нектар дживе, которая подобно пчеле получает
истинную пищу и обретает премананду, блаженство любви.
Падма-мадху
Этот падма-мадху, нектар, собранный с цветов лотоса, – очень необычный
нектар, и он также является замечательным лекарством, излечивающим болезни
глаз. Если у кого-либо болят глаза из-за того, что там скопилось слишком много
посторонних частиц, кавираджа, аюрведический врач, посоветует ему помазать
глаза падма-мадху. Из-за частиц грязи и пыли в глазах этот человек плохо видит и
чувствует боль, но если он помажет глаза падма-мадху, то очистит их от всех
посторонних частиц. В результате к нему вернётся хорошее зрение, и он будет
видеть всё очень отчётливо. Таким образом, падма-мадху обладает особым
свойством, о чём говорится в “Аюрведе”. Аналогично этому, гуру-пада-мадху,
нектар, источаемый лотосоподобными стопами Шри Гуру, настолько чудесен и
сладок, что если удачливый шишья, ученик попробует этот нектар, его видение
очистится от материальных представлений. Он избавится от всех
материалистических воззрений, от всего отвратительного, что затуманивает его
видение. Порой видение человека застилает непроницаемая тьма невежества.
Это и есть материальное видение.
Свет знания
ом агьяна-тимирандхасья
гьянанджана-шалакайя
чакшур унмилитам йена
тасмаи шри-гураве намаха
Мы часто повторяем эту молитву: “Я был рождён во тьме невежества, я был
слеп и лишён истинного видения, но Шри Гуру в своей неизъяснимой милости
открыл мне глаза, факелом знания рассеяв мрак невежества ”. Таково действие
падма-мадху. И тому, у кого из-за множества посторонних частиц болят глаза и
нарушено зрение, кавираджа советует помазать глаза падма-мадху, благодаря
чему к нему вернётся дришти-шакти, способность хорошо видеть. Когда он очистит
глаза от частиц грязи, к нему вернётся хорошее зрение, и он сможет видеть даже
Аналогично этому, когда человек находит прибежище у лотосоподобных стоп Шри
Гуру и обретает милость Гуру, Гуру даёт этой предавшейся душе, или шишье,
возможность вкусить сладкий нектар, который источают его лотосоподобные
стопы. Этот нектар является лекарством, благодаря которому видение ученика
очищается от всей материальной скверны. Иначе говоря, ученик обретает
трансцендентное видение. Он был слеп из-за непроницаемой тьмы невежества (
агьяна-андхакара ), однако теперь эта пелена спадёт с его глаз. Тьма рассеется, и
он обретет духовное зрение ( дивья-гьяна-чакшу ). Шри Гуру даёт ученику
таттва-гьяну, и ученик по милости гуру обретает трансцендентное видение.
Благодаря этому видению он сможет увидеть прекрасный облик Верховного
Господа, Шьямасундара. Тьма исчезает, и на смену ей приходит ослепительный
свет – знание. Ученик обрёл видение и теперь может видеть прекрасного
Шьямасундару. Таково чудесное действие мадху, нектара, источаемого
лотосоподобными стопами Шри Гуру. Поэтому говорится: шри-гуру-чарана-падма.
То, что лотосоподобные стопы Шри Гуру сравниваются с лотосом, имеет большое
значение. Почему же они сравниваются с цветком лотоса и как это можно
объяснить?
Замечательные и необычные свойства
Падма-мадху, особый вид цветочного нектара, выделяемого лотосом,
действительно имеет лечебные свойства, о чём говорится в “Аюрведе”. Если вы
намажите этим падма-мадху больные глаза, он очистит их от всех посторонних
частиц, и к вам вернётся хорошее зрение. И вдобавок вы сможете видеть даже
очень тонкие вещи. Итак, этот падма-мадху излечивает болезни глаз и очищает их
от частиц грязи и пыли, но он не может очистить от скверны сердце. Нектар же,
источаемый лотосоподобными стопами Шри Гуру ( гуру-пада-падма- мадху ),
обладает такими замечательными и необычными свойствами, что исцеляет и
глаза, и сердце. Так действует шри-гуру-чарама-падма-мадху. Он очищает сердце
человека, и оно становится пригодно для пребывания там Говинды, Кришны.
томара хридойе сада говинда-вишрам
говинда кохена-мора вайшнава паран
Нароттама дас Тхакур поёт: “О Вайшнава Тхакур, в твоём сердце, которое
подобно Вриндавану, вечной обители Говинды, пребывает Сам Говинда, Кришна.
Он находит в твоём сердце успокоение и блаженство и никогда не покидает его”.
Таким образом, гуру делает сердце предавшегося ему ученика пригодным для
пребывания в нём Кришны. Благодаря тому, что гуру даёт ученику прибежище у
своих лотосоподобных стоп и дарует ему возможность вкушать особый нектар,
обладающий замечательными свойствами, сердце предавшегося гуру ученика
очищается от скверны.
Безнадёжные скитания
Обусловленная душа, которую можно сравнить с больным человеком,
страдает от всевозможных материальных недугов (бхава-роги ). Она больна уже
очень и очень давно и, чтобы вылечиться, принимала много лекарств –
своей болезни. Эту болезнь невозможно излечить, и теперь она стала
хронической. В конце концов обусловленная душа утратила свою жизненную силу
( дживана-шакти ) и не способна переваривать какую бы то ни было пищу. Она
принимала очень много лекарств, и это тоже нанесло ей большой вред. Сейчас
существует так много сильных лекарств, но к чему приводит их приём? Это
приводит к хроническим и неизлечимым заболеваниям. Люди утрачивают свою
жизненную силу и не способны уже ничего есть, так как огонь пищеварения у них
очень слаб. Будет ли такой человек жить? И вот он лежит при смерти. Его
состояние таково, что он не может ничего есть, ибо его желудок не способен
переваривать пищу. Что же ему делать? И тогда кавираджа советует ему: “ Вы
должны есть только одну пищу – цветочный нектар, мадху. И лучше всего есть
падма-мадху, нектар, который вырабатывает лотос.” Он даёт больному
падма-мадху, и тот вновь обретает свою жизненную силу. Хотя он не в состоянии
ничего есть, тем не менее он принимает этот нектар. И это возвращает его к
жизни. Ему нельзя давать какую-то другую пищу, а падма-мадху ему
рекомендуется принимать. Тогда он сможет восстановить свою жизненную силу.
Итак, эта обусловленная душа, джива, скитаясь по бесчисленным вселенным
и переходя из одной формы жизни в другую, приходит в совершенное отчаяние.
На её долю выпадают одни лишь страдания, и её терзает столько материальных
недугов (бхава-рога). Эта джива уже очень давно страдает хронической болезнью,
неизлечимой болезнью, и в конце концов, если ей выпадет удача, она,
разочаровавшись во всём, приближается к лотосоподобным стопам Шри Гуру.
Гуру же, который подобен врачу (садху-вайдья), знает наилучшее и надёжное
средство, с помощью которого можно излечить материальную болезнь, бхава-рогу.
Он знает причину страданий дживы. Она страдает в этом материальном мире уже
столько тысяч жизней. И теперь её охватило отчаяние. У неё уже не осталось
надежды на то, чтобы выжить. Ей не помогает ни одно лекарство. И только одно
лекарство может ей помочь – нектар, источаемый лотосоподобными стопами Шри
Гуру, гуру-пада-падма-мадху. Итак, гуру даёт ученику прибежище, точно так же, как
лотос даёт прибежище пчеле, чьи крылья истерзаны шипами цветка кетаки. Так и
гуру-пада-падма, лотосоподобные стопы Шри Гуру, дают прибежище отчаявшейся
странствующей душе и даруют ей возможность отведать нектар, благодаря чему
страдающая душа восстанавливает свои жизненные силы. Она получает пищу и
возвращается к жизни. Поэтому мы говорим: шри-гуру чарана-падма.
Лотосоподобные стопы Шри Гуру сравниваются с лотосом, а не с чем-либо иным.
Это очень важно понять.
Трансцендентная природа
сакшад-дхаритвена самаста-шастраир
уктас татха бхавьята эва садбхих
ванде гурох шри-чаранаравиндам
( “Шри-Шри Гурв-аштака”,7)
Шри Гуру – сакшад-дхаритвена. Он не отличим от Господа Хари. Он не
принадлежит к материальному миру, он принадлежит к духовному миру, миру
Кришны. Однако он нисходит в этот мир из сострадания. Здесь следует отметить
два момента: он приходит в этот мир либо добровольно, так как при виде
страданий падших душ у него разрывается сердце, либо по велению Господа, то
есть когда Господь посылает его сюда. По своей ли воле или по воле Господа
гуру- пада-падма приходит сюда, чтобы пролить милость на страдающих
обусловленных душ. Гуру-пада-падма приходит в материальный мир и остаётся в
нём, чтобы пролить милость на джив, с незапамятных времён тонущих в грозном
океане материального бытия. Кто-то, однако, может задать такой вопрос:
материальный мир иллюзорен ( майика джагат ), и в нём действуют три гуны
материальной природы – саттва, раджа и тама, и разве на гуру, который приходит
в этот мир и остаётся здесь, эти гуны не оказывают влияние? Почему его
трансцендентная природа остаётся не оскверненной, а трансцендентное
положение неизменным в этом грозном океане материального бытия? Каким
образом он действует здесь? Понять это очень легко, рассмотрев в качестве
примера цветок лотоса. Лотос растёт в воде и постоянно находится в ней, однако
вода не оказывает на него никакого воздействия. Он остаётся нетронутым. Точно
так же и Шри Гуру сохраняет свою изначальную природу в этом материальном
мире. Он не подвластен влиянию трех гун материальной природы. Вот почему
лотосоподобные стопы Шри Гуру сравнивают с лотосом. Пчела, которая прилетает
к стоящему в воде лотосу, находит прибежище внутри этого лотоса, и потому вода
не представляет для нее никакой опасности. Она укрывается в самой сердцевине
лотоса. Так и ученику, удачливой душе, нашедшей прибежище у лотосоподобных
стоп Шри Гуру ( мы уже объясняли, что это за душа ), нечего бояться
материального мира. Он будет ограждён от влияния материальной природы, ибо
нашёл убежище у лотосоподобных стоп Шри Гуру, подбно тому, как пчела находит
убежище в лотосе, который защищает ее от соприкосновения с водой. Таковы
лотосоподобные стопы Шри Гуру.
Сильное желание
Когда восходит солнце, цветок лотоса распукается, а на закате его лепестки
закрываются. Подобно этому, гуру-пада-падма, видя в сердце живого существа
бхакти, сильное желание вернуться к Богу, Кришне, и обрести Кришну, расцветает,
словно лотос на восходе солнца. Как лотос раскрывает свои лепестки, так и
гуру-пада-падма раскрывает лепестки, видя в страдающей дживе сильное
желание и внутренний плач. Этот плач о бхакти подобен восходу солнца.
Однако с заходом солнца лотос закрывает лепестки… Ученик, в чьём сердце
пробудилось горячее, неудержимое стремление, приходит к гуру, и тот даёт ему
прибежище, но нередко случается, что ученик утрачивает бхакти-брутти, то есть
– он утрачивает бхакти- брутти. Его бхакти уменьшается, и он не выполняет
больше указаний гуру и не слушает того, что гуру хочет донести до своих
учеников. Он перестаёт действовать в соответствии с наставлениями гуру; вместо
этого он избегает его и поступает вопреки его советам. И что тогда происходит?
Солнце заходит, и лотос закрывает лепестки. Гуру исчезает из видимости этого
ученика.
Гуру всегда явлен миру
Безусловно, это не относится к тому, кто добился успеха на духовном пути и
обрёл пристрастие к трансцендентному нектару. Это касается неофитов, чьи
успехи ещё очень скромны и кто ещё не развил в себе пристрастия к этому
нектару. Если такой преданный совершает те или иные апарадхи и общается с
оскорбителями и материалистичными людьми, т.е. не проявляет склонности к
садху-санге, солнце для него никогда не взойдёт. Он не выполняет указаний гуру и
действует вопреки его наставлениям, он поступает так, как хочет. В результате
гуру-пада-падма исчезнет из видимости такого ученика. Но это не относится к
очень возвышенным преданным, обретшим пристрастие к трансцендентному
нектару. Они н перестают пить его, так как он стал самой их жизнью. Они не могут
уже существовать без него. Гуру-пада-падма никогда не скроется из глаз такого
ученика. Этот ученик пребывает с гуру, а гуру всегда пребывает с ним. Он всегда с
любовью служит гуру-пада-падме, как бы ни складывались обстоятельства. Он
является ништхапара бхактой, т.е. тем, кто достиг самой первой ступени – ништхи.
Гуру всегда явлен такому ученику и никогда не покидает его. Он никогда не
скроется от этого ученика. Но если преданный не достиг ещё ступени ништхи, то
всегда существует опасность, что гуру исчезнет из видимости ученика из-за
совершения им той или иной апарадхи или невыполнения наставлений гуру.
Иными словами, солнце зайдёт, и лотос закроет свои лепестки. Возвышенный
преданный, который развил в себе пристрастие к преданному служению, т.е. тот,
кто достиг ступени ништхи или более высокой ступени - ручи, асакти или бхавы,
всегда пребывает с гуру. Гуру никогда не исчезает из его видимости, независимо
от того, находится ли гуру ещё на земле или уже покинул нашу планету. Такой
ученик всегда ощущает и осознаёт присутствие гуру. Однако для этого
необходимо достичь хотя бы ступени ништхи, а иначе существует опасность, что
гуру-пада-падма может исчезнуть из видимости человека.
Необходимо плакать в душе
Итак, есть гуру-крипа, беспричинная милость гуру, и шишья, или садхака,
должен постоянно молить об этой милости. Вы не сможете обрести её, если не
будете плакать о ней. Так, когда ребёнок плачет, мать тотчас же бежит к нему,
думая: “О, моё дитя плачет”. Ребёнка ничто не может успокоить, если с ним рядом
нет матери. Мать, занятая домашними делами, обычно даёт ребёнку игрушку или
куклу, но ребёнок бросает игрушку на пол и заливается плачем. Итак, как вы
внутренне – каруна на хоиле, кандийя кандийя, прана на ракхибо ара. Понятно,
почему мы поём эту песню. Мы должны день и ночь плакать и плакать, умоляя о
милости. Как иначе вы сможете обрести её? Поэтому так необходимо плакать в
душе. Все молившие таким образом о милости снискали её.
гурудев!
крипа-бинду дийя, коро эй дасе
тринапекха ати хина
сакала сахане, бала дийя коро’,
ниджа-мане сприха-хина
сакале саммана, корите шакати,
дехо’ натха! джатхаджатха
табе то’ гаибо, хари-нама-сукхе,
апарадха ха’бе хата
кабе хено крипа, лабхийя э джана,
критартха хоибе, натха!
шакти-буддхи-хина, ами ати дина,
коро’ море атма-сатха
джогьята-вичаре, кичху нахи паи,
томара каруна - сара
каруна на хоиле, кандийя кандийя,
прана на ракхиби ара
( Бхактивинода Тхакур “Шаранагати” )
“О Гурудев! Даруй мне, твоему слуге, хоть каплю милости. Даже травинка
достойнее меня. Помоги мне и дай мне силы. Пусть же я, подобно тебе,
освобожусь от желаний и стремлений к почестям.
Я выражаю тебе глубочайшее почтение, ибо надеюсь благодаря этому
обрести способность постичь тебя. Тогда я смогу в упоении петь святое имя и тем
самым искуплю все свои оскорбления.
О господин мой и учитель! Когда же судьба улыбнётся этому преданному, и
ты явишь ему свою милость? Я, низкий и падший, лишён силы и разума. Прошу
тебя, сделай меня своим возлюбленным слугой.
Заглянув внутрь себя, я не нашёл там ничего ценного. Поэтому я так
нуждаюсь в твоей милости. Если ты не будешь милостив ко мне, я буду день и
ночь плакать горючими слезами, пока жизнь, наконец, не оставит меня ”.
Такую молитву мы возносим Господу. Необходимо плакать в душе. Если
ребёнок не будет плакать, мать не прибежит к нему и не даст ему грудь. Точно так
же, если вы не будете плакать, вы не сможете обрести даршан Шри Гуру. Поэтому
необходимо плакать внутренне. Когда ребёнок плачет, мать тут же бежит к нему. И
подобно этому, когда ученик плачет, гуру тоже бежит к нему, хотя он может
находиться в это время в любой точке мира. Шри Гуру – каруна майя, он очень
милостив, и его милость беспричинна. И поэтому, находится ли он на земле или
уже покинул её, он дарует даршан своему ученику. С этой целью он приходит к
т.е. вечной трансцендентной таттвой. Эта гуру-таттва всегда является пракатой,
она не может стать апракатой. Гуру-таттва никогда не бывает скрыта от мира, она
всегда явлена миру. Шри-гуру-чарана – непостижимое явление. Его нельзя
постичь с помощью материального знания, интеллекта, или выдающихся
достоинств.
Вечный спутник
Шри Гуру – нитья-парикара, вечный спутник Шри Радхи и Шри Кришны.
Такова гуру-таттва – акхила расамрита-мурти. Гуру – спутник и Кришны, и Гауры.
Высшим пределом гуру-таттвы является Нитьянанда-таттва. Нитьянанда Прабху
неизменно пребывает с Гаурой. Он – Гаура парикара, вечный спутник Гауры. И
точно так же Шри Гуру является вечным спутником и Кришны, и Гауры, ибо с точки
зрения таттвы Гаура и Кришна едины. Между Гаурой-таттвой и Кришна-таттвой
нет никакого различия.
Поэтому мы говорим: сакшад-дхаритвена – Шри Гуру не отличен от Господа
Хари. То есть он принадлежит к ашрайя-таттве. Господь Хари принадлежит,к
вишайя-таттве, и Он – единственный, кто к ней принадлежит, гуру же относятся к
ашрайя-таттве. Гуру называют севака-бхагаваном, то есть слугой Верховного
Господа, а Кришна, Господь Хари, является севья-бхагаваном, Верховной
Личностью Бога, которой следует поклоняться. Обоих называют Бхагаваном. Один
– вишайя, другой – ашрайя, но с точки зрения таттвы они едины.
гуру кришна-рупа хана шастрера прамане
гуру-рупе кришна крипа карена бхакта-гане
(“Чайтанья-чаритамрита”, Ади, 1.45)
“Как утверждают все явленные писания, духовный учитель неотличен от
Кришны. В облике духовного учителя Кришна дарует милость своим преданным ”.
Кришна проливает милость через гуру. Это необходимо осознать. Невозможно
понять Кришну, приблизиться к Нему или вернуться к Богу иным путём. Кришна
является к нам в облике гуру, он помогает нам и становится нашим другом.
Проливая посредством гуру беспричинную милость, Кришна избавляет нас от
бесконечных страданий, которые мы претерпеваем в материальном мире с
незапамятных времён. Кришна также находится в нашем сердце в форме
Параматмы, то есть Он является чайттья-гуру. Изнутри Он вразумляет нас,
побуждая действовать правильно и не совершать ошибок или каких-либо
проступков. В этом заключается величие лотосоподобных стоп Шри Гуру. Это ни с
чем нельзя сравнить и невозможно описать словами.
Кришна-крипа-шри-мурти
Представителями Кришны являются и шикша-гуру, и дикша-гуру, и их крипа,
милость, безгранична. Между шикша-гуру и дикша-гуру не существует различия.
татхапи джанийе ами танхара пракаша
( “Чайтанья-чаритамрита”, Ади, 1.44)
“Я знаю, это мой духовный учитель – слуга Шри Чайтаньи, но я также знаю,
что он – полное проявление Господа”. Это и есть таттва, и поэтому мы говорим,
что Шри Гурудева - кришна-крипа-шри-мурти. Он – воплощение кришна-крипы,
милости Кришны. Если бы милость Кришны обрела телесную форму и появилась
бы перед нами, это и был бы Шри Гуру. Поэтому Шри Гуру называют
кришна-крипа-шри-мурти.
Гуру-бхакти
Если человек разовьёт в себе гуру-бхакти, он обретёт Кришну.
йасья деве пара бхактир
йатха деве татха гурау
тасьяйте катхита хй артхах
пракашанте махатманах
Это слова из “Шветашватара-упанишад” (6.23). Здесь говорится: “Сущность
ведического знания открывается лишь тем великим душам, которые исполнены
безграничной веры в Господа и духовного учителя”. Тот, кто разовьёт в себе такую
же бхакти к гуру, какую он имеет к Кришне, - счастливейший из людей, так как
между гуру-бхакти и кришна-бхакти нет различия. Такому человеку откроется всё
транцендентное знание. Шри Гуру - кришна-прийя-джана, возлюбленный спутник
Кришны, и он также радха-прийя-сакхи, возлюбленная помощница или
прислужница Шримати Радхарани, подобная Рупе Манджари, которой является
Рупа Госвами. А мула гуру-таттвой, изначальной гуру-таттвой является
Нитьянанда-таттва, то есть Шри Нитьянанда Прабху. Шри Гуру, или
Нитьянанда-таттва, является нам, нисходя последовательно. И дикша-гуру, и
шикша-гуру – это Нитайчанд, а чайттья-гуру – Его проявление. Все они –
гуру-таттва. Они отличаются друг от друга только своими деяниями, или лилами.
Поэтому мы говорим: шри-гуру-чарана-падма, - и то, что лотосоподобные стопы
Шри Шуру сравниваются с лотосом, имеет большое значение.
Тело, ум и речь
Бандо муи савадхана мате. Следует совершать вандану, т.е. возносить
молитвы и поклоняться Шри Гуру с величайшим усердием – савадхана мате.
Существует три вида ванданы: кайика, вачика и манасика. Иными словами, её
можно совершать, используя тело, ум и речь. Тело мы используем, падая плашмя
на землю и совершая дандават пранамы перед Гурудевой. Речь мы используем,
вознося гуру молитвы и прославляя его – гуна-гана. Это вачика вандана. А ум мы
медитируя на прекрасные лотосоподобные стопы Шри Гуру, дарующие
трансцендентное блаженство.
Таковы три вида ванданы. Следует возносить молитвы, выражать почтение и
поклоняться лотосоподобным стопам Шри Гуру, используя тело, ум и речь (кайя,
мана и вакья). Тот, кто материально обеспечен, должен служить гуру, используя
свои деньги. Это служение относится к кайике, служению, совершаемому телом.
Если человек окружён людьми, каким-либо образом связанными с ним или
зависящими от него, то есть, если он семейный человек и у него есть жена, дети,
слуги и т.д., то он должен, пожертвовав всем, вместе с ними преданно служить
лотосоподобным стопам гуру. Это служение также относится к кайике. Он должен
служить, используя все свои возможности. Поэтому в песне говорится: бандхо муи
савадхана мате – следует совершать вандану с величайшим усердием.
Используя речь, преданный возносит молитвы и прославляет гуру, но
необходимо также слушать то, что говорит гуру (шравана). Это – гуру-катха. То,
что преданный услышал от своего гуру, он передаёт другим. Так, используя речь,
он даёт возможность и другим людям узнать то, что узнал сам. Это – вачика. К
этому виду служения относится и парипрашна. Если преданный испытывает
какие-то сомнения, он должен смиренно попросить гуру развеять эти сомнения.
Всё это является севой. Что касается ума (манасика), то преданный должен
проникнуться непоколебимой верой в слова гуру. Он должен думать так: ”Чтобы
помочь мне и пролить на меня свою милость, гуру приходит ко мне в различных
формах”. Так следует служить гуру, используя ум. Вот что понимается под
кайикой, вачикой и манасикой.
“Этот мир – проявление Гурудевы, и моё единственное достояние –
гуру-крипа, и ничто иное”. Поэтому мы говорим: бандо муи савадхана мате – “я
совершаю гуру-вандану с величайшим усердием”. Всегда будьте старательны и
избегайте небрежности.
Выход, придуманный Кришной
“Шри Гуру говорит, что я вечный слуга Кришны, и поэтому я должен служить
Кришне. Но где находится Кришна и где нахожусь я? Как в таком случае я могу
служить Ему? Разве Он находится в материальном мире? Нет, Он пребывает в
духовном мире, на Вайкутнтхе, являющейся Его обителью. Кришна –
единственный, кто всем наслаждается. Джива ничем не может наслаждаться”. Так
говорит Гурудев. “Всё, что существует в мире, предназначено для наслаждения
Кришны, а не для вашего наслаждения”, - учит Гурудев. Миром Кришны является
Вайкунтха, где существует великое множество возможностей для наслаждения. И
как мы сами хотим вырваться из-под власти майи, точно так же и Бхагаван,
Верховный Господь Кришна хочет освободить нас от тисков майи, помочь
выбраться из обители майи и привлечь к преданному служению Кришне –
единственному, кто всем наслаждается. А Его жажда наслаждений беспредельна,
и Он хочет наслаждаться, поймав всех в Свои сети. Мы всего лишь крохотные
дживы и не способны наслаждаться, так как не являемся наслаждающимися. На
что мы вообще способны? Мы способны лишь преисполниться пуруша абиманой,
ибо джива не наделена такой способностью, которая позволяла бы ей
наслаждаться. Кришна обладает неограниченной способностью наслаждаться
всеми возможными способами, а джива предназначена для того, чтобы
доставлять наслаждение (упабхогья).
Итак, Кришна пребывает в Своей обители, Вайкунтха Раджье, в духовном
мире, а мы находимся в материальном мире, который называется
сакунтха-джагат. Как же нам тогда служить Ему? Кришна придумал для нас выход
– Он дал нам Шри Гурудева. Кришна послал Шри Гурудева в материальный мир,
чтобы тот умножил здесь самсару (семью) Кришны. Кришна хочет, чтобы Его
самсара появилась в этом мире. Он послал садху и махаджан, которые все
являются гуру, чтобы они явили Его самсару. Таким образом, Гурудева создаёт
самсару Кришны в материальном мире. Верховный Господь не сказал: “Идите и
создавайте свою самсару”. Нет, Кришна сказал им: “Отправляйтесь туда и
создайте там Мою самсару”. Выполняя желание Кришны, Гурудев пришёл сюда и
создал самсару Кришны. Кришна – его вечный повелитель, нитья свами. Гурудев
посвятил Кришне всю свою жизнь. Он отдал Кришне всего себя: своё тело, ум,
речь (кайя мана вакья), свою душу, - он всё отдал Кришне. Такова сущность
Гурудева. Он собирает тех, кто приходит к нему и находит прибежище у его
лотосоподобных стоп, и даёт им возможность войти в самсару Кришны. Он
говорит: “Я создаю самсару Кришны, делая всё для Его наслаждения.
Пожалуйста, приходите и присоединяйтесь к самсаре Кришны. Вы освободитесь
от власти майи. Вы избавитесь от всех материальных страданий”.
Приятие Шри Гуру
Гурудев может сидеть в каком-либо уединённом месте, например, на берегу
Радха-кунды или Шьяма-кунды, соорудив там себе хижину, и совершать бхаджан.
Зачем же он приходит сюда, и особенно – в западные страны, где так сильно
влияние майи и где столько закоренелых материалистов? Он приходит сюда
потому, что при виде страданий живых существ у него разрывается сердце. Он
отказался от возможности сидеть в уединённом месте и совершать бхаджан,
чтобы привлечь нас к хари-бхаджану, служению Кришне. Он наставляет нас и даёт
нам возможность служить Кришне. Мы забыли Кришну, и он пришёл сюда, чтобы
напомнить нам о Нём. Он создал здесь самсару Кришны. Иными словами, он
создал фабрику, а мы стали рабочими на этой фабрике. Таким путём мы сможем
присоединиться к самсаре Кришны. Кто-то может сказать: “Я совершаю хари-наму
– я повторяю Харе Кришна: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе”. Да, вы можете повторять Харе
Кришна, можете совершать хари-бхаджан, но если вы не присоединитесь к
самсаре ( семье ) Кришны, какой в этом смысл? Если вы не войдёте в самсару
Кришны, от вашего повторения не будет никакой пользы. А чтобы войти в самсару
Кришны, вы должны принять Шри Гуру, то есть истинного гуру в качестве
духовного наставника. Тогда Гурудев позовёт вас: “Идите, идите сюда, входите в
самсару Кришны, которую я создал здесь.” Итак, если мы не войдём в самсару
Кришны, мы не сможем повторять Харе Кришна по-настоящему. Нашему
тысячи намы, но всё это будет сопровождаться оскорблениями, нама-апарадхой.
Вы не сможете очиститься от анартх. Пусть вы повторяете лакхи (тысячи) имён,
если вашему повторению сопутствуют оскорбления, вы не продвинетесь в своём
духовном развитии ни на йоту. Многие люди повторяют мантру, но чего они
достигают? Благодаря одному лишь повторению они могут подняться на
Вайкунтху. Но Гурудев пришёл сюда, чтобы провозгласить, что вы должны войти в
самсару гуру, т.е. в самсару Кришны. Вы – слуги, и значит вы должны служить,
войдя в гуру-гриху. Только так вы достигнете совершенства. А иначе вы никогда
его не достигнете.
Кришна–сева–ягья
Что же мы должны делать, войдя в самсару гуру? Только брать и ничего не
давать взамен? Гуру даёт вам так много, однако если вы не будете служить,
находясь в доме гуру, это не принесёт вам никакой пользы. Поэтому гуру говорит:
“Присоединяйтесь к моей самсаре, самсаре Кришны, и вы избавитесь от всех
анартх”. Отдайте всё - своё тело, ум и речь – служению Шри Гуру, вложите в
служение ему всю душу. Когда ученик входит в дом гуру, это значит, что гуру
создал фабрику, и ученик должен стать рабочим этой фабрики. Шри Гуру даст вам
работу. Кто даст вам работу кроме него? Может быть правительство? Нет,
правительство ничего вам не даст, а гуру предоставит вам работу на созданной им
фабрике. Эта работа - служение Кришне, кришна-сева-ягья. Сева-ягьей
называется жертвоприношение, заключающееся в служении Кришне, и если вы не
примите участия в этой сева-ягье, служении в гуру-грихе, или ашраме гуру, вы не
добьётесь настоящего успеха.
Множество препятствий
Устами Шри Гуру говорит и учит Гаурасундара Махапрабху. Поэтому
следует служить Шри Гуру, отдав этому служению всё свое тело, ум и речь, - и
тогда вы непременно достигнете совершенства. В этом не может быть сомнений.
Не важно, с какими препятствиями или трудностями вы столкнётесь. Существует
так много препятствий. В материальном мире нам на каждом шагу угрожает
опасность, и столько труднопреодолимых препятствий лежит на нашем пути. Но
если вы полностью предадитесь гуру, посвятив служению ему своё тело, ум и
речь, все препятствия и трудности мгновенно исчезнут. И вы обязательно
достигнете совершенства уже в этой жизни. Не служа Шри Гуру и не снискав его
милость, никто не сможет приблизиться к Кришне и постичь или обрести Его. А
ведь именно это является конечной целью жизни. Поэтому каждый день мы
возносим эту молитву и поклоняемся лотосоподобным стопам шри Гуру.
Шри-гуру-чарана-падма, кевала бхакати-садма,
бандо муи савадхана мате
Глава вторая
Шри Гуру, мой вечный наставник
чакху-дан дило джей, джанме джанме прабху сей,
дивья-гьяна хриде прокашито
према-бхакти джаха хойте, авидья винаша джате
Это “Шри Гуру-вандана” Шрилы Нароттамы даса Тхакура. Мы ежедневно
поём её, и поэтому должны понимать смысл её слов. Как Шри Гуру может быть
моим вечным духовным учителем, оставаясь им из жизни в жизнь ( джанме
джанме прабху сей )? В “Брихад-Бхагаватамрите” ( 2.4.85-86 ), написанной
Шрилой Санатаной Госвами, говорится:
тат те майй акрипам викшья
вьягро ‘нуграха-катарах
анадим сетум уллангхья
твадж-джанмедам акарайам
шримад-говардхане тасмин
ниджа-прийятамаспаде
свайям эвабхавам тата
джайянтакхьях са те гурух
Верховный Господь сказал Гопа-кумару: “Мой дорогой, Меня очень радует
твоё бхакти. В твоём сердце живёт такое сильное желание, что ты непрестанно
плачешь обо Мне. Я так доволен тобой, Мой преданный, что, нарушив все
ведические законы, я дам тебе возможность родиться там, где высится Говардхан.
Я появлюсь также под именем Джаянта и стану твоим гуру “.
Шрила Кавираджа Госвами пишет то же самое в “Чайтанья-чаритамрите” (
Ади,1.45 ) : гуру кришна-рупа хана шастрена прамане – “В ведических источниках
подтверждается, что в форме гуру является Сам Кришна”. И поскольку
бхагават-таттва едина, гуру-таттва также является единой. Именно в этом смысле
мы утверждаем, что гуру-таттва едина. Наши любовные отношения с Кришной
совершенны и вечны. Это значит, что жизнь за жизнью Он остаётся нашим
наставником – кришна нитья-прабху, а джива является Его вечным слугой – джива
нитья-дасой. И поскольку в форме гуру является Сам Кришна, гуру остаётся
нашим наставником из жизни в жизнь – джанме джанме прабху. Такова
гуру-таттва. Она имеет характер совокупности. Верховный Господь един, но
предстаёт в различных проявлениях. Существует бесконечное множество
воплощений или проявлений Господа: Нрисимха, Вамана, Курма, Матсья, – однако
Господь всегда един. Точно так же и гуру-таттва является единой, ибо в виде гуру
является Кришна. Гуру-таттва представляет собой совокупность. На санскрите это
называется самасти гуру.
Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада, а у других преданных могут быть другие
гуру, - например, Шридхара Махарадж или какой-то ещё Махарадж. Это могут
быть различные личности или проявления, но гуру-таттва одна. Подобно тому, как
Рама-бхакту, преданного Рамы больше привлекает образ Рамы, Кришна-бхакту –
образ Кришны, а преданного Нрисимхи – образ Нрисимхи. Самасти гуру – вьясти
гуру. Это значит, что гуру является совокупностью отдельных гуру. Хотя
существует множество различных отдельных гуру, самасти гуру, т.е. совокупность,
гуру-таттва, едина, так как именно Кришна является в облике гуру. Причём, Он
появляется и как шикша-гуру, и как дикша- гуру.
В “Катха-упанишад” ( 1.2.23 ) говорится:
найам атма правачанена лабхьо
на медхайя на бахуна шрутена
йам эваиша вринуте тена лабхьяс
тасьяйша атма вивриуте танум свам
“Тот, кто пребывает в сердце живого существа, т.е. Параматма, или
Сверхдуша, и кто является чайтья-гуру, появляется в материальном мире как гуру,
воплотившись в телесной форме”.
Перед кем же Он предстаёт? Он предстаёт перед тем, кто плачет внутренне,
желая постичь параматма-таттву. Этот преданный думает: “Кто сможет помочь
мне постичь её?” Господь, пребывающий в форме Параматмы, знает об этом.
Поэтому Параматма, или Сверхдуша, принимает телесный облик и предстаёт
перед этим преданным как гуру. Гуру кришна-рупа. Это шастра-прамана. Поэтому
мы говорим: джанме джанме прабху. Ваши взаимоотношения не ограничиваются
этой жизнью, поскольку они вечны. Отношения гуру-шишья (учитель-ученик)
существуют из жизни в жизнь.
Йогамайя
Но здесь может возникнуть один вопрос или сомнение. Каким образом будут
поддерживаться эти отношения, если гуру уйдёт из жизни, покинет земные
пределы, раньше шишьи или шишья уйдёт раньше гуру? Порой ученик уходит из
жизни раньше гуру. Как они будут поддерживать отношения? Ответ таков:
гуру-таттва и гуру-севака-таттва (гуру-севака значит “тот, кто служит гуру”, т.е.
шишья) не преходящие явления, они являют собой вечную таттву. Во внешнем
проявлении, т.е. в материальном мире, либо гуру уходит из жизни раньше шишьи,
либо шишья уходит раньше гуру, однако при этом самым чудесным образом
начинает действовать йогамайя-шакти Кришны. Её деяния удивительны –
агхатана сагхатана паттийяси. Она очень искусна в устройстве необычайных,
удивительных явлений, и она делает всё необходимое, чтобы сохранить
отношения между гуру и шишьей.
Когда сад-гуру, или Шри Гуру, являющийся вечным спутником Господа,
обитель Кришны. Однако, приняв кого-либо в ученики, он взял на себя
ответственность за него, и если он не отверг его, он по-прежнему ответственен за
то, чтобы привести его к лотосоподобным стопам Кришны, то есть ввести в
обитель Кришны. Это долг гуру.
Как существует сад-гуру, точно так же существует и сат-шишья. И сат-шишью
найти столь же трудно, как и сад-гуру. Шримад Бхактисиддханта Сарасвати
Госвами Прабхупада, необыкновенно могущественный вайшнав, каких
невозможно найти в наши дни, накануне своего ухода, созвав всех своих учеников,
сказал: “У меня нет учеников!” Почему он так сказал? Он пояснил: “Потому что
никто не принимает моих наставлений и не следует им в точности”. Ученики
извращали его наставления и поступали, как им вздумается. Поэтому он сказал,
что у него нет учеников. Такой могущественный вайшнав утверждает, что у него
нет учеников. Что же в таком случае говорить о других или о нас!
Итак, как трудно найти сад-гуру, точно так же нелегко найти и сат-шишью.
Если гуру, взявший на себя ответственность за сат-шишью, уходит из жизни
раньше ученика – а это значит, что он вступает в нитья-дхаму, вечную обитель
Кришны, - он продолжает оттуда наблюдать за своим сат-шишьей. Он очень
могуществен. Он является воплощением чайттья-гуру, т.е. Параматмы,
пребывающей в сердце живого существа. И находясь в обители Кришны, он
наделяет сат-шишью духовной силой, привлекая таким образом его сердце.
Предположим, шишья тем временем тоже оставляет тело. Но в каком бы теле он
не пребывал – в том же самом или в другом – пусть даже он, получив новое тело,
рождается совсем в другом месте, что тоже случается, - сад-гуру, находящийся в
нитья-дхаме, продолжает наблюдать за сат-шишьей.
Итак, сад-гуру может привлечь сердце сат-шишьи и ввести его в обитель
Кришны. Вполне возможно, что шишья получил другое тело и родился в другой
стране, гуру знает об этом и наблюдает за ним. Он вверит своего ученика
вайшнаву, или садху, живущему в том месте, и его устами будет наставлять
шишью. Так он проявляет заботу об ученике. И если необходимо, гуру сам
нисходит на землю, чтобы наделить шишью таттва-гьяной, трансцендентным
знанием, и дать тому шикшу и дикшу. Так сохраняются их отношения. В
заключении следует сказать, что всё это происходит благодаря йогамайя-шакти
Господа. Именно йогамайя делает всё это возможным, чтобы вечные отношения
между сад-гуру и сат-шишьей не прерывались. И поэтому мы говорим: чакху-дан
дило джей, джанме джанме прабху сей. Такова таттва.
Любовь к Богу
према-бхакти джаха хойте, авидья винаша джате,
веде гай джахара чарито
Авидья, невежество, представляет собой серьёзную помеху, и пока
преданный не разовьёт в себе према-бхакти, он не сможет избавиться от
невежества, искоренить его в себе. Шри Гуру – это такой гуру, который наделяет
ученика премой – према-бхакти джаха хойте, авидья винаша джате. Именно от
Шри Гуру вы получаете према-бхакти, силой которой уничтожается ваша авидья,
себе авидью. В результате этого ему открывается также сущность самбандхи,
взаимоотношений. Объектом любви (притира-вишайя) является только Кришна, а
преми-бхакта, т.е. тот, кто развил в себе прему, являет собой вместилище любви
(притира-ашрайя). Между вишайей и ашрайей существует вечная связь, и бхакта
развивает в себе бхагават-прити, чувство любви к Богу, по милости сад-гуру.
Благодаря могуществу гуру бхагават-прити, любовь к Богу, входит в сердце
садхаки (ученика), находящегося в материальном мире. И это привлекает садхаку
к наипрекраснейшему Шьямасундаре, Кришне. Поэтому говорится: према-бхакти
джаха хойте.
Существует три ступени бхакти: садхана-бхакти, бхава-бхакти и
према-бхакти. На ступени садхана-бхакти преданный избавляется от авидьи. В
этом нет никакого сомнения. К чему приводит авидья? Она создаёт препятствия и
трудности на пути бхаджаны. Эти препятствия и трудности называются анартхами,
т.е. тем, что губительно для человека. Шрила Рупа Госвами называет в
“Бхакти-расамрита-синдху” четыре вида анартх: асат-тришна (материальные
желания), хридайя-даурбалья (несовершенство души), апарадха (оскорбления) и
таттва-бхрама (иллюзорное восприятие духовного знания).
аньябхилашита-шуньям
гьяна-кармадй-анавритам
анукульена кришнау-
шиланам бхактир уттама
(“Бхакти-расамрита-синдху” 1.1.11)
Асат-тришна – это аньябхилаша, иные желания, но преданный не должен
иметь иных желаний. У него должно быть только одно желание – бхаватад бхактир
ахайтуки твайи.
на дханам на джанам на сундарим
кавитам ва джагад иша камайе
мама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахайтуки твайи
(“Шри Шри Шикшаштака”, 4)
Это то, чему учит Махапрабху. “О Господь, я не хочу копить богатств, мне не
нужны многочисленные последователи (дхана и джана), я не жажду наслаждаться
прекрасными женщинами и не стремлюсь к освобождению”. Всё это: бхукти-кама,
мукти-кама и сиддхи-кама (жажда материальных наслаждений, стремление
достичь освобождения и обрести йога-сиддхи) – относится к аньябхилаше. Все эти
желания называются аньябхилашей, иными желаниями. Итак, асат-тришна – это
иные желания, стремление наслаждаться и в этой жизни, и в следующей – иха
джанма и пара джанма. Таково значение слова “асат-тришна”.
Препятствия на пути бхаджаны
Затем следует хридайя-даурбалья. Под этой анартхой подразумеваются
кутинати и матсарья – зависть и неприязнь, вызванные успехами других
преданных, и злословие. Затем следует вишамайя апарадха – различные виды
оскорблений (нама-апарадха, вайшнава-апарадха, сева-апарадха). Существует
очень много апарадх, и все они являются одной из анартх. Затем идёт
различных проявлениях, таких, как иша-таттва, джива-таттва, шакти-таттва,
майя-таттва и другие таттвы. Отсутствие ясного понимания, неправильное
понимание сущности духовного знания – вот что такое таттва-бхрама. Таковы
четыре вида анартх, о которых Рупа Госвами говорит в “Бхакти-расамрита-синдху”.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в “Мадхурья-кадамбини” также
называет четыре вида анартх. Они говорят об одном и том же, но используют
разные термины. В “Мадхурья-кадамбини” перечисляются следующие анартхи:
сукритоттха анартха, душкритоттха анартха, апарадхотта анартха и бхактьютоттха
анартха. Анартхи, порождённые сукрити (добродетельной жизнью), душкрити
(безнравственностью), апарадхой (то же, что вишамайя апарадха, упоминавшаяся
выше) и анартхи, порожденные бхакти (то же, что хридайя-даурбальям). Таковы
анартхи, создающие препятствия и трудности на пути бхаджаны.
В “Бхакти-расамрита-синдху” (1.4.15) говорится:
адау шраддха татах садху-
санго ‘тха бхаджана-крийя
тато ‘нартха-нивриттих сьят
тато ништха ручис татах
Избавившись от этих анартх (анартха-нивритти), преданный достигает
ступени ништхи, на которую он не сможет подняться, пока не очистится от всех
анартх. Прежде всего, необходимо посредством бхаджана-крийи уничтожить все
анартхи. Для этого преданный должен хорошо знать, что эти анартхи
представляют собой. Первой из анартх, упоминаемых здесь, является сукритоттха
анартха, анартха порождённая сукрити. Существует три вида сукрити:
карма-унмукхй сукрити, гьяна-унмукхй сукрити и бхакти-унмукхй сукрити.
Карма-унмукхй сукрити означает, что человек в прошлой жизни совершил
множество благочестивых деяний. Он совершал ягьи, поклонялся деватам
(полубогам), служил другим людям, делал пожертвования, помогал бедным. И в
результате такой деятельности он в следующей жизни может вознестись на
райские планеты, т.е. родиться в семье полубогов. На этих планетах множество
богатств и возможностей для чувственного наслаждения. Таковы плоды его
деяний, и именно они называются карма-унмукхй сукрити. Это одна из анартх –
сукритоттха анартха, и это является препятствием на пути бхаджаны. Человек
обретает необычайно большое богатство. Когда он только вступил на путь
бхаджаны, он был очень беден, однако благодаря сукрити он приобрёл огромное
состояние. Это подобно тому, как если бы вложили во что-нибудь три тысячи
долларов и через короткое время получили двойную прибыль. “О, - думаете вы, -
удалось?” Тогда вы вкладываете ещё большую сумму денег, а потом день и ночь
думаете: “О, у меня так много денег”. Вы совершенно забываете о бхаджане и
думаете только об одном: ”О, у меня столько много лакшми, такое огромное
состояние. Как мне использовать эти деньги, во что ещё вложить их? Я поместил
их в одно место, но мне нужно найти и другие способы вложения средств.
Поместить их туда-то и туда-то. Так я буду получать всё больше и больше денег. У
меня будет в тысячи раз или даже в сотни тысяч раз дольше денег. Как мне тогда
использовать их? Как мне вести дело, которое с такой быстротой становится всё
крупнее?” Такими мыслями будет полна ваша голова. И вы забудете о бхаджане и
перестанете думать о Кришне. Это и есть сукритоттха анартха, которая становится
препятствием на пути бхаджаны.
Далее следует душкритоттха анартха. Душкрити значит “предосудительная и
греховная деятельность”. Некто вступил на путь бхаджаны, но из-за своих
прошлых скверных поступков потерял всё своё состояние. Причиной этого
является душкрити. И теперь он непрестанно сокрушается: “О, я потерял всё, что у
меня было, всё состояние и имущество. У меня нет ничего на счету в банке. Что
мне теперь делать? Как мне содержать семью?” День и ночь он об этом только и
думает. Он не думает о Кришне и не следует наставлениям гуру. Он не повторяет
мантру, не встаёт рано утром и не приходит на мангала-арати. Он почти перестаёт
выполнять садхану, или бхаджану. Так проявляется душкритоттха анартха.
Вайшнава–апарадха
Затем следует апарадхоттха анартха – анартхи, порождённые апарадхой.
Общеизвестно, что существуют такие апарадхи, как нама-апарадха,
сева-апарадха, вайшнава-апарадха и другие, но из них наиболее важной является
нама-апарадха, а самой серьёзной – вайшнава-апарадха. Существует десять
видов нама-апарадхи, тридцать два вида сева-апарадхи и различные виды
вайшнава-апарадхи, самой тяжкой апарадхи. Совершая вайшнава-апарадху,
преданный тем самым вырывает с корнем бхакти-лату, уничтожает её полностью.
Бхакти-деви исчезает из его жизни. Преданный ни в коем случае не должен
совершать вайшнава-апарадху – иначе Бхакти-деви исчезнет из его жизни. Вот
почему крайне важно остерегаться совершать вайшнава-апарадху.
Преданный совершает вайшнава-апарадху, если критикует вайшнава,
выискивает в нём недостатки, поносит его или плохо говорит о нём. Но почему
преданные вообще совершают вайшнава-апарадху? Почему среди вайшнавов
порой бытуют злословие, зависть и ненависть? Вайшнава-апарадха – самая
большая анартха. Из-за неё Бхакти-деви исчезает из жизни преданного, и он уже
никогда не сможет развить в себе према-бхакти. Если преданный совершит
вайшнава-апарадху, она станет величайшим препятствием на пути према-бхакти.
Итак, причиной вайшнава-апарадхи являются, как правило, зависть и страх. Если
в преданном живут зависть и страх, он будет совершать вайшнава-апарадхи. А
после совершения апарадхи преданного охватывает кродха, гнев. Оскорбитель
вайшнава, поскольку тот очень могуществен. “Он делает быстрые успехи в
духовной жизни, а мои достижения очень скромны”, - думает он. Он начинает
завидовать этому вайшнаву и бояться его. К нему приходит страх. Он думает: “Все
будут восхищаться им, а я никого не буду интересовать”. Итак, причиной являются
ирша и бхайя. И поэтому он выискивает в этом вайшнаве недостатки, критикует
его и плохо говорит о нём. Так он совершает вайшнава-апарадху, вследствие чего
в нём возникает чувство злобы против этого вайшнава, возникает кродха. Таким
образом, именно зависть является причиной того, что один преданный чувствует
неприязнь по отношению к другому и критикует его. Именно из-за этой неприязни
он начинает дурно говорить об этом вайшнаве и рассказывать о нём небылицы.
Волк и ягнёнок
Я всегда рассказываю притчу о волке и ягнёнке. Так распространяются
всякие небылицы – “нужно любым способом опорочить его и убить”.
Волк пил воду из реки, и в это же время там пил воду и ягнёнок. Волк
подумал: “Я должен съесть этого ягнёнка”, крикнул ему:
-Эй, ты разве не видишь, что я пью здесь? Как ты смеешь мутить воду? За
это я убью тебя!
На это ягнёнок ответил:
-О господин, ты стоишь выше меня по течению и потому не можешь пить
из-за меня мутную воду.
-А почему ты год назад обзывал меня скверными словами?
-Господин, мне только три месяца, как же я мог обзывать тебя год назад
скверными словами?
-О, значит это была твоя мать. А тебя я всё равно убью.
Такова притча о волке и ягнёнке и о том, как распространяются всякие
небылицы. И нет ничего удивительного, что это происходит в нашей жизни, что
неприязнь и зависть, а потом и ненависть влекут за собой злословие и
распространение разного рода небылиц, подобных тем, о которых говорится в
этой притче. Некто говорит: “Этот преданный не повторяет мантру и не следует
правилам и предписаниям. Он стал вайшнавом, но сейчас он совершает
греховные поступки и делает то, что запрещено религиозными законами. И если
мы будем молчать и не скажем ему об этом, мы тем самым будем способствовать
тому, что он будет совершать всё больше и больше дурных поступков. Ничего не
говоря об этом, мы как бы одобряем его действия, как бы говорим: “Делай, делай
это”. И поэтому ради его же собственного блага мы говорим ему о его проступках”.
Однако посмотрев вглубь, мы должны задуматься вот о чём: вы говорите
преданному о его прегрешениях, выискиваете в нём недостатки, а разве сами вы
совершенны? Разве у вас самих нет никаких недостатков? В решете много
дырочек, а у иглы только одна. Решето говорит: “Игла, посмотри, у тебя вот здесь
дырочка”. А игла в ответ: “Аре баба! У меня только одна дырочка, а у тебя их
столько, что невозможно сосчитать”. Тем не менее решето критикует иглу. Тот, кто
самого нет никаких недостатков?” Вот о чём мы должны задуматься, рассмотрев
этот вопрос более глубоко. Указывать другим на их недостатки может только тот,
кто сам совершенен. А если вы сами не лишены недостатков, что же вы
выискиваете их у других?
Нужно видеть в других только хорошее
В шастрах, и в частности, в “Бхагавад-гите”, говорится, что нинда-карана,
критика других людей и выискивание в них недостатков, является огромной
анартхой. Никогда не делайте этого! Это не ваша забота. Всё необходимое
сделает тот, в чьи обязанности это входит. Мудрецы говорят: “Не замечайте
плохого в других. Нужно видеть плохое только в себе, в других же следует видеть
только хорошее. Перестаньте замечать в других плохое. Если вы имеете такую
склонность – видеть дурное, обратите свой взор на то, что есть плохого в вас, в
других же замечайте только хорошее”.Это – аптавачана, слова мудрецов. “Если
вы найдёте в ком-либо что-то хорошее, сосредоточте внимание именно на этом
хорошем и думайте так: ”Да, это его хорошее качество, и я должен видеть в нём
только это”. Не принимайте во внимание дурное, обращайте внимание только на
хорошее”.
В этой связи я хочу рассказать одну историю. К Шриле Бхактисиддханте
Махарадже как-то пришёл один из его учеников и начал поносить другого его
ученика: “Махараджа, мистер Н. делает то-то и то-то”. Около получаса он говорил
о том преданном всякие гадости. Бхактисиддханта Сарасвати очень терпеливо
выслушал его, а после сказал:
-Хорошо, ты говоришь о нём только плохое, но разве в нём нет ничего
хорошего? Он совсем лишён хороших качеств?
-Нет, махараджа, он очень хорошо поёт в киртане.
-Почему же ты не сказал об этом? Ты наговорил о нём столько плохого, но
ничего не сказал о том, что он очень хорошо, очень красиво поёт.”
Выискивать недостатки в вайшнаве или критиковать его крайне
предосудительно. Делая это, вы совершите апарадху, а это серьезное
препятствие на вашем пути. Отыскивать в других недостатки и поправлять их
может только совершенная личность. Он может критиковать других, поскольку сам
совершенен и не имеет недостатков. Если вы сами полны несовершенств, то что
же вы замечаете в других недостатки и говорите о них? Ачарьи, садху и шастры
запрещают это делать.
Подобные личности встречаются редко
В материальном мире нелегко найти совершенную личность. Отыскать такую
личность практически невозможно: у тех, кто живёт в материальном мире, так
много недостатков. Они могут иметь больше или меньше несовершенств, но они
не лишены их полностью. Но махапуруши, или махатмы, не видят в других
недостатков. Парамахамсы или бхагаватоттамы не видят плохого. В их глазах, всё
связано с Кришной. И это действительно так – всё и все на самом деле связаны с
Кришной. Дживера сварупа хайя – кришнера нитья даса, то есть джива по своей
природе является вечным слугой Кришны. И уттама-бхагавата в каждом видит
слугу Кришны. Таково его восприятие. В его глазах, нет такой дживы, которая не
Он думает: “О, всё связанно с Кришной. Это – Вайкунтха. Это – царство Кришны”.
Он видит только хорошее, он не видит недостатков – таково его мировосприятие.
Мы же совсем не похожи на такие личности. Подобные личности встречаются
редко, их трудно найти в материальном мире. Уттама-бхагавата не может стать
мадхьямой адхикари. Мадхьяма адхикари видит различия и недостатки, а для
уттамы адхикари они не существуют. Тот, кто обращается к проповеднической
деятельности, спускается на ступень мадхьямы, ибо иначе он не сможет
проповедовать. Он будет думать: “Этот человек полностью сознаёт Кришну. Он –
слуга, бхакта Кришны, что же я буду ему проповедовать?” Поэтому такие
преданные не могут проповедовать, они, как правило, поглощены нирджана
бхаджаной. Хотя проповедник, чьё сердце разрывается при виде страданий
обусловленных душ, ради проповеди нисходит на ступень мадхьямы, он остаётся
уттама адхикари. Он видит, что дживы забыли Кришну и лишены сознания
Кришны. И поэтому он идёт к ним, чтобы проповедовать, и даёт им сознание
Кришны. Он помогает им вступить на путь бхакти и вовлекает их в служение
Кришне благодаря которому они смогут навсегда избавиться от страданий.
Итак, только тот, кто является гуру, может поправлять и критиковать других.
Он имеет право наказывать – дёргать вас за ухо и отвешивать оплеухи
(гуру-карна-дхара). Он будет поправлять и бранить вас: “Ты, негодяй, почему ты
сделал то-то и то-то?” Вы же не имеете права что-либо говорить, так как у вас
самих куча недостатков. Вы не лишены недостатков. Вы как то решето: у вас
столько дырочек, - как же вы можете критиковать иглу, у которой только одна
дырочка? Таким образом, шастры, махаджаны и гуру осуждают выискивание в
других недостатков и злословие (нинду). Это анартха, порождённая апарадхой –
апарадхотта анартха. Шридхара Свами в своём комментарии к
“Шримад-Бхагаватам” упоминает о нинде, злословии и выискивании недостатков.
Он пишет следующее: “Эта доша-киртана, злословие, является серьёзной
анартхой для садхаки, т.е. неофита, вступившего на путь бхаджаны или
садхана-бхакти. Он должен быть крайне осторожен и остерегаться совершать эту
апарадху"“
Слава, положение и почести
Затем следует четвёртая анартха – бхактьюттха анартха, анартха,
порождённая бхакти. Садхака, т.е. тот, кто практикует садхану, делает успехи в
духовной жизни, и люди, увидев это, начинают говорить: “О, он – великий
вайшнав, возвышенный преданный, Вайшнава Тхакур!” К нему приходит
множество людей, они выражают ему почтение, склоняются в поклоне (дандават
пранама), восхваляют, прославляют его и дают ему пранами – деньги. Постепенно
он уже сам начинает жаждать этого: “Пусть же как можно больше людей приходит
ко мне, кланяется мне и прославляет меня”. Это значит, что он начинает
стремиться к славе, положению и почестям – пратиштхе. Все махаджаны, такие,
например, как Рагхунатха дас Госвами и Бхактивинода Тхакур, утверждают, что
пратиштха представляет собой огромное препятствие, анартху, и что эта анартха
рождается из бхакти. Именно лабха, пуджа и пратиштха (слава, положение и
почести) называются бхактьюттха анартхой, анартхой, порождённой бхакти. Итак,
преданный жаждет всего этого, и это становится серьёзной помехой для его
бхаджаны. Это является бхактьюттха анартхой. Эта анартха упоминается также в
“Чайтанья-чаритамрите”. Кавираджа Госвами говорит о ней, повествуя о
рупа-шикше – наставлениях, данных Господом Чайтаньей Рупе Госвами. Лабха,
пуджа и пратиштха – слава, положение и почести – называются упашакха, что
значит “сорняки”. Когда человек вступает на путь бхакти, то, повторяя и слушая
изо дня в день святые имена ( шраванам-киртанам ), он тем самым “поливает”
бхакти-лату, росток преданности. Благодаря этому росток начинает быстро расти,
покрываясь пышными цветами, однако одновременно вместе с ним начинает
расти другой росток, который внешне ничем не отличается от ростка преданности.
Преданный неспособен отличить второй росток от бхакти-латы, поскольку он
похож на неё как две капли воды и от ежедневной “поливки” растёт так же быстро,
как и она. Этот росток и есть лабха, пуджа и пратиштха, и называется он
упашакхой, т.е. сорняком. Когда в преданном возрастает стремление к славе,
положению и почестям, это создаёт помехи для роста бхакти-латы. Рост
настоящей бхакти-латы затрудняется. Это является огромным препятствием, о
чём говорит в “Чайтанья-чаритамрите” ( Мадхья, 19.158-160 ) Кавираджа Госвами:
кинту йади латара санге утхе “упашакха”
бхукти-мукти-ванчха, йата асанкхья тара лекха
“нишиддхачара”, “кутинати”, “джива-химсана”
“лабха”, “пуджа”, “пратиштханди” йата упашакха-гана
сека-джале пана упашакха бади йайя
стабдха хана мула-шакха бадите на пайя
“Порой вместе с ростком преданного служения появляются ростки сорняков –
ростки материальных желаний, таких как жажда наслаждений и стремление к
освобождению из тюрьмы материального мира. Существует огромное число этих
сорняков, и разнообразие их форм безгранично.
К таким сорнякам, появляющимся вместе с ростком бхакти, относятся,
например, расчётливость, убийство животных, спекуляция, почитание со стороны
других людей, высокое положение в обществе и поступки, неприемлемые для
пытающихся достичь совершенства. Всё это считается сорняками.
Если преданный не отличает бхакти-лату от других ростков, орошение водой
не приносит ожидаемого результата, так как влага питает другие ростки, в то
время как рост бхакти-латы замедляется”.
Итак, когда появляется упашакха (бхукти-мукти, лабха, пуджа, пратиштха),
она сильно затрудняет рост мула-шакхи, т.е. истинной бхакти-латы. Рагхунатха
дас Госвами говорит об этом так: вайшнавера пратиштха – шукарира виштха –
“Лабха, пуджа и пратиштха (слава, положение и почести) подобны испражнениям
свиньи. И тот вайшнав, который домогается славы, положения и почестей,
домогается всего лишь испражнений свиньи (шукарира виштха)”. Рагхунатха дас
Госвами предупреждает, чтобы мы были очень осторожны и не гонялись за
славой, положением и почестями, так как это крайне затрудняет рост бхакти-латы.
духовного развития и возможное падение. Это – махаджана вакья, слова
махаджан. Они предупреждают нас об этом огромном препятствии, с которым мы
можем столкнуться на пути бхаджаны. Необходимо хорошо уяснить это себе и не
гнаться за всем вышеописанным. Это бхактьюттха анартха.
Итак, существуют четыре вида анартх, и пока преданный полностью не
избавится от всех этих анартх, он не сможет достичь ступени ништхи.
адау шраддха татах садху-
санго ‘тха баджана-крийя
тато ‘партха- нивриттих сьят
тато ништха ручие татах
(“Бхакти-расамрита-синдху”, 1.4.15)
Ништха – самая нижняя ступень, поэтому говорится, что ништха хоите упаджайя
премера-таранга – “Ништха – начальная стадия премы”. Это лишь начало, которое
выражается в появлении ростка. Затем следуют ручи, асакти и бхава. Но имея
ещё анартхи, невозможно достичь ступени ништхи, не говоря уже о према-бхакти.
Поэтому необходимо хорошо понять, что представляют собой эти анартхи, и изо
всех сил стараться не приобретать их. Нужно пытаться избавиться от них.
Преданный: Насколько я понял, ништха – начальная стадия ступени
мадхьямы. Если это верно, тогда как достигший этой ступени может пасть? Может
ли он ещё иметь анартхи?
Шрила Гоур Говинда Махараджа: Да, если он совершает апарадху. Пока
преданный не достигнет ступени према-бхакти, всегда существует опасность
падения. Даже в том, кто поднялся на ступень бхавы, сохраняются анартхи, но
только в тонкой, а не грубой форме. Бхарата Махараджа достиг ступени бхавы, но
у него были некоторые слабости. Он имел анартху и потому привязался к
оленёнку.
Преданный: Но, как мы слышали, наличие анартх свидетельствует о том, что
преданный находится на ступени каништхи.
Шрила Гоур Говинда Махараджа: Находясь на ступени каништхи, преданный
имеет анартхи в их грубой форме. Поднявшись на ступень ништхи, он всё ещё
имеет анартхи, но не в грубой, а в тонкой форме. Анартхи в тонкой форме имеют
даже те, кто достиг ступени ручи и асакти и начальной стадии бхавы. Примером
этого является Бхарата Махараджа. Он получил тело оленя, однако, поскольку он
достиг ступени бхавы, не утратил того, чего достиг ранее. Даже находясь в теле
оленя, он помнил свою предыдущую жизнь и понимал, что получил тело оленя
из-за какого-то несовершенства. Он всё прекрасно понимал, ибо достиг ступени
бхавы. Но всё же у него была анартха, существующая в тонкой форме.
Преданный: Я прочитал в полученной недавно вашей книге (“Венец бхакти”),
его ждёт неминуемое падение.
Шрила Гоур Говинда Махараджа: Да, потому что в Десятой Песне
описывается раса-лила, в пяти главах говорится о раса-лиле. Эти очаровательные
трансцедентные лилы полны эротики. Неофит не способен понять
взаимоотношений Кришны с гопи, поэтому необходимо слушать повествования об
этих отношениях из достоверного источника. Не слушайте рассказов об этом
авайшнава, непреданного. Есть люди, которые являются очень искуссными
рассказчиками. Они говорят очень красивым, цветистым слогом, который ласкает
слух, и их повествования доставляют большое наслаждение слушателям
(карна-расайяна). Не слушайте таких людей, так как вы не сможете понять
раса-лилу, и в вас пробудится вожделение. Любовь превратится в вожделение.
Поэтому, если вы, закончив читать Десятую Песнь “Шримад-Бхагаватам”, не
прочитали Одиннадцатую Песнь, вас ждёт падение, поскольку что в Одиннадцатой
Песни даётся понимание таттвы. Она содержит наставления, данные Кришной
Уддхаве (уддхава-самвада), где даётся объяснение всех таттв. И если вы не
осмыслите раса-лилу в свете таттвы, вы падёте.
Преданный: Прабхупада ушёл из жизни, не закончив даже Десятую Песнь, и
прошло много лет, прежде чем была завершена Одиннадцатая Песнь. Может ли
это быть причиной того, что преданные испытывают трудности в духовной жизни?
Шрила Гоур Говинда Махараджа: Прабхупада не перевёл Одиннадцатую
Песнь, но она существует – “Шримад-Бхагаватам” существовал и существует. И
есть комментарии Шридхары Свами, Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Рупы
Госвами – очень много комментариев. Существует “Бхагаватам”, и есть также
бхагаваты, которые живут на земле. И особо пытливые могут получить к ним
доступ. Не приходите в уныние. Всё это относится к разряду вечных вещей. Это
то, что существует всегда. Ты понимаешь меня?
Преданный: Вы говорили о бхактьюттха анартхе и пратиштхе, желании
добиться высокого положения. В “Ману-самхите” есть стих, где говорится о
старшинстве. Там утверждается, что вайшьи определяют старшинство по
богатству, кшатрии – по силе, брахманы – по знаниям, а шудры – по возрасту.
Вайшнавы находятся вне института варнашрамы, и у меня возникает вопрос:
порой мы так много говорим о старшинстве – “Я старший преданный. Я старше по
положению,чем этот гуру или”…
Шрила Гоур Говинда Махараджа: Это гордыня – дамбха.Вайшнав – тринад
апи суничена.Он думает о себе: “Я ничтожнейший из ничтожных”. Какое тут
старшинство? Да, вы можете быть старшим по положению или по возрасту, но
зачем же афишировать это и кичиться этим?
Преданный: Какова же истинная таттва? Как вайшнавы определяют
старшинство?
Шрила Гоур Говинда Махараджа: Как гласит поговорка, возвышенной
личностью является не тот, кто старше по возрасту или положению, а тот, кто
достиг истинного совершенства. Дхрува Махараджа был пятилетним мальчиком,
Прахладе было всего лишь шесть-семь лет, а он считается махаджаном.
Шукадеве Госвами было шестнадцать. Когда он рассказывал “Бхагаватам”
Парикшиту Махарадже, там находился и его отец, Вьясадева, и гуру Вьясадевы, и
все они сидели и слушали его. Это не вопрос старшинства, Все они были старше
представление, и ничего больше.
Преданный: Вы также говорили, что только гуру может поправлять других и
указывать им на их недостатки, но что касается меня, то порой – из-за того, что у
меня такая натура, а, может быть из-за того также, что такова природа
обусловленной души – я думаю: “О, я вижу, что у этого преданного есть кое-какие
недостатки, я должен помочь ему: я должен указать ему на его несовершенство, я
должен поругать и поправить его”.
Шрила Гоур Говинда Махараджа: Ты не имеешь права ругать или поправлять
кого-либо. Ты не гуру. Только гуру вправе это делать. Если же ты видишь, что
кто-то делает что-то не так, что может быть пагубно для его бхакти и из-за чего он
не сможет добиться успеха на пути преданности, то, если у тебя добрые
намерения, ты можешь подойти к нему и, выразив почтение, сказать ему об этом
наедине. Не говори об этом в присутствии других людей. Следует смиренно
сказать ему: “Брат мой, я заметил вот такую вещь, и мне очень больно видеть, что
ты делаешь то-то и то-то. Это станет для тебя огромной помехой на пути
преданности. Я боюсь, что это остановит твоё духовное развитие. Поэтому я
пришёл к тебе и говорю тебе об этом. Мой друг, пожалуйста, не делай этого.
Относись серьёзно к своей бхаджане”. Не говори об этом кому-то ещё. Скажи ему
об этом наедине, когда вокруг никого не будет. Вот это ты можешь сделать. И если
он достаточно серьёзен, он скажет: “Ты мой самый большой друг, поскольку сам я
не вижу своих недостатков, а ты открыл мне на них глаза. Теперь я буду
осторожен”. Он примет твой совет. Однако если ты будешь говорить ему об этом в
чьём-то присутствии, результат будет совершенно противоположным.
Преданный: А что если кто-то подобен Рамачандре Пури, который постоянно
критиковал, как Махапрабху одевается, как Он ест и т.д.? Как вайшнав должен
вести себя с тем, кто выискивает в нём недостатки? Ведь совершенно очевидно,
что не всё является идеальным.
Шрила Гоур Говинда Махараджа: Поэтому Мадхавендра Пури отверг
Рамачандру Пури. Духовный брат Ишвары Пури был учеником Мадхавендры Пури,
и тем не менее Мадхавендра Пури отверг его.
Преданный: Кави Карнапура говорит в “Гаура-ганоддеша-дипике”, что в
кришна-лиле он – Джатила.
Шрила Гоур Говинда Махараджа: Да, он был Джатилой, которая постоянно
выискивала недостатки. Джатила и Кутила всё время придирались к Кришне и
Радхе.
Преданный: Мне кажется, здесь существует ещё одна сложность Иногда я,
может быть, и хотел бы поправить кого-то, но я понимаю, что этот человек не
примет моих слов. Он не верит мне.
Шрила Гоур Говинда Махараджа: Тогда зачем говорить ему? “Он не примет
моих слов, зачем же мне что-либо говорить ему? Не стоит больше думать об этом.
Что посеешь, то и пожнёшь. Что ещё я могу сказать?”
Преданный: Мы не должны проповедовать неверующим. Это девятая
апарадха Я думал об этом, и мне кажется, что если посмотреть на это глубже, то
эту апарадху можно приложить к подобной ситуации: если человек не верит мне, я
не должен проповедовать ему. Даже если он преданный.
Шрила Гоур Говинда Махараджа: Да, он не доверяет вашим словам. А если
Вы можете говорить что-либо тому, кто доверяет вам. Он примет ваши советы, и
вы таким образом поможете ему. Такова сущность вайшнава. Его сердце
разрывается, когда он видит, что кто-то поступает неправильно: “О, из-за этого он
будет ещё больше страдать. Господь, пожалуйста, помоги ему”. Таков вайшнав по
своей природе. Он молится гуру, Гауранге и Нитьянанде Прабху:”Пожалуйста,
помогите ему. Кришна, пожалуйста, помоги ему и позаботься о нём”.Это вправе
делать гуру. Это его ученик, а слово “ученик” означает “обучаемый”. Только гуру
может давать советы и указания ученику, и больше никто. Да, такова натура
вайшнава. И это правильный подход. Нельзя набрасываться на человека: “Эй, ты,
негодяй, не делай этого! Я тебе задам! Я побью тебя своим башмаком!” Тогда всё
будет так, как ты говоришь, не правда ли?
Глава третья
Молитва ученика
Я хочу остановиться на одном крайне важном моменте. Кавираджа Госвами
говорит:
асанкхья ананта гана ке гуру ганана
апана шодхите кахи мукхья мукхья джана
“Эти последователи преданных и последователи их последователей
неисчеслимы. Как сосчитать их? Я попытаюсь ради собственного очищения
перечислить лишь самых известных из них”.
Комментарий
Не следует писать книги или научные работы о трансцендентных материях
ради славы, репутации или материальной выгоды. Литературные труды, в которых
обсуждаются трансцендентные вопросы, следует создавать под руководством
авторитетных наставников, поскольку такая деятельность не должна совершаться
ради материальных благ. Если человек пытается писать под руководством
авторитетного наставника, он очищается от скверны. Все действия в сознании
Кришны следует совершать ради собственного очищения (апана шодхите), а не
ради материальной выгоды”. (“Чайтанья-чаритамрита”. Ади, 11.7, комментарий)
В материальном мире очень много писателей. Они пишут и пишут книги.
Существуют также ученые-исследователи, которые изучают различные проблемы,
а затем пишут научные работы, сандарбхи. После этого они представляют свои
работы на суд экспертов, которые говорят: “Да, это нечто новое. Об этом никто
ещё не говорил и не писал”. И они присужждают учёному степень доктора наук.
Всё это происходит на материальном уровне. Такой человек становится доктором
наук, и его фотографии печатают в газетах. Там же рассказывается и о его жизни.
О нём пишут: “Он – великий человек. Он написал такую замечательную работу,
какую до него ещё никто не писал”. К нему приходит почёт и уважение и он
получает всеобщее признание. Но всё это совершается ради материальных благ.
Поэтому его сердце не очищается от скверны, а всё больше и больше
загрязняется.
Махапрабху учил:
тринад апи суничена
тарот ива сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих
Каково же должно быть умонастроение хари-киртана кари или нама-бхаджана
кари, т.е. того, кто совершает хари-киртану или нама-бхаджану? Махапрабху
говорит: “Он должен быть совершенно лишён гордости”. Тот же, кто получает
докторскую степень, начинает слишком много мнить о себе. Он с гордостью
думает: “Я стал доктором наук”. Теперь он известен в обществе, он добился
славы, положения и признания, и им овладевает гордыня.
джанмаишварья-шрута-шрибхир
эдхамана-мадах пуман
наивархатй абхидхатум ваи
твам акинчана-гочарам
“О Господь, достичь Тебя без труда может лишь тот, кто лишён любой
материальной собственности. Тот же, кто стоит на пути [материального]развития,
пытаясь улучшить своё существование с помощью знатного происхождения,
богатства, хорошего образования и красивой внешности, не может искренне
обратиться к Тебе”. (Ш.Б. 1.8.26)
Это слова Кунтидеви. Шрута означает “тот, кто получил образование,
приобрёл огромную эрудицию и большие знания, касающиеся материального
мира”. Он становится надменным и невероятно горделивым. Он не может стать
диной, или акинчаной, т.е. смиренным. Тогда как хари-бхаджана кари должен быть
очень смиренным. Иначе он не в состоянии будет совершать хари-бхаджану. Он
должен совершенно избавиться от гордыни. Тринад апи суричена: “Следует
считать себя ниже соломинки, валяющейся на улице, ничтожнейшим из
ничтонейших”. Таким смирением вы должны обладать. А иначе вы не сможете
предаться Господу. Гордость – качество – дамбхо дарпо ‘бхиманаш ча (Бг. 16.4).
Она не относится к качествам преданного или вайшнава. Сможете ли вы
предаться Господу? Тот, кто исполнен гордости и высокомерия, не способен
вручить себя Господу. Тут не может быть и речи о вручении себя Богу –
атма-ниведанам. А сможете ли вы в таком случае очистить своё сердце – апана
шодхите? Кавираджа Госвами говорит: “Я пишу это ради собственного очищения”.
Никакой гордости. Это и есть смирение. Совершать служение следует с целью
доставить удовольствие Гуру и Гауранге, Гуру и Кришне. Тогда ваше сердце
очистится от скверны. В противном же случае, то есть, если вы будете делать
больше и больше оскверняться. Здесь же говорится: “Не следует писать книги или
научные работы о трансцендентных материях ради славы, репутации или
материальной выгоды”. Такие книги следует писать ради того, чтобы доставить
удовольствие Гуру и Гауранге, Гуру и Кришне. Тогда ваше сердце очистится от
скверны – апана шодхите. “Все действия в сознании Кришны следует совершать
ради собственного очищения (апана шодхите), а не ради материальной выгоды.”
Материальные блага не должны быть целью. Здесь имеет место сева – служение,
полное любви. Любви к Гуру и Кришне, Гуру и Гауранге. Не следует думать о
материальной выгоде, славе, положении и признании. Это не должно быть целью.
Девять видов преданного служения
Прахлада Махараджа говорил о девяти видах бхакти – навада бхакти.
Мраванам киртанам вишнох
Смаранам пада-севанам
Арчанам ванданам дасьям
Сакхьям атма-ниведанм
Ити пумсарпита вишнау
Бхактиш чем нава-лакшана
Крийета бхагаватй аддха
Тан манйе ‘дхитам уттамам
Это известный стих из Седьмой Песни “Шримад Бхагаватам” (7.5.23-24).
Прахлада Махарадж говорит здесь о навада бхакти, девяти видах преданного
служения. Шраванам – служение; киртанам – повторение; смаранам –
памятование; пада-севанам – служение стопам; арчанам – проведение обрядов
поклонения; ванданам – вознесение молитв; дасьям – личное служение; сакхьям –
развитие дружеских отношений; атма-ниведанам – полное предание себя Господу.
Таковы девять видов бхакти. Бхакти значит “служение” – служение Верховному
Господу Вишну, или Кришне, служение Гуру и Гауранге. Прахлада Махардж
высказывает здесь своё мнение. Он говорит: “Садхака, преданный, совершающий
девять видов бхакти, должен прежде всего посвятить себя Господу у
лотосоподобных стоп Гуру и Гауранги. Тот, кто поступает таким образом, по моему
мнению, обрёл наивысшее знание, он самый знающий из людей ”. Он совершает
служение (навада бхакти) не ради собственного блага, а с целью доставить
удовольствие Гуру и Гауранге. Благодаря этому его сердце очистится от скверны.
В противном случае его сердце будет только оскверняться. Таков смысл слов
Прахлады Махараджа.
Чувственное наслаждение
Первым и самым важны м видом служения является шраванам, т.е.
слушание. Тот же, кто слушает бхагавата-катху, или кришна-катху, прежде должен
предаться Господу. Он должен слушать не ради собственного наслаждения, а с
целью доставить удовольствие Гуру и Гауранге, Гуру и Кришне. Это – первое, что
должен делать человек, вступив на путь бхакти или севы. Это служение есть
Гуру и Гауранге, Гуру и Кришне. Итак, первым шагом является слушание –
шраванам. Почему мы слушаем? Мы слушаем потому, что это доставляет нам
наслаждение. То же самое относится и к тому, кто совершает киртан, – он должен
говорить или петь только для того, чтобы доставить удовольствие Гуру и Гауранге,
Гуру и Кришне. Он не должен говорить ради собственного наслаждения. Если вы
сможете доставить удовольствие Гуру и Гауранге, Гуру и Кришне, тогда и вы сами
почувствуете радость. Это происходит само собой. Но если вы не способны
доставить удовольствие Гуру и Гауранге, то можно ли назвать это служением в
любви? Если же ваше служение не имеет целью доставить Им удовольствие, то
как вы сами обретёте счастье? Всё, что вы получите в результате такого
служения, будет материальным, и результатом станет нестерпимое страдание.
Чувственное наслаждение или материальное счастье преходяще, быстротечно и
приводит к нескончаемым страданиям.
йе хи самспарша-джа бхога
духкха-йонайя эва те
адй-антавантах каунтейя
на тешу рамате будхах
“Разумный человек не вовлекается в то, что является источником страданий,
происходящих от соприкосновения с материальными чувствами. О сын Кунти,
такие удовольствия имеют начало и конец, поэтому мудрый человек не
прельщается ими”. (“Бхагавад-гита” 5.22).
Поистине образованный пандит или ученый, в совершенстве познавший
таттву – кришна-таттву, бхагавата-таттву, бхакти-таттву, - не стремится к
материальному благу. Любое материальное благо, или наслаждение, всегда
преходяще и быстротечно и влечёт за собой нескончаемые страдания. Поэтому
мудрец стремится только к непреходящему благу, или блаженству. Таково
блаженство, испытываемое Гуру и Кришной, Гуру и Гаурангой, и это блаженство
вечно.
Условие, позволяющее слушать
Итак, первая составляющая процесса бхакти – шраванам, слушание, и тот,
кто слушает,является учеником. Но если вы не предались, не посвятили себя
Господу, вы не способны слушать. Катха не сможет проникнуть в ваше сознание.
Чьего же сознания хари-катха может достигнуть? Она достигнет сознания того, кто
предался Господу. Я уже цитировал слова Прахлады Махараджа. Прежде всего
человек должен посвятить себя Господу и предаться Ему. Тогда он может
совершенствоваться в навада бхакти. Прахлада Махарадж говорит: “По моему
мнению, он обрёл наивысшее знание. Он самый знающий из людей, так как он
приобрел полное знание”. Итак, пока человек не предастся, он не может слушать.
В нём будет говорить высокомерие. Он будет думать: “Я знаю лучше”. Таков
горделивый, высокомерный человек, который всегда думает: “Что он может мне
его сознание, ибо он жаждет славы, положения, признания, и стремится к
материальному благу, а не к тому, чтобы доставить удовольствие Гуру и Гауранге,
Гуру и Кришне. Поэтому его сердце будет не очищаться, а оскверняться.
Итак, первой составляющей является слушание, и тот, кто слушает
бхагавата-катху, или кришна-катху, должен прежде всего предаться Господу. Он
должен всецело доверять словам садху, шастр и гуру, в результате он сможет
предаться Господу, и катха проникнет в его сознание. Если же вы не предадите
себя Господу из-за отсутствия веры, она никогда не достигнет вашего сознания. И
ваше сердце никогда не очистится от скверны.
шринватам сва-катхах кришнах
пунья-шравана-киртанах
хридй антах-стхо-хй абхадрани
видхуноти сухрит сатам
“Шри Кришна, Личность Бога – это Параматма, пребывающая в сердце
каждого живого существа и благодетель искреннего преданного – очищает сердце
преданного от пристрастия к чувственным удовольствиям, когда в том развивается
потребность слушать Его послания, которые приносят благо, когда их правильно
слушают и повторяют”(Ш.Б. 1.2.17).
Как вы очистите своё сердце? Кавираджа Госвами говорит: “Я буду писать об
этом ради собственного очищения (апана шодхите)”. Каким образом сердце
человека очистится от скверны, если его действия не направлены на то, чтобы
доставить удовольствие Гуру и Гауранге, Гуру и Кришне? Его сердце не сможет
очиститься. Это крайне важный момент.
Обучение под руководством гуру
Итак, навада-бхакти – девять видов преданного служения – непреходяща.
Совершение её будет продолжаться вечно, даже после достижения сиддхи. А что
такое сиддхи? Это – према, любовь. Према – это высшее совершенство, или
сидхи. И после достижения сидхи, т.е. бхавы или премы, шраванам-киртанам
будут продолжаться. Они никогда не прервуться, поскольку являют собой вечную
деятельность. В форме слов, т.е. кришна-катхи, нисходит Сам Бхагаван, поскольку
кришна-катха и Кришна неотличны друг от друга. Итак, в виде катхи нисходит
Кришна, и слушание кришна-катхи вечно. Иными словами, шишьятва, ученичество
– вечно, так как учеником является тот, кто слушает. Шишья слушает, совершает
шраванам, а гуру совершает киртан, т.е. говорит. И киртан гуру, и слушание
шишьи вечны. “Я – вечный слуга, или ученик, моего гуру”. Такое умонастроение
избавляет человека от гордыни. Он исполняется смирения и полностью предается
Господу. Он пребывает в обучении у гуру. “Если гуру не будет поучать меня, я буду
мной овладеет демоническое умонастроение. Вместо преданного, вайшнава я
стану демоном”. Итак, обучение - вечный процесс. “Гуру наставляет меня и будет
наставлять вечно. Отныне и навечно я являюсь его учеником”.
То, что я говорю, без всяких преувеличений очень глубокая и возвышенная
истина. Это очень глубокая, возвышенная и очень важная истина. Шишьятва, т. е.
ученичество, продолжается вечно. Это значит, что ученик вечно получает
наставления, а гуру постоянно даёт ученику указания. Быть учеником значит
получать наставления. Ученик должен думать: “Я навеки остаюсь учеником моего
гуру. Если он не будет поучать меня и я буду поступать, как мне вздумается, во
мне разовьется демоническое умонастроение. Мной овладеет гордыня. Как я
смогу стать смиренным, если он не будет дергать меня за ухо и давать мне
оплеухи? Как смогу я предаться или посвятить себя Господу?”
Не требуйте от других уважения к себе
Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит:
“ами та’вайшнава” эй буддхи хаиле
амани на ха’ба ами
пратиштхаса ами’, хридайя дуйиба
хаиба нирайягами
Когда эта мысль “О, я – великий вайшнав, я – садху” появляется в вашей
голове, в вас вселяется демон. Вами начинает овладевать гордыня, и вы
начинаете очень много мнить о себе. Вы начинаете требовать уважения к себе, и
не оказываете почтения другим. Но Махапрабху говорит амани манада: “Не
требуйте уважения к себе, но сами оказывайте почтение всем и каждому”. Однако,
если вы думаете: “Я – великий садху, великий вайшнав”, вы не можете стать
амани и всячески почитать других. Вы будете требовать уважения к себе, и ваше
сердце будет оскверняться. Пратиштхаша – вы будете жаждать славы, положения,
признания и почитания. Это материальное благо, и поэтому ваше сердце будет
оскверняться. Пратиштхаша ами’ хридайя дуйибе хаиба нирайагами. “Из-за этого
я попаду в ад”. Такими будут последствия, таково “благо”, которое вы обретёте.
Вы добьётесь лабхи, пуджи и протиштхи – славы, положения, признания и
почестей. И в результате ваше сердце осквернится, и вы отправитесь в ад. Ваше
сердце не очистится, а ещё больше осквернится. Это крайне важный момент.
Необходимо вечно оставаться учеником и вечно получать наставления от гуру.
Таковы наши взаимоотношения, и они строятся на основе любви. Как иначе мы
достигнем наивысшего блага? Что является наивысшим благом? Наивысшее
благо – это кришна-према. Иными словами, это служение Кришне с любовью и
преданностью, любовное служение. Это и есть наивысшее благо. Любовью к Богу,
любовью к Кришне мы завоёвываем Его, мы обретаем Кришну. Это и есть
наивысшее благо.
Шукадева дал ответ
семь дней. Он был великим преданным и поэтому знал, что ему осталось жить
только семь дней. А знаете ли вы, сколько вам осталось жить? Никто не знает
этого. Может, вам осталось жить всего один день, а, может, один час или одно
мгновение. Кто знает? Однако вы думаете: “Нет, у меня ещё много времени”. Мы
не можем знать этого, это никому не известно точно. Но Парикшит Махарадж был
великим преданным, и он знал, что у него осталось всего семь дней. Это очень
мало. Его охватило страстное желание: “Как мне обрести наивысшее благо? Как
развить в себе чувство любви к Кришне и обрести способность с любовью служить
Ему? Это высшая ступень совершенства. Как же мне достичь этого за такое
короткое время? Что я должен делать? Что же я должен делать? ”Его желание
достичь всего этого было столько сильно, что он спрашивал об этом всех
присутствовавших там – девариши, махариши, раджариши, мудрецов и святых. Но
никто не мог ответить на его вопрос. Наконец, он получил ответ от Шукадевы
Госвами. “Слушай “Шримад-Бхагаватам”!” – таков был его ответ. Там были
Вьясадева, Нарада, множество великих святых и мудрецов. Там же находились и
гуру Шукадевы, Вьяса, и гуру Вьясы, но никто не мог ответить ему, пока не пришёл
Шукадева Госвами и не дал ответ.
На духовном, трансцендентном пути преданности (парамартхика патхе,
бхакти патхе) не принимается во внимание возраст преданного. Если человек
находится на трансцендентном уровне, не отождествляет себя с телом и не
подвластен влиянию трёх гун природы, то возраст в таком случае не имеет
значения. Шукадева Госвами был самым молодым среди собравшихся: ему было
только шестнадцать лет, но он стал ачарьей. И все единодушно признали это: “Да,
он – ачарья. Пусть он повествует бхагавата-катху и все будут слушать эту катху”.
Все его слушали – и Вьяса, и Нарада, и великие святые, - поскольку он пребывал
на трансцедентном уровне. Здесь не имеет значения возраст, не может быть
возрастных ограничений.Всё это материальные представления. Он находится на
трансцедентном уровне. Он развил в себе совершенную любовь, совершенную
бхаву и непоколебимо пребывал в этом состоянии – в состоянии любви,
любовного служения. И он повествует кришна-катху не ради собственного
удовольствия и не ради лабхи, пуджи и пратиштхи, т.е. материальных выгод, а с
целью доставить удовольствие Гуру и Гауранге, Гуру и Кришне.
Так что возраст здесь не имеет значения. И ни в ком, из присутствовавших
там, не вызвало сомнения то, что Шукадева Госвами может быть гуру. Были ли у
кого-нибудь какие-либо сомнения? Сомнений не было ни у Вьясы, ни у Нарады.
Все признали его гуру, ачарьей. Это трансцедентный уровень.
Гаура – катха
Итак, все слушали из его уст кришна-катху, или хари-катху, и косвенным
образом – гаура-катху.
дхьейям сада парибхава-гхнам абхишта-дохам
тиртхаспадам шива-виринчи-нутам шараньям
бхритйарти-хам праната-пала бавабдхи-потам
ванде маха-пуруша те чаранаравиндам
В этом стихе из Одиннадцатой Песни Шукадева Госвами говорит о Кришне.
Его слова обрашены к Кришне, но косвенным образом – и к Гауре. Вот смысл его
слов. Праната – пала: “О хранитель живых существ! О Господь, пекущийся о
предавшихся Тебе душах”. Маха-пуруша, маха-бхагавата: “Ты играешь роль
маха-бхагаваты, ачарьи, и Ты для всех являешься объектом медитации – дхьейям
сада. О Господь, Ты уничтожаешь иллюзию, в которой пребывают все дживы,
обусловленные души. Ты – вангха-калпатару, древо желаний. Ты – приют всех
джив. Все находят прибежище у твоих лотосоподобных стоп. Ты приют всех
преданных. Тебе поклоняются Шива и Виринчи (Господь Брахма) –
шива-виринчи-нутам”. Если говорить о Гауре, то Шива в этом случае является
Сада-Шивой, воплотившимся как Адвайта Ачарья, а Брахма – это Харидас Тхакур,
который является воплощение Брахмы. Итак, Гауре поклоняются Адвайта Ачарья
и Брахма Харидас – шива-виринчи. “О Господь, Ты причина всех причин”.
Бхритйарти-хам: ”Ты избавляешь от страданий преданных, нашедших прибежище
у Твоих стоп и вручивших себя Тебе”. Здесь говорится о преданных, нашедших
прибежище у лотосоподобных стоп Гауры. Гауранга Махапрабху необычайно
милостив, необычайно великодушен и необычайно щедр. Он избавляет от
страданий тех, кто нелицемерно, с открытым сердцем взывает к Нему: “О
Гауранга! О Нитьянанда! Я всецело принадлежу вам!” Он избавляет от страданий
тех, кто повторяет имя Гауранги.
бхаджа гоуранга каха гоуранга
лаха гоурангера нама ре
дже джана гоуранга бхадже
сеи хой амара прана ре
“Произносите имя Гауранги, повторяйте имя Гауранги, пойте имя Гауранги!”
Здесь нет опасности совершить апарадху. Когда человек повторяет имена Гауры и
Нитая, никакие апарадхи не принимаются во внимание. Но когда человек
повторяет имя Кришны, апарадхи принимаются во внимание. Бхритйартхи-хам –
это означает, что Он уничтожает нама-апарадху, если преданный повторяет имя
Гауры. “Ты – единственная надежда для того, кто тонет в грозном океане
материального бытия. Я нашёл прибежище у Твоих лотосоподобных стоп – ванде
маха-пуруша те гаранаравиндам. Я выражаю Тебе, маха-пуруша, почтение у твоих
лотосоподобных стоп, ставших мне прибежищем”. Итак, это косвенным образом
является гаура-катхой. Это – кришна-катха, или хари-катха, и косвенным образом
также и гаура-катха.
Любовное служение Верховному Господу
Парикшит Махарадж был царём, он был императором всего мира. Поэтому он
мог заниматься любой деятельностью. Он мог совершать различные дхьяйя-ягьи,
огненные жертвоприношения. Он мог выполнять тапасью, йогу, врату или дхану
(раздачу пожертвований). Для него не было ничего невозможного. Однако он
ничего этого не стал делать. Он думал: “Как мне обрести наивысшее благо, как
за такое короткое время?” Шукадева Госвами сказал: “Шраванам – слушай
кришна-катху, бхагавата-катху! Это доставит удовольствие Кришне, Гуру и
Гауранге. И ты достигнешь высшего совершенства жизни – премы”.
Если вы слушаете ради собственного удовольствия, а в случае с говорящим
– если он говорит ради собственного удовольствия, думая: “Слушатели будут
аплодировать мне: “О, какой прекрасный оратор! Как он замечательно говорит. Он
– великий проповедник, он так красноречив,” – то ваше сердце не сможет
очиститься. Да, слушатели будут аплодировать вам, а ваше сердце будет всё
больше и больше оскверняться. Киртана-кари, то есть проповедник, должен
повествовать бхагавата-катху, или кришна-катху, ради удовольствия Гуру и
Гауранги, Гуру и Кришны. А тот, кто слушает, шравана-кари, должен слушать ради
удовольствия Гуру и Гауранги, Гуру и Кришны. В этом заключается цель и
слушания, и проповеди. В результате ваше сердце будет очищаться от скверны
(апана шодхите). Именно об этом и говорит Кавираджа Госвами: апана шодхите –
“Я буду говорить ради собственного очищения”. Если же вы будете делать это
ради собственного удовольствия, результатом будет лишь материальное благо,
материальная выгода. Вы не обретёте духовного блага или духовного счастья. Что
же касается Парикшита Махараджа, то он слушал только для того, чтобы
доставить удовольствие Гуру и Гауранге, Гуру и Кришне.
Вручение себя вайшнаву
Если вы хотите слушать кришна-катху, вы должны слушать авторитетного,
заслуживающего доверия человека, того, кто полностью поглощён любовным
служением Кришне. Того, кто круглые сутки, день и ночь, каждое мгновение с
любовью служит Кришне, а не себе самому. Парикшит Махарадж, стоя на пороге
смерти, думал: “Как мне обрести наивысшее благо, т.е. Кришну, за такое короткое
время?” Как же можно обрести Его? Как вы можете обрести Его, если не
пробудите в себе прему? Кришну можно покорить только любовью. Сада муктопи
бхаддха ‘сми бхактера снемха раджйюбхи – “Хотя Я вечно свободен и независим,
Мой преданный может связать меня верёвкой любви”. Такова искренняя любовь.
Как же пробудить в себе такую искреннюю любовь? Это можно сделать с помощью
слушания – шрутекшита-патхам; шрути икшита (Бхаг 3.9.11). Вы пробудите в себе
прему, слушая того вайшнава, чьё сердуе полно неугасимой любви к Кришне и кто
круглые сутки, день и ночь, с любовью служит Ему. Слушая такого вайшнава ради
удовольствия Гуру и Гауранги, непоколебимо веря в истинность его слов и вручив
себя ему (атма-ниведанам), полностью посвятив себя ему у его лотосоподобных
стоп, вы пробудите в своём сердце кришна-прему, и ваше сердце очистится от
материальной скверны.
Шринватам сва-катхах кришнах
Пунья-шравана-киртанах
Хридй антах-стхо хй абхадрани
Видхуноти сухрит сатам
(Бхаг. 1.2.17)
принадлежит материальному миру, и приносит всяческие блага, это уничтожит в
вашем сердце всю скверну, всю нечистоту. Ваше сердце очистится. Если же вы не
будете этого делать, ваше сердце не сможет очиститься от материальной
скверны. Это служение Господу, т.е. слушание и является целью. Это первый шаг
в служении Кришне, навада-бхакти начинается со слушания ради удовольствия
Гуру и Гауранги, Гуру и Кришны. Следует вручить себя Господу, чтобы доставить
Ему удовольствие. Парикшит Махарадж сделал это, и за короткое время достиг
наивысшего блага – кришна-премы, и так обрёл Кришну. История человечества не
знает таких примеров, когда кто-нибудь, не имея необходимых качеств, за такой
короткий срок достигал наивысшего блага. Как можно достичь его при таких
обстоятельствах? Это пример, которому мы должны следовать. Парикшит
Махарадж подал нам пример.
Итак, Шукадева Госвами говорил перед собравшимися. Там находился его
гуру Вьяса и гуру Вьясы, Нарада, и все они слушали его. Все единодушно
признали Шукадеву Госвами ачарьей, и он занял вьясасану.
Кришна-према превращает каждого в даса, т.е. слугу
Пребывание в положении ученика вечно. ”Я навечно останусь учеником”.
Ученик должен слушать того, кто повествует кришна-катху ради удовольствия Гуру
и Кришны, и чьё сердце полно любви к Господу. Следует слушать его, вручив и
полностью посвятив себя ему. Такая возможность представляется крайне редко, и
следует непременно воспользоваться ею. Следует культивировать
шравана-киртанакья бхакти, вручив себя такому человеку. Это самое важное в
духовной жизни. Предаться значит совершить действие ради удовольствия Гуру и
Гауранги. Не предавшись гуру и Кришне, вы делаете что-то ради собственного
удовольствия, а не ради удовольствия Гуру и Гауранги.
Кришна-према эн эка апурва прабхава
Гуру-сама-лагхуке карайя дасья-бхава
(“Чайтанья-чаритамрита”. Ади, 6.53)
Предаться значит стать дасом. “Я – дас. Всё, что я делаю, я должен делать
ради удовольствия моего учителя – гуру и Гауранги”. Вы не должны делать что-то
ради собственного удовольствия. Это очень важно. Шравана-киртанакья бхакти
основана на атма-ниведанам – вручении себя гуру и Кришне. Если вы будете
слушать в таком уманостроении, то очень быстро разовьёте в себе кришна-прему.
А развив в себе кришна-прему, вы станете истинным дасом. Без кришна-премы не
может быть служения. Если в вас нет любви, вы не сможете стать слугой, дасом,
ибо служение основано на любви.
Кришна –према эй эка апурва прабхава
Гуру-сама-лагхуке карайя дасья-бхава
(“Чайтанья-чаритмрита”. Ади, 6.53)
кто равен Кришне, говорят: “Мы - дасы”. И те, кто занимает низшее положение, т.е.
слуги Кришны, тоже говорят: “Мы - дасы”. Благодаря любви все становятся
дасами. В таком умонастроении, слушая кришна-катху, или бхагавата-катху, вы
очень легко и быстро разовьёте в себе это чувство любви. Поэтому вручите себя
тому вайшнаву,чьё сердце полно любви к Господу Кришне и который круглые
сутки, день и ночь с любовью служит Ему. Он не ищет материальной выгоды, он
не стремится к материальному благу и не жаждет известности, положения и
признания. Он служит Кришне, желая лишь одного – доставить Ему удовольствие.
С такой же целью вы должны слушать. Вы должны слушать, чтобы доставить
удовольствие Гуру и Кришне, и тогда ваше сердце очистится (апана шодхите).
Мерилом является гордость
Люди, живущие в век Кали, не признают Вед, и мерилом является гордость,
дамбха. Гордыня является мерилом. Один говорит: “Я – великая личность!” Другой
тоже говорит: “Я – великая личность!” И третий кричит: “Нет! Я – великая
личность!” Это гордыня, и она является мерилом в Кали-югу. Люди ссорятся и
воюют друг с другом. Каждый старается провозгласить себя великой личностью,
каждый старается доказать, что он велик. И в обществе не прекращаются ссоры и
драки. Люди полагаются только на физическую силу. Это очень опасная эпоха.
Кали значит “ссора” и ”лицемерие”.
В эту эпоху навада-бхакти начинается со слушания и повторения –
шравана-киртаны. Это единственное, что необходимо делать. А иначе как вы
сокрушите свою гордыню? Как вы станете тринад апи суничена? Как вы
предадитесь Господу и обретёте наивысшее, величайшее благо – кришна-прему?
Как вы достигнете его? Йасмин вичьяте сарвам эвам вичьятам бхавати – “Познав
Того, Кто познал всё сущее”. Иными словами, вы достигнете наивысшего блага,
познав Кришну. Каким же образом вы сможете познать Кришну? Вы не сможете
постичь Кришну, не снискав Его милости. Постичь Его можно только по Его
милости. Солнце можно видеть благодаря солнечному свету. Точно так же
увидеть и понять Кришну можно лишь благодаря Его милости. Иным путём
увидеть и познать Его невозможно. Те, кто иполнен гордыни и слишком много
мнит о себе, те, кто гордится своей учёностью, умом, делами или чем-то ешё, в
этом роде, не способны постичь Кришну. Гордыня – это порождение неугомонного
ума. Великие муни, мыслители, не могут понять Кришну с помощью
умозрительных рассуждений.
Итак, в этот ужасный век мерилом всего является гордыня, дамбха. В
Могут ли люди при таких обстоятельствах понять Кришну? Единственное, что
необходимо делать – это слушать и повторять (шравана-киртана). “Познанием Его
познаётся всё сущее”. После этого больше уже нечего познавать. Прежде всего
вручите себя Гуру и Кришне (атма-ниведанам), а затем слушайте.
Посеянное семя
брахманда бхрамите кона бхагьяван джива
гуру-кришна-прасаде пайя бхакти-лата-биджа
мали хана каре сеи биджа аропана
шравана-киртана-джале карайе сечана
(“Чайтанья-чаритамрита”, Мадхья, 19.151-152)
“Джива,родившаяся под счастливой звездой (бхагьяван джива), скитаясь по
бесчисленным вселенным, по милости Гуру и Кришны обретает семя бхакти”.
Как можно снискать милость Гуру и Кришны? Обнаруживая гордость? Или
являя миру своё величие? Нет. Вы получите милость Гуру и Кришны, став
смиренными и вручив себя Гуру, слушая его (гуру-кришна-прасаде пайя
бхакти-лата-биджа). Тогда вы получите семя, которое будет посеяно в вашем
сердце. Что же требуется делать после этого? Теперь необходимо поливать это
семя – совершать шравану и киртану. Это процесс поливки, и он вечен, нитья.
Ежедневная поливка – шравана-киртана. Слушайте ежедневно кришна-катху, или
бхагавта-катху, из уст истинного вайшнава, вручив себя ему (атма-ниведанам).
нитья-сиддха-кришна-према “садхья” кабху найя
шраванади-шуддха-читте карайе удайя
(“Чайтанья-чаритамрита”. Мадхья, 22.107)
Сиддхи, или высшим совершенством является кришна-према. Вечно
совершенная васту – кришна-према, и обрести её очень нелегко.
Шраванади-шуддха-читте карайе удайя. Однако если преданный, вручивший и
посвятивший себя Гуру и Кришне у Их лотосоподобных стоп, ежедневно слушает
ради Их удовольствия, пребывая в смиренном состоянии духа, его сердце
очистится от скверны, и в нём пробудится према. Посаженное семя благодаря
ежедневной поливке – шраване и киртане, слушанию и повторению в смиренном
состоянии духа, – становится ростком, который начинает расти и расти. Он
поднимается всё выше и выше, проходит сквозь Брахмалоку и реку Вираджу,
затем достигает Вайкунтхи и поднимается ещё выше, пока не достигнет Голоки
Вриндаваны.
Плодом является према
“Кришна-чарана” –калпа-врикше каре арохана (Ч.ч. Мадхья, 19.154).
Этот росток нуждается в опоре. Он достигает прибежища – лотосоподобных
стоп Кришны. Затем на нём появляются цветы и созревает плод. Что же это за
плод? Это према-пхала. Плодом является према – кришна-према.
Шраванади-шуддха-читте карайе удайя. Если ваше сердце очистилось то
материальной скверны, семя прорастёт, и благодаря ежедневной поливке –
шравана-киртане – росток начнёт расти. Конечным результатом является
вы обретёте кришна-прему, не очистив прежде своё сердце? Сердце, не
очищенное от скверны, подобно бесплодной земле. Посеянное в нём семя никогда
не прорастёт. Семя прорастёт только в чистом сердце, и тогда вы достигнете
конечного результата, т.е. кришна-премы. Према – это итог, конечный результат,
наивысшее благо, но вы не сможете достичь его своими силами. Кришна-према
пробуждается в чистом сердце с помощью шраваны-киртаны. Благодаря
ежедневной шраване и киртане сердце очищается и в нём пробуждается према.
Тот, кто является шишьей, учеником, остаётся учеником вечно. Ученик
думает: “Я вечно буду учеником своего гуру. Мы не равны с ним по положению.
Могу ли я быть равным ему? Я – его ученик. Я – пылинка у его лотосоподобных
стоп. Могу ли я быть равным ему?”
Считать себя равным гуру – это демонический образ мыслей. Необходимо
быть смиренным. “ Я – пылинка у лотосоподобных стоп моего гуру”. Это суть
шишьятвы, ученичества, и эта шишьятва продолжается вечно.
Молитва ученика
Тот, кто слушал гуру, совершает затем киртан, т.е. говорит. Кто сможет
совершать киртан, если не слушал прежде гуру? Каково же должно быть
содержание вашего киртана? Вы должны говорить только то, что услышали от
гуру. Вы не должны ничего придумывать, вы не должны говорить то, что выдумали
из головы. “Я говорю то, что слышал. Я говорю то, что усвоил милостью своего
гуру. Я не говорю ничего нового”. Таков внутренний смысл слов “Я – шишья,
ученик”. Шишья вечно является шишьей. Гуру, чьё сердце полно любви к Кришне,
развил в себе гопи-бхаву и его вечным наставником является Гопинатха, Кришна,
которого называют гопи-гуру, т.е. гуру гопи. Бхактивинода Тхакур говорит:
гопинатха, кемоне шодхибе море – “О Гопинатха, пожалуйста, очисти меня от
скверны. Я – Твой вечный слуга. Я должен вечно с любовью служить Тебе, и тогда
моё сердце очистится. О Гопинатха, пожалуйста, очисти меня”. Внутренний смысл
этих слов таков: “Я – вечный ученик. И мой гуру – ученик своего гуру. И его гуру
тоже ученик своего гуру”. Он всегда полон стремления, абхиманы, быть учеником,
у него нет стремления быть гуру. В этом вся суть. Это очень глубокая истина.
Шишья-абхимана – это вечно ощущать себя в положении ученика. “Я – слуга,
пребывающий у твоих лотосоподобных стоп. О мой возлюбленный гурудев, я –
пылинка у его лотосоподобных стоп. Я не равен тебе. Я не могу занимать то же
положение, что и ты. Я – твой слуга”. Сердце ученика должно быть исполненно
такого духа служения, дасья-бхавы. Такова молитва ученика. Ученик никогда не
говорит: “Я равен своему гуру. Я – гуру”. Нет, он говорит: “Я вечно являюсь
учеником своего гуру. Я должен вечно пребывать в положении ученика”.
Обязанность ученика – слушать гуру. Когда же гуру говорит ему: “Теперь иди
и проповедуй, совершай киртан”, - он выходит и начинает киртан. Какой киртан?
Что он будет говорить? Он будет говорить только то, что услышал от своего гуру.
Он просто повторяет слова гуру.Это и есть киртан. Иными словами, киртан –
другое название слушания. Постарайтесь это понять. Это очень сокровенная
истина. Киртан – другое название слушания, шраваны. Вот что такое киртан. Я
буду говорить то, что услышал. Я буду повторять то, что сказал Гурудев. Я просто
повторяю то, что усвоил милостью своего гуру. Здесь можно привести такой
пример. Электроэнергия поступает в дом с электростанции. Электростанция – это
источник энергии. Именно там генерируется электроэнергия, которая поступает в
дома по проводам. И ученик подобен проводу. Точно так же, вода поступает в
дома по трубам, но источником воды является водохранилище. Если же труба
вдруг скажет: “Это я даю воду”, то это будет большим прегрешением. “Я всего
лишь труба. Вода поступает из водохранилища. Как я могу быть источником воды?
Нет,я всего лишь труба”. Но если труба говорит: “Я даю воду”, - это серьёзное
прегрешение. Таково наше учение.
Итак, слух – самое важное чувство, именно со слуха (шраваны) начинается
сева, служение. Это первая и самая важная состовляющая девяти видов
служения, навада-бхакти-бхактьям ван шраванам. Служение начинается со слуха.
С помощью слуха вы будете слушать, а затем будете распростронять
услышанное. В ваше ухо словно входит труба, по которой проходит сообщение от
гуру, а другой её конец выходит их ваших уст.
Выполнение указания Махапрабху
Йаре декха, таре каха “кришна” – упадеша
Амара агьяйя гуру хана тара’ эи деша
Кабху на вадхибе томара вишайя-таранга
Пунарапи аи тхани пабе мора санга
(“Чайтанья-чаритамрита”. Мадхья, 7.128-129)
Это указание Махапрабху. Махапрабху дал такое указание: ”Кого бы вы ни
встретили, рассказывайте ему о том, что сказал Кришна. О брат мой, пожалуйста ,
послушай. Кришна сказал: киртайянто мам – “Рассказывай обо Мне”. Я слушал
своего гуру и теперь повторяю то ,что услышал ”. Махапрабху говорит: амара
агьяйя гуру хана тара’ эи деша – “Я велю вам стать гуру и расказывать каждому,
кого вы встретите, о том, что сказал Кришна”. Но я не знаю, что сказал Кришна. Я
слышал это от своего гуру, и теперь просто повторяю то, что он сказал. Кабху на
вадхибе томара вишайя-таранга – “Благодаря этому вы будете неподвластны
гунам природы”. Если вы будете выполнять это указание, не стремясь достичь
славы и положения и получить материальную выгоду, вы никогда не попадёте под
влияние гун природы. Следует делать это ради удовольствия Гуру и Гауранги. “Я
просто выполняю указание Гуру и Гауранги”. Служение подразумевает
совершение каких-то действий ради Их удовольствия. Следует думать: “Я - слуга”.
Тогда гуны природы не будут оказывать на вас никакого воздействия. В противном
случае вы попадёте под влияние гун природы и будете делать что-то ради
шишья-абхимана. “Мой гуру получил такое указание и дал такое же указание мне.
И теперь я выполняю указание гуру”. Таков наш метод. Имея такое умонастроение,
вы никогда не попадёте под влияние гун природы, иначе вы окажетесь под их
влиянием.
Глаза, умащённые бальзамом любви и преданности
Итак, слушайте – самый важный вид служения (шрутекшита- патхам). Если
вы будете слушать, пребывая в вышеописанном умонастроении, ваши глаза
откроются.
Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена
Сантах садаива хридайешу вилокайянти
Йам шьямасундарам ачинтья-гуна-сварупам
Говинда ади-пурушам там ахам бхаджами
Это стих из “Брахма-самхиты” (5.38): “Прекрасную форму Шьямасундары
может видеть только тот, чьи глаза умащены преманджаной, бальзамом любви ”.
Откуда же этот бальзам появится на ваших глазах? В результате слушания. Ваши
глаза умастятся преманджаной, бальзамом любви, если вы будете слушать
истинного гуру. Ваши глаза откроются. Вы были слепы, но теперь вы прозрели. В
процессе слушания глаза откроются. Шрута-икшита. Об этом же говорится в
Третьей Песни “Шримад-Бхагаватам” (3.9.11). Если вы слушаете, вы сможете
увидеть Шьямасундару. Шрутекшита-патхам. Таков наш метод. Вначале слушайте,
тогда ваши глаза – глаза любви и преданности (бхакти чакшу) откроются. Ваше
сердце очистится (апана шодхите), и вы сможете видеть прекрасную форму
Шьямасундары. Но сначала необходимо слушать. Ум – мошенник, он глуп, упрям,
строптив и не заслуживает доверия. Не доверяйте своему глупому уму. Но вы
доверяете ему. Не доверяйте ему, этому великому мошеннику. Держите этот
глупый ум под надзором, не спускайте с него глаз. “Кто это там мне
подсказывает?” Это глупый ум подсказывает: “О, Махараджа, дело вот в чём”. Все
стали дасами, слугами, ума (го-даса), и все верят своему глупому уму. Но этот
глупый ум обманывает вас! Хитрый, ненадёжный, глупый ум. Не доверяйте
глупому уму, он в любой момент может обмануть вас. Как же очистить и обуздать
этот ум? Только с помощью слушания, шраваны. Слушая бхагавата-катху из уст
истинного гуру, вы очистите сердце и ваш глупый ум очистится. Это значит, что вы
положение ученика. Не сходите с этого пути. Таков наш метод – слушание
ачарьев, принадлежащих к цепи ученической преемственности
(шрота-парампара). Нет иного метода. Это единственный метод –
бхагавата-дхара.
Неоходимо получить право
Гурудев очень милостив. Он рассказывет нам о бхагавата-самраджье –
царстве Господа. Он, являя нам свою милость, устанавливает связь между нами и
Верховным Господом. И он ничего не хочет от вас в замен. Разве он хочет что-то
получить от вас? Нет, Гурадеву ничего не нужно от вас. Он будет очень счастлив,
если вы просто станете возлюбленным преданными Кришны. больше ему ничего
не надо от вас.
Своими силами вы ничего не достигнете, поскольку в этом случае ваша
деятельность не будет служением. Такой ученик не является слугой. Хотя он и
называется шишьей, он всего лишь притворщик, двуличный человек. Ученик
должен стремиться только к одной цели: “Как мне полностью посвятить себя
Верховному Целому, пурна-васту, Кришне, пребывая у Его лотосоподобных стоп?”
У него не должно быть иной цели. Только такой ученик является истинным
учеником, и он получает право слушать. Чтобы слушать, нужно заслужить на это
право. Только тот, кто заслужил это право, может слушать. В противном случае
человек не может слушать. Это очень глубокая истина. Постарайтесь понять
смысл того, что я говорю. Только такой ученик является истинным учеником, и гуру
предоставляет ему право слушать. Гурудев говорит:
асакти-рахита, самбандха-сахита,
вишайя самуха сакали “мадхава”
(“Вайшнава ке?”)
Все принадлежит Мадхаве. Ахам сарвасья прабхаво. Всё, что вы видите в
этом материальном мире – все богатства, все объекты – принадлежит Мадхаве,
Кришне. Он – единственный собственник. Всё является Его собственностью.
Собственником является тот, кто обладает собственностью. Единственным
собственником является Мадхава, и Он – единственный, с Кем всё связано.
Кришна говорит: “Я – источник всех знаний. Всё исходит из Меня”. Всё, что вы
видите в этом мире, принадлежит Кришне. Всё связанно с Ним, и Он –
единственный собственник всех богатств. Кришна – единственный
наслаждающийся. Кришна – Верховный Господь. Тот, кто, слушая гуру и снискав
его милость, хорошо усвоит эту истину, познав её в свете таттвы, является
истинным учеником. Он истинный слуга.
Вкушение нектара
Вы должны присоединиться к гаура-санкиртане. Это принесёт вам
величайшее благо. Вначале вручите себя Гуру и Гауранге, проникнувшись твёрдой
верой, а затем культивируйте шравана-киртана бхакти ради Их удовольствия.
Обратитесь в слух и слушайте божественную кришна-катху. Вкушайте ушами
нектар, который она источает. Так вы очистите своё сердце (апана шодхите).
Затем вы установите самбандху, отношения с Кришной. Вы получите
самбандха-гьяну и станете истинным дасом, кришна-дасом. Вы станете истинным
вручите себя Гуру и Гауранге, а затем слушайте. Наивысшим благом является
према. Просто станьте истинным кришна-дасом, то есть слушайте с искренней
любовью, и ваш гуру будут очень счастлив. Больше ему ничего не нужно от вас.
Пробудите в себе прему и станьте истинным кришна-дасом. Тогда вы сможете с
любовью служить Гуру и Гауранге, и ваше сердце очистится.
Истина в правде
Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада Махараджа говорит:
“Истина в правде. Кришна – это Верховная Истина, и кришна-катха есть истина.
Кришна беспристрастен, поэтому необходимо говорить правду, не проявляя
пристрастия”. Но кто-то может подумать: “Нужно ли быть беспристрастным и
говорить правду? Это никому не понравится”. Говорить правду в духовной сфере
не очень-то приятно. Кто-то может побояться говорить неприятную правду, так как
все отвернутся от него и будут с неприязнью относиться к нему. Если вы
опасаетесь этого, и из-за этого прекратите кришна-киртану, принесёт ли вам это
какую-нибудь пользу? Вы прекращаете шрота-патху, перестаёте слушать и
сходите с пути. У вас нет веры в истинность слов Гуру и Гауранги, Гуру и Кришны.”
Мой величайший друг
Гуру на са сйят – “Человек не должен становиться гуру, если он не может
высвободить дживу из-под власти майи или из-под власти смерти – мритью. Такой
человек не является Гуру”. Истинный гуру – тот, кто может пробудить в нас
искреннюю любовь и преданность.
Се-и се парама бандху, се-и пита-мата
Шри-кришначаране джеи према-бхакти-дата
(“Чайтанья-мангала”)
“Тот,кто даровал мне према-бхакти у лотосоподобных стоп Кришны, - мой
величайший друг. Он – мой отец и Он – моя мать. Слушая его, я пробудил в себе
према-бхакти. Он даровал мне према-бхакти у лотосоподобных стоп Кришны. Он –
мой величайший друг. Он – мой вечный отец и мать”. Такой человек является
истинным гуру. Если вы следуете путём према-бхакти, вам уже не страшна смерть
и не страшен Ямараджа. Он освободил меня от власти майи, от власти Ямараджи
(мритью). Если же человек не может сделать этого, его возможности как гуру
ограничены. Он не способен даровать вам вечную жизнь. Такой гуру имеет
ограниченные возможности. Это не мои слова, это слова Шрилы
Бхактисиддханты. Он говорит: “Тот, кто помог мне осознать себя вечным слугой, -
мой вечный гуру, истинный гуру. Он восстановил мои отношения с Предвечным”.
Следует всецело предаться лотосоподобным стопам такого гуру. Если вам
повезло и вы встретили такого гуру, вы обретёте милость, вручив себя ему.
Брахманда бхрамите кона бхагйаван джива. Достигший этого поистине
Кришны человек находит такого гуру, а милостью гуру он обретает Кришну. Так
предопределено Кришной.
Глава четвёртая
Величие шуддха-бхакти
вайям хи брахманас тата
кшамайарханатам гатах
йайя лока-гурур девах
парамештхьям агат падам
кшамайя рочате лакшмир
брахми саури йатха прабха
кшаминам ашу бхагавамс
тушйяте харир ишварах
“Сын мой, мы все – брахманы, и люди почитают нас за наше милосердие.
Благодаря именно этому качеству Господь Брахма, главный духовный наставник
нашей вселенной, достиг своего положения
Развивать в себе милосердие, которое озаряет человека, подобно солнцу,
долг брахмана. Те, кто исполнен милосердия, радуют сердце Верховной Личности
Господа Хари”.
Комментарий
“Различные люди становятся прекрасными, обладая различными качествами.
Чанакья Пандит говорил, что хотя кукушка черна, как смоль, её сладкозвучный
голос делает её прекрасной. Аналогично этому, женщина прекрасна своим
целомудрием и преданностью мужу, а некрасивый человек становится
прекрасным, когда преисполняется мудрости. Точно так же, брахманов, кшатриев,
вайшьев и шудр делают прекрасными присущие им качества. Брахманы
прекрасны, если они милосердны, кшатрии – если отважны и никогда не
уклоняются от сражения, вайшьи – если улучшают культуру земледелия и
заботятся о коровах, а шудры – если преданно выполняют свои обязанности,
угождая тем самым своим хозяевам. Так каждый человек становится прекрасным
благодаря тем качествам, которые свойственны только ему одному. Качеством же,
которое отличает брахмана, является, как говорилось здесь, милосердие”. (
Ш.Б.9.15. 39,-40, комментарий.)
В “Шримад-Бхагаватам” (5.18.12) утверждается,что в том, кто становится
преданным Кришны, т.е. вайшнавом, чистым бескорыстным преданным,
естественным образом развиваются все дободетели.
Йасйясти бхактир бхагавати акинчана
Сарваир гунаис татра самасате сурах
Харав абхактасья куто махад-гуна
Мапоратхенасати дхавато бахих
естественным образом развиваются все добродетели, все божественные
качества”. Харав абхактасья куто махад-гуна маноратхенасати дхавато бахих, -
“Тот, кто не является преданным Господа Хари (абхакта), не имеет вообще
никаких хороших качеств, даже если он занимает высокое положение в обществе.
Он лишь восседает на колеснице, выдуманной его умом и мечется на ней
туда-сюда, и больше ничего”.
Что приносит величайшее благо
В “Бхакти-расамрита-синдху” (1.1.17) говорится:
клкшагхни шубхада мокшалагхутакрит судурлабха
сандранандавишешатма шри-кришнакаршини часа
Существует шесть проявлений величия шуддха-бхакти, абсодютной
преданности. Что же это за проявления? Первое – это клешагхни. Это значит, что
шуддха-бхакти уничтожает все страдания (клеша). Она уничтожает последствия
греховных поступков. Она истребляет самую причину – авидью или невежество.
Человек совершает греховные поступки из-за неведения. И шуддха-бхакти
уничтожает семя (папа-биджу), семя греховных поступков, т.е. авидью. Поэтому её
называют клешагхни. Все ваши страдания (клеши) прекратятся. Затем следует
шубхада, что означает “приносящий величайшее благо”. Что это значит? В
“Бхакти-расамрита-синдху (1.1.27) Рупапада объясняет это так:
шубхани принанам сарваджагатаманурактата
садгунах сукхамитйадинйакхйатани манисибхих
Слово “принана” имеет здесь большое значение. Принани значит ”любовь,
прити”, а также ”трипти, удовлетворение”.Маунариши, мудрецы, говорят, что это и
есть шубхатва,то, что приносит величайшее благо. Они говорят, что целый мир
возлюбит некоего человека. Кто же этот человек? Это садху, чистый преданный,
обретший Кришну. Кришна привлекает всех и всё. Он является объектом любви.
Вот что значит шубхада. Весь мир исполнится любви к этому человеку. Он
привлечёт к себе сердца всего мира (анурактата). Это второе проявление. В том,
кто развил в себе чистую преданность, проявляются все добродетели – садгунах
сукхамитйя-адинйакхйатами манисибхих. В том, кто является чистым садху, кто
развил в себе чистую преданность, проявляются все хорошие качества. Такой
человек всегда испытывает трансцендентное счастье – сукха. Это и есть то, что
Что привлекает Кришну
татра ждагатпринанади
двайя прадатвам йатха падме
йенарчито харистена
тарпитани джагантйапи
раджйанти джантавастатра
джангамах стхавара апи
(“Бхакти-расамрита-синдху” 1.1.28)
В “Падма-пуране” говорится: “Бхакта – чистый преданный, т.е. тот, кто
исполнен чистой беспримесной преданности, дарует счастье всему миру”.
Джагатанурактата – весь мир будет предан ему, он привлечёт к себе сердца всего
мира. “Падма-пурана” гласит: ”Принести счастье миру может лишь тот, кто
является возлюбленным преданным Господа Хари, тот, кто непрестанно с
любовью служит Его лотосоподобным стопам. Он привлечёт к себе и движущиеся,
и даже неподвижные объекты (стхавара-джангама) Вот что такое принани, прити.
Это и есть шубхада. Затем следует мокшалагхутакрит. Когда человек обретает
чистую преданность, мокша, освобождение становится для него несущественным.
Затем следует судурлабха. Это значит, что она очень редко достигается.
Сандранандавишешатма – человек, достигший высшей преданности, всегда полон
трансцендентного блаженства (сукхи). Шри-кришнакаршини – он притягивает к
себе Кришну. Кришна притягивает к себе всех существ, но тот, кто обретает
чистую преданность, шуддха-бхакти, притягивает к себе Кришну. Таковы шесть
проявлений величия бхакти, шуддха-бхакти.
йасйасти бхактир бхагаватй акинчана
сарваир гунаис татра самасате сурах
харав абхактасья куто махад-гуна
маноратхенасати дхаватобахих
(Бхаг. 5.18.12)
Основной признак
В “Чайтанья-чаритамрите” говорится также о том, какими качествами
обладает садху. Кто является садху, чистым преданным? Садху чист и душой, и
телом (антасудхи бахирсудхи). Садху наделён многими качествами, но основным
качеством является кришне каршанатва. Это значит, что он полностью предался
Кришне у лотосов Его стоп. Это – основное качество (мукхья), все остальные
являются второстепенными (гауна). Второстепенные качества развиваются
естественным образом.
крипалу, акрита-дроха, сатья-сара сама
нидоша, ваданья, мриду, шучи акинчана
сарвопакарака, шанта, кришнаика-шарана
акама, аниха, стхира, виджита-сад-гуна
мита-бхук, апраматта, манада, амани
гамбхира, каруна, маитра, кави, дакша, мауни
(“Чайтанья-чаритамрита”. Мадхья, 22.78-80)
ни к кому не относится враждебно. Статья-сара – он правдив. Он имеет
одинаковое восприятие всего сущего – сама. Это значит, что он повсюду видит
Кришну, это и есть одинаковое восприятие. Он видит Параматму, Сверхдушу.
“Гита” гласит:
видья-винайя-сампанне
брахмане гави хастини
шуни чаива шва-паке ча
пандитах сама-даршинах
(“Бхагавад-гита” 5.18)
Пандиты обретают одинаковое восприятие всего сущего (сама-даршу), так как
они всюду видят только Сверхдушу. Поэтому они одинаково воспринимают всё
сущее. Можно ли обрести такое равное восприятие, не видя, что в каждом
существе пребывает Сверхдуша?
Нидоша – он не имеет недостатков. Он лишён каких бы то ни было
недостатков. Ваданья – он очень щедр. Мриду и шучи – он чист и душой, и телом.
Акинчана – он считает себя ничтожнейшим из ничтожнейших. Он лишён гордости,
высокомерия. Сарвопа-карака – он делает добро всем живым существам, потому
что видит кришна-самбандху, т.е. то, что всё связанно с Кришной. Он думает: “О,
это джива Кришны, который является объектом моей любви”. В нём развивается
чувство любви ко всем живым существам. Если вы любите Кришну, вы будете
любить все живые существа, не любя Его, вы не сможете никого полюбить. Если
нет любви, появляется дандва, двойственное отношение – симпатия и антипатия,
ненависть. Вы можете с симпатией относиться к одному человеку, а к другому
испытывать неприязнь. И только тот, для кого Кришна является объектом любви,
может любить все живые существа. Он думает: “О, он принадлежит Кришне”, – и
потому не испытывает ненависти или неприязни.
Шанта – он миролюбив. Кришнаика-шарана – он полностью посвятил себя
Кришне. Акама – у него нет никаких желаний. Он лишён каких бы то ни было
желаний, он не стремится ни к чувственным удовольствиям, ни к освобождению.
Стхира – он непоколебим. Виджита-сад-гуна – он покорил свой ум и чувства.
Мита-бхук – он не переедает. Он не ест слишком много, он очень умерен в еде.
не требует уважения к себе (амани). Гамбхира – он очень уравновешен. Каруна –
он милостив. Маитра – он дружелюбен. Дакша – он очень опытен. Мауни – он
молчалив. Это значит, что он говорит только о Кришне. Он никогда не говорит ни о
чём другом, кроме Кришны. Это и есть мауна, молчание. Кави – он знает всё. Тот,
кто знает Кришну, знает всё. Он – кави.
Таковы качества садху.
Необходимо только бхакти
В связи с этим возникает такой вопрос: следует ли прежде всего развивать в
себе эти качества, и тогда в нас разовьётся бхакти, или же эти качества появятся
сами, когда мы пробудим в себе бхакти? Каков же ответ на этот вопрос? Ответ
таков: прежде всего необходимо пробудить в себе бхакти. Когда вы обретёте
чистую преданность, эти качества сами проявятся в вас. Нет необходимости
сначала приобретать эти качества. Во всех бхакти-шастрах говорится, что
единственное, что необходимо – это бхакти. Если вы пробудите в себе чистую
бхакти, чистую преданность, вы естественным образом приобретёте все
добродетели.
сарва маха-гуна-гана вайшнава-шарире
кришна-бхакте кришнера гуна сакали санчаре
(“Чайтанья-чаритамритя” Мадхья, 2.75)
“Какими качествами обладает Кришна, теми же качествами наделён вайшнав,
или кришна-бхакта, аикантика кришна-бхакта, т.е. чистый преданный Кришны”. Он
наделён такими же качествами, кроме четырёх качеств мадхурьи. Чистый
кришна-бхакта обладает всеми шестидесятью качествами. Итак, самое главное –
это иметь бхакти. Если вы разовьёте в себе бхакти, вы приобретёте все хорошие
качества.
Необходимо общаться с чистыми преданными
Как же развить в себе бхакти? Бхакти сту бхагавата-бхакта-сангена
париджайате. Вы разовьёте в себе бхакти, если будете совершать садху-сангу,
т.е. бхакта-сангу, или вайшнава-сангу. Иными словами, если будете общаться с
преданными или чистыми преданными. Это бхакти-сукрити. Если в прошлой жизни
вы обрели такую бхакти-сукрити, в настоящей жизни вы разовьёте в себе бхакти и
у вас появится естественное влечение к садху-санге. Кона бхачья кона дживера
шраддха йади хаи, сеи джива садху-санга коре. Тот, кто родился под счастливой
звездой и обрёл в прошлой жизни бхакти-сукрити, чувствует влечение к
садху-санге. Но кто приходит, чтобы общаться с садху? На земле так много людей,
а сколько приходит с ними общаться? Всё дело именно в сукрити, бхакти-сукрити.
Веру в бхакти обретает тот, кто в прошлой жизни обрёл бхакти-сукрити. Он
приходит, чтобы общаться с садху, и развивает в себе бхакти.
Обретение непоколебимой веры
Адау шраддха татах садху-санго ‘тха бхаджана-крийя
(“Бхакти-расамрита-синдху” 1.4.15). Прежде всего необходимо иметь шраддху,
веру. Тот, кто обрёл шраддху, непоколебимую твёрдую веру в садха-шастра-гуру,
становится учеником гуру (гуру-падашрайя) и вручает себя ему у его
лотосоподобных стоп (садху-падашрайя). Затем он посвящает себя бхаджане, или
преданному служению (гурупада-ватья-бхаджана). Необходимо укрыться у стоп
садху, гуру, и только тогда вы сможете поклоняться Богу, совершать бхаджану. Он
научит вас совершать бхаджану, поскольку вы не знаете, как это делать. Когда вы
нашли прибежище у лотосоподобных стоп садху и только-только приступили к
бхаджане, ваше сердце ещё полно анартх, т.е. того, что губительно для человека.
В вас слишком много анартх, того, что противоположно добродетелям (асат-гуна
сат-гуна виродхи). Когда же человек, обретая веру, начинает садху-сангу, т.е.
находит прибежище у лотосоподобных стоп садху, гуру, и посвящает себя
бхаджане (бхаджана-крийя), все анартхи уничтожаются (анартха-нивритти).
Таковы плоды бхакти, которая появляется по милости садху в результате общения
с ним. Таковы плоды садху-санги.
Опасный этап
Итак, когда человек развивает в себе бхакти, чистую преданность, в нём
естественным образом проявляются все хорошие качества. Каково же положение
садхаки, ещё не уничтожившего в себе анартх и не развившего хороших качеств?
Он находится на ступени бхаджанабхан, или намабхасы. Он ещё не избавился от
анартх и не приобрёл хороших качеств, поэтому он находится на ступени
бхаджанабхан, или намабхасы А это самый опасный этап. Падение преданного
происходит именно тогда, когда он ещё находится на ступени намабхасы,
поскольу вы падаете, если совершите апарадху или вступите в асат-сангу, т.е.
общение с непреданными.
Нама-премамрита
Итак, это происходит одновременно. Когда человек выполняет
шуддха-бхаджану, чистую бхаджану, общаясь при этом с чистыми преданными, и
повторяет чистое имя Бога, в нём попутно естественным образом развиваются все
хорошие качества. На этой стадии садхака уже свободен от анартх, и в нём уже
больше никогда не появится пристрастие к чему бы то ни было материальному. Он
имеет лишь одно пристрастие – наме-ручи, пристрастие к повторению святого
имени. Он наслаждается амритой, нектаром, источаемым святым именем –
нама-премамритой. Таково то единственное пристрастие, которое он имеет. У него
нет иных пристрастий. Итак, следуя путём преданности, нет необходимости
прикладывать усилия, чтобы обрести добродетели. Следует лишь пробудить в
себе чистую преданность, и все хорошие качества появятся сами собой. Если вы
нашли убежище у лотосоподобных стоп чистого преданного и под его
руководством с преданностью служите Господу (бхаджана-крийя), вы избавитесь
от анартх и разовьёте в себе хорошие качества (сад-гуна). Развитие
Не тратьте напрасно время
Бхактивинода Тхакур говорит: “О мои друзья! О братья! Не тратьте напрасно
время, пытаясь обрести все эти добродетели. Прилагайте усилия к тому, чтобы
развить в себе совершенную преданность. Для этого следует постоянно общаться
с чистыми преданными”. Садху-санга анукшана марджите хои бхаджана.
Ту же самую мысль выразил и Нароттама дас Тхакур в своей песне
“Према-бхакти-чандрике”: “Нужно непрестанно общаться с садху”. Садху – это
према-бхакта, т.е. чистый преданный, пробудивший в себе кришна-прему. Тогда
ваша бхаджана будет безупречна. Тогда баджана очистит вас (марджита).
Чето-дарпана марджанам. Поверхность зеркала будет всё больше и больше
очищаться. И чем чище станет поверхность зеркала, тем яснее будет отражение в
нём. Чья бхаджана имеет наибольший очищающий эффект? Того, кто не
прекращает садху-сангу. Садху-санга анукшуна марджите хой бхаджана. Это очень
важный момент. “Если человек не прекращает садху-сангу, т.е. не прекращает
общаться с преданными или чистыми преданными, и совершает бхаджану, его
бхаджана становится всё более и более чистой. Подобно тому, как зеркало,
очищаясь от грязи, становится идеально чистым и очень чётко отражает
предметы”. Таково содержание песни Нароттамы даса Тхакура.
Бхактивинода Тхакур говорит: “О братья, не тратьте напрасно своё
драгоценное время, пытаясь обрести все эти добродетели. Единственное, что
необходимо, – это чистая садху-санга. Найдите прибежище у лотосоподобных
стоп чистого преданного и совершайте под его руководством бхаджану. Так вы
сможете развить в себе совершенную преданность и приобрести все хорошие
качества”. Неверно, что сначала необходимо приобрести хорошие качества и
только после этого вступить на путь бхакти. Это неправильный подход, и крайне
важно это уяснить. Когда преданный пробуждает в себе совершенную
преданность, в нём естественным образом развиваются все хорошие качества.
Основной признак, по которому можно узнать садху, это то, что он всецело
посвятил себя Кришне (кришнаика-шарана). И даже если человек обладает всеми
хорошими качествами, при отсутствии этого основного свойства все они теряют
свою ценность. Если вы обладаете всеми хорошими качествами, но не имеете
главного – не посвятили себя всецело Кришне и не развили в себе совершенную
преданность – вы никогда не сможете развить в себе такую преданность. При
отсутствии основного качества все остальные теряют свою ценность. Если в
преданном отсутствует основное качество, каковым является предание себя
Господу – предание не частичное, не притворное и не с оговорками, а полное и
бескорыстное – то его жизнь бессмысленна (бипхале). Если же он обладает
основным качетвом, все второстепенные качества разовьются в нём естественным
образом. Так говорит Бхактивинода Тхакур. Без кришна-бхакти, чистой бхакти все
полностью предавшаяся Господу, наделён всеми добродетелями и обладает
высшей красотой. В нём воплощается высшая красота. Он обрёл Кришну, который
является прекраснейшим из прекрасных, и потому обладает высшей красотой.
Таков вывод. Он может иметь некрасивую внешность, но он является чистым
преданным. Поэтому в “Бхагавад-гите” (9.30) говорится:
апи чет су-дурачаро
бхаджате мам ананйя-бхак
садхур эва са мантавйах
самйаг вйавасито хи сах
Чистый преданный, пусть даже он слеп, увечен или некрасив, обладает
высшей красотой, так как он обрёл Кришну, прекраснейшего из прекрасных. В нём
воплощается высшая красота. Если вы видите лишь внешнюю красоту, вы
впадёте в обман. Те, кто видит лишь внешнюю красоту, думают: “О, эта девушка
очень красива. Женюсь-ка я на ней”. Эта девушка может быть очень красивой, но
если она не обладает истинной красотой, не обладает бхакти, вы обманитесь в
ней. Если она нецеломудренна и не предана мужу, она будет причинять вам
только беспокойства и страдания. И всё это из-за того, что вы впали в
заблуждение. Вы пленились красивой внешностью, не зная, обладает ли она
истинной красотой, т.е. кришна-бхакти. Обращайте внимание на истинную красоту,
не прельщайтесь красивой внешностью.
Преданный: Махарадж, некоторые преданные говорят, что существует три
вида садху-санги: Каништха, мадхьяма и уттама, - и все эти три вида можно
назвать одним словом “садху-санга”.
Шрила Гоур Говинда Махарадж: Я говорю о преми-бхакте. Я использую
немного другую терминологию.
Преданный: А в других случаях нельзя употреблять слово “садху-санга”?
Может быть, она все-таки приносит какое-то благо?
Шрила Гоур Говинда Махараджа: Какой цели мы хотим достичь? У нас есть
цель. Как же мы можем достичь её? Как мы можем обрести наипрекраснейшего
Кришну? Наша цель – обрести наипрекраснейшего Кришну, Шьямасундару.
Поэтому следует общаться с преми-бхактой, который связал Шьямасундару в
своём сердце верёвкой любви. Только он может привлечь всех, и говорится, что
он притягивает к себе даже Кришну (шри-кришнакар-шини). Существует три вида
слуг Кришны: садхана-дас, бхава-дас и према-дас (садхана-бхакти, бхава-бхакти и
према-бхакти). И существует шесть проявлений величия бхакти. Клешагхни и
шубхада проявляются в садхана-дасе, не ступени садхана-бхакти. В бхава-дасе
проявляются следующие два: мокшалагхутакрит судурлабха (мукти становится
чем-то несущественным и обнаруживается труднодостижимость бхакти). В
према-дасе проявляется сандранандавишешатма шри-кришнакаршини – он
притягивает к себе Кришну. Таковы шесть свойств, но на ступени каништхи
проявляются только два. Как же можно достичь цели, т.е. обрести Кришну? Вот
почему мы говорим о преми-бхакти, так как он притягивает к себе Кришну.
Преданный: И вы говорите, что необходимо постоянно общаться с такими
преданными.
Шрила Гоур Говинда Махараджа: Да, и кто имеет такую возможность, -
Преданный: А если этот преми-бхакта находится не там, где живёте вы? Что
если он находится совсем в другом месте, далеко от вашего дома? Как мы можем
общаться с ним, если мы пока не чистые преданные?
Шрила Гоур Говинда Махараджа: Необходимо пробудить в себе страстное
стремление к этому. Необходимо непрестанно думать: “Как мне достичь этого?”
Если в вашем сердце есть такое страстное, горячее желание, Кришна сделает
невозможное возможным. Он может сделать возможное невозможным и
невозможное возможным. Он осуществит ваше желание.
Преданный: И вы достигнете этого?
Шрила Гоур Говинда Махараджа: Он достигнет этого. Либо этот преданный
придёт к тому преми-бхакти, либо преми-бхакти придёт к нему. Кришна устроит
это.
Преданный: А что если преми-бхакта поручает преданному заняться какой-то
деятельностью, т.е. преданным служением, в месте, удалённом от его
местонахождения, и преданный не сможет общаться с ним непосредственно,
присутствуя рядом. Возможно, этот преданный не достаточно чист, чтобы понять,
как он может общаться с таким преми-бхактой, находясь вдали от него.
Шрила Гоур Говинда Махараджа:Если он ревностно выполняет указание,
делая всё в точности так, как ему сказано, ничего не придумывая от себя, тогда
этот преми-бхакти придёт к нему. Он подумает: “Съезжу-ка я и повидаюсь с ним”.
Даже Кришна приходит, чтобы повидать такого преданного. Поэтому в писаниях
говорится: “Не стремитесь увидеть Кришну. Служите Ему с любовью, и Он сам
примчится, чтобы дать вам даршан”.
Преданный: Гуру Махарадж, вы говорили, что истинный брахман – это тот,
кто знает истину, т.е. знает непогрешимого Господа. Означает ли это, что он видит
Господа Кришну или он просто знает о нём?
Шрила Гоур Говинда Махараджа: Он и видит, и знает всё. Что ты говоришь?
Кришна не может быть и никогда не бывает невидим для него. Он всегда
предстаёт взору того, кто обладает совершенным сознанием Кришны. Как там
говорится в “Бхагават-гите”?
йо мам пашйати сарватра
сарвам ча майи пашйати
тасйахам на пранашйами
са ча ме не пранашйати
(“Бхагават-гита” 6.30)
Это совершенное сознание Кришны. “Тот,кто видит Меня повсюду – куда бы
он не посмотрел, он видит: “О, вон Кришна” – и всё видит пребывающим во Мне…“
Такой человек обладает совершенным сознанием Кришны. “Он не скрыт от Моего
взора, и Я не скрыт от его взора. Он видит Меня и Я вижу его”, - говорит Кришна.
И Кавираджа Госвами в “Чайтаньа-чаритамрите” тоже говорит об этом:
бхакта ама преме бандхийячхе хридайа-бхитаре
йахан нетра паде тахан декхайе амаре
(“Чайтанья-чаритамрита” Мадхья, 25.127)
Это собственные слова Кришны: “Этот преми-бхакта связал Меня в своём
сердце верёвкой любви. Куда бы он не посмотрел, он везде видит Меня.” Этот
преми-бхакта видит прекраснейшего Шьямасундару.
Преданный: Значит, когда кто-то говорит: “Я – брахман. У меня есть
Шрила Гоур Говинда Махараджа: Брахма-таттвам на джанати брахма-сутрена
гарбитах – “Так называемые брахманы, брахманы, живущие в Кали-югу, которые
не знают брахма-таттву, только и повторяют: “Я – брахман. Ты что, не знаешь? У
меня есть брахманический шнур, и я возьму и прокляну тебя.!” Они очень кичатся
тем, что имеют брахма-сутру, брахманический шнур, но они не знают
брахма-таттву. По сути, они не являются брахманами.
Преданный: В “Бхагаватам” говорится, они носят шнур лишь для внешнего
эффекта.
Шрила Гоур Говинда Махараджа: Да.
Преданный: Шнур стоимостью в две пайсы.
Шрила Гоур Говинда Махараджа: Да. Шнур, стоящий всего лишь две пайсы.
Преданный: Гуру Махарадж, вы цитировали этот стих: “Кого бы ты не
встретил, говори ему о Кришне…”, - где говорится, что такой человек является
гуру. Как мы должны понимать это?
Шрила Гоур Говинда Махараджа: Потому что он повсюду видит Кришну. Но
это слова Махапрабху. Кришна в "Бхагават-гите“ накладывает ограничение:
набхактайа натапаскайа – “Тот, кто не является бхактой, преданным, и не
повергает себя тапасье, не должен говорить об этом”. Кришна дает ограничение,
однако, придя как Махапрабху, Он снял это ограничение.
йаре декха, таре каха “кришна”-упадеша
амара агьяйа гуру хана тара’ еи деша
(“Чайтанья-чаритамрита”, Мадхья, 7.128)
Он снял ограничение. Он говорил: “Кого бы вы не встретили, говорите ему: “О
мой брат, Кришна сказал то-то, пожалуйста, прими Его слова”.”
Преданный: Шрила Гурудев, когда преданный повторяет намабхасу, это
означает, что он ещё имеет анартхи. Как же он может обрести освобождение и
достичь Вайкунтхи?
Шрила Гоур Говинда Махараджа: Да, повторение намабхасы приводит к
мукти. Достижение преданным Вайкунтхи означает, что он обрёл салокья-мукти,
т.е. он достиг планеты, на которой пребывает Господь. Существует пять видов
мукти. Первые четыре – это салокья, сарупья, самипья и сарсти. А пятый –
саюджья, и он является наихудшим из них. Чистый преданный отвергает мукти:
“Убирайся! Ты мне не нужно”. Билвамангала Тхакур говорит: муктих свайям
мукулитанджалих севате’ сман – “Мукти, сложив ладони, стоит в очереди у порога
дома чистого преданного и говорит: “Я пришла служить тебе”. Но он кричит ей: “Эй
убирайся!” “Но я уже пришла”, - отвечает она”. Бхактипаде мукти даси.[A1]
бхакти-сукрити и другими видами сукрити? *
Шрила Гоур Говинда Махараджа: Карма-унмукхй сукрити, гьяна унмукхй
сукрити. Совершая благочестивые поступки, вы обретаете карма-унмукхй сукрити,
и в результате чего перенесётесь на райские планеты и получите тело полубога.
На вашу долю выпадут очень много девабхоги или чувственных удовольствий.
Карма-унмукхй сукрити принесёт вам бхукти, чувственное наслаждение.
Гьяна-унмукхй сукрити принесёт вам мукти, освобождение. Но если человек обрёл
бхакти-унмукхй сукрити, в следующей жизни он почувствует влечение к
садху-санге. Сукрити тахана сеи бхакти-унмукхй, тахара пхала дживе садху-санга
коре. Он чувствует влечение к садху-санге и стремится слушать садху, развить в
себе бхакти и обрести Кришну.
Преданный: Что нужно делать, чтобы обрести бхакти-сукрити?
Шрила Гоур Говинда Махараджа: Слушать садху.
Преданный: Садху-санга в прошлой жизни приводит к тому, что вы в
слудующей жизни чувсвуете желание служить садху.
Шрила Гоур Говинда Махараджа: Тот, кто обрёл её в предыдушей жизни,
счастливый человек. Но если человек не обрёл её в прошлой жизни, он должен
обрести её в этой жизни.
Преданный: Если человек имеет бхакти-сукрити, значит ли это, что в
прошлой жизни он следовал по пути бхакти?
Шрила Гоур Говинда Махараджа: Он служил садху и так обрёл сукрити.
Поэтому в этой жизни он чувствует естественное влечение к садху-санге. Если же
человек не обрёл сукрити – кто-то может сказать: “У меня нет сукрити. Что мне
делать?” – тогда пусть старается приобрести её сейчас. Такая возможность
существует.
Преданный: Может ли преданный достичь бхавы, если он ещё имеет
анартхи?
Шрила Гоур Говинда Махараджа: Тот, кто хочет находиться на ступени бхавы,
имеет анартхи не в грубой, а в тонкой форме. Бхарата Махарадж достиг ступени
бхавы, но ещё имел анартхи и поэтому привязался к оленёнку.
Преданный: И тот, кто находится на ступени бхавы, может пасть?
Шрила Гоур Говинда Махараджа: Да, так как он ещё имеет анартхи в тонкой
форме. Бхарата Махарадж достиг ступени бхавы, и потому в следующей жизни,
хоть он и получил тело оленя, он помнил свою прошлую жизнь. Он мог помнить,
что он делал в прошлой жизни, даже находясь в теле оленя, так как достиг
высокой ступени – бхавы. Он не был обычным оленем. Он не приближался к
другим оленям, он всегда был один, всегда держался в стороне от них. Он жил
поблизости от ашрама на берегу Ганги. Его жизнь в теле оленя была очень
короткой. И даже находясь в теле оленя, он понял, что скоро умрёт, и потому
войдя в воды Ганги, сосредоточил свои мысли на Кришне, Верховном Господе, и
оставил тело. Хотя он достиг ступени бхавы, он всё ещё имел анартхи в тонкой
форме, поэтому всё это случилось с ним. Пока преданный не достиг премы, он
ещё имеет анартхи, но не в грубой, а в тонкой форме.
Шрила Гоур Говинда Махараджа: С Вайкунтхи никто не падает, однако
существует прапанчика Вайкунтха, и вот оттуда можно пасть. Об этом говорится в
Восьмой Песни “Бхагаватам” и в ”Сандарбхе” Дживы Госвами. С прапанчика
Вайкунтхи можно пасть, и потому иногда говорят, что живое существо падает с
Вайкунтхи.
Жизнь в преданности
Краткий очерк жизни Его Божественной Милости Гоур Говинды Свами
Махараджи
Его Божественная Милость Гоур Говинда Свами Махараджа явился 2
сентября 1929 года в индийской деревушке Джаганнатха-пура, находящейся
недалеко от Джаганнатха Пури Дхамы в штате Орисса. Шри Браджа-бандху, как
звали тогда Его Божественную Милость, вырос в деревне Гадай-гири, где он с
самых ранних лет преданно служил Кришне. Его дед был парамахамсой, который
непрестанно повторял Харе Кришна и плакал, сидя перед божеством Кришны,
называвшимся в той местности Гопал Джиу. Он научил Браджа-бандху, как,
повторяя маха-мантру, отсчитывать число повторенных кругов на пальцах.
Ребёнком Браджа-бандху вместе с братьями отца ходил по деревням, где
они пели Харе Кришна и песни Нароттамы даса Тхакура. Семья Гири, в которой он
появился, была известна в среде прославленных исполнителей киртаны Ориссы
со времён Шьямананды Прабху. Триста лет назад царь Ориссы написал в книге
записей храма в Джагннатха Пури, чтобы исполнители киртаны из Гидай-гири
приходили и устраивали киртан для Господа Джаганнатхи, когда только возможно.
В Ориссе их считают киртана-гуру.
С шести лет Браджа-бандху поклонялся божеству Гопала: он делал для Него
гирлянды из цветов, а иногда при свете свечи пел для Него гимны, которые
находил в рукописях из пальмовых листов. Он никогда не ел пищу, которая не
была прежде предложена Гопалу.
К восьми годам Браджа-бандху полностью прочёл “Бхагавад-гиту”,
“Шримад-Бхагаватам” и “Шри Чайтанья-чаритамриту” и мог разъяснять смысл
написанного в них. По вечерам к ним в дом приходили многие жители деревни,
чтобы послушать, как он декламирует “Бхагавату” , ”Рамаяну” и “ Махабхарату” на
языке ория. Так уже с первых лет своей жизни он был поглощён повторением Харе
Кришна, изучением вайшнавской литературы и поклонением своему любимому
Гопалу. Его естественное влечение к Господу предзнаменовало собой его
будующюю жизнь в преданности Ему, подобно тому, как утро предвещает
наступающий день.
После смерти отца в 1955 году на него легло бремя ответственности за
содержание семьи. А когда он по просьбе матери женился, мера ответственности
увеличилась. Свою жену Шримати Вашанти деви он в первый раз увидел только
во время свадебной церемонии. Из-за денежных затруднений он не мог посещать
двухмесячный срок он успешно окончил Уткалский университет, заняв по оценкам
второе место среди студентов. Так он получил степень бакалавра гуманитарных
наук, а позже – бакалавра педагогических наук. Множество обязанностей не
уменьшило его преданности Гопалу. Каждый день он вставал в половине
четвёртого утра, повторял Харе Кришна, проводил обряд поклонения туласи и
произносил перед членами семьи небольшие проповеди, основанные на учении
“Бхагавад-гиты”.
В тот период, когда он вёл жизнь семейного человека, он выбрал профессию
школьного учителя. Он пользовался любой возможностью, чтобы поведать своим
ученикам о Кришне и принципах преданного служения. Тридцать лет спустя
некоторые из его учеников выберут его своим духовным наставником.
8 апреля 1974 года, побуждаемый глубокой любовью к Кришне, он отрёкся от
мира. В возрасте 45 лет в поисках духовного совершенства он покинул свой дом и
близких. В течение года он странствовал по Индии, имея при себе только
“Бхахавад-гиту” и чашку для подаяния, и побывал за это время во многих святых
местах, расположенных вдоль Ганги. Он искал того, кто мог бы помочь ему
достичь понимания маха-мантры. Во время своих странствий он много раз вступал
в философские споры с санньяси-майявади и йогами, живущими в Гималаях.
Наконец, он отправился пешком во Вриндаван, надеясь, что в этой обители,
которая так дорога сердцу Кришны, его желание непременно осуществится.
Через две недели после своего прибытия во Вриндаван, он увидел огромную
вывеску, которая гласила: “Международное общество сознания Кришны.
Ачарья-основатель – Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами
Прабхупада”. А вскоре он встретил группу западных преданных, которые дали ему
экземпляр журнала ”Обратно к Богу”. Когда он ознакомился с содержанием
журнала, повествовавшем о величии святой любви к Кришне, в его душе
пробудилось страстное желание встретиться с основателем движения, Шрилой
Прабхупадой. Наконец-то Браджабандху должен был встретить своего вечного
духовного учителя, возможности общаться с которым он ждал так долго.
Первое, о чём спросил Шрила Прабхупада Браджа-бандху, когда тот вошёл в
его комнату и представился, это принял ли он санньясу. Брадха-бандху ответил
отрицательно. “Тогда я дам тебе санньясу!” – воскликнул Шрила Прабхупада.
Поняв, что Шрила Прабхупада знает его сокровенные мысли, Браджа-банду
вручил себя своему вечному духовному учителю у его лотосоподобных стоп.
В 1975 году во время открытия Шри Шри Кришна-Баларама Мандира Шрила
Прабхупада посвятил его в сан санньяси, дав ему имя Гоур Говинда Свами. После
этого Шрила Прабхупада послал его в Ориссу проповедовать сознание Кришны и
строить храм в Бхубанешваре на подаренной Обществу сознания Кришны земле.
В то время подаренный Обществу участок земли представлял собой
непроходимые джунгли, кишащие змеями, скорпионами и москитами. Он
находился так далеко от города, что люди даже в дневное время боялись
появляться там, опасаясь бандитов. Однако Шрила Гоур Говинда Свами, считая
желание Шрилы Прабхупады самым важным в своей жизни, не терял присутствия
духа и неустанно трудился, полный непоколебимой решимости выполнить
время даже делил небольшую хижину с дорожными рабочими, и тем не менее, по
указанию Шрилы Прабхапады, он начал переводить его книги на язык ория.
Проповедуя сознание Кришны, Шрила Гоур Говинда Свами ходил из дома в
дом и обходил все учреждения как в самом Бхубанешваре, так и в округе. Порой
он шёл пешком, а порой ехал в двухколесной коляске, соединённой с
велосипедом, в седле которого сидел один местный студент, ставший позже его
возлюбленным учеником и получивший имя Сачинандана дас. Так он собрал
немного пожертвований и своими руками построил на подаренной земле хижину с
соломенной крышей.
В начале 1977 года в Бхубанешвар приехал Шрила Прабхупада. Для него
были приготовлены удобные комнаты в доме для гостей, принадлежащем властям
штата, но он сразу же отверг это предложение. Он сказал: “Я буду жить только в
глиняной хижине, которую мой ученик, мой духовный сын, Гоур Говинда построил
для меня”. Шрила Прабхупада пробыл в Бхубанешваре семнадцать дней, и во
время своего пребывания там он по случаю благословенного дня явления Господа
Нитьянанды заложил в этом месте здание будущего храма. Это был последний
строительный объект, заложенный Шрилой Прабхупадой.
В 1978 году вскоре после ухода Шрилы Прабхупады Шрила Гоур Говинда
Свами уехал в Маяпур. Однажды во время киртана он упал в храме на пол без
сознания. Его отнесли в его комнату, и следом пришли несколько обеспокоенных
преданных и руководителей ИСККОНа. Прибывшие врачи никак не могли
определить причину его состояния. Один даже высказал предположение, что в
него вселился дух. В конце концов духовный брат Шрилы Прабхупады и чистый
преданный Акинчана Кришнадас Бабаджи Махарадж объяснил, что состояние
Шрилы Гоур Говинды Свами – это проявление признаков бхавы, довольно
высокой ступени экстатической любви к Богу. Шрила Гоур Говинда Свами
оставался без сознания несколько месяцев.
Вернувшись в Бхубанешвар, он ешё больше погрузился в осуществление
замысла своего духовного учителя. В помощь ему было послано несколько
западных преданных, но большинство из них было не в состоянии переносить
суровые условия жизни. Его постоянная невозмутимость приводила их в
изумление. Он ел один раз в день и почти не спал, но день и ночь проповедовал,
повторял мантру и делал записи в своём блокноте.
В 1991 году, через шестнадцать лет целенаправленных усилий, Шрила Гоур
Говинда Свами выполнил указание своего духовного учителя, открыв
великолепный храм Шри Шри Кришны-Баларамы, благодаря которому сознание
Кришны привлекает теперь внимание тысяч людей. Шрила Гоур Говинда Свами
говорил: “Я открыл здесь, в Бхубанешваре, “школу плача”. Мы не сможем снискать
милость Кришны, если не будем плакать о Нём”. Именно эту идею он с такой
страстью проповедовал во всём мире последние десять лет своих видимых
земных деяний.
Во взаимоотношениях с другими людьми Шрила Гоур Говинда Свами был
кротким и смиренным, но во время своих лекций по “Шримад-Бхагаватам” он
рычал, как лев, сокрушая гордыню своих учеников и вытравляя иллюзии из их
сердец. Порой он читал то, что сказал Шрила Прабхупада в своём комментарии и
что являло собой несомненно основополагающую философскую истину, затем
смеялся, как ребёнок, и говорил: “Здесь идёт речь о кришна-преме, но этот вопрос
двух-трёх часов давал всё более и более глубокие объяснения одного и того же
предложения. Однажды во время одного из таких толкований он сказал:
“Смотрите! Кришна смеётся надо мной, глядя, как я пытаюсь во всей полноте
осветить этот вопрос, который на самом деле неисчерпаем”.
Во время каждой лекции он неизбежно начинал петь, наполняя каждого
преданного чувствами, которые выразили в своих молитвах Шрила Бхактивинода
Тхакур и другие ачарьи, возбуждая в каждом чувство радости и смирения и
пробуждая в каждом дух преданности. Кришна-катха была самой его жизнью. Он
часто говорил: "“День, прошедший без кришна-катхи, - очень плохой день”.
Его знание писаний было огромно. Всё, что он говорил, он подкреплял
словами ведических писаний, цитируя всевозможные источники. Иногда он
задавал ученику какой-нибудь вопрос, и если тот не мог ответить на него,
ссылаясь на писание, он тотчас же начинал кричать: “Он – обманщик! Не будь
мошенником. Вайшнав всегда цитирует авторитетные источники”.
Проповедуя, Шрила Гоур Говинда Свами всегда проявлял бесстрашие и
непоколебимость. Он никогда не отступал из практических соображений от
истины, провозглашаемых писаниями.”Тот, кто не способен видеть Кришну, -
говорил он, - слепец. Он может говорить о Кришне, но это чисто умозрительные
рассуждения. Поэтому его слова не будут иметь действенной силы. Истинный
садху никогда не говорит отвлечённо”.
В конце января 1996 года Шрила Гоур Говинда Свами в одном частном
разговоре заметил: “Шрила Бхактисиддханта говорил, что этот материальный мир
– неподходящее место для джентельмена. И из-за того, что он чувствовал
отвращение к нему, он покинул его раньше времени. Я тоже могу уйти раньше
времени. Я не знаю. Я просто полагаюсь на Гопала. Я сделаю то, что Он захочет”.
На следующий день он уехал в Гадай-Шри, чтобы повидать своего дорогого
Гопала. Это известие быстро распространилось среди его учеников, которые были
уверены, что Гопал не позволит ему покинуть их. Следующие четыре дня он
энергично проповедовал в Бхубанешваре тысячам людей, съехавшихся на
фестиваль, посвящённый столетию Прабхупады, и его проповеди были сильными,
как никогда. После этого он отправился в Шридхаму Маяпур на ежегодное
собрание руководителей ИСККОНа.
9 феврля 1996 года, в благословенный день явления Шрилы
Бхактисиддханты Сарасвати два старших преданных попросили Шрилу Гоур
Говинду Свами о встрече. Они никогда не говорили с ним до этого, но, прочитав
некоторые его книги, загорелись желанием послушать его. Словно по воле
Провидения, они вошли в его комнату ровно в шесть часов вечера и смиренно
спросили: ”Почему Чайтанья Махапрабху остался в Джаганнатха Пури?” Шрила
Гоур Говинда Свами радостно засмеялся и начал разъяснять сокровенный смысл
игр Махапрабху. Отвечая на вопрос, он с любовью рассказывал, какую боль
испытывали Радха и Кришна от разлуки друг с другом, когда Кришна уехал из
Вриндавана. Как известно из его последней замечательной книги “Берег разлуки”,
он очень часто рассказывал об этой волнующей лиле. Очаровав всех
находящихся в комнате преданных своим дивным рассказом о Кришне, он
воссоединились после долгой разлуки. Он рассказывал, как Кришна, увидев
Радхарани, пришёл в такой восторг, что явил свою форму с большими круглыми
глазами, называемую Господом Джаганнатхой. Прерывающимся голосом он
говорил: “Затем глаза Кришны встретились с глазами Радхарани. Соединение
взглядом.” Переполненный чувством любви к Радхе и Кришне, он, сложив ладони,
извинился перед собравшимися: “Пожалуйста, простите меня, я больше не могу
говорить.” Едва слышным голосом он дал своё последнее указание: “Киртан!
Киртан!” Затем он откинулся на подушку, дыша очень медленно и глубоко, а все
преданные начали петь, глядя на своего духовного учителя. Слуга, стоящий рядом
с ним, вложил в его руку фотографию Гопала Джиу. С любовью глядя на
изображение своего обожаемого Божества, Шрила Гоур Говинда Свами
воскликнул: “Гопал!” и отправился в духовное царство, чтобы воссоединится там
со своим возлюбленным Господом.
Эпилог
Каждый день перед лекцией по “Шримад-Бхагаватам” Шрила Гоур Говинда
Свами пел песню, которую он выучил ещё ребёнком. И его молитва была
услышана.
параманда хе мадхава
падунгалучхи макаранда
се-макаранда пана-кари
ананде боло “хари-хари”
харинка наме вандха вела
пари кариве чака-дола
се-чака-доланка-пайаре
мана-мо раху нирантаре
мана мо нирантаре раху
“ха-кришна” боли джива джау
ха-кришна боли джау джива
моте удхара радха-дхава
моте удхара радха-дхава
моте удхара радха-дхава
“О всеблаженный Мадхава! Твои лотосоподобные стопы источают нектар.
Вкушая этот нектар, я блаженно пою: “Хари! Хари!” С именем Хари на устах я
вяжу плот, на котором Господь Джаганнатха перевезёт меня из океана
материального существования. Мой ум всегда пребывает у лотосов стоп Господа
Джаганнатхи, у которого огромные круглые глаза. В таком состоянии ума я
восклицаю “Ха Кришна!” и расстаюсь с жизнью. О супруг Радхарани, пожалуйста,
даруй мне освобождение. ”
Садху никогда не говорит отвлечённо.
Содержание
Предисловие
Глава первая. Лотосоподобные стопы Шри Гуру
Глава вторая. Шри Гуру, мой вечный наставник
Глава третья. Молитва ученика
Глава четвёртая. Величие шуддха-бхакти
Жизнь в преданности
Текст на обложке
Вода не причиняет лотосу никакого вреда, хотя он растёт в ней. Один из
синонимов слова “вода” – раса, вкус. Итак, лотос растёт в воде, и с лотосом
сравнивают стопы Шри Гуру. Но где же растёт этот лотос? Он растёт в
трансцендентном океане бхакти-расы, вкуса бхакти, в сердце ученика.
Лотосоподобные стопы Шри Гуру – вместилище трансцедентной бхакти-расы и ни
с чем не сравнимой красоты. Преданный видит прекрасные лотосоподобные
стопы Шри Гуру медитативным взором. И видение этих стоп – лотосов приносит
облегчение его страдающему сердцу.
[A1] * Сукрити - благочестивая деятельность.

Приложенные файлы

  • pdf 23640679
    Размер файла: 246 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий